Казак Мамай — один из самых популярных в Украине образов казака-рыцаря, которого считают олицетворением украинского народа. Картины Мамаев изготавливали по всей Украине от Карпат до Слобожанщины и Херсонщины. Они встречались повсеместно, где селились украинцы, - от Кубани до Волги. На тюрском языке «мамай» значит – никто, никак, без имени, пустота. По поверьям, если у человека нет имени, то злым силам его не найти и не покорить. Ведь предки верили, что, если что-то полностью названо – оно материализуется, а недосказанное – это способ сохранения сути, знания, самой истины. Таким образом, одинокий безымянный казак олицетворяет всех украинцев в целом. Он одновременно и никто, и все вместе.

Образ Мамая не обязательно ассоциировать с казачеством, поскольку картины возникли, когда казачество было уже в упадке. Мамай – это скорее ответ украинского народа на ситуацию. Это была насмешка над теми казаками, которые не удержали независимость, но в то же время в этих работах – великая мечта о могучей независимой Украине, казацкий дух – дух свободы, воли, идея, которая помогала людям бороться за лучшую долю.

Казак Мамай, выступает в легендах и мифах украинцев, как общественно-личный Спаситель (Спас). Спас дарит людям чувство единства со своими богами, которые были их предками, побуждает к ответственности за свою землю, кровь, потомков. Мамай никогда не изображается с нательным крестом, что говорит о том, что он Спаситель, оберегавший людей уже тогда, когда они еще не были крещены. Самая старая картина Казак Мамай датирована 1642 годом.

Казак Мамай изображался по определенным правилам, которые не менялись, по крайней мере, 200-300 лет. Каждая деталь рисунка имеет символическое значение. Почти в каждом доме эта картина находилась рядом с иконами, дополняя их сакральный ряд. Образ казака появлялся на стенах домов и полотнах, на дверях и окнах, на сундуках и скрынях, на ульях и других предметах. Картины Казак Мамай – поистине народные украинские иконы. Они словно написана мыслями народа и являются воплощением волевых вечных стремлений украинцев быть хозяевами в своем доме.

Казаки всегда сохраняли боеготовность, поэтому много внимания уделяли профилактике недугов. В отличие от своих европейских современников, которые зачастую пренебрегали водными процедурами, предпочитая обливать себя духами, носили напудренные парики, под которыми чего только не водилось, казаки купались каждый день при любой погоде, а зимой обтирались снегом. Идя в бой, всегда надевали чистые рубахи, чтобы в случае ранения их можно было использовать как перевязочный материал. О казацких методах исцеления от недугов до сих пор ходят легенды. Благодаря знаниям уникальной системы восстановления организма казацкое войско вы­стояло против трех сильнейших армий мира: турецко-татарской, российской и польской.

Казаки обладали знаниями на­родной медицины, они умели оперировать, справлялись и с гнойными ранами, «выкатывали» пули и осколки, прово­дили ампутации... Очевидцем операций, сделанных казачьими лекарями, был знаменитый русский врач Н. Пирогов.

Исследователи славянской древности связывают слово "стол" с глаголом "стелить" и давними поминальными обрядами. Раньше говорили "стол - престол", потому что стол должен был стоять там, где висят образа. Это место почетное, там усаживали уважаемого гостя  или садился отец, а дети уже вокруг стола, а мать, где поместится.

В украинской хате покутье или "красный угол" всегда размещался по диагонали от печи и был ориентирован на юг или восток, как и алтарь в церкви. Стол и иконы голыми не оставляли - грех. Стол обязательно накрывали, хоть какой-то заплатой полотняной. На покутье вешали полочку с иконами, убранными специально вышитыми рушниками (полотенцами) - «божниками», которые меняли к великим праздникам, к Пасхе, Рождеству, Троице и на Спаса. За иконами хранили метрики, важные документы и деньги. Старые люди верили, что сами Боги их охраняют. Там держали сретенскую свечу от грома, свадебную свечу и венок молодой.

Под иконами на покутье прямо на стол ставили зажиночный сноп, вербу свяченую от грома, цветы в церкви освященные и мак от нечистого. На столе всегда лежала буханка свежего хлеба, щепотка соли и кувшин с водой. Стол считали местом пребывания Бога, а хлеб - Божьим даром. Наличие хлеба должно было обеспечить благополучие и благосостояние для всей семьи. Старые женщины поучали так: "Со стола крошки всегда сметай под стол, чтобы Судьба их поела. На ночь не убирай хлеб со стола: оставь хоть кусочек Судьбе на ужин".

Со столом связано много украинских ритуалов. Во время свадьбы молодых торжественно обводили вокруг стола и сажали на покутье. После крестин в церкви дома трижды обходили вокруг стола и обносили новорожденного по движению солнца. Вне ритуала обходить стол запрещалось, если зашел за стол, то куда зашел, туда и выходить из-за стола надо, чтобы не случалось в семье неприятных неожиданностей.

Не сохранилось полевых записей о том, как украинцы провожали на войну своих родных в XVI-XVIII вв., об этом можно узнать лишь из народного фольклора. В «Думе об Алеше Поповиче» рассказывается о казаках, которые на Черном море попали в страшный шторм. Тогда старшина призвал всех покаяться в своих грехах и надеяться на милость Всевышнего. Ответил только казак Алексей Попович, который искренне раскаивался, что проигнорировав традиции,  навлек гнев Божий на себя и своих товарищей. В перечне его «грехов» и содержится описание ритуала выступления в поход.

        Як я колись в охотнє військо од’їжжав,              Старшим козакам добридень не казав,
        У отца, неньки прощенія не брав,                     З празничком не поздоровляв.
        Старшого брата за брата не мав,                      Гей, козаки, панове молодці,
        Меншую сестру згорда зневажав,                     Мене тут ще більший гріх спіткав.
       В груди стременем одпихав.                       А як я на коні мимо сорока божих церков пробігав,
        Либонь мене, козаки, панове молодці,               З своєї дурної голови шапки не знімав,
        Великий тут гріх спіткав.                                  На себе хреста не складав,
        А як я до козацької громади прибував                І отцівської, материної молитви не споминав.
        За своєю гордості юнацької шапки не знімав,      Господа милосердного на поміч не призвав.

Все эти ритуалы, подобны обряду подготовки к смерти, и это логично, ведь идя на войну, можно и погибнуть. Подготовка к смерти в свою очередь была связана с религиозными представлениями: покаянием и причастием, примирением со всеми, взаимным прощением, соборной молитвой. Считалось, что ненадлежащая подготовка к походу, могла стать «дырой» в духовном панцире, через которую к воину подступала смерть ...

Издавна появление младенца в украинской семье сопровождалась обычаями и обрядами, которые чаще всего были системой табу и запретов. Сама женщина, как правило, скрывала не только свою  беременность как можно дольше,  а и предполагаемое время рождения малыша. Потому что верила, если много людей будет знать, то за каждого надо будет отмучиться при родах. Время родов высчитывали «по цвету». Девять месяцев с тех пор как не стало «цвета». Если женщина «не цветет», то она уже и не родит.

По народным поверьям, беременная женщина не должна была ссориться, сердиться, сплетничать. Ей запрещалось переступать через колющие и острые предметы, сидеть на углу стола, белить или красить, ходить ночью под дождем, стричь волосы, работать в праздники. Запрещалось так же останавливаться на сакральных границах между мирами живых и мертвых, таких как порог, ворота или перекресток  дороги.

Не желательно было смотреть на пожар, чтобы не испугалась, а если придется, то «нельзя касаться руками своего тела, потому что будет ребенок в тех местах волосатый». Рассказывали, что не желательно было смотреть и на умершего, а если приходилось идти на похороны, то привязывали на мизинец красную нить, чтобы ребенок не был бледный, как мертвец. Нельзя было купаться в проточной воде: в ручье или реке; заходить в огород, где что-то вьется – огурцы или фасоль, чтобы ребенок не был связан пуповиной. А самое главное, нельзя было воровать, а только просить, потому что верили, что иначе ребенок станет преступником.

В истории человечества отношение к детям менялось очень разительно. Чем глубже в историю - тем меньше заботы о детях и тем больше у ребенка вероятность быть убитым, брошенным, избитым, терроризированным и сексуально оскорбленным. В античное время из-за физического недостатка или опасения трудностей воспитать и прокормить, его убивали, особенно девочек, и это считалось нормальным. Лишь в 374 г. стараниями церкви был принят закон, осуждающий убийство детей. Хотя, убийство незаконных детей было обычным вплоть до XIXв. Детей постоянно запугивали ночными демонами и ведьмами, всегда готовыми их украсть, съесть, разорвать на куски.

В IV-XIII века от детей отказывались легко: отправляли к кормилице, в монастыри или приюты, в дома знати в качестве слуг или заложников, могли продать как товар. Дома к ребенку относились как ко взрослому: с трех лет нагружали работой на огороде или в доме наравне со всеми. Кормить детей старались скудно, даже в богатых семьях, особенно девочек. Мясо давали в небольших количествах или не давать вовсе. Дети всегда прислуживали родителям за столом, а в средние века и вовсе использовались как слуги. Лишь в XIXв. использование детского труда стало предметом обсуждения.

В средневековье считалось, что вид казней и трупов полезен для воспитания детей, а потому родители или школьные классы водили их показать повешение. Детей регулярно били, даже членов королевской семьи. Орудиями битья были разнообразные кнуты, хлысты, палки, розги и т.д. Только в эпоху Возрождения стали поговаривать, что детей следует бить, но не так жестоко.  Маленьких детей не приучали ходить на горшок, а вместо этого им ставили клизмы и свечи, давали слабительное и рвотное. Считалось, что в кишечнике детей таится нечто дерзкое, злобное и непокорное по отношению ко взрослым.

"Запорожец обманет самого черта", - говорили в Украине. О «славных рыцарях» Войска Запорожского слагались легенды, думы, песни. Поговаривали, будто некоторых казаков даже пуля не берёт и сабля не рубит. Слухи об их подвигах и сражениях распространялись быстро. Рассказывали, как казаки в 1615 году приблизительно на восьмидесяти чайках (кораблях) проникли в гавань Константинополя, подожгли её и так же тихо и спокойно уплыли. И это всё в столице с 30-тысячным гарнизоном султана. А в 1616 году запорожцы захватили рынок рабов Кафу и всех пленных и рабов освободили. Откуда же взялась такая могучая и бесстрашная армия?

На юг, за пороги Днепра, в дикие степи от крепостничества и властей уходил свободолюбивый народ. Словом «казак» называли как раз таких людей: свободных, не зависящих ни от кого. Именно они становились запорожскими казаками.

После окончания всех летних и осенних сельских работ и загона скота на зимний корм начинаются михайловские праздники. Михайлов день (19 сентября) был праздником веселым и сытным. «Когда Троицу празднуют, хлеба своего нет, о деньгах и не спрашивай. А наш-то Михайло-архангел — куда вольней. Хлеб у всех свой. Конопля продана, овес тоже. Денежки есть и долги, что за зиму накопились, заплачены. Вот и гульнуть можно».

Работать в Михайлов день было нельзя — это считалось грехом. В этот день принято было решать частные и семейные дела, а после примирения устраивали особое празднество — братчины, где царило братство, дружество и миролюбие.

Праздник был «гостевым» — ни в одной избе не скучали без гостей. И жаренья и паренья было вдоволь. Неделю еще гуляли до наступления долгого и строгого Филипповского поста (служит для подготовки верующих к встрече Рождества).

Издавна считалось, что самым действенным способом поощрить детей к обучению является битье. В «Уставе» Львовской братской школы от 1586 сказано: «А дидаскал (учитель), взяв порученное ему детище, должен его учить с промыслом доброй науки, а за непослушание - наказывать, не тирански, но учительски».

В украинских школах, секли в субботу (отсюда обычай «субітки» или «давать субботников»). Публичные казни происходили у порога класса или в коридоре школы, бурсы или на академическом плацу, обязательно на глазах одноклассников и в присутствии педагогического персонала.

Придя к дьяку, лучший ученик провозглашал от имени всех: «Мир ты, благой учитель наш!». На что учитель важно отвечал: «Надо бить вас». Школьники низко кланялись ему.  Наказание розгами обязательно сопровождалась чтением молитвы на этот случай: «Помни день субботний ...», из-за чего и сама экзекуция получила определение «напоминание». Получив свою порцию ударов по обнаженному телу, ученик поднимался на ноги, кланялся и говорил: «Благодарствую, пан учитель, за научение».

В завершение церемонии пан-дьяк торжественно провозглашал: «Сие тебе за прошедшие и будущие прегрешения. Помни день субботний в грядущие субботы, иди с миром ». В течение недели учеников не били, как бы они не провинились. Не было и сословных привилегий: в равной степени розги гуляли по спинам и барских, и мужичьих детей.

Калина – национальный символ Украины. С калиной в украинской народной традиции связано множество легенд, преданий и поверий. Не счесть о калине украинских песен, а это - коллективная память народа.

Калина - символ женщины, олицетворяющий  девичество, чистоту, девственность, любовь, молодость, зрелость, красоту, брак, плодовитость, радость, горе, печаль. Как для казака конь, так для женщины - калина. Под ней она плакала и искала спасения от горя. Считалось, что это магическое дерево, может выслушать и утешить. Веточками калины украшали красный угол в хате, ее клали между стеклами, веря, что калина питает дом теплом и красотой, и помогает защититься от сглаза и нечистой силы.

Девушки начинали собирать калину после Успения Богородицы (28 августа) приговаривая: «Помоги, калинонька быть в паре с миленьким». Традиционные выражения «собирать калину, ходить по калину» толкуются как поиск любимого, а для парня готовность к супружеской жизни. От Успения начинались «помолвки» и калиновые свадьбы.

Калина широко использовалась в свадебной обрядности. Ею украшали гільце (символичное священное дерево), свадебный каравай, дом, одежду невесты. Калину вышивали на рубашках и рушниках, а из цветов плели венки. Ее ягодами девушки подкрашивали губы и щеки. Свадебный обряд в сознании украинцев - это «похороны» калины, то есть девичества. Калина олицетворяла верность и невинность. Сломанная и почерневшая калина воплощала несчастную и преданую женщину.

По народному обычаю, не во все дни недели можно расчесывать и мыть голову. Старшие женщины помнят, что они не расчесывали волосы в воскресенье, понедельник, среду, пятницу. Свадебная песня на Херсонщине: "Коса моя любимая, щосуботоньки вымыта, щонедиленьки чесаная, а за один вечер потеряна" говорит о том, что девушки расчесывали волосы в воскресенье. В степной Украине существовали поверья, будто женщине нельзя в понедельник чесаться, чтобы вдовой не остаться, а в пятницу нельзя ни расчесываться, ни голову мыть, "так будешь долго мыться, долго и месячные будут". На Полтавщине не расчесывали волосы в среду, так как они будут жидкие и в них заведется нужда".

 Женщины и девушки не расчесывались в пятницу (кроме вдов), потому что считали, что будет плохие волосы, а в восточном Подолье   в пятницу не следовало мыть голову, "потому что судьбу утопишь". Женщине нельзя было также расчесываться в тот день, когда она венчалась. Наиболее благоприятные по народным верованиям дни для расчесывания волос и мытья головы - вторник, четверг (кроме пасхального), суббота.

Голову мыли водой, настоянной на золе, щелочью, сывороткой, свекольным и хлебным квасом, в рассоле из капусты и огурцов, сырым яйцом, горячей водой, в которую в некоторых местностях клали веточку вербы. В степной Украине свяченую ивовую веточку клали в воду только в чистый четверг перед Пасхой, а голову мыли до восхода солнца, "чтобы чистое тело было, чтобы не было никаких изъянов".

Всюду в Украине при мытье головы в воду добавляли различные травы: горицвет, герань, кувшинки, в которых корни в достаточной мере насыщены слизистым веществом, лопух, любисток, мяту, петров кнут, полынь, ромашку, толстушку, чабрец, душицу, что выделяли эфирные масла.

Рыбы присутствуют в народных представлениях в виде различных поверий.  

Так, щука воспринималась в народе как нечистое существо. Ей приписывали близкое знакомство с нечистой силой. На лбу щуки якобы запечатлены крест и копье, которым был пронзен распятый Христос. Пчеловоды клали щуку под освященную пасху, затем растирали в порошок лобную кость этой щуки и, смешав с медом, закармливали ею в первый раз весной пчел.

Челюсть от первой пойманной щуки вешали над входом в дом для предохранения домашних от всякого зла,  голову вешали в печную трубу, а хребтовые кости на ворота, чтобы обезопасить себя от болезней. Щучьи кости носили при себе, чтобы летом не укусила змея, а голову для оберега подкладывали корове под ноги при первом выгоне на пастбище.

Два черных пятна на жабрах трески считают следами пальцев апостола Петра. Он взял ее двумя пальцами, когда вынимал изо рта этой рыбы монету для уплаты подати. Западные украинцы считают эту "рыбу с грошом" выловленной св. Петром на звездном небе.

У поляков осетр наделяется демоническими свойствами, его облик может принимать водяной, которым становится некрещеный утопленник. В польском Поморье осетром пугают маленьких детей: "Вот выйдет осетр из моря и возьмет тебя!" 

Белорусские рыбаки называют плотву хозяйкой и считают, что если первой выловленной рыбой окажется плотва, то это сулит удачную ловлю.

 На Руси до середины прошлого века для разглаживания ткани использовали набор из скалки и рубеля– плоского деревянного бруска с рукоятью и ребристой нижней рабочей поверхностью. Свежевыстиранное, еще влажное белье накручивали на скалку (получалась скатка), на которую сверху укладывали рубель зубчатой стороной вниз и прокатывали им несколько раз по скатке, с силой прижимая рубель обеими руками за рукоять и противоположный конец.

Старинные ткани изготавливались вручную, в основном, изо льна, и были грубы настолько, что после стирки стояли колом.  Обработка рубелем не только удаляла складки на ткани, но и делала ее мягче. После такой процедуры даже плохо постиранное белье, становилось белоснежным. Отсюда и пословица: «Не мытьем, так катаньем!» Кстати и в процессе стирки рубель зачастую принимал участие.

Физически гладить было осень тяжело. Говорят, по тому, как невеста гладила, решали, готова ли она к семейной жизни. Если одной рукой – девушка сильная и станет настоящей хранительницей домашнего очага, а если двумя, то слабенькая и замуж ей пока рано. Как ни странно, а название валка-доски для глажения «рубель» и российской денежной единицы «рубль» произошли от одного глагола «рубить».

У Ивана Кондратьева, в книге «Седая старина Москвы» читаем: «Рубли были частями гривны или кусками серебра с зарубками, означавшими их вес. Каждая гривна разделялась на четыре части; название же рубль произошло от слова „рубить“, потому что прут серебра в гривну весом разрубался на четыре части, которые и назывались рублями». 

"Как-то работали все люди, а один человек-нет. Так у всех людей побил град на поле все, а у него – нет. Люди думали, что он волшебник. Тогда он всем рассказал, что 24 мая праздник Царь-града, в который нельзя ничего делать. А Царь-градом зовут потому, что он царь всех градов", – такую ​​легенду "от старых людей" записал в 1928 году в Нежине на Черниговщине этнограф Петр Чуприна.

Правильное название этого праздника – день обновления Царьграда. 24 мая 330 года Константин Великий официально перенес столицу Римской империи в только что отстроенный город на берегу Босфорского пролива – Византию, позднее Константинополь. Русичи называли его Царьградом. После раскола христианской церкви в 1054 году Константинополь (теперь это Стамбул), стал столицей всего православного мира. 

Для украинского крестьянина такое название было необычным и впоследствии превратилось в Царя Града. На Черниговщине в этот день женщины не ткали, не стирали и не белили полотен, а мужчины, опасаясь на царягрядовый день землю ворошить, не пахали, потому что "градом выбьет на такое расстояние, на которое слышен крик погонщика" и вся пашня поляжет, и весь урожай пропадет.

Первым и неотъемлемым атрибутом Великодня является пышный пасхальный кулич. Его начинали выпекать в пасхальную среду. Рецепты передавались от бабушки к внучке и тщательно оберегались от чужих.  Процесс выпекания Пасхального кулича сопровождался различными ритуальными действиями: особой заготовкой дров, очисткой пекной дежи (кадушки) и замесом теста, разжиганием печи «живым огнем», добытым путем трения сухого дерева или высеканием искр кремниевыми камешками, которые сберегались за иконами в красном углу. Иногда перед тем, как замешивать тесто, хозяйка жгла в корыте перья, чтобы тесто было легким. Приступая к приготовлению паски, хозяйки специально умывались, надевали праздничную одежду, произносили молитву и крестились. Старики говорили, что если что-то не удалось, значит, «она либо не умылась, либо не перекрестилась».

В праздничные дни существовала традиция покупать новые формы для куличей – для себя и на подарок. Формы были глиняные, а потому новые перед использованием необходимо было обязательно вымочить водой минимум сутки, иначе при выпечке, под воздействием температуры форма «вытянет» влагу из теста и кулич удастся сухой. Тесто месили на воде или на молоке, редко добавляли яйца. Приправой была гвоздика, растолченные лавровые горошки, иногда имбирь, который придавал тесту желтый цвет.

Различные народные женские украшения  можно разделить на два типа: те, что носили на теле и те, что надевали поверх одежды. Первые исполняли ритуальные и защитные функции, уберегали человека от сглаза и порчи. А вот аксессуары, которые носили поверх одежды, были красноречивым свидетельством достатка хозяина. Украинские девушки и женщины традиционно носили много украшений.

Згарды носили под одеждой, они были одними из самых мощных украинских оберегов, представляли собой нескольких рядов нанизанных металлических крестиков. Крепились сзади на шее двумя дисками - чепрагами, на которых были изображены солярные символы: колесо с парным количеством спиц или круги.

Из носимых поверх одежды, самыми дешевыми и доступными были пацьорки. Бусины крупных размеров изготавливались из разноцветного стекла, декорировались золотом и расписывались цветными красками. Недорогими были и перлы — ожерелья из полупрозрачного стекла разного цвета и длинны.

До нас дошло немало суеверий и предрассудков из прошлого, но оторванные от истоков, они не дают понимания «почему это так». В Украине презентовали книгу Ирины Игнатенко "Женское тело в традиционной культуре украинцев". Автор исследовала традиционные представления, которые существуют в украинской культуре о женской физиологии: женское тело и связанные с ним народные верования, обряды, ритуалы и народно-медицинские практики в 19 - начале 20 века.  

Многое нам сейчас кажется странным. Даже такой нормальный физиологический процесс, как месячные у женщины тогда был связан с кучей запретов и суеверий, среди которых - запрет участвовать «в эти дни» в семейных обрядах, крестить детей, печь хлеб, солить огурцы, спать с мужем, посещать церковь. Нарушение этих правил считалось большим грехом и объяснялось «нечистотой» женщины, причем не в физическом, а в метафизическом отношении, потому что в эти дни женщина якобы пересекается с миром негативной энергии.

Кстати, свое «специфическое» состояние, скрывали от общественности только девушки, а замужние женщины не стыдились этого и «довольно часто ходили с пятнами на рубашке»... Зато, если у кого-то в семье, к примеру, ребенок заболеет, не надо думать кто на крестины  с месячными приходил. С другой стороны, и муж видит, когда ему «нельзя» и не пристает. Люди того времени верили, что женщина с месячными приносит беды, болезни, неудачи, плохой урожай и тому подобное.

Колиска (люлька, колыбель или колыбка) - первый земной дом человека, он наполнен магическими свойствами и обладает оберегающей силой, чтобы защитить жизнь и здоровье малыша, который должен продолжить тот род, в котором он пришел в мир. Поэтому колыбель - это символ бессмертия рода, которому «не буде переводу». Качания в колыбели - стимул не только для физического роста ребенка, но и для его душевного спокойствия и духовной стойкости.

Слова коло, колесо, колосок, колиска, колодязь, а также ритуальний, и вообще праздничный "калач" – в украинском языке однокоренные. Если учесть, что указанными словами называли наисвятейшие  для праукраинцев ипостаси - Солнце, хлеб, воду, ребенка, любовь, а коло (рус.- круг) было магическим оберегом от нечисти, то становится понятным символическое значение самого предмета и слова "колиска" (колыбель).

Изготавливали колыбель только из чистых (священных) пород дерева (ива, верба, клен, калина, ясень, орех, лещина). Крепили к потолку у кровати родителей на крюке четырьмя веревочками. Балка (брус), на которой держался потолок дома, была символом прочности и долговечность жилища, его оберегом. На ней записывали имена, важные даты, события в жизни семьи, вырезали кресты, обереги. Четыре веревочки колыбели символизировали 4 стороны света, который ждет ребенка.

В семье - колыбель всегда была одна (менялись только ее «обитатели»!). И это символизировало и обеспечивало сохранение традиций, телесную и духовную преемственность поколений.

В очікуванні зимових свят бажаю Вам сил і наснаги. Щиро бажаю Вам щастя, миру і злагоди в 2015 році!

Щоб всі плани і мрії обов'язково здійснилися.
 

Нехай Ваш будинок, наповнений красою і теплом в будь-який час року, завжди буде для Вас затишним місцем відпочинку і натхнення.

Праздник Покрова вобрал немало народных обычаев. До Покрова следует завершить все полевые работы, собрать и засыпать в амбары урожай, а поля засеять озимыми.

Считалось, что дом, утепленный до Покрова, лучше сохранит тепло зимой. Поэтому хозяйки к празднику подмазывали и подбеливали свои дома, освящали их святой водой и праздничными свечами. Ночью ритуально сжигали кизяк (сухой навоз), приговаривая: "Свята Покрова, покрий нашу хату теплом, а господаря добром". Для того, чтобы все домочадцы были в течение года здоровыми, хозяйка снимала вышитый рушник с Богородичной иконы и вешала его над входной дверью.

Если от Пречистой до Покрова - было временем сватовства, то с 14 октября наступала свадебная пора. В народе шутили: "Прийшла Пречиста – несе старостів нечиста, а прийде Покрова – зареве дівка, як корова". Пора бракосочетаний в украинских селах продолжалась практически до начала Рождественского поста.

Попросив благословения Богородицы, молодые становились на брачный рушник. Незамужние девицы на Покров особенно тщательно просили Богородицу о желанном замужестве: "Свята Мати, Покровонько, накрий мою головоньку хоч ганчіркою, аби не залишалась дівкою", "Свята Мати, Покровонько, покрий землю сніжком, а мене, молодую, хустиною". Замужние просили у своей заступницы, чтобы супружеская жизнь была счастливой.