КРАТКИЙ КУРС МАГИИ

Дистанционные он-лайн уроки Магического Искусства

 

«Иисус сказал: пусть тот кто ищет,

не перестанет искать до тех пор, пока не найдет,

и, когда он найдет, он будет потрясен,

и, если он потрясен, он будет удивлен,

и он будет царствовать над всеми».

(Апокрифы древних христиан, Евангелие от Фомы).  

 

Популярные толкования термина «магия» можете прочитать в различных словарях или энциклопедиях, но эти толкования уж очень популярны или идеологизированны.

Для примера приведу некоторые из них:

ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ РУССКОГО ЯЗЫКА

ОЖЕГОВА С.И.  и  ШВЕДОВОЙ Н.Ю.

МАГИЯ (M). Совокупность считающихся чудодейственными обрядов и заклинаний, призванных воздействовать на природу, людей, животных и богов. Белая м. (чародейство, объясняемое влиянием божественных сил). 

БОЛЬШАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

Кирилла и Мефодия

МАГИЯ (M) (от греч. mageia) (колдовство, волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов.

БОЛЬШАЯ СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

Магия (M) (лат. magia), колдовство, чародейство, волшебство, обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путём воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов. М., как и другие явления первобытной религии, возникла в древнейшую эпоху, когда человек был бессилен в борьбе с природой. Магические обряды, распространённые у всех народов мира, чрезвычайно разнообразны.

 Магическое восприятие мира, в частности представление о всеобщем подобии и взаимодействии всех вещей, легло в основу древнейших натурфилософских учений и разнообразных «тайных наук», получивших распространение в позднеантичную и средневековую эпоху (например, алхимия, астрология и др.). Зачатки опытного естествознания в это время развивались ещё, в значительной мере, в тесной связи с М., что находит отражение во многих работах учёных эпохи Возрождения (Дж. Делла Порта, Дж. Кардано, Парацельс и др.). Лишь с дальнейшим развитием науки произошло преодоление в ней элементов М.

ЭНЦИКДЛПЕДИЯ МИСТИЦИЗМА

ПОД РЕД.   А. СЕМЕНОВА

МАГИЯ (M), колдовство, чародейство, волшебство, обряды, призванные сверхъестественным путем воздействовать на мир (явления природы, людей, духов). 

Связанные с М. представления о мире, в частности о взаимодействии всех вещей, легли в основу древнейших натурфилософских учений и разнообраз­ных «тайных наук», получивших распространения в позднеантичную и средне­вековую эпоху (напр., алхимия и др.). Зачатки опытного естествознания в это время развивались еще в значительной мере в тесной связи с М., что находит отражение во многих работах ученых Возрождения (Дж Делла Порта, Дж. Кардано, Парацельс и др.). В дальнейшем развитии науки происходит преодо­ление элементов М.  

ИЗ ВИКИПЕДИИ

Ма́гия  (лат.  magia, от  греч.  μαγεία)  — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели  сверхъестественным  путём  В западной традиции такая система мышления отличается от религиозной или научной; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем дискуссий.

За разъяснением, что такое магия надо обратиться к самим магам, (Кто эти маги читайте в ИСТОРИЯ МАГИИ)

 например:

Элифас Леви пишет, что Магия это «традиционная наука о секретах природы».

По Папюсу Магия — это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы».

Карлос Кастанеда использовал термин «Магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия.

Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет Магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека.

Гомеопатическая магия основывается на законе подобия, суть которого сводится к тому, что ведьма может произвести любое воздействие путем простого подражания ему. 
Так, например, если нарисовать на песке или золе фигуру врага, а затем проткнуть ее острой палкой, то он получит повреждения в тех местах, куда была «сделана» воображаемая рана.

Контагиозная магия основывается на законе соприкосновения (заражения). Его суть сводится к тому, что ведьма посредством различных манипуляций с предметом (вещью, волосом и так далее) способна оказать воздействие на личность, которой он принадлежал или вступал с ней в контакт (достаточно даже простого прикосновения).

Применяется в Магии так же Аналогия - что опирается на Изумрудную скрижаль

Согласно легенде текст скрижали был оставлен Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда в египетском храме.

Вот первые строки скрижали:

"Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно:

То, что внизу, аналогично тому, что вверху.

И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи"

Итак....   Магия — это наука, поскольку в ней (как и в официальной науке) лежит твердая вера в неизменный порядок природных явлений. При этом положительный результат чародейства во многом зависит не только от строгого соблюдения правил выполнения того или иного ритуала, но и от личной силы адепта.

Если еще точнее то Магия - это изменение физических законов окружающего мира.

В следующих уроках мы, глазами мага, взглянем на Магию и я приведу некоторые тексты и размышлениям

о магии ...

Тесты  сложные, буду давать по одному... но читать, желательно, внимательно.....

Серия сообщений "Краткий курс Магии":
Часть 1 - Введение в Магию
Часть 2 - Краткий экскурс в историю Магии
Часть 3 - Мир Мага
Часть 4 - Теория Магии
Часть 5 - Теория Магии: Текст 1
Часть 6 - ТЕОРИЯ МАГИИ: ТЕКСТ 2
...
Часть 25 - ПРАКТИКА МАГИИ! ТЕКСТ 13
Часть 26 - Проверь свои экстрасенсорные способности
Часть 27 - Теория Магии я перенес магию читайте куда

Лидия Шнейдер

Проблемы бытия личности

Смерть как ритуальное, профессиональное и материальное

Избранные страницы из книги: 

 

Смерть у древних китайцев

В древнекитайском сознании, например, факт смерти оценивался как нечто, не имеющее глубокого бытийного значения. Иначе говоря, если человек умер, никакой трагедии в этом нет. Он все равно остается среди живых, но уже как усопший. Здесь так же, как и там. Мертвый уходит от живых условно, в каком-то ограниченном смысле. Он нас не покидает. Мир плотно заселен «живыми мертвецами». Они перешли в другое состояние, но не ушли в другой мир. Вот почему в этой культуре символика смерти носила земной характер. За императором Китая повсюду следовал гроб, который считался атрибутом его земного существования. Заблаговременная подготовка могилы для престарелых родителей считалась актом заботы и милосердия. Покинув часть земного мира, усопший отправлялся к другим людям, которые умерли раньше, но все же никуда не исчезали. Отсюда культ предков, который весьма характерен для этой культуры.

Смерть в Древнем Египте

Не разделяли земной и потусторонний мир и египтяне. Но они, скорее, подчеркивали сходство загробного мира с подлунным: там так же, как здесь. Смерть считалась прелюдией к загробному бытию. Египтяне возлагали надежды на нетленность того человека, власть которого была нерушимой при жизни. Телесность, по их представлениям, оставалась неизменной. Культ мертвых составлял важнейшую характеристику египетской культуры. Искусство бальзамировования и мумифицирования, строительство грандиозных гробниц, увековечение памяти ушедших — все служило одной цели, обеспечить символическое бессмертие. Еще в эпоху Древнего Царства (XXIX—XIX вв. до н.э.) египтяне полагали, что души умерших соединяются со звездами. Каждую ночь душа усопшего вновь поселяется в теле, покидая ради этого звезду.

В истории человечества две культуры обнаружили особенно странный интерес к смерти и процессу умирания: культура египтян и тибетцев, разделявших глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после физической смерти. Они предлагали тщательно разработанные ритуалы, позволяющее как можно легче перейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, которые отображали странствия души. Египетская «Книга Мертвых» — коллекция молитв, магических звучаний и мифологических историй, которые относятся к смерти и загробной жизни.

Итак, в древнекитайской и древнегреческой культурах жизнь и смерть уравнены между собой. Здесь нет и намека на то, что жизнь — это благо, а смерть — зло. Оба мира равноценны, хотя и разделены некой чертой.

Смерть у индуистов

Иначе оценивается эта проблема в религиозном сознании индуистов. Согласно индуизму все существа в мире берут свое начало в Брахмане, безличном абсолютном духовном начале, из которого возникает мир. Брахман лежит в основе всего существующего. Все, в конечном счете, должно вернуться к нему. Поэтому смерть — лишь переход от низшей ступени к высшей, продолжающийся до тех пор, пока дух не достигнет, наконец, такой степени чистоты и совершенства, чтобы войти в мировую душу, к чему стремится все существующее на земле. Из учения о переселении душ следуют строгие предписания о покаянии. Куда бы ни обратил свой взор вечно трепещущий индус, и на этом и на том свете его ожидает суровая кара. Всякое живое существо жаждет освобождения. Для приверженца индуизма его не существует. В принципе индус может стать брамином, но это не определяет в последней степени его последующую карму. Жизнь для него бесконечное паломничество, полное горьких разочарований, ужасных страданий, непосильных обязанностей, без одобряющей надежды на то, что «вечно движущееся колесо» когда-нибудь остановится, без одухотворяющей силы любви, без благородной поддержки и сострадания. Даже смерть не гарантирует избавления от мучений. Итак, в индуистском мироощущении земной и загробной мир разделены, но предпочтение отдается смерти.

Пять основных этапов в изменении установок по отношению к смерти

Неизбежность смерти — «все умрем»

Французский историк Ф. Арьес [16] намечает пять главных этапов в медленном изменении установок по отношении к смерти. Первый этап — это состояние «прирученной смерти». Это стабильное состояние в широких слоях народа, начиная с архаических времен вплоть до XIX в., обозначается выражением «все умрем». Люди относились к смерти как обыденному явлению, которое не внушало им особых страхов. Человек органично включен в природу, и между мертвыми и живыми существует гармония. Поэтому «прирученную смерть» принимали в качестве естественной неизбежности. Так относился к смерти рыцарь Роланд, и русский крестьянин из повести Л.Н. Толстого. В прежние времена смерть не осознавали в качестве личной драмы и вообще не воспринимали как индивидуальный по преимуществу акт. В ритуалах, окружавших кончину индивида, выражалась солидарность с семьей и обществом. Эти ритуалы были составной частью общей стратегии человека в отношении к природе. В трауре А. Геннеп усматривал лишь совокупность запретов и приемов, свидетельствующих об изоляции от общества тех, кого смерть как реальная, материальная данность ввела в сакральное, «нечистое», состояние [17]. Человек обычно заблаговременно чувствовал приближение конца и готовился к нему. Умирающий — главное лицо в церемониале, который сопровождал и оформлял его уход из мира живых [18].

Индивидуализация смерти

Второй этап эволюции отношении к смерти, Ф. Арьес назвал «смерть своя». Начиная с идеи Страшного суда, выработанной интеллектуальной элитой в период между XI—XII вв. Сцены загробного суда изображаются на западных порталах соборов, а затем представление о суде над родом человеческом сменяется новым представлением — о суде индивидуальном, который происходит в момент кончины человека. Заупокойная месса и погребальные обряды становятся важным средством спасения.

Смерть в координатах времени

Третий этап эволюции восприятия смерти, «смерть далекая и близкая» характеризуется крахом механизмов защиты от природы. И к сексу и к смерти возвращается их дикая и неукрощенная сущность.

Потеря близкого и любимого человека

Четвертый этап многовековой эволюции в переживании смерти — «смерть твоя». Комплекс трагических эмоций, вызываемый уходом из жизни любимого человека, супруга или супруги, ребенка, родителей, родственников, на взгляд Ф. Арьеса, новое явление, связанное с укреплением эмоциональных уз внутри нукленарной семьи. С ослаблением веры в загробные кары меняется отношение к смерти; ее ждут как момента воссоединения с любимым существом, ранее ушедшим из жизни. Кончина близкого человека представляется более тягостной утратой, нежели собственная смерть. Романтизм способствует превращению страха смерти в чувство прекрасного.

Технологизация смерти

В ХХ веке развивается страх перед смертью и самим ее упоминанием. «Смерть перевернутая» — пятая стадия развития восприятия и переживания смерти европейцами и североамериканцами. Подобно тому, как несколько поколений тому назад в обществе считалось неприличным говорить о сексе, так после снятия с половой сферы всех табу эти запреты и заговор молчания перенесены на смерть. Тенденция к вытеснению ее из коллективного сознания, постепенно нарастая, достигли апогея в наше время, когда по утверждению Ф. Арьеса и некоторых социологов, общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. В наиболее индустриализованных странах Запада кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Похороны проходят проще и короче, кремация становится нормой, а траур и длительное оплакивание покойника воспринимается как душевное заболевание.

Представления о смерти и умершем человеке у наших современников

Представление о смерти у современного российского человека по данным наших исследований ассоциируется и метафорически выражается в следующих образах, отнесенных к той или иной стадии по Ф. Арьесу:

Неизбежность смерти — «все умрем» — отношение к смерти как неизбежному прекращению существования, тому, что регулярно происходит в природе:

• таяние айсберга;

• увядание цветка;

• увядающие цветы;

• рыбка, выброшенная из океана на берег;

• конец всех проблем;

• выжженная прерия;

• отсутствие желания что-либо делать;

• точка в предложении;

• депо;

• узелок на конце нити;

• отдых после тяжелой работы;

• конец полета.

Индивидуализация смерти — отношение к смерти, как явлению, постигшему конкретного индивида, с которым что-то происходит и которому еще что-то предстоит:

• другие будут подводить итоги за тебя;

• безумие и пустота души;

• тайна с множеством разгадок;

• танцы на небесах;

• переход в другую реальность;

• женщина, которая всех принимает, и к которой все рано или поздно приходят;

• возвращение на землю после прыжка;

• начало другой жизни;

• атомный взрыв всей реальности человека.

Смерть в координатах времени — отношение к смерти в ракурсе конца — вечности или отрицание ее, что выражается в описании смерти как таинственного, непостижимого явления:

• уход в бесконечность;

• результат бесконечности;

• черта, отделяющая от нас вечность;

• медленное вхождение в темный коридор;

• последний оргазм жизни;

• бездонная точка в бездне;

• конец одного из этапов бесконечности;

• финиш на беговой дорожке;

• последний довод всему;

• черный квадрат Малевича;

• черная дыра в мироздании, трансфер;

• миф реальности;

• черная дыра, попадешь, — не вернешься;

• черная пустота;

• млечный путь;

• безмолвная тишина.

Потеря близкого и любимого человека- отношение, выражающее скорбь:

• кто-то вышел из комнаты и выключил за собой свет.

Технологизация смерти — отношение к смерти в технических терминах:

• конец кассеты;

• исчезновение картинки с экрана компьютера;

• прервавшаяся пленка кинофильма;

• часы ломаются и восстановлению не подлежат.

 

Таким образом, по нашим данным не подтверждается точка зрения, что представления о смерти тотально технологизируются у современного человека, скорее в полученных ассоциативно-метафорических образах обнаруживается, что смерть, по мнению наших современников, «взрывает» хронотопы бытия. А может, мы еще только на пути к технологизации смерти, к выведению ее на пути рыночной экономики. По приведенным данным смерть проявляется в сознании соотечественников как неизбежное, субъективное и таинственно-конечное.

 

Наиболее интересным представляется выяснение совпадения конструктов относительно умершего человека и другого человека из ролевого списка. Всего было проанализировано 47 репертуарных решеток. Больше всего совпадений оказалось:

Умерший человек — человек, которому вы нравитесь (34 раза);

Умерший человек — я. (31 раз);

Умерший человек — человек, на котором семья держится (23 раза);

Умерший человек — очень строгий человек (21 раз);

Умерший человек — высоко нравственный человек (19 раз); и др.

Итак, умерший — это, чаще всего тот, кому мы нравились, или похожий на нас, близкий. Далее обнаруживается, что это человек, на котором семья держится. Возможно, это вообще кто-то из родственников, чья смерть сказалась на жизни семьи. Это человек-идеал семейной системы — и строгий, и высоко нравственный.

Таким образом, с помощью техники репертуарных решеток выявляется отношение к смерти как опять-таки таинственному, субъективному, и, кроме того, как потере значимого (задевающего образ Я) близкого человека.

СПИСОК ССЫЛОК

1. Калиновский П. Переход. М., 1997.

2. Фромм Э. Искусство любви. СПб., 2001. С. 18.

3. Тайна смерти: Сборник статей / Под ред. М. Ошуркова. М., 1991.

4. Гуревич П.С. Антология страха. М., 1998.

5. Во И. Мерзкая плоть: Роман. Новая Европа Скотт-Кинга. Незабвенная: Повести. М., 2000.

6. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

7. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М., 1999. С. 39—40.

8. Там же.

9. Карандашев П. Жизнь без страха смерти. М., 1999.

10. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993.

11. Рязанцев С. Танатология — наука о смерти. М., 1991.

12. Мифы народов мира: Энциклопедия в 2-х томах / Гл. ред. С.А. Токарев. М., 1994. С. 456—457.

13. Тресиддер Д. Словарь символов. М., 2001.

14. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 358—360.

15. Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии. М., 1989.

16. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

17. Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М, 1999.

18. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

Серия сообщений "Жизнь после смерти":
Часть 1 - Жизнь после смерти
Часть 2 - Жизнь после смерти. Далее....
...
Часть 6 - Жизнь после смерти ... Далее...
Часть 7 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 8 - Жизнь после смерти ... далее
Часть 9 - Жизнь после смерти ... далее

КРАТКИЙ КУРС МАГИИ

Дистанционные он-лайн уроки Магического Искусства

 

В этом уроке мне бы хотелось кратко сказать о пути Мага.

 

«Душа вращается с колесом звезд, и все возвращается на круги своя...

добро и зло чередуются в этом круговороте, являясь единым целым,

а не разными вещами. Неужто в глубине своего сердца ты не ощущаешь,

неужто сам не веришь, вопреки всем своим верам, что есть лишь одна реальность,

а мы ее тени, и что все многообразие сущего лишь аспекты одного и того же —

средоточия, где люди растворяются в Человеке, а Человек переходит в Божество?

— Нет, — ответил отец Браун».

Дж. Честертон. «Красный кинжал»

 

Еремей Парнов в своей книге «Властители и маги» писал:

«Стократно прав мудрейший Екклесиаст: нет ничего нового под солнцем.

Для нас все внове. Любая налипшая на зубах мякина воспринимается как бланманже. С унылой тоской взираю я, как смешно и нелепо держим мы бравый шаг, возвращаясь «якобы к старому» (гегелевское определение). И не пытаюсь, как раньше, поспеть хотя бы за арьергардом, ибо обрел наконец достойное философа успокоение. Профессионализм журналистики упал сообразно с интеллектуальным уровнем общества, которое, очевидно, с отчаяния ударилось в оккультную вакханалию. К счастью, самозваные астрологи, вещающие с экранов, «черные маги» и «колдуны» вообще ни под какую профессиональную градацию не подпадают. Все высосано из пальца, без малейшего намека хотя бы на ликбезовские азы мастерства. А ведь оно называлось когда-то Искусством. Притом с большой буквы. И требовало солидного образования. Нострадамус, придворный астролог Карла IX, был, ко всему прочему, «доктором обеих медицин». Про Кеплера, вычислившего орбиты планет, и говорить не приходится. А Джероламо Кордано? Боюсь, что его достославное имя известно лишь мистикам-автомобилистам. И то по причине вала, названного в честь изобретателя.

Позволю себе заметить, перефразируя Щедрина, что у нас есть буквально все: финансы, искусства, парламентские дебаты и масс-медиа, но «не как у всех, а лучше». В самом деле, в своем почти поголовном атеизме мы далеко обогнали даже Гольбаха, ибо превосходно обходились без первоисточников, ограничившись чужими конспектами, а то и вовсе заклинаниями, переплюнув тем самым самых фанатичных адептов любого отдельно взятого вероисповедания. Или взять боголепие, которое мы вдруг обрели в одночасье».

 

Далее обратимся к  Д. Квендишу и его книге «Магия Запада»

«Движущей силой магии является жажда власти. Ее высшая цель была достаточно точно сформулирована змеем в саду Эдема. Адам и Ева боялись, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они погибнут. Но змей сказал: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». В оккультизме змея является символом мудрости, и в течение многих веков маги занимались поисками запретного плода, который обеспечил бы исполнение обещания змея.

Если устремления мага довести до логического предела, то они выразятся в приобретении высшей власти над Вселенной, в достижении статуса божества.

Своими корнями магия уходит в самые темные глубины подсознания, и в этом заключается ее основная привлекательность, но она являет собой нечто гораздо большее, чем просто любовь к злу или увлечение таинственными идолами. Это — титаническая попытка возвеличить человека, поставить его на такое место, которое обычно религиозная мысль предоставляла лишь Богу. Несмотря на всю грубость и убожество, это придает ей определенное величие.

Огромное обаяние магии заключается в типе мышления, на котором она основывается. Магическое мышление не беспорядочно, оно обладает своими законами и своей логикой, только логика эта скорее поэтического, а не рационального свойства. Зачастую ее выводы научно не обоснованны, зато с поэтической точки зрения они представляются верными. Этот тип мышления был широко распространен на протяжении всей истории Европы, на нем базируются широкие сферы нашей религии, философии и литературы, это — краеугольный камень в области духовного и сверхъесте­ственного, в той области, где науке сказать нечего. Можно не принимать его, но он неизбежно находит отклик в глубинах сознания.

Казалось бы естественным относиться к магии как к явлению прошлого, исчезнувшему в безжалостном свете современной науки и скептицизма, однако это не совсем так. Магическое мышление все еще глубоко укоренено в человеческом менталитете. Магию продолжали практиковать на протяжении всей европейской истории, вплоть до сегодняшнего дня, а в последнее столетие количество ее сторон­ников и интерес к ней возросли как никогда со времен Возрождения.

Никто из магов не считает себя черным магом. Во что бы ни верили и чем бы ни занимались современные оккультисты, они считают себя благородными белыми магами, а не зловещими братьями темного пути. В октябре 1964 года полиция Лос-Анджелеса арестовала тридцать девять цыганок по обвинению в предсказании будущего. Цыганки тут же обвинили полицию в том, что она попирает их религиозную свободу. Они не предсказывали будущее, а предлагали «духовные прочтения». «Цыгане от рождения одарены способностью предугадывать будущее. Это — составная часть нашей религии. Мы — члены Церкви Хиромантии». А годом раньше английские ведьмы отмечали один из своих крупных ежегодных праздников — канун Дня Всех Святых, сопровождавшийся магическими обрядами, песнопениями и безумными плясками в обнаженном виде. Сообщают, что одна из обнаженных ведьм заявила следующее: «Мы не антихристиане. Просто у нас другие средства достижения духовного удовлетворения».

Наиболее одиозной и в то же время наиболее блестяще одаренной фигурой среди современных магов является Алистер Кроули, обряды которого до такой степени приправлены сексом и кровью, что, мягко говоря, плохо укладываются в привычную концепцию белой магии. Однако Кроули заявлял о своем презрении к черным магам. К ним он относил христианских ученых и спиритуалистов, а так-же всех коллег-оккультистов, которые высказывали ему неодобрение.

Вероятно, авторы древних магических трактатов, наставлявших читателя, как вызывать злых духов, истреблять людей, порождать ненависть или принуждать женщин к любви, тоже не считали себя черными магами. Напротив, эти трактаты полны молитв к Господу и ангелам, изобилуют призывами к постам и умерщвлению плоти, а также показной набожностью. Основное повествование «Grimoire of Hononus», считающееся самой дьявольской книгой, перемежается страстными и абсолютно искренними воззваниями к Богу и благочестивыми высказываниями из мессы. Но в этой же книге рассказывается и о том, как вырывать глаза у черного петуха и приносить в жертву ягненка, для того чтобы вызвать Дьявола.

И дело не только в естественном нежелании людей расписываться в собственных пороках или в том, что услужливый рассудок всегда может найти прекрасные оправдания для вызова Дьявола, истребления врага или причинения зла. Маг ставит своей целью подчинение Вселенной. Для того чтобы добиться этого, он должен стать хозяином всего сущего в ней — зла, точно так же, как и добра, жестокости так же, как и милосердия, в равной степени боли и удовольствия. В самой основе магического мировоззрения лежит языческое, но не постыдное убеждение в том, что все в мироздании имеет свое место и назначение и что любые переживания обладают потенциальной ценностью. Совершенный человек, а именно им стремится стать маг, должен пережить все и овладеть всем. Это убеждение тесно связано с магической теорией взаимоотношений между Господом, человеком и Вселенной.

«Человек создан по подобию Божьему», но зачастую звучат и сардонические замечания о том, что «Господь создан по подобию Человека». В магии оба эти высказывания правомерны. Человек может стать Богом, потому что имеет в себе божью искру. Он является Богом в миниатюре точно так же, как Бог — увеличенным изображением человека. Алистер Кроули определял Бога как «абсолютное тождество внутренней природы человека. Нечто в нас самих (я вычеркиваю глупую и порочную частицу «не» Арнольда), способствующее праведности» и «великий труд поднять человека до идеальной гармонии с властью вечности, где он и становится Богом. Другой известный колдун, великий маг эпохи Возрождения, Корнелиус Агриппа в 1510 году задавался вопросом: «Как человек может овладеть магическими силами?» — и отвечал: «Никто не может овладеть, но лишь тот, кто сроднился с элементами, покорил природу, взошел выше небес, возвысившись над ангелами и достигнув самого прообраза, с коим и становится коллегой, может делать все».

Эта «абсолютная тождественность» или «прообраз» и воплощают в себе фундаментальное единство, которое маги видят за внешне противоречивыми и разрозненными явлениями Вселенной. Мир, в котором мы живем, может представляться случайным соединением хлама, помойной ямой, но маги уверены в том, что на самом деле он един, как чертеж или какой-нибудь механизм, и что все его части соединены друг с другом в определенном порядке. И человек — это такой же целостный организм. Он состоит из многих разнообразных частей — тела и внешности, духовных и интеллектуальных качеств, настроений, склонностей, разнообразных способов самовыражения в разное время и при различных обстоятельствах, — но все они соединены в один организм…»

 

ИТАК...:  Я ХОТЕЛ НАПОМНИТЬ....,  ЧТО ПУТЬ МАГА НЕ ТОЛЬКО ТЕРНИСТ,

НО И МНОГОЛИК...     ДУМАЙТЕ...      ВЫБИРАЙТЕ.... 

Симон  Вилар  де  КЭЛУА

 

 

Серия сообщений "Краткий курс Магии":
Часть 1 - Введение в Магию
Часть 2 - Краткий экскурс в историю Магии
Часть 3 - Мир Мага
Часть 4 - Теория Магии
Часть 5 - Теория Магии: Текст 1
...
Часть 25 - ПРАКТИКА МАГИИ! ТЕКСТ 13
Часть 26 - Проверь свои экстрасенсорные способности
Часть 27 - Теория Магии я перенес магию читайте куда

Лидия Шнейдер

Проблемы бытия личности

Смерть как ритуальное, профессиональное и материальное

Избранные страницы из книги: 

 

Смерть в славянской мифологии

В славянской мифологии [14] смерть — одно из главных понятий мифологической картины мира, противопоставленное понятию жизни; момент перехода человека из «этого» мира на тот свет, в потусторонний мир, граница между ними и одновременно — основное содержание и характеристика того света. Смерть неизбежна, предопределена судьбой, но время и обстоятельства своей смерти человеку знать не дано. Люди, однако, стремились угадать срок своей смерти с помощью разных примет. Смерть предвещают многие сны: выпадение зуба, белые одежды, белый конь, дом без окон, яйцо, встреча с умершим родственником и другие; необычайные или редкие явления: собака долго воет, курица поет петухом, птица бьется в окно, крот роет под домом, кукушка «вещает», ворона каркает, стены или пол в доме трещат, звезды падают с неба и т.п. Иногда люди пытались предотвратить смерть, избежать ее, обмануть или отсрочить.

Кончина, момент «расставания души с телом» требует, по народным представлениям, специального обрядового оформления, без которого переход души в иной мир затруднен или невозможен, и она обрекается на вечное скитание.

Во время кончины появляется, приходит за душой какое-то мифическое лицо — Смерть, Бог, архангел Михаил, святой. По восточнославянским верованиям, ангел и черт в момент агонии борются за душу умирающего, и кто из них победит, тот и берет душу. Считается, что легко умирают праведники, а тяжелой смертью наказываются грешники, колдуны, которые не могут умереть, пока не передадут свое знание. К обязательным элементам обряда при кончине относятся: прощание умирающего с близкими, исповедь, зажжение свечи, «карауление» души. Строго соблюдается тишина, запрещается плакать и причитать, чтобы не спугнуть, не сбить с пути душу. Самым большим наказанием считается смерть без покаяния и без свечи: покойник будет блуждать во тьме и т.п. Свечу, освященную на Сретение, в Страстной четверг или на Крещение, дают в руку умирающему или ставят в изголовье чашку с зерном или мукой.

Смерть у славян

Чтобы облегчить агонию, древние славяне совершали разного рода магические действия: перекладывали умирающего на пол или на солому, клали его вдоль матицы, к двери, за печь, переносили в овин, переворачивали ногами в изголовье; вынимали из-под головы подушку1, клали под голову житную или гороховую солому, веник, моток нестираной пряжи или полотна; укрывали белым или черным платком, пасхальной скатертью, свадебной одеждой. Чтобы «пропустить душу», расстегивали одежду, отворяли окна, двери, сундуки, снимали печную заслонку. В случае особенно тяжелой агонии (колдуна, знахаря, грешника) просверливали дыры в потолке или в стене, вбивали в потолок вилы или кол, поднимали балку-матицу, разбирали потолок и крышу, печь; звонили в колокол; обливали, кропили и поили водой — «святой», «немой» (принесенной в молчании), дождевой с крыши или из дорожной колеи, водой с колокола, с каменного креста или иконы; поили отваром, настоем из трав, из зелени свадебного венка и т. п. Окуривали ладаном, травами, дымом от оставшихся на берде ниток. Старались не говорить об умирающем, считая, что чем меньше людей знает о нем, тем легче ему умереть. Согласно верованию, в момент кончины гаснет или падает с неба звезда. Кончина понимается как «второе рождение», а сопровождающий ее обряд во многом сходен с обрядом родов. Совершаемый над умершим погребальный обряд (обмывание, облачение, отпевание, оплакивание, погребение, поминание, траур) не только обеспечивал беспрепятственный переход души из области жизни в область смерти, но и защищал живых от последствий соприкосновения со смертью (ср. такие действия, как закрывание глаз, завешивание зеркала, ночное бдение при покойнике и т. п.). Нарушение или неполнота обряда грозили, по народным представлениям, «возвращением» покойника, превращением его в вампира.

Несмотря на опасность, момент смерти мог считаться благоприятным для некоторых хозяйственных дел. Предметам, использованным в погребальном обряде (платку, которым подвязывали покойнику челюсть; шнурку, которым были завязаны его ноги; иголке, которой шили саван и подушку; полотну, на котором опускали гроб в могилу), часто приписывалась магическая и целебная сила.

Олицетворенная смерть перешла из мифологии в сказочный фольклор: во многих сказках рассказывается, как солдат (варианты — кузнец, мужик) перехитрил смерть (посадив ее в мешок).

Смерть у эскимосов

Религия у эскимосов сформировалась в условиях суровой Арктики. Когда жизнь и смерть отделены друг от друга хрупкой перегородкой, естественно, приходится бороться за свое существование. Чувствуя себя в полной власти капризной стихии, эскимос создал мрачную, фаталистическую религию, столь же грозную и безжалостную, как ледяные поля. Сила природы на Севере безгранична, а жизнь человека не значит буквально ничего.

Подобно другим первобытным народам, эскимосы верят, что у человека не одна, а несколько душ, временно связанных с телом. Обобщив множество вариантов, можно сказать, что человек обладает тремя разновидностями душ. «Свободная душа» — это бессмертный дух, который при жизни человека служит источником силы, а после его смерти переселяется в иной мир. Но может возвращаться в виде призрака, принося несчастья живым. «Душа жизни» — это то, что оживляет тело и умирает вместе с ним. «Душа имени» — соединяет душу с силой и составляет жизненную силу. Болезнь эскимосы объясняют потерей души. Смерть и болезнь отличаются друг от друга не столько качественно, сколько количественно.

С этими представлениями тесно связан страх перед блуждающими душами умерших. Эскимосы считают, что мертвецы продолжают жить, ведь их можно увидеть во сне. Они опасны, ведь все неприятности, которые выпадают на долю живых, чем-то вызваны. Могущество мертвых не ограничено пространством и временем. Чтобы не прогневить их, остается только выполнять их наказы.

Живые боятся заходить в дом умершего, смерть считается заразной, они выбрасывают его вещи. Больного нередко оставляют умирать в одиночестве.

Сначала устраивают похороны, потом, иногда намного позже наступает смерть. В крайнем случае, не грех положить в гроб еще живым.

Мир у эскимосов населен духами, злыми силами, которые могут пристать к любому человеку или предмету. Все эскимосы носят амулеты: человеческую пуповину или зубы, кости и шерсть животных. Религия эскимосов — это вечная молитва страха.

Совсем иначе оценивается смерть в тех культурах, где осознается ценность, суверенность и уникальность личности. Здесь хрупкость земного бытия воспринимается трагически, пронизывает все человеческую субъективность. Однако, на Востоке, где личность не воспринималась как некая обособленность и персоналистская идея отсутствовала, тем не менее, фиксируется глубокая медитация, предельное духовное сосредоточение на проблеме смерти [15].

Как правило, взгляды на смерть тесно связаны с религиозными воззрениями. Нельзя, например, представить себе воззрения на смерть античного политеиста, индуиста, мусульманина, христианина, не выяснив предварительно, что представляют собой их верования.

Некоторые древние религии допускали, что между земным и посмертным существованием нет никакой разницы. Однако и эта общая констатация имела все-таки оттенки.

Серия сообщений "Жизнь после смерти":
Часть 1 - Жизнь после смерти
Часть 2 - Жизнь после смерти. Далее....
...
Часть 5 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 6 - Жизнь после смерти ... Далее...
Часть 7 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 8 - Жизнь после смерти ... далее
Часть 9 - Жизнь после смерти ... далее

Бродячие мысли

 

 

Знания человека не ограничиваются только разумом.

Можно подняться на более высокую ступень путем развития и присоединения к разуму подсознания и интуиции.

Э.Ф. Рассел. Часовые Вселенной

 

Удивительное рядом, но оно запрещено!

В. Высоцкий

 

Вся Эзотерика – это попытка выразить Вечную Истину категориями человеческого мышления…. Но Вечная Истина выше этих категорий и может быть постигнута через триединое мышление: интеллект интуиция подсознание. И обязательно проверяемая практически. 

Для прорыва соедини время и терпение. Сосредоточь силы на малом участке для скорейшего прорыва.

Интеллект тренируй накоплением информации. Интуицию развивай через воображение.

Раскрыть подсознание может помочь медитация.

Но, как считает Э.Ф. Рассл (Миг возмездия), «бесконечно накапливать знания нельзя, они становятся грозной силой в руках человека и, в конечном итоге, направляются против него самого. То есть многие умы могут выйти из строя, пытаясь объять необъятное».

***

Что такое религия для Высших Сил? А что таковые существуют, вопросов нет. Для Них религия, это вожжи, это метод управления человеком.

 

Я еще не встречал религии, которая бы сказала человеку: «Да, я тебя люблю, Делай что хочешь. А когда будет трудно, я помогу».

Ну, в крайнем случае, установила б минимальные требования, чтобы мы от радости вседозволенности не перебили б друг друга.

 

Но нет, мы довольно сильно ограничены. Это - можно, а это - нельзя! И все под страхом отлучения от Рая. То есть помощь приходит только тем, кто беспрекословно подчиняется. Создаётся впечатление, что Высшие Силы боятся!

 

А чего же могут бояться Высшие Силы? Может того, что человек, отойдя от религии, от её канонов, задумается о другом… И что-то такое узнает или раскроет.

А что можно узнать или раскрыть, чего бы не хотелось Высшим Силам?

 

Обратимся в мир людей. Ведь человек – это «образ» эээ Высшей силы.

Значит всё, что присуще нам, присуще и Им. А чего боится человек?  В большинстве мы боимся потерять контроль, потерять влияние, наконец, потерять власть… Ну и, конечно, мы боимся раскрытия важной своей тайны (думаю, что такое скелет в шкафу объяснять не надо).

 

Так и Высшие Силы. Для них потеря влияния и власти – это когда человек станет равным Им. Ведь за это был наказан и Люцифер.

 

Но, так же, Высшие Силы боятся раскрытия своей Тайны. Многое говорит о том, что мир, который мы знаем – не создан Высшими Силами, а существовал задолго до рождения самих Высших Сил…

То есть Высшие Силы присвоили себе чужое творение (которое, кстати, и сейчас развивается по своим законам, без участия Высших Сил) – это ли не великая Тайна, за которую стоит низвергать и изгонять любого.

 

Обратимся к Древу Познания Добра и Зла. Адам был изгнан из Рая, потому что сел плод с Древа Познания. Адам лишь прикоснулся к Знаниям и был изгнан, чтобы не узнал чего-то большего.

 

Высшие Силы против Знания в руках людей. Знание – это та сила, которая способна дать людям самостоятельность. Знание способно дать людям рычаги по управлению природой, миром. А вот этого то, как раз и не хотят Высшие Силы. Они хотят управлять Миром единолично и безраздельно. Может потому что Их силы не так уж велики и вечны как это внушается нам?? И значит, есть за этими силами, какая-то Тайна, раскрытию которой так опасаются Высшие Силы.

 

Есть мнение, что Высшие Силы охраняют от нас знание, так как не уверены, что человечество правильно этим знанием воспользуется, и не уничтожит себя, мир, а заодно и Высшие Силы.

 

Возможно, что это знание представляет собой систему сит, и, узнавая что-то новое, человек просто проходит через очередное сито, доказывая этим свои способности к приобщению к данному уровню знания. Такая сортировка производится здесь для того, чтобы «там» (после смерти) Высшие Силы точно знали, где и как можно применить человека с данным уровнем знания…

 

Да, различия в уровне знания – это просто инструмент воспитания, а конечная цель зависит от того, кто наверху.

Одно из двух: или запреты созданы для нашей пользы, чтобы отсеять по группам, или запреты преследуют цели охраны нас от самих себя – не натворили бы чего знаючи!

 

Но существует и третий вариант ответа. Это все делают люди, использующие влияние Высших Сил и страх перед Ними, Эти люди повернули Доктрины Высших Сил себе на пользу. Такие люди могут быть эмиссарами Высших Сил, а может Высшие Силы давно покинули наш мир (или и вовсе не приходили к нам), но кто-то же, занимает Их место!

 

Да, как и во всей жизни полярного (однозначного) ответа не существует. Истина складывается из всех трех версий, но скорее всего истина существует где-то посредине трех версий!

Но тем более не стоит отказываться от знания и его применения, раз это знание так охраняется!

 

А охрана, похоже, довольно сильная… В настоящее время целое поколение отторгнуто от знания.

Оглянись читатель, много ли ты знаешь молодых людей, кто тянется к знаниям, да даже просто к чтению??

 

И это не просто молодежная тенденция. Это политика и идеология нашего государства. Стоит только посмотреть, какие истины вещают с экрана телевизора. Недаром наш главный идеолог коммунизма Ленин говаривал, что важнее всех искусств является кино – поскольку сила внушения кино неотразима, тем более незрелыми молодыми умами.

 

Вот только лично мне непонятно куда смотрит наше государство, ведь если сейчас ему выгодно такое положение, то это продлится не вечно, как не вечны наши правители, и управлять страной придет кто-то из нынешней молодежи.

Вам не страшно??

 

Рассмотрим другой уровень запрета.

Личность шизофреника раздваивается, и доминирующая её часть живет в призрачном мире, кажущемся  куда ощутимее любой действительности. Часто шизофреника сопровождают галлюцинации, разные по силе и яркости. Мир, где «живет» шизофреник – неизменен и ярок.

Смотри понятие Шизофрения в Википедии:

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B7%D0...%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Примечательно, что к «шизофрениям», швейцарский психиатр Эйген Блейлер (который описал шизофрению как самостоятельное заболевание),  относил не только раннее слабоумие, невротические синдромы, но и «белую горячку» алкоголиков  [1].

 

 

Психиатр Курт Шнайдер перечислил основные формы психотических симптомов, которые, по его мнению, отличают шизофрению от других психотических расстройств. Это так называемые «симптомы первого ранга», или «Шнайдеровские симптомы первого ранга»:

- бред воздействия со стороны внешних сил;

- вера в то, что мысли воруются кем-то из головы либо вкладываются в неё;

- «звучание собственных мыслей»: ощущение того, что содержание мыслей становится доступно другим людям;

- голоса, комментирующие мысли и поступки человека либо разговаривающие между собой.

Смотри Википедию = Шизофрения

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B7%D0...%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Но есть подозрение, что шизофрения не болезнь, а спонтанно проявляющееся свойство мозга «заглядывать» в другое измерение, в параллельный мир… (Прочитайте еще раз симптомы Шнайдера и преломите их в свете нового знания)

 

То, что параллельные миры существуют, наука не отрицает.

Сама теория таких миров появилась еще в 1950 в США (автор — Хью Эверетт) и объяснила тайны квантовой механики, вызывавшие споры ученых. В Эвереттовской «многомирной» Вселенной каждое новое событие возможно и вызывает разделение Вселенной. Число возможных альтернативных исходов равно числу миров.

 

Теория была признана фантастической и забыта. Но неожиданно в Оксфорде в ходе математического исследования обнаружили, что Эверетт был на верном пути. http://scienceblog.ru/2007/09/27/dokazano-chto-parallelnyie-miryi-suschestvuyut/

 

Сейчас основная проблема не поверить в параллельный мир, а ощутить его, и  войти  в него.

 

Исследователи шаманизма допускают, что в некоторых культурах шизофрения или родственные состояния могут предрасполагать человека к выбору роли шамана; переживание доступа к множественным реальностям нередко встречается при шизофрении, являясь также ключевым опытом во многих шаманских традициях.

Смотри Википедию = Шизофрения

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B7%D0...%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Тогда некоторая неуравновешенность шизофреника (нарушение базовых психологических функций — памяти, внимания, управляющих функций) объясняется тем, что человеческий мозг «тормозит» от того, что не в состоянии справиться с тем, что он ощущает в запредельных пространствах.

 

Резонно предположить, что с «тем миром» контактирует не весь мозг, а только его часть. Иначе бы мы все, и притом почти постоянно, контактировали бы с «тем миром».

В контакт с другими измерениями вступают некие глубинные структуры мозга. Но сверху мозг прикрывает кора. Это образования тормозит процессы связи с мозгом.

 

Указывая на то, что кора головного мозга способна тормозить подкорковые «тенденции», И.П. Павлов особенно подчеркивал торможение корой всего того, что относится к сложным безусловным рефлексам подкорки («эмоциональный фонд»). Этот взгляд он развивал в ряде публичных и лабораторных выступлений, поэтому торможение корой подкорковых деятельностей стало одной из наиболее очевидных закономерностей физиологии и патологии высшей нервной деятельности.

 

Таким образом, по мнению И.П. Павлова, это тормозящее или «умеряющее» действие коры на подкорковые аппараты имеет активный характер, т. е. связано с повышенной положительной деятельностью корковых нервных элементов и прекращается, как только эта активная корковая деятельность по каким-либо причинам сама ослабляется.

 

Например, разбирая случаи опьянения человека и др., И.П. Павлов объясняет возникающие при этом вспышки возбуждения тем, что «...ближайшая подкорка... освобождается от постоянного-контроля, постоянного торможения со стороны полушарий при бодром состоянии...».

http://www.bronnikovmethod.ru/tormozyashchee-deyst...korkovuyu-deyatelnost/page/0/1

 

Заметили связь? Опьянение это в высшем проявлении белая горячка – или контакт с иным миром. Видимо и шизофрения – такое нарушение мозговой деятельности, когда кора не проявляет своё тормозящее действие.

Значит кора, своей тормозящей деятельностью, делает невозможным проникновение в иные миры.

Замечу, что не только шизофрения и сильное опьянение (до белой горячки) создают путь в иные миры, этому же служит и определенный метод медитации (или же определенная магическая работа). О медитации и магии говорю так осознанно, потому что сам опробовал этот метод. Данный метод работает и с другими людьми, что проверено  мною и на других желающих.

Теперь сведем вместе две части статьи: религия и кора мозга – это два инструмента (внешний и внутренний) которые закрывают от нас контакты с иной реальностью.

То есть кто-то (вот и загадка – КТО?) посредством этих инструментов закрыл от нас способности нашего же мозга

 

Почему же нас охраняют от этих знаний?

1. это опасно для нас,

2. сначала изучи магию,

3. мы составим конкуренцию Высшим Силам.

 

Если верить неким Тибетским учениям.

Мир, где находятся Высшие Силы – это один из параллельных миров. Что бы попасть в этот мир, положись на свою интуицию, ведь мы ИХ подобие, а подобное притягивается подобным. В какой вере ты воспитан – туда и придешь. Чаще – астрально или ментально, реже – физически. Типа: воздастся каждому по вере его.

 

Получается, что Высшие Силы, из своих соображений, собирают себе «паству», Высшие Силы – в большей степени, духовные сущности и могут существовать за счет энергии. И чем больше «верующих» тем мощнее энергия. Эта же энергия питает Ад и Рай. Высшие Силы, как и верующие -  различны. И миры различны. Множество миров – множество поклонений.

 

Итак!

Наш мозг способен проникнуть в Тайну других измерений, но она от нас закрыта. Раскрой подсознание  методами медитации и магической работы и подключись к иным мирам.

 

Защищают ли нас от иных миров или иные миры от нас (а главное, в чьих интересах) – неизвестно, но такое воздействие на нас – реальная действительность.

 

А уж что делать с этой реальностью – решать вам.

 

Существует и еще одно ограничение на знания.

 

Есть научные данные, что секс, то есть «гормоны секса» помогают омолаживать организм и, тем самым отодвигают процессы старение.

Но эти же «гормоны секса» уменьшают работу «духовной сферы», сводя все к физиологии.

Получается, что знание губительно, оно гасит потребности в сексе, включает повышение духовности, но и также включает механизм старения.

 

Итак, генетика человека запрограммирована на секс и размножение. Пока человек сексуально активен – он нужен, как только человек настраивает себя на духовный образ жизни, он начинает угасать, стареть.

Земля не подходит человеку для духовной работы.

 

Хотя и здесь есть некоторые механизмы, например надо научиться переводить сексуальную энергию в духовную. То есть уметь «поднимать» энергию из нижней чакры хотя бы до чакры солнечного сплетения.

 

И это, опять таки, сфера запретных знаний – магии.

Симон Вилар де Кэлуа

 

 

Серия сообщений "Мы и Пришельцы":

Данная серия относится к размышлениям о том где и как мы живем

Часть 1 - Миры, в которых мы живем
Часть 2 - Мы Пришельцы на этой Земле ЧАСТЬ 1
...
Часть 5 - Мы Пришельцы на этой Земле ЧАСТЬ 4
Часть 6 - Мы Пришельцы на этой Земле ЧАСТЬ 5
Часть 7 - Миры, в которых мы живем

Серия сообщений "Мои работы":

Вы думаете, что это я пишу прозу или стихи?? Конечно нет! Все это случайным образом приходит мне в голову... И остается только вовремя записать... )

Часть 1 - немного о себе
Часть 2 - и еще о себе...
...
Часть 25 - Мы Пришельцы на этой Земле ЧАСТЬ 4
Часть 26 - Мы Пришельцы на этой Земле ЧАСТЬ 5
Часть 27 - Миры, в которых мы живем
Часть 28 - ИЗГНАНИЕ

КРАТКИЙ КУРС МАГИИ

Дистанционные он-лайн уроки Магического искусства

 

«Душа вращается с колесом звезд, и все возвращается на круги своя... добро и зло чередуются в этом круговороте, являясь единым целым, а не разными вещами.

Неужто в глубине своего сердца ты не ощущаешь, неужто сам не веришь, вопреки всем своим верам, что есть лишь одна реальность,  а мы ее тени, и что все многообразие сущего лишь аспекты одного и того же — средоточия, где люди растворяются в Человеке, а Человек переходит в Божество?

— Нет, — ответил отец Браун».

Дж. Честертон. «Красный кинжал»

 

Еремей Парнов в своей книге «Властители и маги» писал:

 

«Стократно прав мудрейший Екклесиаст: нет ничего нового под солнцем.

Для нас все внове. Любая налипшая на зубах мякина воспринимается как бланманже. С унылой тоской взираю я, как смешно и нелепо держим мы бравый шаг, возвращаясь «якобы к старому» (гегелевское определение). И не пытаюсь, как раньше, поспеть хотя бы за арьергардом, ибо обрел наконец достойное философа успокоение.

Профессионализм журналистики упал сообразно с интеллектуальным уровнем общества, которое, очевидно, с отчаяния ударилось в оккультную вакханалию. К счастью, самозваные астрологи, вещающие с экранов, «черные маги» и «колдуны» вообще ни под какую профессиональную градацию не подпадают.

Все высосано из пальца, без малейшего намека хотя бы на ликбезовские азы мастерства. А ведь оно называлось когда-то Искусством. Притом с большой буквы. И требовало солидного образования. Нострадамус, придворный астролог Карла IX, был, ко всему прочему, «доктором обеих медицин». 

Про Кеплера, вычислившего орбиты планет, и говорить не приходится. А Джероламо Кордано? Боюсь, что его достославное имя известно лишь мистикам-автомобилистам. И то по причине вала, названного в честь изобретателя.

Позволю себе заметить, перефразируя Щедрина, что у нас есть буквально все: финансы, искусства, парламентские дебаты и масс-медиа, но «не как у всех, а лучше». В самом деле, в своем почти поголовном атеизме мы далеко обогнали даже Гольбаха, ибо превосходно обходились без первоисточников, ограничившись чужими конспектами, а то и вовсе заклинаниями, переплюнув тем самым самых фанатичных адептов любого отдельно взятого вероисповедания. Или взять боголепие, которое мы вдруг обрели в одночасье».

 

Далее обратимся к  Д. Квендишу и его книге «Магия Запада»

 

«Движущей силой магии является жажда власти. Ее высшая цель была достаточно точно сформулирована змеем в саду Эдема. Адам и Ева боялись, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они погибнут. Но змей сказал: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».

 В оккультизме змея является символом мудрости, и в течение многих веков маги занимались поисками запретного плода, который обеспечил бы исполнение обещания змея.

Если устремления мага довести до логического предела, то они выразятся в приобретении высшей власти над Вселенной, в достижении статуса божества.

Своими корнями магия уходит в самые темные глубины подсознания, и в этом заключается ее основная привлекательность, но она являет собой нечто гораздо большее, чем просто любовь к злу или увлечение таинственными идолами.

Это — титаническая попытка возвеличить человека, поставить его на такое место, которое обычно религиозная мысль предоставляла лишь Богу. Несмотря на всю грубость и убожество, это придает ей определенное величие.

Огромное обаяние магии заключается в типе мышления, на котором она основывается. Магическое мышление не беспорядочно, оно обладает своими законами и своей логикой, только логика эта скорее поэтического, а не рационального свойства. Зачастую ее выводы научно не обоснованны, зато с поэтической точки зрения они представляются верными.

Этот тип мышления был широко распространен на протяжении всей истории Европы, на нем базируются широкие сферы нашей религии, философии и литературы, это — краеугольный камень в области духовного и сверхъесте­ственного, в той области, где науке сказать нечего. Можно не принимать его, но он неизбежно находит отклик в глубинах сознания.

Казалось бы естественным относиться к магии как к явлению прошлого, исчезнувшему в безжалостном свете современной науки и скептицизма, однако это не совсем так. Магическое мышление все еще глубоко укоренено в человеческом менталитете. Магию продолжали практиковать на протяжении всей европейской истории, вплоть до сегодняшнего дня, а в последнее столетие количество ее сторон­ников и интерес к ней возросли как никогда со времен Возрождения.

Никто из магов не считает себя черным магом. Во что бы ни верили и чем бы ни занимались современные оккультисты, они считают себя благородными белыми магами, а не зловещими братьями темного пути. В октябре 1964 года полиция Лос-Анджелеса арестовала тридцать девять цыганок по обвинению в предсказании будущего.

Цыганки тут же обвинили полицию в том, что она попирает их религиозную свободу. Они не предсказывали будущее, а предлагали «духовные прочтения». «Цыгане от рождения одарены способностью предугадывать будущее. Это — составная часть нашей религии. Мы — члены Церкви Хиромантии». 

А годом раньше английские ведьмы отмечали один из своих крупных ежегодных праздников — канун Дня Всех Святых, сопровождавшийся магическими обрядами, песнопениями и безумными плясками в обнаженном виде. Сообщают, что одна из обнаженных ведьм заявила следующее: «Мы не антихристиане. Просто у нас другие средства достижения духовного удовлетворения».

Наиболее одиозной и в то же время наиболее блестяще одаренной фигурой среди современных магов является Алистер Кроули, обряды которого до такой степени приправлены сексом и кровью, что, мягко говоря, плохо укладываются в привычную концепцию белой магии.

Однако Кроули заявлял о своем презрении к черным магам. К ним он относил христианских ученых и спиритуалистов, а так­же всех коллег-оккультистов, которые высказывали ему неодобрение.

Вероятно, авторы древних магических трактатов, наставлявших читателя, как вызывать злых духов, истреблять людей, порождать ненависть или принуждать женщин к любви, тоже не считали себя черными магами. Напротив, эти трактаты полны молитв к Господу и ангелам, изобилуют призывами к постам и умерщвлению плоти, а также показной набожностью.

Основное повествование «Grimoire of Hononus», считающееся самой дьявольской книгой, перемежается страстными и абсолютно искренними воззваниями к Богу и благочестивыми высказываниями из мессы. Но в этой же книге рассказывается и о том, как вырывать глаза у черного петуха и приносить в жертву ягненка, для того чтобы вызвать Дьявола.

И дело не только в естественном нежелании людей расписываться в собственных пороках или в том, что услужливый рассудок всегда может найти прекрасные оправдания для вызова Дьявола, истребления врага или причинения зла. Маг ставит своей целью подчинение Вселенной.

Для того чтобы добиться этого, он должен стать хозяином всего сущего в ней — зла, точно так же, как и добра, жестокости так же, как и милосердия, в равной степени боли и удовольствия. В самой основе магического мировоззрения лежит языческое, но не постыдное убеждение в том, что все в мироздании имеет свое место и назначение и что любые переживания обладают потенциальной ценностью.

Совершенный человек, а именно им стремится стать маг, должен пережить все и овладеть всем. Это убеждение тесно связано с магической теорией взаимоотношений между Господом, человеком и Вселенной.

«Человек создан по подобию Божьему», но зачастую звучат и сардонические замечания о том, что «Господь создан по подобию Человека». В магии оба эти высказывания правомерны. Человек может стать Богом, потому что имеет в себе божью искру.

Он является Богом в миниатюре точно так же, как Бог — увеличенным изображением человека. Алистер Кроули определял Бога как «абсолютное тождество внутренней природы человека.

Нечто в нас самих (я вычеркиваю глупую и порочную частицу «не» Арнольда), способствующее праведности» и «великий труд поднять человека до идеальной гармонии с властью вечности, где он и становится Богом. Другой известный колдун, великий маг эпохи Возрождения, Корнелиус Агриппа в 1510 году задавался вопросом: «Как человек может овладеть магическими силами?» — и отвечал: «Никто не может овладеть, но лишь тот, кто сроднился с элементами, покорил природу, взошел выше небес, возвысившись над ангелами и достигнув самого прообраза, с коим и становится коллегой, может делать все».

Эта «абсолютная тождественность» или «прообраз» и воплощают в себе фундаментальное единство, которое маги видят за внешне противоречивыми и разрозненными явлениями Вселенной. Мир, в котором мы живем, может представляться случайным соединением хлама, помойной ямой, но маги уверены в том, что на самом деле он един, как чертеж или какой-нибудь механизм, и что все его части соединены друг с другом в определенном порядке. И человек — это такой же целостный организм.

Он состоит из многих разнообразных частей — тела и внешности, духовных и интеллектуальных качеств, настроений, склонностей, разнообразных способов самовыражения в разное время и при различных обстоятельствах, — но все они соединены в один организм…»

ИТАК...:  Я ХОТЕЛ НАПОМНИТЬ....,  ЧТО ПУТЬ МАГА НЕ ТОЛЬКО ТЕРНИСТ, НО И МНОГОЛИК...     ДУМАЙТЕ...      ВЫБИРАЙТЕ.... 

 

Надо изучить или хотя бы почитать:

 

Историю Магии

 

Что знаешь ты о рогатом и козлоногом Пане, которого церковники нарекли демоном?

Слышал ли ты о таинственном обряде  Святого Секария, более известном  как Черная Месса?

Хорошо, может ты читал о Гермесе Трисмегисте, или о Роджере Бэконе, а может хотя бы о Тритемии или об Агриппе Неттенгеймском?

Нет! Не интересуешься? Тогда закрой эту страничку!

А если хочешь обо всем этом  узнать, да еще о многом другом, то читай дальше.

 

На этой страничке мне помогают Боб Бриер, Курт Зелигманн и их книги.

Возникновение магии относится к периоду первобытного общества, точнее к эпохе каменного века.

Эта первая магия относилась к разряду охотничьей и имела два главных ритуала:

- сохранение костей убитых животных в надежде, что это даст возможность последним вернуться к жизни и тем самым умножить стадо.

- вонзание в изображение животных орудий охоты: раз попали в рисунок, то так же попадут и в само животное во время охоты.

Если мы взглянем на магию более позднего периода то заметим, что магия Запада и Востока была различной.

Магия Востока (например, древних египтян, Вавилона) находилась в тесной связи с религиозными представлениями, являясь элементом их религии. А в Вавилоне к тому же сама религия была по существу демонологией.

Запад (представленный в те далекие времена Древней Грецией) исповедовал магию под маской философии.

Магия сегодня, какой мы ее знаем, восходит к Восточной магии. Западная магия дважды испытывала воздействие Восточной магии. Первый раз в V в. до н. э., когда эллины вели войны с персами, бесчисленные толпы магов и колдунов буквально наводнили Грецию.

Тогда многие греки были посвящены в тайны халдейской и египетской магии. Мифические герои и боги Востока были эллинизированы.

Дельфийский культ зародился на Крите; Адонис произошел от древнееврейского Адоная;  Афродита представляла собой приукрашенную  и смягченную версию Астарты; Исида превратилась в Афину и т.д.

Второй раз западная магия (как и вся европейская наука) изменилась с приходом арабов в Испанию.

Оккультные сочинения Абу Машара (ум. В 886 г.) оказали большое влияние на средневековых магов более позднего периода. Многим обязаны средневековые ученые арабскому ученому Коста бен Луки, в частности его книге «Различие между душой и духом».

Еще более заметное влияние на европейскую науку оказал энциклопедист, философ и астроном Тебит бен Корат. Его часто цитируют знаменитости XIII столетия: Альберт Великий, Роджер Бэкон и другие.

Нельзя не упомянуть и легендарного Мориена, автора трактатов по герметическому искусству. Именно при посредстве арабов алхимия попала в Западную Европу…

В. Потапов, И. Потапова в своей книге  «Азбука колдовства» пишут:

 В наши дни, когда говорят о магии, чародействе, волшебстве, колдовстве, то имеют в виду по меньшей мере три разных явления, три разные системы веры и воздействия на окружающий мир и людей.

Простую, или низшую, магию, которая обнаруживается в любой культуре и в любой исторический период — от глубокой древности и до современности. Черное дьявольское колдовство времен позднего средневековья и Возрождения. И наконец, язычество, неожиданно вновь расцветшее в XX столетии.

Многие идеи были унаследованы европейскими магами от древних цивилизаций Ближнего Востока, Греции и Рима. Сложную систему демонологии создали шумеры и вавилоняне.

Они верили, что мир населен духами и что большинство из них враждебно человеку. Охранить от них могут лишь духи-защитники, заклинания, амулеты и т. п.  Древним египтянам мир не представлялся столь жестоким и ужасным. Их боги и духи были частями единой живой Вселенной, в которой не существовало различия между естественным и сверхъестественным.

Свои знания и волю египетские жрецы использовали для того, чтобы призывать космические силы на помощь людям.

Наиболее сильное влияние на формирование европейской системы колдовства и общественных представлений о нем оказали греко-римская и иудейская культуры.

Образ чародея в античной литературе всегда мрачен. Это — Цирцея-обольстительница, Медея-убийца, жуткие персонажи Апулея и особенно Горация. С бледными лицами, всклокоченными волосами, завернутые в саван, босоногие, собирались они в глухих местах и вызывали духов.

Именно греки и римляне связали магию с демонологией. Позднее, в средние века, эта связь стала главной чертой европейского колдовства. Поначалу боги Эллады сочетали в себе и добро и зло.

Со временем демоны выделились в мире высших сил как силы Тьмы. Ученик Платона Ксенократ разграничил сверхъестественный мир на два царства — богов и демонов, наделив последних всеми отрицательными чертами, которые были свойственны раньше богам.

В итоге оказалось, что общение магов с демонами — это общение с силами Тьмы, врагами рода человеческого.

Немало позаимствовала европейская ведьма у ламий — злых духов греческой мифологии, обольщавших мужчин, убивавших детей, сосавших человеческую кровь; у гарпий — крылатых женщин, несущих беды, болезни и прочие несчастья.

Прототипами средневековых шабашей стали празднества в честь бога Диониса. Они проходили в ночное время, часто в гротах или пещерах. Поклонники Диониса, обычно женщины, предводительствуемые жрецом, несли факелы, изображения фаллоса и вели с собой черного козла — символ плодородия.

Почитатели бога плодоносящих сил земли, виноградарства и виноделия завершали свои праздненства обильными возлияниями, танцами до изнеможения, принесением в жертву животных.

Позднее все большее распространение стали получать оргии. В римском варианте дионисии — вакханалии — становились вое более изощренными, массовыми, дикими.

В результате в 186 году до нашей эры власти запретили их. Чревоугодие, пьянство, разнузданный секс — все это было перенесено из греко-римских оргий в шабаши европейских ведьм, отчасти в действительности, отчасти в воображении, благодаря интенсивной идеологической обработке населения церковью.

Важную роль в формировании европейского колдовства сыграла иудейская культура. Иудеи дали имя Князю Тьмы — Сатана.

Через греческий и латинский языки оно проникло в европейские, где Сатана стал Дьяволом. Образ Сатаны формировался постепенно в течение долгого времени — с 200 года до нашей эры и до 150 года нашей эры.

В конце концов каждый — и Бог и Дьявол — получил свое царство: Всевышний — царство света, Властелин Зла — царство Тьмы.

Новая концепция мирового устройства круто изменила судьбу магии, отношение к ней церкви и светских властей, широких слоев населения. Ряд превращений завершился — большинство духов (кроме ангелов и им подобных) стали врагами Господа, а маги, прибегавшие к их помощи, были зачислены в прислужники Сатаны.

Почва для превращения магии в дьявольское колдовство была подготовлена.

История распорядилась так, что христианство стало силой, сыгравшей решающую роль в судьбе магии.

Медленно, но верно оно завоевывало Европу. В Римской империи, например, этот процесс длился четыре столетия с Рождества Иисуса. Англия была покорена новой религией лишь к VII веку нашей эры, Германия — к IX, Скандинавия — к XII столетию.

В яростном противоборстве столкнулись две культуры, два мира. Прежние верования безжалостно уничтожались, растаптывались, изгонялись. Крест воцарился над всеми. Но как и во многих других случаях жизни, полная победа оказалась иллюзорной.

Старое прорастало вновь — где почти открыто тесня славящих Иисуса, где незаметно сливаясь с христианством. Многие существа — гномы, гоблины, эльфы, тролли, кобольды, русалки, лешие и другие — опять заняли свое место в лесах и озерах, на горах и полях, в домах людей.

Правда, теперь все они превратились в нечистую силу, в прислужников Сатаны, иногда добрых к человеку, но все равно принадлежащих к царству Тьмы.

Итак, магия, языческие религии, народные верования стали первыми тремя источниками и составными частями европейского колдовства. Христианские ереси, выступавшие с резкой критикой официальной церковной доктрины, заняли четвертое место.

Поначалу ереси не имели никакой связи с колдовством, их целью являлась нравственная реформация церкви. Но уже в VIII веке некоторые элементы магии начали использоваться еретиками как обряды, заменяющие ритуалы официальной религии.

Чем ожесточенней и непримиримей становились споры о том, что такое истинная вера, тем более изменялся облик Бога, которому поклонялись противники господствующих духовных властей. Не признавая их, часть еретиков начала отвергать и Господа.

Постепенно во многих тайных учениях Сатана занял место Всевышнего. До­говор с Дьяволом, о котором рассказывается в истории доктора Фауста, стал играть ключевую роль. Ересь взяла многое у магии, магия у ереси — так был сделан еще один шаг в создании системы средневекового колдовства.

Немалый вклад в формирование образов, и по сей день наводящих ужас на людей, внесла религиозная философия. Больших открытий она не сделала, но разработала важные детали, дала убедительные объяснения, создала четкую структуру, опору и питательную среду для появления фанатичных охотников за ведьмами.

Идею договора с Дьяволом религиозная философия украсила обязательным ритуалом полового сношения ведьм с владыкой ада или инкубами — злыми духами-соблазнителями. Плодом трудов церковных мыслителей стало еще одно открытие: оказывается, значительное большинство прислужников Сатаны среди представителей рода человеческого составляли женщины.

Объясняется это как вообще большей подверженностью женщины соблазнам и грехам, так и тем, что Дьявол — падший ангел, а значит, не имеет пола, но может по желанию принимать и мужской и женский облик.

При этом, будучи олицетворением зла и старинным врагом Господа, Дьявол обладал огромной, почти божественной мощью. Не в иудейско-христианской традиции было наделять божественной или дьявольской силой женщину.

Вот потому-то, как и Господь Бог, Сатана почти всегда предстает в облике мужчины. По этой же причине и его сексуальная роль на шабашах была мужской.

Хотя гомосексуальные отношения не исключались, естественной партнершей Князя Тьмы во всех мыслимых и немыслимых прелюбодеяниях была женщина-колдунья.

И наконец, еще одним фактором, определившим образ средневекового европейского колдовства, стали суды инквизиции. Они преследовали без разбору всех, кто занимался магией, будь она белой или черной, кто поклонялся наряду с Христом языческим богам или Сатане.

Дознания, процессы, пытки, костры, тысячи свидетелей, горы судебных дел, фантастические страшные истории -— все эти детали жизни тех времен возникли во многом благодаря деятельности инквизиции.

К 1300 году представления о колдовстве в целом сформировались, и в следующие три с половиной века страх перед ведьмами и охота на них стали неотъемлемой частью жизни общества.

Вопреки бытующему мнению, что ведьмомания — характерная черта средневековья, на самом деле она в большей степени была присуща Возрождению и Реформации. Именно в то время — в XV—XVI столетиях — она достигла полного расцвета.

По мнению Дж. Б. Рассела, американского исследователя, посвятившего многие годы изучению магии и колдовства, распад старых общественных структур практически всегда и везде сопровождался взрывом интереса к чародейству, оккультным наукам (астрологии, например) и вообще потусторонним проблемам.

Это был вполне оправданный интерес, поскольку ни идеалы, ни власти не могли дать народу уверенности в дне настоящем и надежды на что-то светлое в будущем. Если неспособна защитить одна сила, ее место неизбежно должна занять другая.

Но это только одна сторона медали. На другой мы видим совершенно иную картину. В периоды высокой социальной напряженности возрастает страх перед всевозможными космическими заговорами и нашествиями: в XV—XVI столетиях — пришествием Антихриста и концом света, сегодня —- перспективой быть завоеванными или уничтоженными космическими пришельцами.

Страх часто успокаивали и продолжают успокаивать чужой кровью. Во времена, о которых идет речь, козлами отпущения стали колдуны и ведьмы. Все, что о них «знали» люди, говорило о необходимости искоренения колдовства.

Ведь все были абсолютно уверены, что это прислужники нечистой силы: летают по ночам; заключают договор с Дьяволом; отрекаются от Христа; проводят тайные ночные сходки; глумятся над распятием и святым причастием; устраивают оргии; приносят в жертву Сатане невинных младенцев; занимаются людоедством.

На убыль страшная эпидемия пошла лишь в конце XVII века, когда власть предержащие начали осознавать, насколько опасна и губительна она для общества. Последняя казнь по обвинению в колдовстве состоялась в Англии в 1684 году, в Америке — в 1692-м, в Шотландии — в 1727-м, во Франции — в 1745-м, в Германии — в 1775 году. Лишь в Испании суды инквизиции продолжали свое ужасное дело вплоть до XIX столетия.

Те же круги, которые были инициаторами охоты на ведьм, положили ей конец. Что примечательно, упадок веры в дьявольское колдовство произошел поразительно быстро на протяжении XVIII века, но вера в могущество магии сохранилась и в XIX, и в XX столетиях.

Быстро крепнущий капитализм разрушил средневековую цивилизацию, ниспроверг старых владык мира и вознес новых, менял социальную структуру, уклад жизни и представления о ее смысле.

Повседневные материальные заботы и интересы, деньги оттесняли религию со всеми ее жизненными идеалами и целями на второй план. В области религии и философии началась самая настоящая революция.

Она, по мнению Рассела, стала причиной распада союза черной магии и волшебства, только в XVI—XVII веках стоившего человечеству по меньшей мере 100 тысяч жизней. Представления об устройстве Вселенной кардинально изменились — она перестала нуждаться во вмешательстве духов.

По мнению людей нового времени, Бог не был заинтересован в нарушении им же установленных законов, да и Дьяволу не предоставил бы такой возможности. Гуманная религия века Просвещения отказалась от древнего тезиса о добром боге и злом черте и создала образ бесстрастного, справедливого, рационального божества.

Многие пошли еще дальше, вовсе отказавшись от бога и проповедуя атеизм. Вера в колдовство была объявлена предрассудком.

Договор с Дьяволом и сегодня является основой одного из течений современного колдовства — сатанизма.

Главное его отличие от своего исторического предшественника в том, что в наши дни большинство ведьм и колдунов — язычники. Они говорят так: по­скольку мы не верим в Христа, глупо было бы верить в христианского Дьявола. Некоторые молятся Люциферу, которого считают древним божеством, по ошибке превращенным христианами в Дьявола.

Основная же масса сатанистов исповедует гедонизм, сочетая культ наслаждений с вызывающими мистический ужас ритуалами. Но это побочная ветвь современного колдовства. Главное направление — возрождение языческой религии и магии. Их быстрый расцвет и широкое распространение начались сразу после второй мировой  войны.

В настоящее время существует множество языческих групп в Великобритании, США и других странах. Причем лишь часть их не только поклоняется каким-то богам, но и практикует тот или иной вид магии.

Главное свое божество современные язычники называют просто — Богиня. У нее могут быть разные тайные имена: Астарта, Анат, Иштар, Кали и т.д.

Некоторые поклоняются одной лишь Богине, другие также и ее супругу — Рогатому Богу. Есть и такие, которые чтят, помимо Богини и Бога, другие божества. Но первые два при этом всегда играют главную роль.

Уровень современных культов тоже неодинаков: верования одних язычников много проще, чем их античных и даже более ранних предшественников, другие, напротив, имеют высокоразвитые учения и сложные обряды, являющиеся синтетическими религиями, сочетающими в себе черты различных культов прошлого.

Современное колдовство отличается от средневекового тем, что в основном является доброй магией. Ведьмам XX  и XXIвека присуща радость жизни и любовь к природе. Стремись к удовлетворению своих желаний, к удовольствиям, избегай крайностей и конфликтов, сохраняй равновесие, делай что хочешь, но не причиняй никому зла, говорят они. Такова их жизненная философия.

Симон  Вилар  де  КЭЛУА

Вот некоторые книги по истории Магии

ИСТОРИЯ МАГИИ

 

1. Бриер  Древняя Египетская магия.

2. Леви История магии.

3. Зелигманн История магии и оккультизма.

4. Григоренко Сатана там правит бал.

5. Парнов Трон Люцифера.

 

Здесь приведены только отрывки из книг – кто хочет знать больше – ищите книги в инете – или спросите меня.

Не торопитесь - читайте внимательно,  впитывайте материал вдумчиво - при необходимости задавайте вопросы

 

Серия сообщений "Краткий курс Магии":
Часть 1 - Введение в Магию
Часть 2 - Краткий экскурс в историю Магии
Часть 3 - Мир Мага
Часть 4 - Теория Магии
...
Часть 25 - ПРАКТИКА МАГИИ! ТЕКСТ 13
Часть 26 - Проверь свои экстрасенсорные способности
Часть 27 - Теория Магии я перенес магию читайте куда

КРАТКИЙ КУРС МАГИИ

Дистанционные он-лайн уроки Магического Искусства

 

Прежде чем рассказать о структуре обучения Магии  скажу несколько слов о человеке, который хочет изучать Магию.

Чтобы это изучение принесло пользу именно тебе надо помнить два основных правила:

не навреди

не наживайся.

 

Раскрою подробнее.

Магию нельзя использовать во вред кому-либо, этим ты в первую очередь поставишь несмываемую печать на свою карму, и тебе закроется дорога к совершенству, ты так и останешься недоученным ремесленником.

А также ты внесешь диссонанс в свою жизнь, которого ты можешь сразу и не заметишь, но печать на карме перейдет к детям, внукам и т.д. и весь диссонанс от поколения к поколению будет нарастать.

Но что ты увидишь сразу:  очерствение своей души.

 

Ну да хватит об этом, ведь тебе Магия нужна не для того, чтобы расправляться со своими врагами.

Магия и так поставит их на место, так как усилит твою защиту на высших уровнях.

Не лучше ли обратить взор на творчество. Если в человеке, в его сердце нет Бога, нет любви и веры, то не будет и прикосновения к Божественной Мудрости.

Нет, определенные знания, конечно, будут, может быть и посвящение:

но не знания и посвящение делают человека истинным Магом.

 

Вот здесь и лежит граница между колдовством и Магией, между ремесленником и творцом. Эта разница в способности применить знание, сделать из знания творческий полет мысли во благо окружающим, а не лишь для себя, или же употребить знание на познание еще большего знания.

Недаром среди специалистои Магия называется Искусством, Древним Искусством

Во имя любви и света можно и «черную» силу подвигнуть делать добро, а злые дела могут быть сделаны и через добрые намерения.

 

Некогда говорил Апостол Филипп: «Святым служат и злые силы. Ибо они слепы..»  (Апокрифы древних христиан. Евангелие от Филиппа).

 

В Магии нет черной и белой половины: компонент Магии сила, а силу применяет человек – именно человек может быть «черным Магом» или «белым Магом». Не по словам, а по делам судить надо.

 

Сравни с аналогией: Что есть нож – добро или зло?

Им режут хлеб, им убивают людей! Отвечает тот кто использует нож!

 

Не торгуй магическими знаниями. Закон Магии таков, что за это твои силы иссякнут и ты не пойдешь дальше применения каких-то мелких заговоров, да и их количество будет весьма ограниченным.

Здесь есть другие пути, но об этом позже.

 

Итак приступим…

 

Во-первых осмысли свою новую дорогу…

Ответь сам себе на вопрос: А зачем мне Магия?

Зачем я хочу изучать Магию,

Чего хочу с ее помощью добиться?

Только ясная цель осветит тебе правильную дорогу

и несколько облегчит твой путь.

 

До новых встреч

Следите за рубрикой

Серия сообщений "Краткий курс Магии":
Часть 1 - Введение в Магию
Часть 2 - Краткий экскурс в историю Магии
Часть 3 - Мир Мага
...
Часть 25 - ПРАКТИКА МАГИИ! ТЕКСТ 13
Часть 26 - Проверь свои экстрасенсорные способности
Часть 27 - Теория Магии я перенес магию читайте куда

 

Здравствуйте все кто меня видит... и кто меня читает!

Хочу поздравить всех с наступающим праздником 9 Мая

С Днем Победы всех!!!

 

Такой мемориал (смотри ниже) создается сейчас в Ржевском районе Тверской области, на месте кровопролитных боев 1942-1943 годов. На федеральной трассе М9 (Новорижское шоссе) у поворота на д. Хорошево на участке 4 га уже ведется строительство мемориального комплекса. Каким будет памятник решилось по итогам конкурса и народного голосования. Образ героя стихотворения Твардовского, память о наших реальных дедах, отзывающая в каждом сердце песня «Журавли» - все это отразилось в фигуре солдата, возносящегося над полем боя, который смотрит на всех, кого оставил на земле – печально и требовательно.

Идея создания Ржевского мемориала советскому солдату получила поддержку Владимира Путина

Я убит подо Ржевом, 
В безымянном болоте…

https://dar.histrf.ru/p/rzhevskiy-memorial-sovetskomu-soldatu-/

Серия сообщений "Праздники":
Часть 1 - поздравляю с 8 Марта
Часть 2 - С Днем Победы!!

Лидия Шнейдер

Проблемы бытия личности

Смерть как ритуальное, профессиональное и материальное

Избранные страницы из книги: 

 

Восприятие смерти разными народами, в разных культурах, философских и религиозных системах

Мифы народов мира о смерти

Мифы о происхождении смерти встречаются почти у всех народов [12]. Эти мифы весьма разнообразны, но почти повсюду подчинены общим законам мифологического мышления. Во-первых, это «объяснение от противного»: люди умирают потому, что раньше не умирали или умирали, но возрождались, а затем почему-либо утратили эту способность. Во-вторых, действует идея «прецедента»: некий человек когда-то умер, и с той поры люди умирают. Третья идея — это идея наказания: смерть рассматривается как кара за проступок, ошибку, неповиновение. При всем разнообразии мифов о происхождении смерти в них чаще всего повторяются мотивы: месяц (луна), змея, ложная весть, спор, наказание.

Отрицательная аналогия с месяцем (луной), постоянно умирающим и возрождающимся, встречается у народов архаических культур. Аналогия со змеей основана на том, что змеи ежегодно линяют, сбрасывая кожу, и как бы омолаживаются. Этот мотив повторяется, например, во многих мифах народов Океании: люди когда-то тоже умели сбрасывать кожу и омолаживаться, но утратили это умение и умирают.

Мотив ложной вести

Широко распространён, особенно у народов Африки, мотив ложной вести. Верховное существо (бог) посылает вестника-животное сказать людям, что они будут умирать и оживать, но вестник (по забывчивости или по злому умыслу) сообщает, что люди будут умирать окончательно (вариант: эту дурную весть приносит вестник, обогнавший первого). В мифологиях народов Африки известен и другой мотив: люди умирают, так как проспали обещанное им бессмертие. Здесь и аналогия: сон — смерть. У индейцев Америки распространён миф, согласно которому люди умирают потому, что сделаны из непрочного материала: глины, прутьев, травы. У индейцев пуэбло смерть — это возвращение в прародину. У индейцев известны также мифы, оправдывающие необходимость смерти (не допустить перенаселения земли и сделать жизнь более разнообразной и привлекательной).

Смерть как олицетворенный образ

В мифологических представлениях народов, стоявших на сравнительно низких ступенях развития, смерть обычно не олицетворяется, а в более развитых мифологиях смерть нередко фигурирует как олицетворённый образ — дух или божество смерти. Правда, в «чистом» виде этот персонаж выступает редко: в большинстве мифологий «бог смерти» не вычленяется из сложных мифологических образов, олицетворяющих всё злое, вредное, опасное, безобразное. Наиболее «чистые» мифологические олицетворения смерти встречаются у майя и ацтеков. Со смертью иногда ассоциируется образ старухи — хозяйки преисподней (например, скандинавская Хелъ). В греческой мифологии смерть олицетворена в образе Танатоса («Смерть»), принадлежащего старшему, доолимпийскому поколению богов. Танатос пребывает в аиде, рядом со своим собратом Гипнозом («Сон»), но вылетает оттуда, чтобы исторгнуть душу у жертвы и напиться её крови.

Символика смерти

Аллегорические изображения смерти как окончательной действительности часто намеренно пугающие. Религиозный символизм изменяет образ смерти, предлагая возможность ее восприятия как неотъемлемой стадии существования личности, во время которой происходит вознесение к бессмертию. Символика страха и надежды иногда проявляется одновременно. В искусстве наиболее распространено изображение смерти в виде скелета-всадника, закутанного в плащ с капюшоном, вооруженного косой, иди трезубцем, или мечом, или луком и стрелами. Иногда смерть держит в руках песочные часы, символизирующие отмеренное время жизни. Боги загробного мира, которым подчиняется смерть, использовали этого ужасающего помощника, чтобы доставлять души в свои владения. Однако сами они необязательно имели пугающее обличье. Друиды полагали, что бог смерти был также и создателем жизни. Символы смерти включают скелет, могилу, череп, фигуру, укутанную в черный плащ. В западной традиции со смертью ассоциируется черный цвет, в восточной — белый. Смерть изображали также и в виде бьющей в барабан или танцующей фигуры. Более приятным символом была женщина в черной накидке или мусульманский Исрафил — ангел Судного дня. Корабли или лодки часто изображают средства передвижения, на которых души перевозятся в загробный мир. Цветы смерти — мак и нарцисс; деревья смерти — кипарис и плакучая ива [13].

Смерть - признак отличия человека от богов

В мифологических представлениях античного мира смерть — важнейший признак, отличающий людей от бессмертных богов (концепция героя, то есть человека, совершающего великие подвиги и всё же лишённого божественного бессмертия). В греческую мифологию проникла, однако, из восточных мифологических систем идея страдающего и умирающего бога, но умирающего лишь временно, ибо за смертью следует его воскресение (мифологическое олицетворение земледельческого процесса).

Восточные умирающие и воскресающие боги (Осирис, Адонис, Аттис) оказали влияние на аналогичные греческие образы. В скандинавской мифологии смерть богов проецируется эсхатологически в будущее. В библейском мифе о «грехопадении» первых людей Бог наказывает прародителей и всё их потомство, лишая их и рая, и бессмертия.

В христианской мифологии идея «первородного греха» и Божьего наказания как причины того, что люди умирают, дополнена и уравновешена верой в добровольную смерть Христа как «искупительную жертву», которая освободила всё человечество от первородного греха («смертию смерть попрал»).

С религиозно-мифологическими представлениями о смерти связаны развитие понятий о душе, загробном мире, многие религиозно-магические обряды (погребальный культ, культ предков и др.).

В народных верованиях и обрядах европейских народов имеется туманный образ смерти, олицетворяемой как старуха или как скелет с косой. Карнавальное обрядовое чучело, которое сжигается на масляницу, иногда тоже называется «смерть», хотя образ этот более сложный. Характерно, что у славянских народов чучело смерти делается чаще в женском обличье, а у германских — в мужском (в славянских языках слово «смерть» женского рода, а в немецком «Tod» — мужского); соответственно и исполнителями обряда у славянских народов были чаще девушки, а у немцев — парни.

Серия сообщений "Жизнь после смерти":
Часть 1 - Жизнь после смерти
Часть 2 - Жизнь после смерти. Далее....
...
Часть 4 - жизнь после смерти . Далее....3
Часть 5 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 6 - Жизнь после смерти ... Далее...
Часть 7 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 8 - Жизнь после смерти ... далее
Часть 9 - Жизнь после смерти ... далее

Лидия Шнейдер

Проблемы бытия личности

Смерть как ритуальное, профессиональное и материальное

Избранные страницы из книги: 

Взаимозависимость жизни и смерти

Но жизнь и смерть взаимозависимы; они существуют одновременно, а не последовательно; смерть, непрерывно проникая в пределы жизни, оказывает огромное воздействие на человеческий опыт и поведение. Отрицание смерти на любом уровне есть отрицание собственной природы, ведущее к большему сужению поля сознания и опыта. Интеграция идеи смерти спасает человека: она действует отнюдь не как приговор, обрекающий на пожизненный ужас или на мрачный пессимизм, а скорее как стимул к переходу на другой, аутентичный уровень существования. Она увеличивает удовольствие от проживания жизни.

Почти каждый человек в течение жизни сталкивается с ситуацией беспощадной, психологически непереносимой, когда защитные механизмы обнаруживают свое действие. Психологи столкнулись со многими явлениями, которые свидетельствуют о бессознательной автоматике поведения в таких условиях. Здесь и особое состояние «зачарованности смертью», навязчивое стремление к образам гибели и разрушения, и потеря чувства собственного «я». Каждый прошедший через опыт катастрофы, пережил кризис личности. Он действовал автоматически, в состоянии полного психического омертвления. И каждый индивид, имевший близкую встречу со смертью испытал на себе ее влияние. Как правило, такая встреча становилась стимулом к радикальному личностному преобразованию [7].

Встреча со смертью — драматическая трансформация — шанс личностного изменения

Великолепной иллюстрацией стимула к радикальному личностному изменению, который дает встреча со смертью, служит образ Пьера Безухова, который из потерянной души, ищущей какого-либо смысла жизни, превращается в человека, проживающего свою жизнь осмысленно и горячо. Он становится способен полностью отдавать себя в отношениях с другими людьми, остро сознавать естественное окружение; он находит для себя осмысленную жизненную задачу и посвящает себя ей.

Подобную драматическую трансформацию претерпевает Иван Ильич в рассказе Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича». Заболев неизлечимой болезнью, бюрократ и низкая душа, Иван Ильич незадолго до смерти осознает ошеломляющую правду: он плохо умирает, потому что плохо жил [8].

Сознавание смерти

Человек, разумеется, знает о факте неотвратимой смерти. Уже в раннем возрасте ребенка глубоко поглощает вопрос смерти; преодоление мучительного страха уничтожения — фундаментальная задача его развития [9]. Чтобы справиться с этим страхом, человек воздвигает защиты против сознавания смерти, основанные на отрицании и формирующие наш характер; если эти защиты дезадаптивны, они порождают клинические синдромы. Иными словами, психопатология есть результат неэффективных способов трансценденции смерти. Фундаментом здоровой и эффективной личностной стратегии может служить, по мнению философов и психологов экзистенциального направления, сознавание смерти. Многие мыслители приходили к заключению, что смерть — неотъемлемая часть жизни, и, постоянно принимая ее в расчет, мы обогащаем жизнь, а отнюдь не обкрадываем ее. Физическая смерть разрушает человека, но идея смерти спасает его.

М. Хайдеггер [10], изучая вопрос о том, от чего идея смерти уберегает человека, пришел к заключению: сознание предстоящей личной смерти побуждает к переходу на более высокий модус существования. Он считал, что имеются два фундаментальных модуса существования в мире:

1 — состояние забвения бытия,

 2 — состояние сознавания бытия.

Забвение бытия

Забвение бытия означает жизнь в мире вещей, погружение в жизненную рутину. Человек капитулировал перед повседневностью, «снизился», поглотился «пустой болтовней», затерялся в «они».

С другой стороны, сознавать бытие, значит непрерывно сознавать бытие — не только мимолетность бытия, но и ответственность за свое бытие. Лишь в онтологическом модусе сознавания человек соприкасается с собой как творением собственной самости и потому обладает властью изменить себя.

Обычно люди пребывают в первом модусе. Забвение бытия — это повседневный способ существования. М. Хайдеггер называет его «неаутентичным» — в нем мы не сознаем себя творцами собственной жизни и мира, мы «спасаемся бегством», «попадаем в ловушку» и становимся успокоенными; мы избегаем выбора, будучи «унесены в никтовость». Перейдя же во второй модус (сознавания бытия), мы существуем аутентично. Мы становимся полностью осознающими — сознающими себя одновременно как трансцендентное (детерминирующее) Эго и как эмпирическое (детерминированное) Эго; приемлющими свои возможности и ограничения; конфронтирующими с абсолютной свободой и небытием — и испытывающими тревогу перед их лицом.

Сознание бытия

Каждая культура вырабатывает свою систему ценностей, в которой переосмысливаются вопросы бытия и небытия [11]. Она творит также определенный комплекс мифологем, с помощью которых обеспечивается психологическое равновесие индивидов. Человек пытается, опираясь на существующую в данной культуре мифологию, сформировать более конкретное представление о том, что делает возможной полноценную жизнь перед фактом неизбежной гибели. Человек ищет способы уйти от тления, увековечить себя, постоянно ощущая присутствие смерти. Человек знает, что он смертный, смерть не однажды приходит к нему, образ неотвратимой судьбы многократно давит на психику, но реальный опыт он получает только в момент кончины. В результате даже в сознании одного человека система образов, поддерживающих земное существование, постоянно перестраивается. Выживание человека предполагает, что в его психике закрепляются символические образы, которые позволяют наполнить человеческую жизнь смыслом. Это равновесие приходится все время поддерживать и подкреплять. Такая потребность присуща не только отдельному человеку. Культура в целом может войти в состояние разлада и сумятицы, разрушить присущее ей гармонично-философское восприятие жизни и смерти. Когда возникает опасность для отдельного человека или целого народа, образы символического бессмертия становятся более четко выраженными, обостренными, интенсивными. Неотвратимые и непоправимые обстоятельства, определенный «экстремальный» опыт «вытряхивает», «вырывает» человека из повседневного модуса существования в состояние сознавания бытия. В качестве такого опыта смерть превосходит все остальное. По М. Хайдегеру, смерть есть условие, дающее нам возможность жить аутентичной жизнью. Ту же мысль выразил св. Августин: «Только перед лицом смерти понастоящему рождается человек». 

Серия сообщений "Жизнь после смерти":
Часть 1 - Жизнь после смерти
Часть 2 - Жизнь после смерти. Далее....
Часть 3 - Жизнь после смерти. Далее 2....
Часть 4 - жизнь после смерти . Далее....3
Часть 5 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 6 - Жизнь после смерти ... Далее...
Часть 7 - Жизнь после смерти ... Далее
Часть 8 - Жизнь после смерти ... далее
Часть 9 - Жизнь после смерти ... далее