С.В. Петров
КЕРБЕР, И НЕ ТОЛЬКО

«Так-то, не зная ни смерти, ни старости, нимфа Ехидна,
Гибель несущая, жизнь под землей проводила в Аримах.
Как говорят, с быстроглазою девою той сочетался
В жарких объятиях гордый и страшный Тифон беззаконный.
И зачала от него, и детей родила крепкодушных.
Для Гериона сперва родила она Орфа-собаку;
Вслед же за ней — несказанного Кербера, страшного видом,
Медноголосого адова пса, кровожадного зверя,
Нагло-бесстыдного, злого, с пятьюдесятью головами.»
(Гесиод, Теогония)

Кербер (Κέρβερος) — трехглавый пес, порождение Тифона (Τυφῶν) и Ехидны (Ἔχιδνα), охраняющий врата Аида, царства мертвых, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Исполняя волю Эври­сфея, Геракл вывел Кербера из подземного царства.

«Когда Геракл стал просить Плутона отдать ему Кербера, тот разрешил ему взять пса, если он одолеет его без помощи оружия, которое при нем было. Геракл нашел пса у ворот Ахеронта, и, будучи защищен со всех сторон панцирем и покрыт львиной шкурой, обхватил голову собаки, и не отпускал, хотя дракон, заменявший Керберу хвост, кусал его. Геракл душил чудовище до тех пор, пока не укротил его, и вывел на поверхность земли в области города Трезена.»¹
(Аполлодор «Мифическая библиотека II»)

________________________________
[1] Τροιζήν (-ῆνος) ἡ Трезен (главный город обл. Τροιζηνία в Арголиде, на севере Пелопоннеса) Her., Thuc., Xen.

Предъявив пса Эври­сфею, Геракл вернул Кербера в Аид. Это был последний, двенадцатый подвиг Геракла.

Этимология имени Кербер (Κέρβερος) не однозначна. Исходя из иконографии персонажа, и его хтонической сущности можно предложить нижеследующий вариант:

κήρ, κηρός ἡ злая смерть, гибель, зло, бедствие;
βάρος (-εος) τό
1) тяжесть, вес;
2) множество, обилие;
3) сила, мощь;
βαρύς, βαρεῖα, βαρύ
1) тяжелый, тяжеловесный Her., Plat., Arst., Plut.
2) сильный, мощный, грозный;
3) тяжелый, тяжкий, тягостный, тж. жестокий;
4) невыносимый, несносный;
5) опасный;
6) разгневанный, гневный;
7) угрюмый, мрачный.

Кербер имел вид трехглавого пса с гривой в виде змей и со змеиным хвостом. Таким его описывает Аполлодор в «Мифологической библиотеке». Таким он представлен на керамике. Хотя на более древних артефактах Кербер нередко изображался двухголовым, что сближает его с псом Орфом (его двуглавым мифологическим братом).

Змеиная грива вызывает ассоциации с Медузой Горгоной. Оба персонажа, и Медуза, и Кербер осуществляли охранную функцию. Само имя Μέδουσα — производное от μεδέουσα — означает «охранительница». Согласно Еврипиду, горгоны охраняли Пуп Земли (ὀμφαλός) — камень, который Крон якобы проглотил вместо Зевса и затем изрыгнул обратно.

Иногда, изображая эгиду, змеиные головы прорисовывались не только по краям накидки (в виде бахромы), но и над ней, причем змеи в этом случае напоминают египетских уреев. Урей, в египетской символике, несет в себе охранительную функцию. Вероятно, изображая уреев над эгидой Афины (или над головой Горгоны) греческий художник пытался опираться на тот же символизм. Поэтому не должно удивлять и наличие уреев над головой хранителя входа в Аид Кербера. Собственно стоглавая змеиная грива — это развитие темы умножения уреев, символизм, утративший свою сакральность и доведенный до абсурда.

Пасти гадов отравой и ядом яро сочатся,
С шеи безмерной Гиганта аспиды космами виснут…
(Нонн. Деяния Диониса II, 31)

Те же сто змеиных голов, вырастающие, обычно, из загривка (ἑκατογκέφαλα ὄφεων ἰαχήματα — стоглавое шипение змей), употребляются в описании Тифона, Ехидны, Лернейской гидры (Λερναία ὕδρα, чудовище, также как и Кербер, рожденное Тифоном и Ехидной).

«Вторым приказом было умертвить Лернейскую гидру, у которой из единого туловища вырастало сто шей, оканчивавшихся змеиными головами. На месте каждой срубленной головы вырастали две новые»…
(Диодор Сицилийский «Историческая библиотека», IV:XI.5)

Сцена похищения Гераклом пса Кербера из Аида. Аттика, Греция. Ок. 530 до н.э. Мастер Андокид.
У Кербера был брат-близнец Орф (Ὄρθος, или Ὄρθρος), двуглавый и двухвостый пес. Он упоминается в мифе о десятом подвиге Геракла. Хозяином Орфа был Герион, у которого тот охранял стада волшебных «красных быков». Геракл увел у Гериона его стадо, при этом убив Орфа.

Греческое слово «ὄρθρος» означает «предрассветный сумрак». В представлении египтян, вечером солнце опускается в дуат через западные ворота, чтобы утром выйти через восточные. Судя по значению имени Орфа, он должен был бы охранять именно восточные ворота Аида. Возможно, изначально так и было, однако, в дошедших до нас мифах, повествуется о похищении Гераклом быков Гериона на крайнем западе. Там же (на западе) он убивает и Орфа.

Об Орфе не так много сведений, но любопытно, что согласно Поллуксу, в Иберии Орф имел святилище и носил имя Гаргеттий (Γαργήττιος). «Гаргеттий» означает «из Гаргетта» (область в Аттике), откуда, видимо, Орф был заимствован (либо в Иберии был одноименный город). Возможно, также, что эпитет Орфа Гаргеттий этимологически имеет отношение к слову γοργός (ужасный), либо созвучие могло повлиять на развитие мифологического образа Орфа.

Γαργηττός ὁ Гаргетт (дем в атт. филе Αἰγηίς) Arph., Plut.
γοργός 3
1) страшный, грозный; ex. γ. ἰδεῖν или ὁρᾶσθαι Xen. — грозный на вид;
2) ретивый, буйный; ex. (ἵππος Xen., Plut.).

1. Сикион (Σικυών), Сикиония. Статер (AR 12.06g), ок. 430-400 до н.э. Av: Химера, лев со змеиным хвостом, из спины которого вырастает протома козы с передними ногами; ΣE. Rv: летящий голубь в оливковом венке; Σ
2. Сикион (Σικυών), Сикиония. Статер (AR 11.97g), ок. 430-400 до н.э. Av: Химера, лев со змеиным хвостом, из спины которого вырастает протома козы с передними ногами; ΣE. Rv: летящий голубь в оливковом венке; Σ (retrograde).

Химера (Χίμαιρα) — еще одно порождение Тифона и Ехидны, с тремя головами: льва, козы и дракона (убита Беллерофонтом). В изложении Гомера — это огнедышащее чудовище обитавшее в Ликии с головой льва, туловищем козы и змеиным хвостом (πρόσθε λέων, ὄπιθεν δὲ δράκων, μέσση δὲ χίμαιρα). Химера стала именем нарицательным, но, несмотря на сложносоставной и огнедышащий образ, слово χίμαιρα означает «молодая коза» или «козочка». Причем, что интересно, огонь извергали все три головы (включая козью).

«Также еще разрешилась она [Ехидна] изрыгающей пламя,
Мощной, большой, быстроногой Химерой с тремя головами:
Первою — огненноокого льва, ужасного видом,
Козьей — другою, а третьей — могучего змея-дракона.
Спереди лев, позади же дракон, а коза в середине;
Яркое, жгучее пламя все пасти ее извергали».
(Гесиод. Теогония, 314-319)

Вероятно, образ персонажа возник не одномоментно, а претерпел со временем некоторые метаморфозы. Можно даже осторожно предположить, что этимология слова изначально к «козе» вообще отношения не имела. Также и голова козы на спине льва могла появиться позднее, из-за созвучия, например, со словом χειμέριος (жестокий, мучительный). Для льва подобный эпитет выглядит более уместным, нежели издевательское имя «козочка» (χίμαιρα).

Глядя на изображение Химеры, приходит понимание причины возникновения образа Кербера (на ранних артефактах) с двумя песьими головами. Видимо, с точки зрения художников, змеиная голова на хвосте Кербера входила в общее число голов чудовища. Все зависит от того как считать.

Вообще, с очевидной ясностью, бросается в глаза шаблонность и однотипность хтонических «сущностей» (Кербер, Орф, Тифон, Гидра, Химера), и с точки зрения иконографии, и в плане взаимоотношений с главными героями мифических историй (наиболее ярким представителем которых, конечно же, является Геракл). Так уж повелось, что герои считают своим долгом сразиться с какой-нибудь хтонической змееподобной тварью, чтоб непременно ее победить (на то они и герои).

В средневековых астрономических атласах созвездие Кербер (Cerberus) изображается в виде трехглавой змеи (δράκων), которую крепко держит в руке Геркулес (соседнее созвездие). Вместе со змеей (Кербером) в руке зажата ветка с яблоками, видимо, добытая Гераклом в саду нимф Гесперид. Но, согласно мифам, яблоки охранял змей Ладон (Λάδων), у которого, естественно, тоже было сто голов. И который, конечно же, тоже был порождением Тифона и Ехидны. Справедливости ради, нужно заметить, что на некоторых иллюстрациях Кербер (Cerberus) изображен с песьими головами. И тем не менее, при чем тут молодильные яблоки? Наверное, имеет смысл присмотреться к Ладону повнимательней.

«Эти яблоки охранял бессмертный дракон, сын Тифона и Ехидны, у которого было сто голов: он способен был издавать самые разнообразные голоса.»
(Аполлодор «Мифологическая библиотека» II, 5)

Молодильные яблоки давали каждому, кто к ним прикоснется, вечную молодость и бессмертие. Именно эти волшебные плоды и велел царь Эврисфей добыть Гераклу, что тот и сделал, убив грозного стража (невзирая на то, что дракон, по Аполлодору, был бессмертный). Таков был одиннадцатый подвиг героя.

В «Лягушках» Аристофана Ладон упоминается в потоке ругательств, которые обрушивает Эак, привратник Аида, на Диониса, спустившегося туда, чтобы вывести в мир живых Эврипида. Так как Дионис переодет Гераклом, Эак, вспоминая похищение Гераклом Кербера, желает тому все адовы муки. Чтобы чуть ли не все кошмарные создания греческой мифологии потрудились над его растерзанием. Чтоб Ехидна вырвала ему легкие, горгоны — почки, а гончие Коцита и «стоглавая ехидна» (прозвище Ладона), чтобы пожрали внутренности переодетого псевдо-Геракла (Диониса).

С учетом того, что стоглавость, как уже упоминалось выше, была присуща целому ряду персонажей царства Аида, то эпитет «стоглавая ехидна» подошел бы не только Ладону, но и многим другим хтоническим созданиям греческого бестиария.

По поводу же пожирания внутренностей, нельзя не вспомнить Гидруса, популярного персонажа бестиариев, который был известен как «гроза» крокодилов. Хотя, глядя на миниатюры, иллюстрирующие схватку гидруса и крокодила, возникает законный вопрос: а это точно крокодил?

«Гидрус — заклятый враг крокодила и его природа и свойства таковы, что когда он видит крокодила спящим на берегу, то входит в него через открытый рот, сперва катаясь в грязи, чтобы легче было проникнуть через глотку. Крокодил немедленно его заглатывает живым. Однако тот, разодрав все внутренности крокодилу, выходит из него невредимым.»
(«Абердинский бестиарий»)

Бестиарии основывались на «Физиологе» — произведении, созданном во II-III веках н.э., скорее всего, в египетской Александрии. «Физиолог», написанный на греческом, несколько раз переводился на латинский язык. Один из таких переводов, называемый «Версия B», стал основой на которой был построен латинский бестиарий.

Как это часто случалось с бестиариями, в них попадала информация, прошедшая через множество авторов, переписчиков и трансформировавшаяся до неузнаваемости. Гидрус тоже изначально был вовсе не змеей, убивал совсем не крокодила, и грязью обмазывался вовсе не для того, чтобы легче пролезть во врага, так как был больше своего врага. В ранних вариантах бестиариев речь шла об ихневмоне (ἰχνεύμων, «охотник»), которого, в силу трудностей перевода, именовали энудром или энидросом (enhydros, от греч. ἔνυδρος, «живущий в воде»). Хотя в переводе с греческого ἐνυδρίς — это выдра.

«Ихневмон, живущий в Египте, когда увидит змею, называемую аспидом, нападает на нее не прежде, чем созовет других помощников. Против ударов и укусов они обмазывают себя грязью: именно, намочившись сначала в воде, они катаются по земле.»
(«Аристотель, История животных» IX, 44)

Позднее, видимо пресытившись змеями, ихневмон резко меняет рацион своего питания.

«Ихневмона называют также энудром или ниллосом. Говорят, что он мажет себя грязью, чтобы стать скользким и запрыгнуть в пасть крокодила и тогда сожрать его печень, и убить его.»
(Тимофей из Газы. 43.1)

Трансформация сюжета противостояния «энудр (ихневмон) — змея» в противостояние «гидрус — крокодил» в целом понятен. И энудр, и гидрус имеют (с греческого) примерно один перевод: «живущий в воде». Слово δράκων может быть переведено и как «змея», и как «дракон».²
________________________________
[2] δράκων (-οντος) ὁ
1) дракон; ex: σμερδαλέος Hom.; δεινός Eur.
2) змея; ex: αἰετὸς δράκοντα φέρων ὀνύχεσσι Hom.; ἐστι ἀετὸς καὴ δ. πολέμια Arst.
3) морской дракон (рыба Trachinus draco) Arst.

Причем, первоначальный смысл — конечно же, «змея» (или «змей»). Дракон, как сфинксообразное существо с птичьей (или песьей) головой, лапами не то крокодила, не то льва (количеством от двух до четырех), и змеиным хвостом — это персонаж лубочно-мифический, рожденный в головах мифотворцев на потребу публики, обожающей все чудесное и необычное. Нужно отметить, что если крокодилу дорисовать крылья, то он вполне сойдет за «дракона». Впрочем, если сильно не придираться, то сойдет и без крыльев.

Сложно представить как трансформировался мотив обмазывания энудра в грязи, но заметим, что в природе ихневмоны используют «грязь» (на самом деле, высохшую глину) не как лубрикант для проникновения в змею, а как броню от ее укусов, о чем и свидетельствует Аристотель (см. выше).

Египетская мифология нередко попадает в греческие произведения именно в таком приземленном виде. В данном случае, символическая борьба божеств света и тьмы (Ра и Апопа) описывается у античных авторов как борьба реальных зверей в силу их «природных антипатий». Конечно, и сами египетские мифы учитывали естественные противопоставления животных, так как ихневмон (в образе которого иногда выступает Атум) действительно питается, в том числе, и ядовитыми змеями, так что греки опять спустили на землю то, что использовали в своих сакральных мифах египтяне.

В бестиариях гидруса (hydrus) и гидру (hydra) разделяли, хотя перевод в обоих случаях один — «водяная змея».³
________________________________
[3] hydrus, i m (греч. ὕδρος)
1) гидра, водяная змея PM, Sol; змея (вообще) V, O, VF;
2) змеиный яд Sil.
hydra, ae f (греч. ὕδρα)
1) миф. гидра, водяная змея V: h. (Lernaea) Lcr, Vr, H etc. Лернейская гидра;
2) (или Anguis) Гидра (созвездие).

Тем не менее Гидра в бестиариях фигурирует в качестве Лернейской, имеет девять голов (которые, как, например, у Диодора Сицилийского, умножаются до сотни), а гидрус специализировался по изведению крокодилов (и имел одну голову).

Гидра — это дракон со множеством голов, который жил на острове или на болоте в провинции Аркадия. На латыни она зовется excedra, так как на месте одной отрубленной головы у нее три отрастает (excrescebant), но это басни. Тем не менее, все согласны в том, что гидра — это было место, откуда извергнулась вода и уничтожила соседний город, где закрыли один источник воды и прорвалось великое множество. Видя это, Геркулес осушил это место и закрыл источник воды. Гидра названа от слова «вода».⁴
(Абердинский бестиарий 626: fol. 68v-69r)

________________________________
[4] Попытка рационального толкования мифа основана на созвучии слов ὕδρα (Гидра) и ἕδρα («гедра») — «место, область», либо, более конкретно, — «русло» (учитывая контекст излагаемой истории). Речь, видимо, идет о прорыве плотины или дамбы.

ἕδρα, эп.-ион. ἕδρη ἡ
1) седалище, сиденье, кресло, стул;
2) престол; ex. (ἐκβαλεῖν ἕδρας Κρόνον Aesch.)
3) место, область ex. (τοῦ ἥπατος Plat.; ἕδραι τῶν ὀφθαλμῶν Arst.);
4) местопребывание, жилище, обитель; ex. Πανὸς ἕ. Eur.; ἕδραι σκότιοι Eur. — царство теней
5) святилище, алтарь; ex. (ἕδραι θεῶν Aesch.)
6) пристанище, убежище; ex. ναύλοχοι ἕδραι Soph. — стоянка кораблей, пристань;
7) русло; ex. (ῥεύματα ποταμῶν ἐξ ἕδρας μεταστῆσαι Plut.).

Впрочем, после бесконечной путаницы в разных вариантах и интерпретациях, отождествление многоголовой Гидры и Гидруса, охотника за крокодилами, в конце концов произошло. Ришар Фурниваль дает любопытное развитие образа гидруса. Умиляет и мораль, которой он резюмирует этот сюжет:

«Это — змея, имеющая множество голов, и ее природа такова, что если ей отрезать одну какую-либо голову, то на этом месте вырастает две новых.

35. Змея эта врожденной ненавистью ненавидит крокодила. И когда заметит крокодила, пожравшего человека и раскаивающегося столь сильно, что желания съедать других людей он уже начисто лишился, гидра, рассчитав в уме, что обмануть его окажется нетрудно, — ибо он уже ест все, не разбирая, — так вываливается в грязи, что становится как будто мертвой; крокодил же, на гидру наткнувшись, поедает и заглатывает ее целиком. Тогда гидра, оказавшись в животе у крокодила, раздирает на части все его внутренности, а потом выбирается наружу, чрезвычайно радуясь победе.

И поэтому я говорю, что опасаюсь, как бы за отмщением через раскаяние не последовала месть другого рода. Ибо гидра, у которой множество голов, означает человека, у которого столько подруг, сколько у него знакомых; сколь же велики сердца у людей такой породы, могущих делить их на такое множество частей! — ибо ни одна [из знакомых] не владеет ими целиком.»
(«Бестиарий любви» Ришар Фурниваль)

На средневековой испанской картине XV века Архангел Михаил, продолжая линию поведения античных героев, убивает дракона, как будто списанного с Гидруса или Гидры, с которой он был отождествлен. Хотя точно также мог быть списан и с Тифона, и с Ехидны (Ἔχιδνα, «гадюка»), у которых, аналогичным образом, из загривка вырастали змеиные головы в неисчислимом количестве.

Собственно, и с изначальной природой (а, может быть, и с иконографией) Кербера не все так однозначно. Вот что по этому поводу свидетельствует Павсаний:

Гекатей Милетский нашел более вероятное толкование, сказав, что на Тенаре⁵ вырос страшный змей и был назван Псом Аида, так как укушенный им тотчас же умирал от его яда; этот-то змей и был приведен Гераклом к Эврисфею. Гомер — он первый упоминает о Псе Аида, которого привел Геракл, — не дал ему никакого имени и не описал его вида, как он сделал это с Химерой. Позднейшие писатели дали ему имя Цербера и, уподобив его во всем остальном собаке, стали говорить, что он имеет три головы. Между тем Гомер мог подразумевать здесь собаку, домашнее для человека животное, с таким же вероятием, как и какого-нибудь дракона, которого он мог назвать Псом Аида.
(Павсаний «Описание Эллады» III.XXV.3-4)

________________________________
[5] Ταίναρον τό Тенар(он), мыс и южн. оконечность Лаконии, на Пелопоннесе, с храмом Посидона и с пещерой, которая, по преданию, была входом в подземное царство HH., Her., Thuc., Eur., Arph., Men.

Неоднозначность толкования природы Кербера связана с неоднозначностью слова κύων.

κύων, κῠνός ὁ и ἡ (dat. κυνί, acc. κύνα, voc. κύον; dat. pl. κυσί — эп. κύνεσσι)
1) собака;
4) чудовище;
ex. Διὸς πτηνὸς κ. Aesch., Soph. = αἰετός (ἀετός, орёл);
ἡ ῥαψῳδὸς κ. Soph. = Σφίγξ (Сфинга, Сфинкс);
Ζηνὸς κύνες Aesch. = Ἅρπυιαι (Гарпии);
κύνες Κωκυτοῦ Arph. = Ἐρινύες (Эринии);
Λέρνας κ. Eur. = Ὕδρα (Лернейская Гидра);
6) тюлень.

В целом, средневековые ученые не видели большой разницы между Кербером и Ладоном (и прочими хтоническими сущностями). Все драконы что-то сторожат или охраняют, иконография их однотипна (змееподобна и многоглава), а имена либо топонимичны (т.е. имеют географическую привязку), либо имеют вид прозвища (или эпитета), характеризующего персонажа в привязке к конкретной истории.

Λέρνη, дор. Λέρνα ἡ Лерна, болотистое озеро и ручей, вытекающий из него, в Арголиде, где жила, по преданию, многоглавая гидра, убитая Гераклом Aesch., Eur.
Λάδων (-ωνος) ὁ Ладон, река в Аркадии, правый приток Алфея; тж. божество этой реки Hes.
Λάδων ὁ дракон, охранявший золотые яблоки Гесперид и убитый Геркулесом.

Кроме того, вариантов прочтения одних и тех же мифов (с массой противоречий и фривольным отношением к первоисточнику) было в избытке. Ну а то как легко дракон превращается в пса можно судить по иллюстрациям из бестиариев, где крокодил (по большому счету, тот же дракон) больше похож на собаку, чем на рептилию. В свою очередь, ту легкость, с которой пес превращается обратно в дракона, нам демонстрируют средневековые астрономы.


ЗВЕЗДНЫЙ КЕРБЕР

Цербер — «новое», то есть не античное и не внесенное в каталог Птолемея, но устаревшее и ныне несуществующее созвездие северного полушария неба. Созвездие предложено Яном Гевелием и опубликовано в 1690 году в его посмертной «Уранографии», хотя, как астеризм созвездия Геркулес, было известно и раньше.

Примечательно, что Гигин в своей «Астрономии», издания 1485 года, однозначно изображает подвиг Геракла, в котором тот добывает золотые яблоки в саду Гесперид, как выше уже было отмечено, яблоки эти охранял змей Ладон. Именно Ладон, обвивающий яблоню, и изображен Гигином в качестве астеризма созвездия Геркулес. Каким образом Ладон превратился в Цербера — остается загадкой, но именно это название закрепилось в астрономической традиции.

Созвездие Цербер было использовано Джоном Сенексом в созвездии Ветвь Яблони, и в последствии у разных авторов они часто трактуются как одно созвездие (где Цербер обвивает Ветвь Яблони). Как «Цербер» и «Ветвь», включено известным популяризатором астрономии Фламмарионом в список созвездий в «Истории неба» (1872).

1. Гигин, «Астрономия», издание 1485 года. На иллюстрации созвездия Геркулес — сцена одного из подвигов Геракла, в котором он добывает золотые яблоки в саду Гесперид.
2. Гигин, «Астрономия», издание 1570 года. Геркулес и змей Ладон.

3. Глобус Коронелли, 80-е годы XVII столетия. В руке Геркулеса — ветка с яблоками (астеризм Ветвь).
4. Созвездие Геркулес (Hercules). «Уранография» Яна Гевелия, 1690г. В композицию включены звезды, выделенные в качестве астеризма, и подписанные как Cerberus.

5. Фрагмент планисферы из «Атласа Неба» Джона Флемстида, издание 1729 года. В руке Геркулеса — астеризм Цербер (Cerberus).
6. Иоганн Боде, атлас «Представление звезд», 1782 года. В руке Геркулеса — астеризм Цербер и Ветвь (Cerberus u. Zweig).

7. Аспин, «Зеркало Урании», издание 1822 года. Таблицы созвездий. Цербер (Cerberus) и Ветвь Яблони (Ramus Pomifer) — в руке Геркулеса.
8. Александр Джеймсон, «Звездный атлас», 1822 год. В руке Геркулеса — астеризм Цербер и Ветвь Яблони (Cerberus et Ramus Pomifer).


ТУТУ

Туту (егип. Twtw, др.-греч. Τυθωες, лат. Tithoes) — египетский бог, получивший широкое распространение во всем Египте во времена Позднего периода. Почитался как бог, «обеспечивающий защиту от демонов», «продлевающий жизнь» и «защищающий людей от мира мертвых».

Единственный, известный сегодня храм посвященный богу Туту, расположен в древнем поселении Келлис. Рельефы с изображением Туту можно встретить и на стенах других храмов, например, таких как Калабша. На стенах храма Шенхур выписан эпитет Туту: «тот кто приходит к зовущему его». Есть у Туту и другие эпитеты: «сын Нейт», «лев», «великий силой», «управляющий демонами Сехмет и скитающимися демонами Баст».

Его изображали в виде гибридного существа с телом крылатого льва, головой человека, сокола или крокодила и хвостом в виде змеи (урея). Туту был сыном богини войны и охоты Нейт (отождествляемой с греческой Афиной). В других интерпретациях, матерями Туту считались богини Мут, Сехмет, Нехбет и Баст.

Изначально, Туту почитался как защитник гробниц, в более поздние времена он выполнял роль оберегающего спящих от плохих снов и опасностей.

Однозначно, Туту — прекрасный прообраз для львиноподобных Фиванского Сфинкса и Химеры, а также змеехвостых Кербера, Орфа и той же Химеры. Причем, для Кербера, прообраз не только внешний. Туту стоит на страже, не позволяя хтоническим демонам из мира мертвых вредить живым. Собственно, это же является главной функцией и Кербера, стоящего на страже у врат Аида, и не позволяющего душам умерших покидать пределы Подземного царства.

1. Туту в образе сфинкса в немесе и короне чени, с хвостом в виде урея; над ним — грифон, держащий колесо и пальмовую ветвь (символы удачи и победы) в поднятой лапе; рядом — Нейт, почитавшаяся его матерью, держит над его головой триумфальный венок.
2. Стела из Александрии, датируемая правлением императора Адриана, в настоящее время в находится в Художественно-историческом музее, в Австрии.
3. Стела с изображением Туту из Египетского музея в Берлине (Ägyptisches Museum und Papyrussammlung).

Изображение Туту из берлинского музея представляет особый интерес. Во-первых, сфинкс с телом льва имеет две головы (крокодилью и человеческую), а во-вторых, вокруг человеческой головы располагаются еще восемь голов (баран, гусь, сокол, бык, лев, шакал, бабуин, кот). Эти головы, как бы вырастающие из загривка, также могли бы послужить толчком для развития темы змеиной многоглавости.

«Эти яблоки охранял бессмертный дракон (Ладон), сын Тифона и Ехидны, у которого было сто голов: он способен был издавать самые разнообразные голоса.»
(Аполлодор «Мифологическая библиотека» II, 5)

Но «издавать самые разнообразные голоса» могут только «самые разнообразные» головы, змеиные головы могут лишь «однообразно» шипеть. Кстати, эту же тему «многоголосья» мы встречаем и в описании Тифона:

«Чудовище обладает невероятной силой рук и ног и имеет на затылке сто змеиных голов, с черными языками и огненными глазами; из пастей его раздается то обыкновенный голос богов, то рев ужасного быка, то рыканье льва, то вой собаки, то резкий свист, отдающийся эхом в горах.»
(Пиндар. Олимпийские песни IV, 7)

Подобно Туту, такую же «многоглавую» иконографию имел еще один египетский бог-защитник — Бес Пантеос, получивший широкое распространение в Египте около VIII-VII вв. до н.э.

«В процессе отождествления Беса с другими богами-защитниками, возникает образ вмещающий в себя десять божеств (собственно Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену) в едином божестве, которое известно под именем Бес Пантеос.»⁶
(В.Солкин)

________________________________
[6] Παντεός — «всебог», бог, совмещающий в себе других богов, отождествленных с ним.

Надо полагать, Туту прошел тот же процесс отождествления с другими богами-защитниками, и вправе тоже иметь эпитет «Пантеос».

На стеле из Александрийского музея голову Туту окружают семь дополнительных голов (урей, стервятник, сокол, Бес, ибис, крокодил, баран), центральная из которых — голова Беса. Корона Шути, украшающая Туту (из двух высоких перьев, у основания которых находятся витые бараньи рога и солнечный диск), здесь одновременно является и короной Беса, что не удивительно, поскольку на этой стеле они отождествляются.

Необходимо также обратить внимание на схожесть написания греческих имен Туту (Τυθωες) и Тифона (Τυφωεύς). Не исключено, что они имели и схожее произношение. Буква υ (ипсилон) имеет двоякое прочтение ([ü] либо [ί] — в зависимости от нюансов транслитерации).⁷
________________________________
[7] Буква ипсилон (Yυ) в древнегреческом языке классической эпохи (V-IV вв. до н.э.) обозначала как долгий, так и краткий гласный звук — огубленное [ί]. Подобный звук есть в современном немецком языке и обозначается латинской буквой u с умлаутом — ü. В русском языке огубленного [ί] нет, и в практике преподавания древнегреческого языка в русскоязычной аудитории букву ипсилон читают как букву ю.

Конечно, Туту и Тифона, кроме схожести имен, мало что объединяет. Можно сказать, ничего не объединяет. Но для начала, достаточно и этого. Опять же, эпитет «управляющий демонами Сехмет и скитающимися демонами Баст» — мог бы стать отправной точкой для неоднозначного толкования, и вдохновить на развитие темы хтонического образа Туту.

Несмотря на то, что греки Тифона отождествляли с египетским Сетом, общего между ними — тоже не много. У них разная иконография и разная мифология. Схожи они, пожалуй, только общей характеристикой: злобностью нрава, да еще желанием беззаконно отнять власть у верховного бога. Сет был богом песчаных бурь, убивающим, в сезон засухи, все живое в долине Нила. Тифон (др.-греч. Τυφῶν, Τυφωεύς, Τυφώς, эпич. Τυφάων) — олицетворение огненных сил земли, с их разрушительными действиями и ядовитыми испарениями.

«Тифон возжелал стать властелином над богами и смертными, но Зевс вступил с ним в борьбу, от которой земля сотряслась до оснований, суша, море и небо загорелись, и даже обитатели подземного царства затрепетали. Меткий удар молнии прекратил неистовство Тифона, который был низвергнут в Тартар, его пламя забило из расселин Этны. И здесь он еще не может вполне успокоиться: когда он шевелится, происходят землетрясения и дуют знойные ветры.»

Причина наделения Тифона определенными качествами кроется, как обычно, в его имени.

Τῡφῶν (-ῶνος), эп. Τῠφάων (-ονος) ὁ Тифон;
1) гигант, сын Тартара и Геи, побежденный Зевсом Aesch., Plat., Plut.;
2) миф. царь Египта Her.

τῡφῶν (-ῶνος) ὁ вихрь, ураган, смерч Arst., Plut.

τύφω (ῡ) (pf. pass. τέθυμμαι)
1) дымить, чадить;
2) тлеть;
3) зажигать, воспламенять, сжигать на медленном огне;

τῦφος ὁ
1) дым, чад; ex: τ. ἔμαρψέν τι Anth. дым унес что-л., что-л. улетело с дымом, т.е. сгорело;
2) гордость, надменность, спесь (κενοδοξία καὶ τ. Polyb.); ex: τοῦ τύφου διφαίνεις δοκῶν μὴ τετυφῶσθαι — «ты обнаруживаешь гордость, полагая, что ты свободен от гордости», т.е. гордишься отсутствием гордости (ответ Платона Диогену Синопскому).

τῡφόω
1) досл. окутывать дымом, перен. наполнять чванством (τινα Plut.); ex: χαίρων καὶ τετυφωμένος Plut. — «ликующий и гордый»; τετυφωμένη ἀπόκρισις Plut. — «надменный ответ»;
2) помрачать, сводить с ума (ὁ οἶνος τετυφωμένους ποιεῖ Arst.); ex: ληρεῖν καὶ τετυφῶσθαι Dem. — «дурачиться и сумасбродствовать»;

τῡφώνιος adj=2 тифонов, т.е. суровый, грубый (σκληρία Plut.).

Могло ли греческое имя Туту (Τυθωες) стать толчком для развития независимого образа Тифона (Τυφωεύς)? Зная живой и изворотливый ум античных сочинителей, ответ однозначен — возможно всё.

Остров Тринакрия ⁸ был на падших наложен Гигантов,
Грузом тяжелым его под землей лежащий придавлен
Древний Тифей,⁹ что дерзнул возмечтать о престоле небесном,
Все продолжает борьбу, все время восстать угрожает.
Но авсонийский Пелор над правой простерся рукою,
Ты же на левой, Пахин; Лилибеем придавлены ноги,¹⁰
Голову Этна гнетет. Тифей, протянувшись под нею,
Ртом извергает песок и огонь изрыгает, беснуясь.
Тщетно старается он то бремя свалить земляное,
Силой своей раскидать города и огромные горы:
Вот и трепещет земля, и сам повелитель безмолвных ¹¹
В страхе, не вскрылась бы вдруг, не дала бы зияния суша.
Свет не проник бы к нему, ужасая пугливые тени.
(Овидий. Метаморфозы V, 346-358)
______________________
[8] Τρινακρία (Τριν-ακρία) ἡ Тринакрия, «Трехвершинная» (древнейшее название Сицилии) Thuc., Theocr.
[9] Τυφωεύς (-έος) ὁ эп. = Τυφῶν (Тифон).
[10] Пелор, Пахин, Лилибей — три мыса Сицилии.
[11] «Повелитель безмолвных» (то есть умерших) — Плутон (Аид).

_______________________________

С.В. Петров
МЕДВЕДИЦЫ, ОХРАНЯЮЩИЕ ПОЛЮС

«Научное (латинское) название бурого медведя — Ursus аrсtos. Урсус — это по-латыни медведь. Выходит, арктос — «бурый». Но почему-то по-гречески это слово как раз означает «медведь». Значит, все таки урсус — бурый? Скорее всего, именно так. Ведь russos по-латыни — «красный».

То ли римляне медведей никогда в глаза не видели, иначе не перепутали бы местами понятия в словосочетании, то ли здесь какая-то иная причина».
(Николай Вашкевич)

Arctos, ī f v. l. = Arctus.
Arctus (-os), ī f (греч.)
1. (лат. Ursae, Triones, Septemtriones, Currus, Plaustra) Медведица (созвездие); pl. Arctoe (Arcti) V, тж. Arctoe duae C и geminae Arcti O, Prp две [Большая и Малая] Медведицы;
2. поэт. северный полюс, север (opacam Arcton excipere H. — лежать на севере);
3. поэт. ночь Prp., Cld.;
4. pl. страны (народы) севера Lcn, Cld.

ἄρκτος ὁ, преимущ. ἡ (дор. gen. ἄρκτω)
1. медведь, медведица Hom., HH, Arst. etc.;
2. (тж. ἅμαξα) созвездие большой медведицы Hom., Her., Xen., Arst., Polyb. (αἱ ἄρκτοι Her., Plat., Arst. — Большая и Малая Медведицы);
3. северный полюс Her., Plat., Arst. (ἡ ἑτέρα ἄ Arst. — южный полюс);
4. тж. pl. север (οἱ πρὸς или ὑπὸ τὴν ἄρκτον τόποι Arst.);
5. «морской медведь» (вид краба) Arst.;
6. «медведица» (девочка, принимавшая участие в празднике Βραυρώνια, Браурония) Eur., Arph.

Действительно, недоразумение имеет место. И слово Ursus и слово аrсtos, заимствованное у греков, имеет один и тот же смысл — «медведь». Получается полная ерунда: Ursus аrсtos — это слово «медведь» повторенное дважды. Ибо слово Arctos в значении север (северный) имеет переносное значение «медвежий». «Медвежий медведь» — звучит еще более абсурдно.

«Арктика (от греч. ἄρκτος — «медведица», ἀρκτικός — «находящийся под созвездием Большой Медведицы», «северный») — единый физико-географический район Земли, примыкающий к Северному полюсу».

Но даже если принять ἄρκτος в значении «северный», ситуация не особо меняется, т.к. Ursus аrсtos — это бурый медведь, а не белый. Латинское название белого медведя — Ursus maritimus. К тому же белый медведь был впервые описан в научной литературе в качестве самостоятельного вида в 1774г. английским зоологом Константином Фиппс. Поэтому неудивительно, что в средневековых астрономических атласах обе полярные медведицы изображаются бурыми.



Другие названия медведей на латыни:

Ursus arctos — бурый медведь;
Ursus arctos horribilis — гризли;
Ursus arctos isabellinus — гималайский бурый медведь;
Ursus maritimus — белый медведь;
Ursus polaris — полярный медведь.

Однако ныне вымершие североамериканские плоскомордые медведи (род Arctodus):

Arctodus simus — гигантский короткомордый бурый медведь;
Arctodus pristinus — более легкий, с более вытянутой мордой, населял густо поросший лесами район атлантического побережья.

Очковый медведь (Tremarctos ornatus) — последний представитель из дожившего до наших дней рода Tremarctos, подсемейства Tremarctinae, к которому и относились арктодусы. На территории Северной Америки известен ископаемый близкий вид флоридский пещерный медведь (Tremarctos floridanus).

Tremarctinae (Merriam et Stock, 1925):
1. Arctodus (Leidy, 1854),
2. Arctotherium (Bravard, 1857),
3. Pararctotherium (Ameghino, 1904),
4. Tremarctos (Gervais, 1855).

Все эти, ныне вымершие, арктусы-арктодусы не имеют никакого отношения ни к Арктике, ни к полярным медведям. Итак, подчеркнем еще раз, слово ἄρκτος означает «медведь», а слово Арктика — производное от слова «медведь».

Термин ἄρκτος, в значении «север», «полюс» вошел в обиход в Средние века. И ввели этот термин в обращение средневековые астрономы, назвавшие приполярные созвездия Медведицами (Большой и Малой). После чего приполярная часть небесной сферы стала называться «медвежьей». Позднее, по аналогии с небесной приполярной областью неба, «медвежьим» (арктическим) стал называться и географический приполярный регион. Впрочем, к тому времени, скорее всего, мало кто задавался вопросом этимологии этого слова, термин ἄρκτος прижился в значении «север», «полюс» и был заимствован другими языками именно в этом значении.

После научного описания Белого полярного медведя, в астрономических атласах начинают появляться настоящие северные медведи — белого цвета. Но отличительной особенностью и бурых, и белых медведиц, на астрономических картах, являются нехарактерные для медведей длинные хвосты. Ученые-астрономы не представляли как выглядят реальные медведи? Для ответа на этот вопрос нужно немного углубиться в мифологию, касающуюся этих созвездий.

«Каллисто (др.-греч. Καλλιστώ) — в греческой мифологии, дочь Ликаона (Евмел, фр.14 Бернабе). Либо одна из нимф (по Гесиоду), либо дочь Никтея (Асий, фр.9 Бернабе), либо дочь Кетея (Ферекид, фр.157 Якоби).

Находилась в числе спутниц Артемиды-охотницы. Сопровождала Артемиду на охоте и дала обет остаться девственницей. Однако сам Зевс воспылал страстью к нимфе, и явился к ней в облике Артемиды (Овидий. Метаморфозы II 425-437), по другой версии, в облике Аполлона. Артемида, узнав что ее нимфа нарушила клятву, превратила ее в медведицу. Либо, ревнивая жена Зевса Гера превратила Каллисто в медведицу, и устроила так, чтоб ее на охоте подстрелила Артемида. По просьбе Зевса Гермес успел спасти из чрева медведицы сына Зевса Аркаса (Ἀρκάς), и отдал его на воспитание нимфам.

По смерти Аркас был превращен Зевсом в звезду Арктур (Ἀρκτοῦρος), по другой версии в созвездие Малая Медведица, по третьей — в созвездие Волопаса (Ἀρκτοφύλαξ) (Псевдо-Эратосфен. Катастеризмы 8; Гигин. Астрономия II 4, 1)».

Горная местность Аркадия (Ἀρκαδία), согласно мифам, названа в честь Аркаса. Имя же Аркаса (Ἀρκάς)¹ недвусмысленно намекает о медвежьем происхождении сына медведицы Каллисто.
_____________________________
[1] ἀρκάς (-αδος) ὁ уроженец Аркадии Hom., Xen.
ἄρκος ὁ, ἡ NT. v. l. = ἄρκτος
ἄρκτος ὁ, ἡ (дор. gen. ἄρκτω) медведь, медведица Hom., HH., Arst.

Однако были варианты этой мифологемы, в которых Каллисто превращается не в медведицу, а в собаку. Соответственно и Малая Медведица фигурирует в этом случае как Пес Калисто и Киносура (Cynosura, что означает «Песий хвост»). Латинские названия созвездий: Спартанские Собаки (Canes Laconicae), Щенки (Catuli). Таким образом, Собаки — альтернативный, не прижившийся, образ Большой и Малой Медведиц. И необычно длинные (песьи) хвосты достались Медведицам по наследству.

Cynosuris, -idis (-idos) adj. f к Cynosura: ursa C. O Малая Медведица.
Cynosūra, -ae f (греч. «песий хвост») Киносура:
1) созвездие Малой Медведицы C, O, Man etc.;
2) город в Аркадии St.

Забавно, что название созвездия Ursa Cynosuris, в дословном переводе означает «медведь песехвостый», от κῠνός — пес, ουρά — хвост. Впрочем, слова ουρά (хвост) и ωρός или οὖρος (стерегущий) подозрительно созвучны. Поэтому я бы перевел название Cynosura как «сторожевой пес». И возможно, так и задумывалось. Но поскольку медвежий образ созвездий вытеснил собачий, а к устоявшемуся уже названию Cynosura добавилось слово «медведь» — Ursa Cynosuris, то иначе как «медведь песехвостый» это название перевести невозможно. Т.е., природа появления у Медведей таких роскошных хвостов, в принципе, очевидна.

Нужно отметить, что не только образ собак для полярных созвездий оставил свой «след в истории»; гораздо более известным и популярным в древние века был «бычий образ». В свое время, Большая Медведица (в разных традициях) называлась Вол, Семь быков, Повозка (с впряженными волами). С тех времен сохранилось название (соседнего с Большой Медведицей) созвездия Волопас (Βοώτης).² После принятия «медвежьей» мифологемы, Волопас сменил имя на Арктофилакс (Ἀρκτοφύλαξ), что означает «страж медведицы», однако это название почему-то не прижилось.
_____________________________
[2] Любопытно, что в древнегреческом словаре имеет место разночтение в определении названия созвездия Βοώτης и значения слова βοώτης. Очевидно созвездие Волопас, изначально, задумывалось как «пахарь»:
Βοώτης (-ου) ὁ созвездие Волопаса Hom.
βοώτης (-ου) ὁ пашущий на волах Babr.
βοωτέω пахать Hes.
βούτης (-ου), дор. βούτᾱς, v. l. βώτᾱς (-α) ὁ волопас, пастух Aesch., Eur., Theocr.

Попытка рассмотреть Н.Вашкевичем слово ursus, в названии Бурого медведя Ursus аrсtos, как искажение слова russus (красный, рыжий, бурый)³ выглядело бы вполне убедительно, если бы не одно «но». В научных (латинских) названиях — первым стоит существительное, за ним прилагательное. Это правило написания входит в противоречие с версией Вашкевича. Поэтому попробуем рассмотреть другие варианты этимологии.
_________________________________
[3] russus, russeus лат. темно-красный, бурый, русый (от греч. ῥούσιος). [Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера]

Для начала рассмотрим символизм Медведя. Медведь, как самое крупное и сильное животное, обожествлялся многими народами. Академик Рыбаков утверждает, что в эпоху неандертальцев голова убитого медведя становилась центральным объектом праздника во славу удачной охоты в честь неиссякаемой плодовитости животных. Эти праздники происходили в священных пещерах, которые охранялись от разорения. В Альпах, в отдельных местах ученые находили до 1000 черепов косолапых божеств. Обожествляли медведей многие народы. У скифов и кельтов он считался повелителем леса. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью, медведь был воплощением бога Велеса. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками. Медведь считался хозяином леса, хранителем его богатств. Особенно уважают медведя северные народы. У айнов медведь зовется богом гор. Астяки именуют его сыном неба спустившимся на землю вопреки воли отца, считают что душа его, как душа человека, бессмертна. У удмуртов медведь это тотемное животное. У бурят, охотнику за свою жизнь запрещалось убить более 99 медведей.

У многих народов Медведь был тотемным животным, хозяином леса, царем зверей. Считается, что имя медведя было сакральным, поэтому в ходу были всевозможные эпитеты. На Руси, самое популярное — «мёд ведающий». Но были и другие эпитеты, связанные с его функцией хозяина, охраняющего свою территорию. Вот с точки зрения «хозяина-охранителя» я и предлагаю рассмотреть происхождение слова «медведь».

μεδέων (-οντος) ὁ [part. к μεδέω = μέδω] покровитель, хранитель;
ex. Ἴδηθεν μ. и Δωδώνης μ. Hom. = Ζεύς; δελφίνων μ. Arph. = Ποσειδῶν;

μέδων (-οντος) ὁ [part. к μέδω] властитель, начальник; ex. Δαναῶν, Φαιήκων Hom.

μέδω
1) заботиться, покровительствовать, охранять, т.е. властвовать;
2) обдумывать, замышлять, подумывать.

Думается, в греческом (или, как это называют британские ученые, — «индоевропейском») языке, как обычно, и имеет смысл искать этимологию и семантику слова «медведь» (μέδω + ἕδος) — «хозяин земли».

ἕδος (-εος) τό [ἕζω]
1) седалище, стул;
2) сидение, т.е. бездействие;
3) основание, устой;
4) местопребывание, жилище; ex. (θεῶν Hom., Hes.);
5) земля, край (в описаниях); ex. Θήβης ἕ. Hom. = Θήβη; Ἀσίας ἕ. Aesch. = Ἀσία; ἕ. Ἀργείων Eur. = τὸ Ἄργος;
6) храм; ex. (δαιμόνων ἕδη Soph.; θεῶν ἕδη Isocr., Plat.);
7) статуя, изображение.

ἔδω
1) есть; ex. (ὄψα Hom.: θερμέν δαῖτα Eur.; ἀρούρης καρπόν Luc., Plut.);
2) поедать, пожирать; ex. (εὐλαὴ ἔδονταί τινα Hom.);
3) проедать, расточать; ex. (οἶκον Hom.; βίοτον Plut.);
4) разъедать, снедать, терзать, мучить.

Попытка объяснить слово «медведь», как «ведающий мёд» или «медоед» (т.е. поедающий мед) выглядит откровенно несостоятельной, основанной лишь на созвучии. Не только мед ведает «хозяин тайги». Несмотря на то, что медведь — животное всеядное, все же, в первую очередь, это хищник. Причем, самый крупный хищник на евразийском континенте. И как всякий хищник, медведь строго блюдет и охраняет свою территорию от чужаков. Эта функция медведя, как «хозяина-охранителя», нам еще понадобится для развития сюжетной линии.

ἄρκος ὁ, ἡ NT v. l. медведь (=ἄρκτος).
αρκτόμυς — сурок («медведеподобный», спящий всю зиму как медведь).
ἄρκεσις (-εως) ἡ защита, помощь Soph.
ἄρκιος 3, редко 2 1) надежный, обеспеченный (μισθός Hom., Hes.; βίος Hes.): οὔχ οἱ ἄρκιον ἐσσεῖται φυγέειν Hom. едва ли убежать ему; νῦν ἄρκιον ἄπώσασθαι κακὰ νηῶν Hom. теперь несомненно, что нужно предотвратить гибель кораблей; 2) достаточный (τινι Theocr., Anth.).
ἀρκτήριον τό предполож. предохранительное средство, защита.
αρκής — защищающий (ξεν-αρκής защищающий иностранцев).

Т.е., в слове ἄρκος (=ἄρκτος) присутствует защитно-охранная функция. Также вполне вероятно этимологическое родство слов ἄρκος (медведь) и ἀρχός (предводитель, вождь).

Интересно также сравнить схожие по созвучию слова ἄρκος и Ἄργος:

Ἄργος ὁ Аргос, стоглазый страж, приставленный Герой к, превращенной в телицу, Ио.

Аргоса рассматривают как олицетворение звездного неба, а Ио как созвездие Тельца. Но это вариант чисто предположительный, ничем не подтвержденный. Робко предложу другой вариант: история об Ио и Аргосе — альтернативный вариант приполярной мифологемы, когда Большая Медведица носила названия: «Бык», «Семь Быков», «Бедро Быка», «Повозка, запряженная быками», и т.д. В этом случае Аргос — созвездие «Волопас». На Аргоса возложена не столько защитная функция, сколько охранная, но этот вариант только еще больше сближает греческую мифологию с египетской. Напомню в египетской мифологеме «Бедро Быка» (полярное созвездие) стережет Изида Хесамут («Изида, Мать Грозная»), в образе «Великой Гиппопотам», и в сопровождении крокодилов.

Еще одно интересное созвучие:

ἑρκοῦρος (ἑρκ-οῦρος) и ἕρκουρος ὁ страж ограды Anth. (от ἐρκίον τό [demin. к ἕρκος] ограда).

ἕρκος и ἄρκος — не только созвучны, но и близки семантически; ἕρκος (ограда, защита, защитный вал) — т.е. налицо все та же защитная функция.

Далее:

ἀρκῠ-ωρός ὁ стерегущий сеть, т.е. следящий за уловом Xen. (ἄρκῠς — сеть, стало быть ωρός — стерегущий)

I οὖρος ὁ — 1. попутный ветер; 2. благоприятные обстоятельства
II οὖρος ὁ (лат. urus) зоол., предполож. тур Anth
III οὖρος ὁ [ὁράω] страж, хранитель (Νέστωρ, ο. Ἀχαιῶν Hom., Ἀχιλλεύς, ο. Αἰακιδᾶν Pind.): οὖρον καταλιπεῖν ἐπὶ κτεάτεσσιν Hom. приставить стражу к имуществу. Νυκτ-οῦρος ὁ Ночной страж (= τοῦ Κρόνου ἀστήρ) (эпитет планеты Сатурн) Plut. ἑρκ-οῦρος и ἕρκ-ουρος ὁ страж ограды Anth. (от ἐρκίον τό [demin. к ἕρκος] ограда)
IV οὖρος ὁ ион. = ὅρος (ὄρος — межевой знак, граница, рубеж, предел).

Здесь мне кажутся интересными три момента:
1. во-первых, прослеживается все та же защитно-охранная генеральная линия.
2. отдельной строкой хочется вынести следующее:

οὖρος ὁ (лат. urus) зоол. тур, зубр Anth.

Как говорится, вот те рас… Стало быть, медведь на латыни ursus, а тур — urus. По-моему, это очень интересно.

То, что Медведь у многих народов несет охранную функцию — это укладывается в понимание (самый крупный хищник в лесу, хозяин леса). Но то, что Тур (бык) является омонимом слова страж (οὖρος) — это настораживает. Хотя Тур — животное тоже крупное, я бы даже сказал, крупнорогатое, вполне может постоять и за себя, и за свою территорию, например, приполярную (это к вопросу о предыдущем, «бычьем» названии Большой Медведицы). Кстати сегодня тур (зубр) на английском — aurochs.

3. В-третьих, ἑρκοῦρος (ἑρκ-οῦρος) удивительно созвучно с Αρκτούρος (звезда Арктур, самая яркая в созвездии Волопас). Арктур (Ἄρκτος ούρος) — Страж Медведицы. Но и ἑρκοῦρος (ἑρκ-οῦρος) можно перевести несколько иначе, нежели «страж ограды», а именно: «Ограда Тура»; «Ограждающий, хранящий, пасущий Тура». Нужно заметить, что пока чехарда с названиями еще не устаканилась, именем Arctūrus (наравне с Arctophylax — охраняющий медведицу) называлось созвездие Волопаса в целом, а не только его самая яркая звезда.

Какие можно сделать выводы? Приполярные созвездия всегда особо выделялись древними астрономами, ибо считались «вечными», «неумирающими», т.е. не заходящими за горизонт. Какими бы мифологическими персонажами не были представлены полярные созвездия — всегда прослеживается защитно-охранная функция этих созвездий. Судя по всему полярные стражи охраняют единственную неподвижную точку небесной сферы — полюс (лат. polus — от греч. πόλος, букв. конечность оси, на которой вертится колесо).

Однако, как легко можно заметить, кроме полярных Медведиц, в непосредственной близости к полюсу Северной небесной сферы находится еще один очень интересный персонаж — Дракон. О нем далее…


ДРАКОН & УРОБОРОС

Для начала хотелось бы рассмотреть повнимательней символ цикличности уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά — «хвост» и βορός — «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост.

А, может, и здесь дело не в хвосте, может, следует читать: οὖρος βορρᾶς. Поскольку Βορρᾶς (=Βορέας) — прилагательное, то οὖρος βορρᾶς следует переводить: либо «северный страж», либо «охраняющий северных» [медведиц?]. Т.е. созвездие Дракона?

Βορρᾶς ὁ дор. Thuc. = Βορέας.
Βορεύς (-ῆος) ὁ Anth. = Βορέας.

Βορέας (-ου), дор. (-έᾱ), эп.-ион. Βορέης, стяж. Βορ(ρ)ῆς (-έᾱο и -έω), дор. Βορρᾰς (-ᾱᾶ) ὁ
1) Борей (сын Астрея и Эос, бог сев. ветров) Hom., Hes., Pind., Her.;
2) северо-северо-восточный, иногда северный ветер Hom., Arst.;
3) север: πρὸς βορέαν τινός Thuc. к северу от чего-л.

Βορεάς (-άδος)
1) adj. f северная (πνοαί Aesch.).
2) ἡ Бореада, дочь Борея, т.е. Κλεοπάτρα (внучка Эрехтея) Soph.

βόρειον τό
1) чаще pl. пора северных ветров Xen.: βορείων ὄντων или βορείοις Arst. при северных ветрах;
2) pl. северные области, север (ἐν βορείοις Arst.).

Латинское boreus заимствовано у греков, поэтому значение аналогичное:

borēus, -a, -um (греч.) северный (axis O).
Boreās, -ae m (греч.; лат. Aquilo) Борей, северный ветер V, O, Nep.; перен. север H.

О созвездии Дракон в вавилонской легенде рассказывается так. Очень давно, когда еще не было ни Земли, ни Неба, существовали бог Мардук и чудовище Тиамат, от которой проистекали все беды. Бог Мардук вступил с ней в единоборство и убил. Из ее тела он сотворил Землю, а из шкуры, на которой блестели разноцветные бриллианты, сделал Небо со звездами. Теперь в ясную ночь над людьми сияют несметные сокровища небесных бриллиантов — звезд. Охранять эти сокровища Мардук оставил на небе вечно бдящего Дракона. Дракон безостановочно вращается около небесного полюса и зорко стережет доверенные ему несметные сокровища небес. Любопытно, что и в греческом языке этимология слова «дракон» тоже восходит к понятию «охранять»:

δράκον, ἔδρακον aor. 2 к δέρκομαι
δέρκομαι (aor. 1 ἐδέρχθην, aor. 2 ἔδρακον - эп. δράκον, pf.-praes. δέδορκα)
1) смотреть, глядеть, видеть;
2) блистать, сиять ex. (δέδορκεν φέγγος Pind.; δεδορκὼς ἄστρον ὥς Soph.)

Дракон — древнее, а возможно и древнейшее созвездие. В месопотамских таблицах MUL.APIN, восходящих к началу второго тысячелетия до нашей эры, звезды Дракона называются Плуг (одна из возможных интерпретаций). У вавилонян некие звезды у полюса описаны как Улитка — но какие? есть так же наименование Змей — но где он?

У халдеев, в Междуречье, на месте греческого (и современного) созвездия был, по предположительным свидетельствам, крылатый Дракон. Фалес, якобы, превратил эти крылья в созвездие Малой Медведицы, а следовательно, позаимствовал и самого Дракона.

В Индии созвездие называлось Shi-shu mara, Шишумара, аллигатор или морская свинья. На абстрактном уровне Шишумара был космологический принцип, некая космическая сфера, заставлявшая вращаться небо и планеты. Тут стоит обратить внимание, что в Драконе находится северный полюс эклиптики, на хвосте Шишумары — Полярная звезда.

По поводу «аллигатора», имеющего инвариацию «морская свинья». Р.Робертсон и А.Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong», и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост.

Нужно признать, что в самых ранних, дошедших до нас, астрономических атласах созвездие Дракон изображается S-образной фигурой, т.е. весьма схоже с сегодняшним изображением. Об астеризме в виде кольца, охватывающего полюс эклиптики, также нигде не сообщается. Хотя глядя на карту приполярной области небесной сферы, подобный астеризм явно напрашивается.

MUL.APIN (Мул апин) — сборник клинописных месопотамских табличек, компендиум астрономических знаний Междуречья. Он датируется примерно VIII веком до нашей эры, но, как принято считать, является компиляцией работ XII-XI веков до нашей эры.

Таблицы MUL.APIN содержат разнообразную астрономическую информацию, но нам интересна его часть, касающаяся месопотамских созвездий. MUL.APIN включает каталог звезд, и группировку их в созвездия.

В научном мире пока нет точной идентификации звезд и созвездий этого каталога. Но вот как интерпретирует Гэвин Уайт (Gavin White) созвездия соотносимые с сегодняшним приполярным созвездием Дракона:

Плуг (GISH.APIN) — Большая часть Дракона.
Волк (UR.BAR.RA) — Голова и середина Дракона.

_Небесная карта MUL.APIN с включением греческих и египетских созвездий. Интерпретация Гэвина Уайта.

Но во-первых, «голова и середина Дракона» как раз и заключают в себе полюс эклиптики. А во-вторых, сравните написание созвездия Волк, на местном наречии: UR.BAR.RA и слово Уроборос. Занятно, неправда ли?

Первые изображения уробороса относятся к эпохе Среднего Царства Египта, около 1600г. до н.э. Оттуда символ проник в Финикию (у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), а затем в Грецию, где получил имя «уроборос».

Свернувшийся в кольцо змей высечен на стенах храма Осириса в Абидосе. Он олицетворял вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения.

Рисунок с изображением «уробороса» есть и в Книге мертвых. Уроборос опирается на Акер, а в тексте поясняется, что правый лев — день вчерашний, левый — завтрашний. Внутри сидит солнечный младенец Гор.

Д.Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением.

Более правдоподобная версия: уроборос — это стилизованный урей, символ богини Уаджит, покровительницы царской власти в Нижнем Египте.

В этом смысле, урей, вполне возможно, несет в себе корень этимологии греческого слова οὖρος, οὐρεύς — «страж, хранитель». И значение слова уроборос именно как οὖρος βορρᾶς, т.е. «северный страж» только находит еще одно подтверждение.

Да собственно, и S-образная форма созвездия Дракон весьма напоминает изображение урея — кобру «в угрожающей стойке».

На миниатюре из богемского манускрипта XIV в. (на основе «Книги неподвижных звезд» ас-Суфи) у Дракона откровенно волчья морда. Уж не морда ли это все того же месопотамского Волка UR.BAR.RA?

В Греции понятия «дракон», «змей» и «гидра» не различались. Употребление этих наименований для созвездий Дракона, Гидры и Змеи в составе Змееносца — достаточно произвольно, нужно смотреть контекст, чтобы понять, о чем идет речь. Обычно греки называли созвездие Дракон: Δράκων (лат. Draco) или (как, например, Эратосфен и Гиппарх) Ὄφις (Змей).

Римляне использовали названия Anguis, Coluber, Serpens, все с одним значением — Змей. Позже у римлян использовались вариации на тему «монстра»: Monstrum mirabile (монстр прекрасный, чудесный), Monstrum audax (монстр дерзкий), Monstrum (просто монстр). А вот у Вергилия Maximus Anguis («огромный Змей»):

«Там, извиваясь рекой, выползает размером огромный
Змей и этак и так оплетает Арктов обоих,
Арктов, которым в волнах океанских страшно намокнуть»…

В Древней Греции понятие Δράκων имело значение «Змей». Это уже потом, в виду синкретичности образа, у Змея (Δράκων) появляются лапы, крылья, уши, и прочие фантастические дополнения, змеям несвойственные. Что же послужило толчком к такой эволюции образа? Неужели волчья наследственность?

Волк, которого в Междуречьи звали UR.BAR.RA, в Египте звался Упуаут (др.-егип. Wp-wȝ.wt «Открывающий пути»), пресловутые греки, в свойственной им манере, переврали имя Упуаут до почти что полной неузнаваемости: Офоис.⁴ На картинке выше, Упуаут, стоящий на Плуге, располагается по центру, аккурат меж Изидой Хесамут и Бедром быка.

В римский период, когда религия Греции и Рима была довольно странно египтизирована, обнаруживаются интересные смешения египетской и греко-римской систем, что прекрасно иллюстрируется изображением Анубиса и Офоиса в катакомбах Ком эль-Шукафа (Kom el-Shuqafa) близ Александрии, датируемые I веком нашей эры. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии.

Наполовину змеиное тело Офоиса-Упуаута, судя по всему, объясняется созвучием с древнегреческим словом «змея» (ὄφιος). Упуаут, также как и Анубис, был проводником умерших в царство мертвых. На древнейших изображениях он предстает в облике пустынного волка.

Вот так легко и непринужденно, был волк, стал змееволк. Т.е. Змей с волчьей мордой на астрономических манускриптах — это даже не средневековое изобретение, почва давно уже была унавожена.
_________________________________
[4] Οφόις — одна из форм написания имени Упуаута на др.-греч. языке.
Ουπουαούτ, Ουεπουάουτ, Ουεπουαούτ, Ουεπουαουέτ, Απχέρου, Οφόις (-όπως) — зафиксированные древнегреческие варианты записи имени египетского бога Упуаута.


Уроборос
MUL.APIN
Большая Медведица
_______________________________

«Зорко Плеяд наблюдал он и поздний заход Волопаса,
Также Медведицу — ту, что еще называют Повозкой.
Ходит по небу она, и украдкой следит Ориона,
И лишь одна непричастна к купанью в волнах Океана.»
(Одиссея V, 272)

Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница», «Повозка» было свойственно многим народам: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское — «Воз» и «Телега», немецкое Grosser Wagen — «Большой Воз» (древневерхненемецкое Wagan — «колесница»), среднеголландское Woenswaghen, Woonswaghen — «Повозка Вотана», у кельтов — «Колесница Артура», у римлян — Plaunstrum («Повозка»), в Греции — «Воз» (Ἅμαξα, Гомер «Илиада»), в Индии — Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»), тохарское kukal (kokale) — «колесница». В Древнем Двуречье это созвездие носило название «Грузовая Повозка» (аккад. sambu, eriqqu). Во Франции Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется «Колесницей Душ». Изображения этого созвездия в виде Колесницы есть, например, в средневековой книге Petri Apiani «Cosmographia».

Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью:

«Воз — четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка — уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся — тогда и конец веку».
(Б.А. Романов «Люди и нравы Древней Руси»)

Римляне вместо трех лошадей впрягали в телегу трех быков, а в конце концов обозначили это созвездие как семь быков, откуда произошло слово septentrio («семь быков»), которое со временем стало означать «север», «северный полюс». Иногда быки тянули за собой не телегу, а плуг, что свидетельствует о заимствовании этой традиции у греков, в виду двусмысленного толкования греческого названия созвездия — Ἅμαξα.

ἅμαξα, эп.-ион. ἄμαξα (ᾰμ) ἡ
1) повозка, телега (на четырех колесах) Hom., Her., Thuc., Plut.
2) плуг Hes.
3) «Воз», созвездие Большой Медведицы Hom.

septemtrio (septemptrio, septentrio), -onis m
1) один из семи яремных быков; pl. семь яремных быков;
2) созвездие Большой и Малой Медведицы.

trio (-onis) m
1) рабочий вол Vr, AG;
2) pl. Triones (тж. gemini Triones V) (тж. Septentriones) O, M etc. созвездия Большой и Малой Медведиц.

На Балканах эта традиция также была достаточно широко распространена. У болгар созвездие называлось Водáч (человек, управляющий повозкой) или Краварят (погонщик коров). Четыре звезды ковша — повозка, две звезды ручки — два вола, третья — хозяин повозки. Сохранились также и легенды описывающие переход к современной «медвежьей» традиции. Медведь съел одного из двух запряженных в повозку волов, хозяин впряг его вместо вола и поехал дальше. Интересно, что подобная история есть и у эстонцев:

«Большая Медведица — «Повозка Пеедо»; волкам заповедано нападать на волов в ярме; Пеедо вел повозку, в нее запряжены волы; на одного напал волк; Пеедо запряг его вместе с волом (это Алькор при Мицаре); волк тянет в лес, поэтому ручка ковша изогнута».

То, что название «Большая Медведица» достаточно поздний вариант отмечает Гигин в «Астрономии», основываясь на анализе имени близлежащего созвездия Волопас. Оно также имеет вариант названия: Арктофилакс (Ἀρκτοφύλαξ), что означает «страж медведицы».¹ Очевидно, названия созвездий связаны: Волопас соответствует Повозке с впряженными волами, а Арктофилакс — Медведицам. Гигин приводит следующее соображение. У Гомера встречается оба названия: «Медведица» и «Повозка», но Волопас Арктофилаксом не называется. Следовательно, «Медведица» — поздний вариант, еще не отразившийся на имени соседнего связанного созвездия.

Нонн Панополитанский в «Деяниях Диониса» называет созвездие Волопаса «возницей Повозки медвежьей». Писал ли Нонн свое произведение во время переименования созвездий, либо просто перечисляет все знакомые ему варианты названий созвездия — неизвестно. Но, что любопытно, упоминает он и «небесного Тифаона» (Τυφάων), т.е. египетского Сета (в образе быка²):

«Я быкопасом тебя увидал сначала, так станешь
Звездным ты быкопасом, хлещущим звездною плеткой,
Станешь возницей Повозки медвежьей ликаонийской,
Пастырь блаженный, сопутник небесного Тифаона!»
(Нонн «Деяния Диониса» I, 461)

Астрономический миф, связанный с описанием полярных созвездий как медведиц, повествует о превращении нимфы Каллисто Артемидой в медведицу за нарушение обета. Каллисто (Καλλιστώ) — в греческой мифологии аркадянка, дочь Ликаона (Евмел, фр.14 Бернабе). Находилась в числе спутниц Артемиды-охотницы. Сопровождала Артемиду на охоте и дала (как и все сопровождающие ее нимфы) обет остаться девственницей. Однако сам Зевс воспылал страстью к нимфе, и явился к ней в облике Аполлона. От этой встречи родился у Каллисто сын Аркас (Ἀρκάς). Артемида, узнав что ее нимфа нарушила клятву, превратила ее в Медведицу. Аркас был превращен Зевсом в звезду Арктур, по другой версии в созвездие Малая Медведица,³ по третьей — в созвездие Волопаса (Арктофилакс).
___________________________
[1] У созвездия Волопас было два равнозначных греческих названия: Арктофилакс и Арктур.

Ἀρκτοῦρος (Ἀρκτ-οῦρος) и Ἀρκτοφύλαξ ὁ Арктур, «Страж Большой Медведицы» Hes., Thuc., Plat., Plut.

[2] В египетской традиции созвездие «Большой Медведицы» изображали в виде бедра быка. В ходе битвы, Гор отсек бедро у Сета, когда тот принял образ быка.

Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

[3] Слово ἀρκάς означает «уроженец Аркадии», но этимологически восходит к слову ἄρκος — «медведь».

ἀρκάς (-ἀδος) ὁ уроженец Аркадии Hom., Xen.
ἄρκος ὁ, ἡ NT. v. l. = ἄρκτος
ἄρκτος ὁ
1) медведь, медведица Hom., HH., Arst. etc.
2) созвездие большой медведицы Hom., Her., Xen., Arst., Polyb. (αἱ ἄρκτοι Her., Plat., Arst. — Большая и Малая Медведицы).

Существует еще один малоизвестный вариант названия полярных созвездий: Спартанские Собаки (Canes Laconicae), Щенки (Catuli). Вероятно, это связано с не прижившимся вариантом мифа о превращении Каллисто и ее сына в собак. В греческой литературе Малая Медведица довольно часто упоминается под именем Киносура (Κυνόσουρα), что означает Собачий хвост (κυνός — пёс, ουρά — хвост), реже встречается название Собака Каллисто. Любопытно, что слова ουρά (хвост) и οὖρος (страж, хранитель) подозрительно созвучны. Поэтому, думается, не безосновательным выглядит предположение, что Киносура (Κυνόσουρα) — это искаженное κυνός οὖρος (сторожевой пес). Но поскольку созвездие Малая Медведица в астрономических атласах упоминается как Ursa Cynosuris, то единственно возможный здесь перевод это — «медведь песехвостый». Как говорится, был бы хвост, а за ним и собака подтянется. Т.е. в принципе понятно откуда на астрономических картах у Медведей нарисовались такие роскошные хвосты.


Еще одна версия, о происхождении созвездий, сообщает, что младенца Зевса, в горах Ид (Ἴδη), выкармливала не коза Амалфея, а две медведицы. Известно даже как их звали — Мелисса (Mέλισσα) и Гелика (Ἑλίκη). В благодарность впоследствии они были помещены на небо. В поздних пересказах мифа Мелисса и Гелика — уже нимфы.⁴ Филемон повествует, что Зевс вынужден был превратиться в змея (δράκον), а своих нянь обратить в медведиц, когда его разыскивал отец Крон, чтобы пожрать новорожденного. Отсюда и взялись Большая и Малая Медведицы и созвездие Дракона. Арат, однако, называет созвездия: Киносура и Гелика. Так или иначе — Большая медведица — это Гелика.

Такую многоόбразность нимф, в разных пересказах оборачивающихся и псицами, и медведицами, необходимо дополнить еще одним образом, который скрывается в имени Гелики (Ἑλίκη): другой вариант написания имени нимфы — Ἕλιξ — переводится как «криворогая».⁵

«Ось неустанно хранят и справа, и слева Критянки.
Греки их «Аркты» зовут, «Медведицы» — мы называем
Или «Возы», ибо их очертанья с повозкою сходны —
Три на оглобле звезды и четыре в колесах мерцают.
Если же облик им дашь медведиц, увидишь, как блещут
Очи зверей; у одной голова над косматой спиною
Светит другой, и морды склонив по-звериному книзу,
Движутся вместе они, влекомые сводом небесным.
Если преданья не лгут, вам родина — Критские земли.
Звездным сиянием вас облек повелитель Олимпа,
Спутницам преданным дар воздав за то, что когда-то
Верно его колыбель охраняли, покуда Диктейской
Слуги богини — народ Корибантов — десницею лживой
Били в кимвальную медь, испуганной матери хитрость
Пряча, чтоб мальчика плач не коснулся отцовского слуха.
Так, владыку богов возрастив, Киносура с Геликой,
Вы засияли с небес. Гелика богаче огнями,
Грекам дорогу дает, Киносура ведет финикийцев.⁶
Свет изливает вокруг Гелика. И в час, когда солнце
Скроет пылающий лик в океан, ни одной не заблещет
Небо звездой, пока светочей семь не затеплит Критянка.
Но Киносура верней морякам, бороздящим просторы,
Так как вращается близ надежной оси неизменно,
И никогда ее вид не обманет сидонское судно».
(Арат «Явления»)

___________________________
[4] У имен медведиц Мелисса (Mέλισσα) и Гелика (Ἑλίκη) есть значимые созвучия, объясняющие их трепетную заботу о Зевсе-младенце.

μελήσω — fut. к μέλω
μέλω — окружать попечением, заботиться;
γλυκεῖα — ласковая.

[5] У слова ἕλιξ есть и другие значения, одно из которых: «круговое движение». Это значение тоже весьма значимо для незаходящего созвездия, совершающего круговращение вокруг полюса небесной сферы.

ἕλιξ (-ικος) adj.
1) криворогий, по друг. описывающий кривые борозды (βοῦς Hom., Soph.; ταῦρος Theocr.);
2) завитушка, локон; (τῶν βοστρύχων τῆς κεφαλῆς ἕλικες Luc.);
3) круговое движение, круговорот (αἱ ἕλικες τοῦ οὐρανοῦ Arst.).

[6] Это присловье про Гелику, Большую Медведицу, на которую ориентируются горе-мореплаватели, и Киносуру, Медведицу Малую, навигационное созвездие знатных мореплавателей финикийцев, станет общим местом и его будут продолжать повторять и через несколько столетий.

Позже семизвездный астеризм Большой Ковш, значительно разросся. Гигин пишет:

«Впоследствии <…> некие астрономы установили, что семь звезд входят в группу из двадцати пяти, следовательно, изображение медведицы образуют не семь звезд».

В определенный исторический период было, вероятно, различие между Повозкой, как семизвездием Ковша, и Медведицей, уже включившей в себя соседние звезды. Теперь же Большая Медведица — одно из крупнейших созвездий неба.


Большая Медведица.
Аналитический каталог. Ю.Е. Березкин
_______________________________

На картине Леонардо да Винчи (Leonardo da Vinci) «Иоанн Креститель», художником изображен длиннокудрый женоподобный юноша, который в одной руке держит крест, а другой указывает на небо.

Изучение этой картины в монохроматическом свете показало, что шкура (одеяние Иоанна Крестителя) и тростниковый крест (его типичный атрибут на живописных полотнах) добавлены позднее другим художником. После чего, картина и стала называться «Иоанн Креститель». Хотя с традиционным образом Крестителя этот юноша никак не сочетается.

Вот, например, как изображает Иоанна Крестителя Андреа Верроккьо (Andrea del Verrocchio), у которого юный Леонардо был в учениках. Работая над картиной «Крещение Христа», учитель поручает юному Леонардо написать ангела, держащего одежду Христа.

Искусствовед Сильвано Винчетти озвучил теорию, что прототипом таинственной Джоконды является ученик Леонардо да Винчи Жан Жакомо Капротти. Капротти, также известный как Салаи, работал вместе с известным художником более 20 лет. Лицо юноши имеет поразительное сходство с образом Моны Лизы. «Салаи был любимой моделью Леонардо, — говорит Винчетти, — можно со всей уверенностью утверждать, что художник добавил черты его лица в образ Моны Лизы».

По поводу поразительного сходства с Джокондой — замечание уместное. Не менее поразительное сходство можно найти и с Анной на других его картинах.

Стоит заметить, что существует схожий портрет кисти Леонардо да Винчи «Ангел, приносящий благую весть». Можно предположить, что и Иоанн, до того, как ему пририсовали крест, тоже был тем же Ангелом. Вспомним теперь, что существует известный набросок Леонардо да Винчи, так называемый «Ангел во плоти».

История наброска довольно темна. Известно, что в 19 веке он был частью королевской коллекции в Виндзоре, вместе с одиннадцатью другими эротическими рисунками авторства Леонардо. По словам британского искусствоведа Брайана Сьюэлла, в один прекрасный день эту коллекцию осмотрел некий «известный немецкий эксперт», и некоторое время спустя рисунки исчезли (не исключено, что с молчаливого согласия королевы Виктории), а впоследствии оказались в Германии. Имена последующих владельцев рисунков не афишируются, однако более столетия спустя, в 1991 году, Карло Педретти, признанный знаток творчества Леонардо, смог получить разрешение владельца рисунка и представить «Ангела во плоти» на выставке в Стиа, в Тоскане. Как бы то ни было, эксперты сходятся во мнении, что Леонардо является автором этого наброска.

Трудно представить себе образ, более далекий от всего того, что принято связывать с понятием «аскетизм», чем этот изнеженный юноша. Пищей его были явно не «акриды и дикий мед». Тысячи искусствоведов, литераторов и прочих любителей прекрасного пытались понять, что именно хотел выразить мэтр Леонардо, изобразив св.Иоанна Крестителя в столь неожиданном, мягко говоря, виде. Недаром, этот портрет всегда служил благодатной подпиткой для легенд и слухов, упорно связывающих Леонардо с различными тайными сообществами, изображающих его обладателем «скрытых», «сокровенных» знаний, еретиком, «магом», «посвященным», иными словами, связывающих его с герметической традицией эпохи Возрождения.

Таким образом, строго говоря, нет никаких оснований ассоциировать женственного юношу, изображенного Леонардо да Винчи, с Иоанном Крестителем. Однако это обстоятельство никоим образом не снимает вопроса: зачем такая ассоциация все-таки создана, пусть даже не самим Леонардо, а кем-то другим? Ну, в самом деле, зачем пририсовывать юноше явно нехристианского вида атрибуты одного из наиболее чтимых христианских святых? Какой комплекс идей за этим кроется? Есть ли в этом некий скрытый — герметический — смысл?

Алексей Назаров выдвинул теорию, что Иоанн Креститель и Гермес Трисмегист одно лицо. Здесь можно ознакомиться с этой версией.

Трансформации канонического образа Иоанна Крестителя в Пророка Илию, Гермеса Трисмегиста, Ангела Завета и легендарного Метатрона покажутся адептам любой церкви абсурдными и, возможно, даже кощунственными! Но аргументированность и непоколебимость доводов в этой работе весьма убедительны.

Приведем еще один аргумент в пользу такой интерпретации: сравним изображение со знаменитым «Меркурием» Джамболонья. Правая рука Меркурия приподнята и согнута в локте точно так же, как на портрете Иоанна Крестителя и на картине «Ангел, приносящий благую весть», и точно так же устремлен в небеса перст указующий.

Перст указующий присутствует на многих полотнах и рисунках Леонардо да Винчи; искусствоведы не смогли сколь-нибудь убедительно объяснить значение этого символического жеста. Вполне возможно, что этот символ у Леонардо многозначен, однако при интерпретации образа Иоанна как Еноха-Метатрона его жест на картине да Винчи получает ясное и логичное объяснение: иудейская традиция называет Метатрона указующим перстом Бога, поскольку он указал в пустыне иудейскому народу путь в землю обетованную.

Символ перста указующего встречается также у Рафаэля, который был учеником и последователем Леонардо да Винчи. Например, кисти Рафаэля принадлежит портрет Иоанна Крестителя, который естественным образом ассоциируется с картиной Леонардо.

В жесте Леонардовского Иоанна поднята правая рука Платона на фреске Рафаэля «Афинская школа». А сам образ Платона весьма схож с автопортретом Леонардо да Винчи. Следовательно, в образе Платона заявлена связь Платон - Леонардо - Иоанн Креститель. Кроме того, необходимо учитывать, что в эпоху Возрождения Платона считали наследником мудрости Гермеса Трисмегиста.

Марсилио Фичино писал, что Гермес передал сокровенные знания своему ученику Орфею, тот — Аглаофему, которому наследовал Пифагор, чьим учеником был Филолай, учитель божественного Платона. Таким образом, фреска указывает на то, что Леонардо был продолжателем Платона и, тем самым, приверженцем учения Гермеса Трижды Величайшего. Поэтому, говорит нам Платон-Леонардо, вздымая вверх указательный палец, глядя на образ Иоанна, думайте о непревзойденной мудрости и святости божественного Гермеса.


И напоследок еще одна альтернативная версия, о том, куда же все-таки направлен перст указующий.

Изображения Девы на зодиаках без труда узнаются. Как правило это — женская фигура с колосом в руках. Нередко Дева изображалась указующей на хвост Льва, как это показано на рисунке А.Дюрера. На нем Дева касается рукой кисточки на конце хвоста Льва. Как бы слегка придерживая его. В этой кисточке изображена звезда Денебола.

Глядя на Деву с указующим перстом, сам собой возникает вопрос: «а был ли мальчик»? Или изначально Иоанн-Гермес задумывался, как Дева, указующая на Денеболу? По крайней мере это объясняет женоподобное лицо Иоанна, которого до Леонардо, изображали аскетичным мужчиной, преклонных лет.

А вот еще один персонаж, якобы Ангел с указующим перстом (на Александрийской колонне). И для сравнения, изображение Девы, на астрономических картах XVI-XVIIвв. Как говорится, найдите десять отличий:


1. Статуя, венчающая Александрийскую колонну.
2. Андреас Целлариус, «Гармония Макрокосмоса», издание 1661 года.
3. «Явления и предсказания» Арата, 1569-1570 годы, Марк Хофельд, Люксембург.
4. Дюрер, 1515 год. Северная полусфера неба.

Название звезды Денеболы происходит от Deneb Alased, от арабской фразы ذنب الاسد danab al-asad «хвост льва», или, по мнению Балинджера — «Судья», «Грядущий Господин». Так на что указует ангел? На Крест, призывая помнить о грядущем Суде Божьем? Дежурный ответ подразумевает именно это, но нет ли и здесь какого-то подтекста?

В астрологии Денебола считалась предвестником несчастья. Считается, что она «запускает» в мунданных картах мировые катастрофы (Э.Эбертин, Г.Хофман «Неподвижные звезды»). Интересная характеристика звезды, на которой акцентирует наше внимание Дева. Как говорится, что бы это значило? Да уж не апокалипсис ли?

Ну и для полноты картины: кадуцей, атрибут Гермеса, в руках Девы, из средневековых астрономических атласов.



1. Гуго Гроция, «Построение по Арату», 1600 год.
2. Гигин, «Астрономия», издание 1485 года.
3. Гигин, «Астрономия», издание 1570 года.
4. Манускрипт, IXв.
5. Сакробусто (Sacrobusto «Sphaera Mundi» 1539).


Впрочем, стоит ли удивляться? Ведь Управитель знака Девы — Меркурий, т.е. все тот же Гермес. Разные народы отождествляли Деву со своими великими богинями, от Изиды и Атаргатис до Артемиды и Фемиды. У греков Дева нередко ассоциировалась с Афродитой. От совмещения Гермеса и Афродиты возникло удивительное андрогинное созданье — Гермафродит (Ἑρμαφρόδιτος), которое позднее получило свое мифологическое развитие.¹ Уж не имел ли в виду Леонардо этот мифологический мотив, в создании рассматриваемого образа (особенно в написании «Ангела во плоти»)?

PS.
Истины ради, стоит заметить, что к астрономии возникновение образа Гермафродита, разумеется, имеет маловероятное отношение. У греков большой популярностью пользовались гермы (ἕρμα), представлявшие из себя четырехгранные столбы (τετράγωνος ἐργασία),² обычно заканчивающиеся бюстом Гермеса (Ἑρμῆς), отчего и назывались его (Гермеса) именем — ἑρμῆς.³ Но иногда гермы заканчивались изображением других божеств, что влияло на название гермы: например, Ἑρμαθήνη (Гермафина),⁴ либо, получившие большую популярность, скульптурные изображения триморфной Гекаты (Ἑκάτη τρίμορφος), в виде трех женских протом или бюстов на столбе, — Ἑρμεκάτη (Гермеката). Собственно и Гермафродит мог появиться подобным образом из гермы с бюстом Афродиты.

Имея все это в виду, нельзя исключать того, что и Леонардо мог использовать подобные аллюзии в написании своих работ с женоподобным персонажем, которому посвящена данная статья.
_________________________
[1] Ἑρμαφρόδιτος (Ἑρμ-αφρόδῑτος) ὁ Гермафродит (сын Гермеса и Афродиты, обоеполое существо Diod., Luc., Anth.).

[2] τετράγωνος ἐργασία Thuc. = ἑρμῆς (четырехгранное изваяние, т.е. герма).

[3] ἑρμῆς, тж. Ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма, невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества; устанавливались на улицах, площадях, перекрестках и т.п. (ἐν τῷ λίθῳ ἑ. Arst. — в камне (содержится) изображение Гермеса, т.е. в материи — форма).

[4] Ἑρμαθήνη (Ἑρμ-αθήνη) ἡ Гермафина (бюст Афины в виде гермы или соединенные бюсты Афины и Гермеса) Cic.



http://www.astromyth.ru/Constellations/Vir.htm#showimage
_______________________________

С.В. Петров
ЭРИДАН, НЕБЕСНАЯ РЕКА


Эридан — древнее, очень протяженное созвездие Южного небесного полушария. Вытянуто от небесного экватора на юг. На юге созвездия находится звезда первой величины Ахернар (от араб. āxir an-nahr — «конец реки»). Собственно Эридан — река в древнегреческой мифологии, идентифицируемая с различными реками, в частности, реками Ефрат, По, Нил. Под этим именем созвездие включено в каталог звездного неба Клавдия Птолемея «Альмагест» (II в.).

Ἠριδανός ὁ Эридан
1) мифическая река, берущая начало в Рапейских горах и впадающая в Океан на крайнем западе Европы Hes., Her.
2) река Пад, ныне По Eur., Arst., Polyb.

Гигин в «Мифах» объяснял появление созвездия Эридан на небе — через миф о Девкалионовом потопе. Зевс, узнав, что титаны убили и растерзали его сына Диониса Загрея, метнул молнию в титанов, испепелив их. Но от этой молнии загорелась и вся земля, от востока до запада.

Пламя объяло Восток; от стрелы огневой, раскаленной,
Бактрии край запылал; от страшного жара иссохли
Воды в стране Ассирийской и волны Каспийского моря,
Земли Индийских пределов; кипел в Эритрейском заливе
Огненный вал и арабский Нерей добела раскалился.
Молнией Зевс поразил и страны, где солнце заходит;
Гневом горел он за милое чадо…
(Нонн. Поэма о Дионисе VI, 212)

Океан взмолился к Зевсу о спасении, и тот, чтобы потушить пожар, выпустил потоки воды. Т.е. Эридан, по Гигину, — это поток из хлябей небесных, которые разверз Зевс.

Сжалился Зевс и решил залить струей водяною
Тлеющий пепел пожаров и раны земли опаленной.
(Нонн. Поэма о Дионисе VI, 227)

В другой, более популярной версии, созвездие Эридан ассоциируется с мифом о Фаэтоне, сыне Гелиоса, который не справился с управлением небесной колесницей Солнца. Огненные кони Гелиоса понесли, и отклонились от своего звездного пути, слишком близко приблизившись к Земле, отчего та загорелась. Гея взмолилась к Зевсу, и Зевс поразил Фаэтона молнией. Фаэтон рухнул в Эридан, причем нужно понимать, что это мифический звездный Эридан, а история с гибелью сына Гелиоса — это лишь фрагмент из описательной астрономической мифологии, объясняющей причину названия созвездий на картах звездного неба.

В ужасе кони, прыжком в обратную сторону прянув,
Сбросили с шеи ярмо и вожжей раскидали обрывки.
Здесь лежат удила, а здесь, оторвавшись от дышла,
Ось, а в другой стороне — колес разбившихся спицы;
Разметены широко колесницы раздробленной части.
А Фаэтон, чьи огонь похищает златистые кудри,
В бездну стремится и, путь по воздуху длинный свершая,
Мчится, подобно тому, как звезда из прозрачного неба
Падает или, верней, упадающей может казаться.
На обороте земли, от отчизны далеко, великий
Принял его Эридан и дымящийся лик омывает.
(Овидий. Метаморфозы II, 314)

Была также попытка представить это созвездие как извилистый путь колесницы Фаэтона, но она не нашла признания в астрономических кругах.

Несмотря на мифологичность звездной реки, нашлось немало желающих отождествить ее с земным аналогом. Полибий отождествлял реку Эридан с рекой Пад (лат. Padus, греч. Πάδος, По — главная река Италии). По Геродоту, Эридан впадает в северное море, откуда привозят янтарь. Отсюда эпитет «река многих слез», ибо в янтарь (согласно мифу) превратились слезы Аполлона по сыну Асклепию. В другой версии — это слезы Гелиад, сестер Фаэтона, по брату. Гелиады, томившие своим плачем Зевса, были им превращены в тополя (или в плакучие ивы), чья смола и стала янтарем.

По «Аргонавтике» Аполлония, течение Эридана непосредственно переходит в течение реки Родан (Рона). Этой же версии придерживается Павсаний.

«Эти галаты заселяют крайние страны Европы около моря, столь огромного, что до конца проплыть его невозможно; в нем бывают приливы и отливы, и животные живут в нем, совсем не похожие на животных в других морях; через их страну и протекает река Эридан (Рона). Считают, что здесь на его берегах дочери Гелиоса оплакивают роковую гибель их брата Фаэтона. Название галатов стало общеупотребительным сравнительно поздно; прежде они сами себя называли кельтами и другие их так называли.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, IV:1)

Однако в описании Аттики у Павсания встречаем упоминание и еще об одной реке с названием Эридан:

«Реки, текущие у афинян — следующие: Илис и река, имеющая одно и то же имя с кельтским Эриданом, впадающая в Илис.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XIX:6)

Страбон утверждает, что Эридан — это вымышленная река, хотя его и помещают рядом с Падом. Дионисий Периэгет располагает его истоки явно западнее Пада.

В одной из интерпретаций месопотамских клинописных астрономических таблиц MUL.APIN одна из звезд, а именно звезда Эриду соответствует одной из звезд Эридана. Вообще, город Эриду, которому посвящена звезда — первое городское поселение Шумера, а значит, и всего Ближнего Востока. Уже к концу III тысячелетия до нашей эры он потерял значение центра шумерской цивилизации и позже воспринимался как мифологический город — жилище богов. Хотя река Эридан греков традиционно располагалась на западе или на севере, созвучие имен Эриду и Эридан наводит на мысль о возможном заимствовании греками названия созвездия.

Традиционно созвездие приписывается Евдоксу (IV до н.э.), хотя он, вероятно, лишь первым дал описание созвездия. Арат в «Явлениях» (возможно со слов Евдокса) пишет об Эридане:

«Между сияющих звезд Эридан свои воды проносит.
Вдаль убегает река».

Греки часто называли созвездие обобщенно ὁ Ποταμός, т.е. просто «Река», а учитывая близость к созвездию Орион — Река Ориона. Ту же традицию мы встречаем у римлян — помимо Eridanus (Эридан) и Padus (Пад), нередко созвездие обозначается просто Flumen («Поток»).

Христианские благочестивые астрономы, например Цезий, предлагали отождествить созвездие с Иорданом. Шиллер в атласе «Христианское звездное небо» (Coelum Stellatum Christianum, 1627) предпринял попытку реформы астрономических наименований в духе христианской парадигмы, заменив все названия созвездий с языческих на библейские. В этом атласе он также отождествляет Еридан с Иорданом.

Евреи название реки Иордан (Йарден) производят от слова «йерéд» (что значит «спускается», «падает») и названия источника Дан. Это подтверждается наличием рядом с истоком реки (на расстоянии полутора-двух километров) водопада. Название водопада Баниас, вероятно, имеет отношение к древнему святилищу Пана, и является искажением эпитета Пана — Βουνίτης (житель холмов). О том же свидетельствует протоиерей Геннадий Беловолов: «река, в которой Иоанн Предтеча совершал крещение покаяния, начинается там, где был центр языческого культа (бога Пана¹)».
_________________________________
[1] Здесь нужно помнить, что чужих богов Греки отождествляли со своими и, собственно, своими (греческими) именами их и величали. Например, Геродот сообщает, что «Пан, на египетском языке Мендет» (Πάν, Αἰγυπτιστί Μένδης). Забавно, что Геродот здесь переводит с греческого на греческий, потому что египетское имя «Мендета» — Банебджедет («Душа [ба] владыки [Ра] Джедета»; Джедет — египетское название города, который греки переименовали в Мендес). Это отождествление понятно, ибо Банебджедет изображался в образе барана, либо антропоморфно с головой барана.

Но Пан отождествлялся и с другими божествами имевшими подобную иконографию (Хнум, Амон). Страбон отмечал, что жители Мероэ «почитают Геракла, Пана и Исиду, кроме другого какого-то варварского бога» (Strabo., XVII, II, 3). При этом, вероятно, Страбон говорит, соответственно о Горе, Сераписе (отождествляемым с Амоном), Исиде и «варварском боге» Апедемаке (с телом змея и головой льва).

«Северная стена (внешняя часть). Представлен Апедемак, возглавляющий процессию богов. (…) Далее следуют бараноголовый Амон, Сатис, Гор и Исида.» (Э.Е. Миньковская «Львиноголовый бог Апедемак»)

Так же и, в рассматриваемом выше контексте, под святилищем Пана на Иорданских берегах могло вполне подразумеваться святилище бараноголового Амона, которого греки чаще отождествляли с Зевсом. Но в качестве паредра Исиды, вероятно, здесь выступает Серапис Пантеос (Παντεός, Всебог), сочетающий в себе и Зевса, и Амона.


1. Филипп I Араб (244-249), Александрия, Египет. Тетрадрахма (BI 11.58g), 246/7г. Av: бюст Филиппа I в лавровом венке; A K M IOY ФIΛIППOC EY CEB. Rv: бюст Сераписа Пантеоса, сочетающего в себе образ Зевса-Амона, с характерными рогами, на голове находится модиус, основание которого украшено витыми бараньими рогами, характерными для египетской традиции, вокруг головы — лучевая аура; справа — Рог изобилия, слева — трезубец увитый змеей; L Δ (Year 4).
2. Адриан (117-138). Александрия, Египет. Драхма (Æ 22.68g), 133/4г. Av: бюст Адриана в лавровом венке; AYT KAIC TPAIAN AΔPIANOC CEB. Rv: бюсты Исиды и Зевса-Сераписа, который держит в руке младенца Гарпократа; L IH (Year 18).

С другой стороны, если водопад имеет греческое название, можно предположить, что и название реки несет в себе греческую этимологию: ιερά δῦναι — «священное погружение», причем не обязательно крещение. Священные омовения совершались и в языческих ритуалах.

ἱερός посвященный богам, внушающий благоговение, священный;

δῦναι (= δύμεναι) inf. aor. 2 к δύω;
δύω погружаться, опускаться;

δύνῃ 3 л. sing. praes. conjct. к δύνω;
δύνω погружаться, нырять.

Впрочем, есть еще одна интересная версия, также предполагающая наличие греческого следа. Например, Д.С. Мережковский считал, что «имя самого Иордана занесено в Палестину с острова Крит, где племя Кидонов (Κύδωνες), как мы узнаем из Гомера (Одиссея III. 292), обитало у светлых потоков Ярдана (Ἰαρδάνης)».

«Вдруг корабли разлучив, половину их бросил он к Криту,
Где обитают кидоны у светлых потоков Ярдана.»

На Крите не так много рек, и единственная, с которой можно отождествить «Ярдан» — это Иеропотамос (Ιερός Ποταμός, дословно, «Священная река»), самая большая река на острове. Кстати, с таким же названием (Ἰάρδανος, Ἰαρδάνης) была река и в Писатиде на северо-западе Пелопоннеса (область между Элидой и Мессенией). Она упоминается Гомером в «Иллиаде»:

«Около Фейских твердынь [мыс Фея], недалеко от струй Иардана»…
(Ил. VII, 135)

Под Иарданом подразумевается некий мифический герой, который в Трифилии почитался как гений реки. Кроме того, Аполлодор и Диодор Сицилийский повествуют о лидийском царе Иардане (Ἰάρδανος),² отце царицы Омфалы. Могила Иардана, по преданию, находится у реки Анигр в Элиде. Каким образом связаны название реки (Ἰάρδανος) в Элиде и имя лидийского царя Иардана (Ἰάρδανος), похороненного в Элиде — неизвестно. Но такое впечатление, что каким-то образом связаны.

«Акидон течет мимо могилы Иардана и мимо Хаи — города, бывшего некогда около Лепрея, где находится Эпасийская равнина.»
(Страбон «География»)

_________________________________
[2] Ἰάρδανος, Ἰαρδάνης ὁ Иардан
1) царь Лидии, отец Омфалы Her.;
2) река в Элиде Hom.;
3) река на о-ве Крит Hom.

Имеет смысл упомянуть и реку Вардан (Οὐαρδάνος) на Кавказе, упоминаемую Птолемеем (Сведения о Скифии и Кавказе), и подозрительно созвучную с греческими Эриданом (Ἠριδανός) и Иарданом (Ἰάρδανος). Варданом Птолемей называет реку Кубань, но другими источниками это название (Οὐαρδάνος) не подтверждается.

Σεράκα, Σαράκα· πόλις παρὰ δὲ τὸν Οὐαρδάνην ποταμόν…
(Птолемей 5. 8. 28)

Это единичное свидетельство можно было бы оставить незамеченным, если бы не один нюанс, косвенно возвращающий нас к заглавной теме — созвездие Эридан у Риччиоли названо Варди (Vardi), что удивительно созвучно с латинским написанием реки Вардан — Vardanes. С рекой Кубань, называемой Птолемеем Варданом (Οὐαρδάνος) вообще все не так однозначно. В.Мусбахова, рассматривая маршрут обратного плавания аргонавтов из царства Ээта, в Орфической Аргонавтике, соотносит реку Кубань с архаическим Фасисом. В свою очередь, на Фасисе располагается мифический остров Эрифия — крайний пункт похода Геракла на восток в рамках мифа о коровах Гериона. А тут самое время вспомнить о попытках этимологизировать название реки Эридан (Ἠριδανός), как место восхода солнца. Ведь, в архаическом представлении греков, Колхида, будучи «страной восходящего солнца», располагалась на краю света.

ἦρι adv. рано, ранним утром.

По поводу источника с названием Дан (из которого берет начало палестинский Иордан), можно также вспомнить аргосский миф о Данае (Δαναός) и его дочерях данаидах (Δαναΐδες). Данаиды, по приказу отца убившие своих мужей, были обречены, после смерти, в мрачном царстве Аида бесконечно наполнять водой огромный бездонный сосуд (Δαναΐδων πίθον, «Бочка данаид»).

«Вечно носят данаиды воду, черпая ее в подземной реке. Вот, кажется, уже полон сосуд, но вытекает из него вода. И снова принимаются за работу данаиды.»

«Бочка данаид» олицетворяет собой бездну земли, земное чрево, вбирающее в себя влагу, и, в то же время, служащее источником родников, ручьев и рек. Данай в Арголиде считался «божеством источников», так же как и его дочери были нимфами родников и водоемов. Отсюда возникает вполне уместный вопрос: может ли «божество источников» Данай (в форме ἱερά Δαναός) быть прототипом гения реки Эридана (Ἠριδανός) или гения реки Иардана (Ἰάρδανος) на Крите и в Элиде? Как говорится, теоретически, возможно все. Павсаний весьма высоко отзывается о мифическом царе Данае.

«Стоят там и статуи героев: Даная, самого могущественного из царей, бывших когда-либо в Аргосе; Гиперместры — так как она одна из сестер не запятнала своих рук убийством; около нее статуя Линкея и подряд весь род до Геракла и еще раньше по нисходящей линии вплоть до Персея.»
(Павсаний. Описание Эллады. Фокида, X, 2)

Можно также, как бы вскользь, обратить внимание на подозрительное созвучие имени Данай (Δαναός) и дорическую форму имени Зевса — Δᾶν. Ибо, в свое время (XIII-XII вв. до н.э.), дорийцы, в составе других племен (говоривших на западных диалектах), расселились на Пелопоннесе (куда входит и Арголида) и на южных островах Эгейского моря, в том числе и на Крите (где нами был отмечен топоним Иардан).

Если принять версию о дорийском происхождении топонима Иардан (Ἰάρδανος), то река могла быть названа в честь святилища посвященного Зевсу (ἱερά Δᾶν). Имя мифологического Даная (Δαναός) означает «древний» (δηναιός, дор. δᾱναιός). Могла ли подобная этимология (и семантика) быть применима к дорийской форме имени Зевса (Δᾶν)? Опять же да. Но опять же эти рассуждения имеют исключительно умозрительный характер. Поэтому вернемся к небесной реке.

Встречается также и латинское название созвездия Nilus (Нил). Например, в альфонсовых таблицах редакции 1521 года в описании созвездия появляется и египетское название реки Gyon: «звездный поток Эридан или Гийон, или Нил» (Stellatio fluvii id est Eridanus sive Gyon sive Nilus). Сторонники отождествления Эридана с Нилом аргументируют свою версию тем, что только Нил (как и небесная Река) из всех рек течет с юга на север, а так же тем, что звезда Канопус южнее созвездия соотносится с островом Каноп, омываемым Нилом.

Египетские корни и у названий созвездия Mulda, Μέλας — это перевод самоназвания Египта «Черная [земля]» (Khem) на латинский и греческий соответственно. Отсюда же происходит латинизированное название реки Нил — Melo, которое тоже применялось к созвездию Эридан. Другие «водные» названия «звездной реки» на латыни: Ocean, Nereus, Neptune (Океан, Нерей, Нептун).

У арабов в Средние века обычным названием было Al Nahr («Река») или, в латинизированной форме, Nar, Nahar, Alnahar. У арабов использовалось также название Wādī — «Русло» (есть малоизвестный точный эквивалент «вади» — пересыхающие реки в аравийских пустынях), которое с одной стороны латинизировалось в названия созвездия Vardi, Guad, Guagi, а с другой — хорошо известно и в земных топонимах, например, в имени испанской реки Гвадалквивир.


В ранних иллюстрациях созвездие изображали в виде бога, изливающего поток из кувшина, вероятно, это одноименный гений реки Эридан, сын Океана и Тефис. У Апиана в «Звездной карте» изображена фигура нимфы в южном конце реки, и точно такая же — в росписи палаццо Беста. Также встречаются изображения юноши (гения реки), возлежащего на водах Эридана.


Позже Эридан стали изображать просто неровной полосой, и только Байер посадил вдоль нее камыши и нарисовал крохотные скалы. Боде изобразил в Эридане острова. Если Байер и Боде подразумевали под Эриданом Нил, то и острова, и тростниковые заросли (тростник — геральдический символ Нижнего Египта) выглядят вполне уместно.


Само слово Эридан (Ἠριδανός) несет в себе интересное созвучие εὐρύ δονακεύς — обширные тростники, т.е. тростниковые поля иару (iȝr.w) — в египетской мифологии, загробный мир («сехет иару»), где пребывают души умерших.

εὐρύς, εὐρεῖα (ион. εὐρέα), εὐρύ — широкий, обширный, просторный, широко распространяющийся;
δόναξ, ион. δοῦναξ, дор. Theocr. δῶναξ -ᾰκος ὁ — тростник, камыш Hom., Aesch., Eur., Arph., Arst.

Можно предложить и еще более откровенное созвучие: ἦρι δονακεύς — вечно зеленые (цветущие) заросли тростника, что точно характеризует египетское представление о райских полях на берегах небесного Нила. Окончание -ακεύς равноценно ἄξιος и означает «чтимый, достойный, уважаемый, почитаемый» — что вполне уместно для гения реки (Эридана) — Ἠριδανός ἄξιος (= ἦρι δονακεύς).

ἔᾰρ, ἔᾰρος, ион. = эп. тж. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1) утро; ex. ἦρι μάλα и μάλ΄ ἦρι Hom. — рано утром
2) преимущ. весна; ex. ἅμα τῷ ἔαρι Her. — с наступлением весны; ἔαρος Arst. — весной;
3) перен. весенняя свежесть, красота, цвет.

Что еще заслуживает внимания — созвездие Эридан начинается от ног Ориона. А созвездие Ориона (егип. Sȝḥ, Сах), в египетской астрономической традиции, олицетворял Осирис. С другой стороны пересыхание Нила в сезон засухи и его возрождение с наступлением половодья — также описывалось мистерией убийства Осириса Сетом и его последующим воскрешением. В одном из текстов говорится, что в момент воскрешения, когда Осирис возрождается, имя его — «Вода Возрождения». Т.е., в лице Осириса (Ориона) мы имеем гения небесной реки Нил, в искаженном греческом варианте — Эридан.

«Ты — вода, разливающаяся среди зеленеющих полей, вода, что приходит к детям Геба [земли]»…

«Ты делаешься юным, когда ты желаешь,
Ты делаешься молодым, когда ты хочешь,
И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года:
Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя».
(из гимнов Осирису)

«Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего»…
(Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)

Для египтян Нил был священной рекой. Неудивительно, что Иардан (Ἰάρδανος), главная река на Крите (который имел весьма тесные связи с Египтом), видимо, имеет то же значение (и этимологию) — «Священная река», что подтверждается позднейшей греческой адаптацией названия этой реки — Иерос Потамос (Ιερός Ποταμός, «Священная река»). Название реки на Ближнем Востоке — Иордан — единственно дошедшее до наших дней сакральное название «Священной реки». Попытка распространить сакральное название реки (Иардан) на севере Европы оказалась неуспешной. Та же судьба постигла и италийскую реку, именуемую прежде Эриданом (Ἠριδανός), теперь она носит название По (Po). Впрочем, само название реки «По», вполне вероятно, может быть редукцией греческого слова «Потамос» (Ποταμός, «река»), либо расширительно — Иерос Потамос (Ιερός Ποταμός, «Священная река»).



http://www.astromyth.ru/Constellations/Eri.htm#showimage
________________________________

Вел за корону смертный бой со львом единорог,
Гонял единорога лев вдоль городских дорог.
Кто подавал им черный хлеб, а кто давал пирог,
А после их под барабан прогнали за порог.

(Льюис Кэррол «Алиса в стране чудес»)

Врагом единорога издавна считался лев. По поверью, Единорог преследовал льва по звездному небу и лев, спасаясь от смертоносного рога, сошел на землю и скрылся в лесу. Но спасаясь от погони, он устремлялся к дереву и в самый последний момент отскакивал в сторону, единорог же вонзался рогом в дерево, и лев мог легко расправиться с ним. По другой версии, Единорог успевал настичь льва раньше и пронзал его своим рогом. Льва называют царем зверей, но претендовать на это звание вполне мог также и единорог (по крайней мере, зверей зодиакальных).

Противостояние Единорога и Льва возле Мирового Древа символизирует летний солнцеворот. По этой причине, Лев неминуемо одолеет Единорога (находящегося в секторе Рака). После чего солнце будет опускаться все ниже, а день становиться все короче. Впрочем, вышеозначенный символизм давно потерял свою актуальность. В Средние века ученые пользовались символами прошлых эпох, которые все меньше отвечают смыслу вкладываемому в них изначально. Примером тому может служить Лев — символ солнца (Дом солнца — зодиакальный Лев). В эру Тельца, солнце в своей наивысшей точке подъема (летний солнцеворот) находилось как раз в созвездии Льва. В эпоху же Водолея, в созвездии Льва будет находиться точка осеннего солнцеворота. Теперь Лев может символизировать стареющее осеннее солнце. Это уже не тот Лев Царь зверей. А макушка лета теперь находится аккурат меж созвездиями Тельца и Близнецов.

Впрочем, Единорог находится не только в секторе Рака, но и в секторе, соседствующих с Раком, Близнецов. А нужно помнить, что в эру Рыб, летний солнцеворот (наивысшая точка подъема солнца) происходит, когда солнце находится в Близнецах. Фактически можно считать, что Единорог указует рогом своим на макушку лета, и может также являться символом солнцеворота. Т.е. получается, что Единорог победил Льва, став символом солнца по факту (в его наивысшей точке подъема). Порукой тому многочисленные легенды и сонеты о чистоте и святости Единорога.

Хотя истины ради, отметим, что символом солнца Единорог так и не стал. Традиция оказалась сильнее. Даже будучи старым и дряхлым, Лев все равно продолжает оставаться Царем зодиакальных зверей.

* * *
Единорог — экваториальное созвездие, лежит в Млечном пути, однако ярких звезд не содержит. Это созвездие новое, якобы предложенное Планциусом в 1612 году, в его последнем небесном атласе, как популярный тогда символ Христа. В нем оно несет двойное и тавтологичное название Monoceros Unicornis. Оба слова означают «Единорог» — сначала на греческом, затем на латыни.

Немецкий картограф Исаак Хабрехт скопировал созвездие на свой небесный глобус. Наконец, Якоб Барч, узнав от Хабрехта о изготовленном им новом глобусе, просит более точной информации о новых созвездиях Планциуса. Хабрехт предоставляет нужную информацию, и Барч добавляет ряд новых созвездий Планциуса, в том числе и Единорога, на свои карты. На обновленной карте Якоба Барча Единорог подписан как Unicornu.


Однако, возможно, созвездие появилось гораздо раньше — в работах 1564 года (автор неизвестен). Более того, комментатор античных текстов, основатель исторической хронологии, Иосиф Скалигер утверждал, что обнаружил это созвездие на античной небесной сфере. Современное латинское название Monoceros утвердилось за созвездием после издания «Уранографии» Яна Гевелия. Очевидно, по этой причине Фламмарион в «Истории неба» (1872) и приписывает созвездие Гевелию.

* * *
В Европу впервые весть о загадочных животных принес некий грек Ксетий. Правда, о рогатых лошадях у него и речи не было, а поведал он об однорогом осле, якобы обитающем в Индии.

Сенсацию подхватил Аристотель и, не проверяя фактов, включил описание «однорогого индийского осла» в свою работу «Истории животных». И миф о единороге превратился в неопровержимый научный факт, обрастающий все новыми и новыми подробностями. Например, Юлий Цезарь рассказывал, как он лично охотился на единорогов в Герцинском лесу, то есть на юге Германии: «Этот бык похож очертаниями на оленя, из середины лба торчит один рог, больше и прямее, чем все известные до этого» («Записки о галльской войне» 6:26).

Поскольку, достоверно было известно, что Ксетий рассказы о Единорогах принес из Персии, исследователи стопы свои направили туда. В Персии, оказалось, единорогов прекрасно знают, но описания их были совсем фантастическими. Персидский единорог, тут Ксетий оказался совершенно прав, на рогатого скакуна совсем не походил, и, действительно, более напоминал не лошадь, а что-то промежуточное между ослом и молодым бычком. Рог у него располагался там, где ему и положено было быть, правда, был он не винтовым и прямым, а гладким и изогнутым.

Из пикантных деталей сообщалось, что у единорога три ноги, шесть глаз и девять ртов. При этом художественные изображения и литературные описания единорогов между собой практически не перекликались. Например, на росписи во дворце царя Дария I единорог это нормальный бычок о четырех конечностях. Правда, снабженный неположенной данному биологическому виду парой крыльев.

Знали легендарных животных и в Индии. В ведическом мифе о Всемирном потопе и чудесном спасении праведника Ману фигурирует, например, рыба-единорог, к рогу которой Ману привязывает свой ковчег и тем спасается. Были в Индии и сухопутные единороги. Культ их индусы унаследовали от доарийского населения Индостана, создателей Харрапской цивилизации — дравидов. У дравидов единороги были не рогатыми конями или ослами, а однорогими быками.

Дравиды знали единорогов, как животных весьма агрессивных. Доставалось от единорогов даже слонам и львам, то есть, соответственно, самым крупным животным вообще и самым крупным хищникам. За подобными описаниями трудно не увидеть обычного Носорога.

Превращение носорога в рогатого коня не кажется таким уж фантастическим, если вспомнить, что гиппопотам (ἱπποποτάμιος) — это, в переводе с греческого, «речная лошадь».¹
_____________________________
[1] ἱπποποτάμιος (ἱππο-ποτάμιος) Plut. = ἵππος ὁ ποτάμιος
ἵππος ὁ ποτάμιος Her., Arst. — гиппопотам (досл. речная лошадь).

И внешне гиппопотам с носорогом довольно схожи (в плане мощного телосложения). А с учетом того, что, чаще всего, дивные звери неведомых земель изображались художниками по словесному описанию путешествующих по миру купцов, то описания типа: "«речная лошадь» с одним рогом" вполне могли родить образы прекрасной кобылицы с рогом произрастающим изо лба.

Кстати, на монетах Александрии, времен Римской империи, гиппопотам иногда изображался, именно, в качестве «лошади», либо «верховой», либо запряженной в колесницу. Управлял «речной лошадью» гений реки Нил.

1. Антонин Пий (138-161). Александрия, Египет. Драхма (Æ 33mm, 26.61g), 138/9г. Av: бюст Антонина Пия; AYT K T AIΛ AΔP ANTWNЄINOC CЄB ЄYC; Rv: гений реки Нил едет верхом на гиппопотаме, в левой руке — Рог изобилия, в правой руке держит пучок колосьев; ЄTOYC B (второй год правления).
2. Юлия Мамея (Julia Mamaea Augusta, 222-235). Александрия, Египет. Драхма (Æ 34mm, 28.84g), 230/1г (10-й год правления Александра Севера, сына Юлии Мамеи). Av: бюст Юлии Мамеи; IOY MAMAIA CЄB MHT CЄB K CTPA; Rv: гений реки Нил, с Рогом изобилия в левой руке, управляет бигой, запряженной двумя гиппопотамами; L I (Year 10).

В раннем средневековье единорог изображался с телом быка (что гораздо ближе к описанию носорога), в более позднее время — с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади, чаще всего белой масти, с прямым длинным рогом, торчащим из макушки.

В общем, легенд в стиле «Фэнтези» было сложено немало, но живьем легендарное животное так никто и не предъявил. В конце концов, несмотря на многочисленные уверения очевидцев, пришлось признать, что такого зверя… в природе нет.

То небывалый зверь, такого нет!
Они же, веря, были влюблены
в походку зверя, стать, изгиб спины
и в кроткий взор, в его смиренный свет.

Он не был. Но, ответно их любя,
стал истым зверем. И на воле их,
по воле их, он превозмог себя,
свое существованье — ясен, тих.

Подъяв главу, он понял: вышел срок.
И, напитавшись веры их, обрел
такую мощь, настолько став сильней,

что, словно ветку, рог пустил он. Рог.
И, белоснежный, к деве подошел —
отображаясь в зеркальце и в ней.

(Р.М. Рильке. «Сонеты к Орфею»)

Весьма умилительным выглядит и то обстоятельство, что рог несуществующего Единорога был предметом абсолютно материальным, реально имевшим место быть и даже пользовавшимся большим покупательским спросом. Его в доме хотели бы иметь многие, так как ему приписывались очень важные магические свойства, но не всем это было под силу — слишком дорого он стоил. Считалось, что в присутствии яда аликорн — рог единорога — запотевает и меняет цвет. Если кусочек рога опустить в яд, или яд налить в рог, то аликорн вспенит и нейтрализует отраву или по крайней мере снизит ее силу. В силу «издержек профессии» при королевских дворах такой предмет был просто необходим. В 1550 году папа Клемент заплатил 17 000 дукатов за прекраснейший из когда-либо виданных рогов единорога. Он был искусно оправлен в золото и серебро и преподнесен французскому королю Франциску. Самым известным аликорном в Британии был рог, принадлежавший королеве Елизавете I, в списке сокровищ британской короны он числится как Виндзорский Рог. И оценивали его в 10 000 фунтов стерлингов.

Впрочем, на всякий спрос всегда будет предложение, даже если предлагаемого товара вовсе не существует в природе. А замечательные длинные и витые рога можно спилить и с антилопы Орикс, к примеру.

RHINOCEROS
(«Мифы цивилизации» Д. Давидович, Я. Кеслер)

Французы про носорога (rhinoceros) впервые упоминают в 1549г. (Le Petit Robert). Однако в форме «rhinocerons» есть «единичное, стоящее особняком упоминание» под 1288г. (естественно, как заимствованное у греков). А вот мифический единорог (unicorne) замечен французами куда как раньше — в 1120г. В 1385г. находим другое французское название единорога — licorne (из итал. alicorne), которое, в свою очередь, то же самое искаженное unicorne.

Самое первое, дошедшее до нас европейское изображение носорога принадлежит знаменитому художнику А. Дюреру. Вот что пишет об этом С. Зарницкий в своей книге о Дюрере: «Как-то в июньский день завернул Дюрер в таверну «Гюльден Хорн» и застал там купца по прозвищу Португалец, который по своему обыкновению молол какую-то чепуху, а посетители кабака, как обычно, слушали его, раскрыв рты. Тем более что Португалец врал складно. Обычно ни одного своего рассказа не начинал он без ругани: нечего, дескать, Нюрнбергу на Венецию смотреть, а следует обратить свой взор к Лиссабону: Венеция, мол, галера, плавающая по луже, а Португалия — каравелла, несущаяся на всех парусах по морям. Вот за это самое и получил купец прозвище Португальца. Так оно к нему пристало, что и настоящее имя все давно позабыли.

Нес он и на сей раз какую-то околесицу о письме, якобы полученном им из Лиссабона, от знакомого крещеного мавра по имени Валентин Фердинанд. Мавр сообщал, что в минувшем мае доставили португальскому королю Эммануилу от владыки Камбоджи Музафара в подарок единорога, по-ученому, стало быть, риноцеруса. Тут, конечно, все разом загалдели. Чушь это, не мог язычник Музафар поймать единорога, все знают: такое под силу лишь христианке-девственнице. И потом, что это за страна — Камбоджа? Кто о ней слышал или читал? Оказалось, что никто.

Дюрер уже на улице сказал Португальцу, что он верит ему. В благодарность показал тот письмо, в котором даже рисунок единорога был исполнен довольно сносно. Выпросил Альбрехт это письмо. Предложил деньги, но Португалец отказался: пусть только Дюрер сделает гравюру риноцеруса для посрамления всех неверующих.

Гравюру свою Дюрер исполнил способом офорта. Пластинка вышла на диво удачно, и оттиски получились четкими. Подарил Португальцу три штуки, несколько отдал знакомым в «Гюльден Хорне», а остальные Агнес (жене), чтоб та продала их на Главном рынке. Разошлись гравюры сразу же. Скупали их охотно и заезжие купцы. Другие мастера пронюхали, что дело прибыльно. Спустя месяц завезли в Нюрнберг гравюру Бургкмайра — тоже риноцерус, подозрительно похожий на дюреровского. Власти листы у купца отобрали, и палач их предал огню»…

Из этого рассказа вполне очевидно, что единорога «по-ученому» называли «риноцерус», то есть по-латыни — носорог.²
_____________________________
[2] В первую очередь, «из этого рассказа», в изложении Давидовича и Кеслера, следует то, что в Средние века африканского носорога Европа для себя переоткрывала заново. Ибо еще в I-II вв. римские императоры активно чеканили монеты с изображением носорога. Особенно в этом плане отличился Домициан (81-96). Павсаний в «Описании Эллады» называет носорогов «эфиопскими быками».

«Видел я и эфиопских быков [Αἰθιοπικούς ταύρους], которых по их характерному признаку называют носорогами, потому что у них на краю носа торчит кверху рог, а за ним другой, небольшой, а на голове у них рогов совсем нет.»
(Павсаний. Описание Эллады. Беотия, XXI:2)

3. Домициан (81-96). Рим. Квадранс (Æ 2.75g), 84/5г. Av: носорог; Rv: IMP DOMIT AVG GERM / S C
4. Анонимный чекан времен от Домициана до Антонина Пия, ок. 81-161гг. Квадранс (Æ 2.97g). Av: носорог; Rv: оливковое дерево; S C


ИНДРИК

В 1584 году русский царь Федор Иоаннович во время коронации держал жезл, в который был вделан метровой длины аликорн, купленный у аугсбургских купцов за 7000 серебряных рублей.

А по воспоминаниям польских мемуаристов, побывавших в Московском Кремле в Смутное время, здесь хранились огромные рога Единорогов, а скипетр, захваченный в Москве «из цельной кости единорога, осыпанный яхонтами, затмевал все драгоценное в мире».

Сохранились легенды и о знаменитом посохе Ивана Грозного из цельного рога Единорога — Индрика, как называли его в Московии. А еще Инрогом, Индрогом, Индрой.

У нас Индрик-зверь всем зверям зверь,
И он ходит, зверь, по подземелию,
Он проходит все горы белокаменные,
Прочищает ручьи и проточины.
Когда этот зверь возыграется,
Вся вселенная всколыбается.
Все зверья ему, зверю, поклоняются,
Никому он обиды не делает.
(Голубиная книга)

В разных списках стиха о Голубиной книге находятся различные черты в изображении Индрика, но во всех он называется «всем зверям отец». Он ходит по подземелью, пропущает реки и кладязи, или живет на Фавор-горе. Или же он живет на Святой горе, ест и пьет из Синего моря. Или он ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью. Зверь Индрия или Индрик упоминается также в «Азбуковниках», как живущий в реке Ниле и убивающий крокодила.

«Индрик-зверь рог имеет на голове великий и крепкий, страшен и непобедим; без рога же бывает не силен. А копытца у Индричка — булатные.»
(Азбуковник)

То, что Единорога-Индрика никто никогда не видел, московиты объясняли просто. Индрик — де зверь подземный. И были недалеки от истины. Реальный Единорог оказался зверем … подводным. Точнее, обитающим в водной стихии. Натуралисты, заинтересовавшись происхождением знаменитых аликорнов, завозимых купцами из районов, граничащих с северными морями, установили, что рога эти принадлежат морским млекопитающим — нарвалам.

Интерес к рогам «морских единорогов» прослеживается и в XIX веке:

«Мы стреляем белых медведей, лисиц, оленей и морских единорогов, которых зубы посылаются во Францию и в немецкую землю». («Путешествие в Шпицберген» Вестник Европы №9, 1802г)

* * *
В 2008 году в Тоскане был обнаружен молодой 10-месячный самец косули с одним рогом, растущим ровно и симметрично посреди лба. В настоящий момент жив, для сохранения перевезен в природоохранный центр Прато.

Однорогие животные могут быть получены и искусственно, посредством операции. Данный метод основан на анатомической особенности жвачных животных, чьи рога растут не напрямую из черепа, а из нароста роговой ткани. В 1933г. подобная операция произведена биологом Франклином Давом из университета штата Мэн (США). Новорожденному йоркширскому теленку были пересажены два роговых нароста в центр лба, в результате чего у животного вырос длинный прямой рог. Повзрослевшему быку рог придал значительную уверенность, так как прямой центральный рог в виде оружия мог использоваться более эффективно.


ПОЧЕМУ ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ ПОБЕДИЛ ЕДИНОРОГА

Главная современная эмблема России — двуглавый орел — насчитывает 500 лет. Официальная дата первого использования изображения двуглавого орла в этом качестве — 1497 год. Примерно за 10-20 лет до того, при великом князе Московском Иване III, деде Ивана Грозного, отчеканили после долгого перерыва золотые монеты. Были они двух типов: малые и большие. Большие монеты назывались «корабельниками» — по изображению на них корабля. На другой стороне находился крест, в углах которого располагались четыре единорога. Русский «корабельник» был скопирован с английской монеты, где единорогов не было, а изображались львы. Конечно, факт появления на русской монете единорогов вместо львов явно был не случайным.

Почему на «корабельнике» не отчеканили двуглавых орлов вместо английских львов? Ответ, казалось бы, прост: двуглавый орел тогда еще не стал гербом. Однако такой ответ сразу превращает единорога на «корабельнике» в эмблему, сопоставимую с государственным гербом. Но единорог при Иване III и его сыне Василии III в. таком назначении не употреблялся.

Это можно обосновать с учетом политических обстоятельств, злободневных для того времени. Одним из них было стремление великих князей Московских доказать свое право именоваться государями «всея Руси». Дело в том, что в результате татаро-монгольского ига многие западные древнерусские территории вошли в состав Великого княжества Литовского. Часть других древнерусских земель, например, Новгородская республика, были независимы от Московии. Среди астролого-колдовских материалов содержались данные о магической обусловленности единства древнерусских земель, которые могли служить сокровенной основой права Московских правителей на титул государя «всея Руси».

Соответствующие тексты опубликованы еще в начале XX столетия выдающимся русским ученым-славистом академиком А.И. Соболевским. Вот несколько примеров:

1. …«Планета, рекомый Крон (т.е. Сатурн), а держит суботу, а стоит над Русью над Новым городом и над Москвою и над Литвою; а домы его — Козий рог и Водолей».

2. «[Сатурн] держит под собою 2 домы, один, в котором он сотворен, то есть Каприкорнус (Capricornus, Козерог), Козий рог, зимнего прироженья, сухого и студеного».

3. «Пятая планета Крон, держит суботу, а стоит над Русскою землею и над Великим княжеством Литовским и над Новым городом».

4. «[Сатурн] стоит над Русскою над Новгородскою, Московскою и Литовскою сторонами».

Первые две выдержки взяты из статьи «О седми звездах великих, яже ся наричаются планеты, о силе их и о ходу и домех их», входящей в состав Виленского и Холмского сборников XVI века и являющейся переводом с польского. Третья выдержка, по-видимому, есть позднейшее сокращение первой. Четвертая взята из произведения «Книга глаголемая математика, новопреложенная… в Москве в лето… 1664», в котором прослеживается польское языковое влияние.

Следовательно, в XVI-XVII веках на Руси «ходили» астрологические сведения западного происхождения о том, что зодиакальный знак Козерога и его главная планета Сатурн «управляют» территориями Руси, Новгородской республики и Великого княжества Литовского (в состав его входила Украина, Белоруссия и другие древнерусские земли). Значит, знак Козерога и Сатурн выступали своего рода сокровенными свидетельствами магического единства раздробленных древнерусских территорий (до 1478 года Новгород сохранял самостоятельность). Поэтому эти астролого-астрономические факторы (Козерог, Сатурн) могли рассматриваться в качестве сокровенных выразителей единения древнерусских территорий.

Чтобы утвердить свои территориальные притязания, Иван IV Грозный подчеркивал, что великокняжеская (с 1547 года — царская) династия московских Рюриковичей якобы ведет начало от римского императора Августа. Примечательно, что на монетах последнего встречается изображение зодиакального знака Козерога в виде козлорыбца — козла с рыбьим хвостом. Если бы на «корабельнике» вместо единорогов были отчеканены козлорыбцы, то астрологическая природа такого изображения, как знака Козерога, ни у кого не вызвала бы сомнений. Можно было бы связать появление козлорыбца на монете с идеей единства русских земель, обусловленного общим астрологическим «управителем» Козерогом. Такой вывод усиливался и тем, что на «корабельнике» Иван III именуется государем «всея Руси». Знак Козерога на монете как бы дублировал этот титул, подтверждая его обоснованность сокровенным, астрологическим образом.

Однако, на «корабельнике» были отчеканены не козлорыбцы, а единороги. И этот факт не разрушает, а подтверждает высказанную мысль, потому что на Руси Козерог первоначально изображался не козлорыбцем, а единорогом. Это зафиксировано в Изборнике Святослава 1073 года, где воспроизводятся почти все знаки Зодиака, а Козерог имеет облик единорога. Отождествление единорога со знаком Козерога существовало на Руси, по крайней мере, до XVI века включительно.

Значит, львы были заменены при Иване III на большой золотой монете единорогами потому, что единороги играли роль своеобразного тотема-покровителя объединенной Руси.

Проблема права на титул государя «всея Руси» обострилась при Иване Грозном. Его дипломатические попытки склонить западных монархов к признанию за ним этого права оборачивались неудачей. Наконец, в 1576 году австрийский император признал Ивана IV государем «всея Руси». Однако папа римский и король польский этому упорно противились. Причем последний категорически настаивал на недопустимости такого признания, как чреватого отторжением земель от Польши. Только во второй половине XVII века, после воссоединения Украины с Россией, вопрос о титуле государя «всея Руси» утратил политическую актуальность.

При Иване Грозном статус эмблемы единорога как символа царской власти возрос. Единорог появился на Малой печати царя. На второй — главной — ее стороне находился двуглавый орел. Этот факт свидетельствует о возвышении изображения единорога до уровня первостепенной важности — своего рода личного герба Ивана Грозного или даже о попытке замены двуглавого орла на единорога как государственного герба.

Однако эмблема единорога все же не заняла ведущее положение. На Большой печати Ивана Грозного (1562г.) и его приемников с обеих сторон изображался двуглавый орел. Единорог переместился на нагрудный щит орла. В щите орла главной стороны Большой печати располагался всадник, поражающий змия. Эта композиция с двуглавыми орлами дублировалась на золотых монетах, которые выпускали сын Ивана IV Федор Иванович и все его преемники до конца XVII века. Их главная сторона была с орлом, на щите которого изображался единорог. Значит, ранжировка русских государственных эмблем на золотых сохранялась такой: двуглавый орел, единорог, всадник-змееборец. В конце концов змееборец «победил» единорога. Он остается и теперь гербом Москвы, а единорог как государственный символ ушел в небытие.


http://karpov.kikg.ru/gerb/index.php?Page=14
_______________________________

С.В. Петров
КЕРБЕР, И НЕ ТОЛЬКО

«Так-то, не зная ни смерти, ни старости, нимфа Ехидна,
Гибель несущая, жизнь под землей проводила в Аримах.
Как говорят, с быстроглазою девою той сочетался
В жарких объятиях гордый и страшный Тифон беззаконный.
И зачала от него, и детей родила крепкодушных.
Для Гериона сперва родила она Орфа-собаку;
Вслед же за ней — несказанного Кербера, страшного видом,
Медноголосого адова пса, кровожадного зверя,
Нагло-бесстыдного, злого, с пятьюдесятью головами.»
(Гесиод, Теогония)

Кербер (Κέρβερος) — трехглавый пес, порождение Тифона (Τυφῶν) и Ехидны (Ἔχιδνα), охраняющий врата Аида, царства мертвых, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Исполняя волю Эври­сфея, Геракл вывел Кербера из подземного царства.

«Когда Геракл стал просить Плутона отдать ему Кербера, тот разрешил ему взять пса, если он одолеет его без помощи оружия, которое при нем было. Геракл нашел пса у ворот Ахеронта, и, будучи защищен со всех сторон панцирем и покрыт львиной шкурой, обхватил голову собаки, и не отпускал, хотя дракон, заменявший Керберу хвост, кусал его. Геракл душил чудовище до тех пор, пока не укротил его, и вывел на поверхность земли в области города Трезена.»¹
(Аполлодор «Мифическая библиотека II»)

________________________________
[1] Τροιζήν (-ῆνος) ἡ Трезен (главный город обл. Τροιζηνία в Арголиде, на севере Пелопоннеса) Her., Thuc., Xen.

Предъявив пса Эври­сфею, Геракл вернул Кербера в Аид. Это был последний, двенадцатый подвиг Геракла.

Этимология имени Кербер (Κέρβερος) не однозначна. Исходя из иконографии персонажа, и его хтонической сущности можно предложить нижеследующий вариант:

κήρ, κηρός ἡ злая смерть, гибель, зло, бедствие;
βάρος (-εος) τό
1) тяжесть, вес;
2) множество, обилие;
3) сила, мощь;
βαρύς, βαρεῖα, βαρύ
1) тяжелый, тяжеловесный Her., Plat., Arst., Plut.
2) сильный, мощный, грозный;
3) тяжелый, тяжкий, тягостный, тж. жестокий;
4) невыносимый, несносный;
5) опасный;
6) разгневанный, гневный;
7) угрюмый, мрачный.

Кербер имел вид трехглавого пса с гривой в виде змей и со змеиным хвостом. Таким его описывает Аполлодор в «Мифологической библиотеке». Таким он представлен на керамике. Хотя на более древних артефактах Кербер нередко изображался двухголовым, что сближает его с псом Орфом (его двуглавым мифологическим братом).

Змеиная грива вызывает ассоциации с Медузой Горгоной. Оба персонажа, и Медуза, и Кербер осуществляли охранную функцию. Само имя Μέδουσα — производное от μεδέουσα — означает «охранительница». Согласно Еврипиду, горгоны охраняли Пуп Земли (ὀμφαλός) — камень, который Крон якобы проглотил вместо Зевса и затем изрыгнул обратно.

Иногда, изображая эгиду, змеиные головы прорисовывались не только по краям накидки (в виде бахромы), но и над ней, причем змеи в этом случае напоминают египетских уреев. Урей, в египетской символике, несет в себе охранительную функцию. Вероятно, изображая уреев над эгидой Афины (или над головой Горгоны) греческий художник пытался опираться на тот же символизм. Поэтому не должно удивлять и наличие уреев над головой хранителя входа в Аид Кербера. Собственно стоглавая змеиная грива — это развитие темы умножения уреев, символизм, утративший свою сакральность и доведенный до абсурда.

Пасти гадов отравой и ядом яро сочатся,
С шеи безмерной Гиганта аспиды космами виснут…
(Нонн. Деяния Диониса II, 31)

Те же сто змеиных голов, вырастающие, обычно, из загривка (ἑκατογκέφαλα ὄφεων ἰαχήματα — стоглавое шипение змей), употребляются в описании Тифона, Ехидны, Лернейской гидры (Λερναία ὕδρα, чудовище, также как и Кербер, рожденное Тифоном и Ехидной).

«Вторым приказом было умертвить Лернейскую гидру, у которой из единого туловища вырастало сто шей, оканчивавшихся змеиными головами. На месте каждой срубленной головы вырастали две новые»…
(Диодор Сицилийский «Историческая библиотека», IV:XI.5)

Сцена похищения Гераклом пса Кербера из Аида. Аттика, Греция. Ок. 530 до н.э. Мастер Андокид.
У Кербера был брат-близнец Орф (Ὄρθος, или Ὄρθρος), двуглавый и двухвостый пес. Он упоминается в мифе о десятом подвиге Геракла. Хозяином Орфа был Герион, у которого тот охранял стада волшебных «красных быков». Геракл увел у Гериона его стадо, при этом убив Орфа.

Греческое слово «ὄρθρος» означает «предрассветный сумрак». В представлении египтян, вечером солнце опускается в дуат через западные ворота, чтобы утром выйти через восточные. Судя по значению имени Орфа, он должен был бы охранять именно восточные ворота Аида. Возможно, изначально так и было, однако, в дошедших до нас мифах, повествуется о похищении Гераклом быков Гериона на крайнем западе. Там же (на западе) он убивает и Орфа.

Об Орфе не так много сведений, но любопытно, что согласно Поллуксу, в Иберии Орф имел святилище и носил имя Гаргеттий (Γαργήττιος). «Гаргеттий» означает «из Гаргетта» (область в Аттике), откуда, видимо, Орф был заимствован (либо в Иберии был одноименный город). Возможно, также, что эпитет Орфа Гаргеттий этимологически имеет отношение к слову γοργός (ужасный), либо созвучие могло повлиять на развитие мифологического образа Орфа.

Γαργηττός ὁ Гаргетт (дем в атт. филе Αἰγηίς) Arph., Plut.
γοργός 3
1) страшный, грозный; ex. γ. ἰδεῖν или ὁρᾶσθαι Xen. — грозный на вид;
2) ретивый, буйный; ex. (ἵππος Xen., Plut.).

1. Сикион (Σικυών), Сикиония. Статер (AR 12.06g), ок. 430-400 до н.э. Av: Химера, лев со змеиным хвостом, из спины которого вырастает протома козы с передними ногами; ΣE. Rv: летящий голубь в оливковом венке; Σ
2. Сикион (Σικυών), Сикиония. Статер (AR 11.97g), ок. 430-400 до н.э. Av: Химера, лев со змеиным хвостом, из спины которого вырастает протома козы с передними ногами; ΣE. Rv: летящий голубь в оливковом венке; Σ (retrograde).

Химера (Χίμαιρα) — еще одно порождение Тифона и Ехидны, с тремя головами: льва, козы и дракона (убита Беллерофонтом). В изложении Гомера — это огнедышащее чудовище обитавшее в Ликии с головой льва, туловищем козы и змеиным хвостом (πρόσθε λέων, ὄπιθεν δὲ δράκων, μέσση δὲ χίμαιρα). Химера стала именем нарицательным, но, несмотря на сложносоставной и огнедышащий образ, слово χίμαιρα означает «молодая коза» или «козочка». Причем, что интересно, огонь извергали все три головы (включая козью).

«Также еще разрешилась она [Ехидна] изрыгающей пламя,
Мощной, большой, быстроногой Химерой с тремя головами:
Первою — огненноокого льва, ужасного видом,
Козьей — другою, а третьей — могучего змея-дракона.
Спереди лев, позади же дракон, а коза в середине;
Яркое, жгучее пламя все пасти ее извергали».
(Гесиод. Теогония, 314-319)

Вероятно, образ персонажа возник не одномоментно, а претерпел со временем некоторые метаморфозы. Можно даже осторожно предположить, что этимология слова изначально к «козе» вообще отношения не имела. Также и голова козы на спине льва могла появиться позднее, из-за созвучия, например, со словом χειμέριος (жестокий, мучительный). Для льва подобный эпитет выглядит более уместным, нежели издевательское имя «козочка» (χίμαιρα).

Глядя на изображение Химеры, приходит понимание причины возникновения образа Кербера (на ранних артефактах) с двумя песьими головами. Видимо, с точки зрения художников, змеиная голова на хвосте Кербера входила в общее число голов чудовища. Все зависит от того как считать.

Вообще, с очевидной ясностью, бросается в глаза шаблонность и однотипность хтонических «сущностей» (Кербер, Орф, Тифон, Гидра, Химера), и с точки зрения иконографии, и в плане взаимоотношений с главными героями мифических историй (наиболее ярким представителем которых, конечно же, является Геракл). Так уж повелось, что герои считают своим долгом сразиться с какой-нибудь хтонической змееподобной тварью, чтоб непременно ее победить (на то они и герои).

В средневековых астрономических атласах созвездие Кербер (Cerberus) изображается в виде трехглавой змеи (δράκων), которую крепко держит в руке Геркулес (соседнее созвездие). Вместе со змеей (Кербером) в руке зажата ветка с яблоками, видимо, добытая Гераклом в саду нимф Гесперид. Но, согласно мифам, яблоки охранял змей Ладон (Λάδων), у которого, естественно, тоже было сто голов. И который, конечно же, тоже был порождением Тифона и Ехидны. Справедливости ради, нужно заметить, что на некоторых иллюстрациях Кербер (Cerberus) изображен с песьими головами. И тем не менее, при чем тут молодильные яблоки? Наверное, имеет смысл присмотреться к Ладону повнимательней.

«Эти яблоки охранял бессмертный дракон, сын Тифона и Ехидны, у которого было сто голов: он способен был издавать самые разнообразные голоса.»
(Аполлодор «Мифологическая библиотека» II, 5)

Молодильные яблоки давали каждому, кто к ним прикоснется, вечную молодость и бессмертие. Именно эти волшебные плоды и велел царь Эврисфей добыть Гераклу, что тот и сделал, убив грозного стража (невзирая на то, что дракон, по Аполлодору, был бессмертный). Таков был одиннадцатый подвиг героя.

В «Лягушках» Аристофана Ладон упоминается в потоке ругательств, которые обрушивает Эак, привратник Аида, на Диониса, спустившегося туда, чтобы вывести в мир живых Эврипида. Так как Дионис переодет Гераклом, Эак, вспоминая похищение Гераклом Кербера, желает тому все адовы муки. Чтобы чуть ли не все кошмарные создания греческой мифологии потрудились над его растерзанием. Чтоб Ехидна вырвала ему легкие, горгоны — почки, а гончие Коцита и «стоглавая ехидна» (прозвище Ладона), чтобы пожрали внутренности переодетого псевдо-Геракла (Диониса).

С учетом того, что стоглавость, как уже упоминалось выше, была присуща целому ряду персонажей царства Аида, то эпитет «стоглавая ехидна» подошел бы не только Ладону, но и многим другим хтоническим созданиям греческого бестиария.

По поводу же пожирания внутренностей, нельзя не вспомнить Гидруса, популярного персонажа бестиариев, который был известен как «гроза» крокодилов. Хотя, глядя на миниатюры, иллюстрирующие схватку гидруса и крокодила, возникает законный вопрос: а это точно крокодил?

«Гидрус — заклятый враг крокодила и его природа и свойства таковы, что когда он видит крокодила спящим на берегу, то входит в него через открытый рот, сперва катаясь в грязи, чтобы легче было проникнуть через глотку. Крокодил немедленно его заглатывает живым. Однако тот, разодрав все внутренности крокодилу, выходит из него невредимым.»
(«Абердинский бестиарий»)

Бестиарии основывались на «Физиологе» — произведении, созданном во II-III веках н.э., скорее всего, в египетской Александрии. «Физиолог», написанный на греческом, несколько раз переводился на латинский язык. Один из таких переводов, называемый «Версия B», стал основой на которой был построен латинский бестиарий.

Как это часто случалось с бестиариями, в них попадала информация, прошедшая через множество авторов, переписчиков и трансформировавшаяся до неузнаваемости. Гидрус тоже изначально был вовсе не змеей, убивал совсем не крокодила, и грязью обмазывался вовсе не для того, чтобы легче пролезть во врага, так как был больше своего врага. В ранних вариантах бестиариев речь шла об ихневмоне (ἰχνεύμων, «охотник»), которого, в силу трудностей перевода, именовали энудром или энидросом (enhydros, от греч. ἔνυδρος, «живущий в воде»). Хотя в переводе с греческого ἐνυδρίς — это выдра.

«Ихневмон, живущий в Египте, когда увидит змею, называемую аспидом, нападает на нее не прежде, чем созовет других помощников. Против ударов и укусов они обмазывают себя грязью: именно, намочившись сначала в воде, они катаются по земле.»
(«Аристотель, История животных» IX, 44)

Позднее, видимо пресытившись змеями, ихневмон резко меняет рацион своего питания.

«Ихневмона называют также энудром или ниллосом. Говорят, что он мажет себя грязью, чтобы стать скользким и запрыгнуть в пасть крокодила и тогда сожрать его печень, и убить его.»
(Тимофей из Газы. 43.1)

Трансформация сюжета противостояния «энудр (ихневмон) — змея» в противостояние «гидрус — крокодил» в целом понятен. И энудр, и гидрус имеют (с греческого) примерно один перевод: «живущий в воде». Слово δράκων может быть переведено и как «змея», и как «дракон».²
________________________________
[2] δράκων (-οντος) ὁ
1) дракон; ex: σμερδαλέος Hom.; δεινός Eur.
2) змея; ex: αἰετὸς δράκοντα φέρων ὀνύχεσσι Hom.; ἐστι ἀετὸς καὴ δ. πολέμια Arst.
3) морской дракон (рыба Trachinus draco) Arst.

Причем, первоначальный смысл — конечно же, «змея» (или «змей»). Дракон, как сфинксообразное существо с птичьей (или песьей) головой, лапами не то крокодила, не то льва (количеством от двух до четырех), и змеиным хвостом — это персонаж лубочно-мифический, рожденный в головах мифотворцев на потребу публики, обожающей все чудесное и необычное. Нужно отметить, что если крокодилу дорисовать крылья, то он вполне сойдет за «дракона». Впрочем, если сильно не придираться, то сойдет и без крыльев.

Сложно представить как трансформировался мотив обмазывания энудра в грязи, но заметим, что в природе ихневмоны используют «грязь» (на самом деле, высохшую глину) не как лубрикант для проникновения в змею, а как броню от ее укусов, о чем и свидетельствует Аристотель (см. выше).

Египетская мифология нередко попадает в греческие произведения именно в таком приземленном виде. В данном случае, символическая борьба божеств света и тьмы (Ра и Апопа) описывается у античных авторов как борьба реальных зверей в силу их «природных антипатий». Конечно, и сами египетские мифы учитывали естественные противопоставления животных, так как ихневмон (в образе которого иногда выступает Атум) действительно питается, в том числе, и ядовитыми змеями, так что греки опять спустили на землю то, что использовали в своих сакральных мифах египтяне.

В бестиариях гидруса (hydrus) и гидру (hydra) разделяли, хотя перевод в обоих случаях один — «водяная змея».³
________________________________
[3] hydrus, i m (греч. ὕδρος)
1) гидра, водяная змея PM, Sol; змея (вообще) V, O, VF;
2) змеиный яд Sil.
hydra, ae f (греч. ὕδρα)
1) миф. гидра, водяная змея V: h. (Lernaea) Lcr, Vr, H etc. Лернейская гидра;
2) (или Anguis) Гидра (созвездие).

Тем не менее Гидра в бестиариях фигурирует в качестве Лернейской, имеет девять голов (которые, как, например, у Диодора Сицилийского, умножаются до сотни), а гидрус специализировался по изведению крокодилов (и имел одну голову).

Гидра — это дракон со множеством голов, который жил на острове или на болоте в провинции Аркадия. На латыни она зовется excedra, так как на месте одной отрубленной головы у нее три отрастает (excrescebant), но это басни. Тем не менее, все согласны в том, что гидра — это было место, откуда извергнулась вода и уничтожила соседний город, где закрыли один источник воды и прорвалось великое множество. Видя это, Геркулес осушил это место и закрыл источник воды. Гидра названа от слова «вода».⁴
(Абердинский бестиарий 626: fol. 68v-69r)

________________________________
[4] Попытка рационального толкования мифа основана на созвучии слов ὕδρα (Гидра) и ἕδρα («гедра») — «место, область», либо, более конкретно, — «русло» (учитывая контекст излагаемой истории). Речь, видимо, идет о прорыве плотины или дамбы.

ἕδρα, эп.-ион. ἕδρη ἡ
1) седалище, сиденье, кресло, стул;
2) престол; ex. (ἐκβαλεῖν ἕδρας Κρόνον Aesch.)
3) место, область ex. (τοῦ ἥπατος Plat.; ἕδραι τῶν ὀφθαλμῶν Arst.);
4) местопребывание, жилище, обитель; ex. Πανὸς ἕ. Eur.; ἕδραι σκότιοι Eur. — царство теней
5) святилище, алтарь; ex. (ἕδραι θεῶν Aesch.)
6) пристанище, убежище; ex. ναύλοχοι ἕδραι Soph. — стоянка кораблей, пристань;
7) русло; ex. (ῥεύματα ποταμῶν ἐξ ἕδρας μεταστῆσαι Plut.).

Впрочем, после бесконечной путаницы в разных вариантах и интерпретациях, отождествление многоголовой Гидры и Гидруса, охотника за крокодилами, в конце концов произошло. Ришар Фурниваль дает любопытное развитие образа гидруса. Умиляет и мораль, которой он резюмирует этот сюжет:

«Это — змея, имеющая множество голов, и ее природа такова, что если ей отрезать одну какую-либо голову, то на этом месте вырастает две новых.

35. Змея эта врожденной ненавистью ненавидит крокодила. И когда заметит крокодила, пожравшего человека и раскаивающегося столь сильно, что желания съедать других людей он уже начисто лишился, гидра, рассчитав в уме, что обмануть его окажется нетрудно, — ибо он уже ест все, не разбирая, — так вываливается в грязи, что становится как будто мертвой; крокодил же, на гидру наткнувшись, поедает и заглатывает ее целиком. Тогда гидра, оказавшись в животе у крокодила, раздирает на части все его внутренности, а потом выбирается наружу, чрезвычайно радуясь победе.

И поэтому я говорю, что опасаюсь, как бы за отмщением через раскаяние не последовала месть другого рода. Ибо гидра, у которой множество голов, означает человека, у которого столько подруг, сколько у него знакомых; сколь же велики сердца у людей такой породы, могущих делить их на такое множество частей! — ибо ни одна [из знакомых] не владеет ими целиком.»
(«Бестиарий любви» Ришар Фурниваль)

На средневековой испанской картине XV века Архангел Михаил, продолжая линию поведения античных героев, убивает дракона, как будто списанного с Гидруса или Гидры, с которой он был отождествлен. Хотя точно также мог быть списан и с Тифона, и с Ехидны (Ἔχιδνα, «гадюка»), у которых, аналогичным образом, из загривка вырастали змеиные головы в неисчислимом количестве.

Собственно, и с изначальной природой (а, может быть, и с иконографией) Кербера не все так однозначно. Вот что по этому поводу свидетельствует Павсаний:

Гекатей Милетский нашел более вероятное толкование, сказав, что на Тенаре⁵ вырос страшный змей и был назван Псом Аида, так как укушенный им тотчас же умирал от его яда; этот-то змей и был приведен Гераклом к Эврисфею. Гомер — он первый упоминает о Псе Аида, которого привел Геракл, — не дал ему никакого имени и не описал его вида, как он сделал это с Химерой. Позднейшие писатели дали ему имя Цербера и, уподобив его во всем остальном собаке, стали говорить, что он имеет три головы. Между тем Гомер мог подразумевать здесь собаку, домашнее для человека животное, с таким же вероятием, как и какого-нибудь дракона, которого он мог назвать Псом Аида.
(Павсаний «Описание Эллады» III.XXV.3-4)

________________________________
[5] Ταίναρον τό Тенар(он), мыс и южн. оконечность Лаконии, на Пелопоннесе, с храмом Посидона и с пещерой, которая, по преданию, была входом в подземное царство HH., Her., Thuc., Eur., Arph., Men.

Неоднозначность толкования природы Кербера связана с неоднозначностью слова κύων.

κύων, κῠνός ὁ и ἡ (dat. κυνί, acc. κύνα, voc. κύον; dat. pl. κυσί — эп. κύνεσσι)
1) собака;
4) чудовище;
ex. Διὸς πτηνὸς κ. Aesch., Soph. = αἰετός (ἀετός, орёл);
ἡ ῥαψῳδὸς κ. Soph. = Σφίγξ (Сфинга, Сфинкс);
Ζηνὸς κύνες Aesch. = Ἅρπυιαι (Гарпии);
κύνες Κωκυτοῦ Arph. = Ἐρινύες (Эринии);
Λέρνας κ. Eur. = Ὕδρα (Лернейская Гидра);
6) тюлень.

В целом, средневековые ученые не видели большой разницы между Кербером и Ладоном (и прочими хтоническими сущностями). Все драконы что-то сторожат или охраняют, иконография их однотипна (змееподобна и многоглава), а имена либо топонимичны (т.е. имеют географическую привязку), либо имеют вид прозвища (или эпитета), характеризующего персонажа в привязке к конкретной истории.

Λέρνη, дор. Λέρνα ἡ Лерна, болотистое озеро и ручей, вытекающий из него, в Арголиде, где жила, по преданию, многоглавая гидра, убитая Гераклом Aesch., Eur.
Λάδων (-ωνος) ὁ Ладон, река в Аркадии, правый приток Алфея; тж. божество этой реки Hes.
Λάδων ὁ дракон, охранявший золотые яблоки Гесперид и убитый Геркулесом.

Кроме того, вариантов прочтения одних и тех же мифов (с массой противоречий и фривольным отношением к первоисточнику) было в избытке. Ну а то как легко дракон превращается в пса можно судить по иллюстрациям из бестиариев, где крокодил (по большому счету, тот же дракон) больше похож на собаку, чем на рептилию. В свою очередь, ту легкость, с которой пес превращается обратно в дракона, нам демонстрируют средневековые астрономы.


ЗВЕЗДНЫЙ КЕРБЕР

Цербер — «новое», то есть не античное и не внесенное в каталог Птолемея, но устаревшее и ныне несуществующее созвездие северного полушария неба. Созвездие предложено Яном Гевелием и опубликовано в 1690 году в его посмертной «Уранографии», хотя, как астеризм созвездия Геркулес, было известно и раньше.

Примечательно, что Гигин в своей «Астрономии», издания 1485 года, однозначно изображает подвиг Геракла, в котором тот добывает золотые яблоки в саду Гесперид, как выше уже было отмечено, яблоки эти охранял змей Ладон. Именно Ладон, обвивающий яблоню, и изображен Гигином в качестве астеризма созвездия Геркулес. Каким образом Ладон превратился в Цербера — остается загадкой, но именно это название закрепилось в астрономической традиции.

Созвездие Цербер было использовано Джоном Сенексом в созвездии Ветвь Яблони, и в последствии у разных авторов они часто трактуются как одно созвездие (где Цербер обвивает Ветвь Яблони). Как «Цербер» и «Ветвь», включено известным популяризатором астрономии Фламмарионом в список созвездий в «Истории неба» (1872).

1. Гигин, «Астрономия», издание 1485 года. На иллюстрации созвездия Геркулес — сцена одного из подвигов Геракла, в котором он добывает золотые яблоки в саду Гесперид.
2. Гигин, «Астрономия», издание 1570 года. Геркулес и змей Ладон.

3. Глобус Коронелли, 80-е годы XVII столетия. В руке Геркулеса — ветка с яблоками (астеризм Ветвь).
4. Созвездие Геркулес (Hercules). «Уранография» Яна Гевелия, 1690г. В композицию включены звезды, выделенные в качестве астеризма, и подписанные как Cerberus.

5. Фрагмент планисферы из «Атласа Неба» Джона Флемстида, издание 1729 года. В руке Геркулеса — астеризм Цербер (Cerberus).
6. Иоганн Боде, атлас «Представление звезд», 1782 года. В руке Геркулеса — астеризм Цербер и Ветвь (Cerberus u. Zweig).

7. Аспин, «Зеркало Урании», издание 1822 года. Таблицы созвездий. Цербер (Cerberus) и Ветвь Яблони (Ramus Pomifer) — в руке Геркулеса.
8. Александр Джеймсон, «Звездный атлас», 1822 год. В руке Геркулеса — астеризм Цербер и Ветвь Яблони (Cerberus et Ramus Pomifer).


ТУТУ

Туту (егип. Twtw, др.-греч. Τυθωες, лат. Tithoes) — египетский бог, получивший широкое распространение во всем Египте во времена Позднего периода. Почитался как бог, «обеспечивающий защиту от демонов», «продлевающий жизнь» и «защищающий людей от мира мертвых».

Единственный, известный сегодня храм посвященный богу Туту, расположен в древнем поселении Келлис. Рельефы с изображением Туту можно встретить и на стенах других храмов, например, таких как Калабша. На стенах храма Шенхур выписан эпитет Туту: «тот кто приходит к зовущему его». Есть у Туту и другие эпитеты: «сын Нейт», «лев», «великий силой», «управляющий демонами Сехмет и скитающимися демонами Баст».

Его изображали в виде гибридного существа с телом крылатого льва, головой человека, сокола или крокодила и хвостом в виде змеи (урея). Туту был сыном богини войны и охоты Нейт (отождествляемой с греческой Афиной). В других интерпретациях, матерями Туту считались богини Мут, Сехмет, Нехбет и Баст.

Изначально, Туту почитался как защитник гробниц, в более поздние времена он выполнял роль оберегающего спящих от плохих снов и опасностей.

Однозначно, Туту — прекрасный прообраз для львиноподобных Фиванского Сфинкса и Химеры, а также змеехвостых Кербера, Орфа и той же Химеры. Причем, для Кербера, прообраз не только внешний. Туту стоит на страже, не позволяя хтоническим демонам из мира мертвых вредить живым. Собственно, это же является главной функцией и Кербера, стоящего на страже у врат Аида, и не позволяющего душам умерших покидать пределы Подземного царства.

1. Туту в образе сфинкса в немесе и короне чени, с хвостом в виде урея; над ним — грифон, держащий колесо и пальмовую ветвь (символы удачи и победы) в поднятой лапе; рядом — Нейт, почитавшаяся его матерью, держит над его головой триумфальный венок.
2. Стела из Александрии, датируемая правлением императора Адриана, в настоящее время в находится в Художественно-историческом музее, в Австрии.
3. Стела с изображением Туту из Египетского музея в Берлине (Ägyptisches Museum und Papyrussammlung).

Изображение Туту из берлинского музея представляет особый интерес. Во-первых, сфинкс с телом льва имеет две головы (крокодилью и человеческую), а во-вторых, вокруг человеческой головы располагаются еще восемь голов (баран, гусь, сокол, бык, лев, шакал, бабуин, кот). Эти головы, как бы вырастающие из загривка, также могли бы послужить толчком для развития темы змеиной многоглавости.

«Эти яблоки охранял бессмертный дракон (Ладон), сын Тифона и Ехидны, у которого было сто голов: он способен был издавать самые разнообразные голоса.»
(Аполлодор «Мифологическая библиотека» II, 5)

Но «издавать самые разнообразные голоса» могут только «самые разнообразные» головы, змеиные головы могут лишь «однообразно» шипеть. Кстати, эту же тему «многоголосья» мы встречаем и в описании Тифона:

«Чудовище обладает невероятной силой рук и ног и имеет на затылке сто змеиных голов, с черными языками и огненными глазами; из пастей его раздается то обыкновенный голос богов, то рев ужасного быка, то рыканье льва, то вой собаки, то резкий свист, отдающийся эхом в горах.»
(Пиндар. Олимпийские песни IV, 7)

Подобно Туту, такую же «многоглавую» иконографию имел еще один египетский бог-защитник — Бес Пантеос, получивший широкое распространение в Египте около VIII-VII вв. до н.э.

«В процессе отождествления Беса с другими богами-защитниками, возникает образ вмещающий в себя десять божеств (собственно Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену) в едином божестве, которое известно под именем Бес Пантеос.»⁶
(В.Солкин)

________________________________
[6] Παντεός — «всебог», бог, совмещающий в себе других богов, отождествленных с ним.

Надо полагать, Туту прошел тот же процесс отождествления с другими богами-защитниками, и вправе тоже иметь эпитет «Пантеос».

На стеле из Александрийского музея голову Туту окружают семь дополнительных голов (урей, стервятник, сокол, Бес, ибис, крокодил, баран), центральная из которых — голова Беса. Корона Шути, украшающая Туту (из двух высоких перьев, у основания которых находятся витые бараньи рога и солнечный диск), здесь одновременно является и короной Беса, что не удивительно, поскольку на этой стеле они отождествляются.

Необходимо также обратить внимание на схожесть написания греческих имен Туту (Τυθωες) и Тифона (Τυφωεύς). Не исключено, что они имели и схожее произношение. Буква υ (ипсилон) имеет двоякое прочтение ([ü] либо [ί] — в зависимости от нюансов транслитерации).⁷
________________________________
[7] Буква ипсилон (Yυ) в древнегреческом языке классической эпохи (V-IV вв. до н.э.) обозначала как долгий, так и краткий гласный звук — огубленное [ί]. Подобный звук есть в современном немецком языке и обозначается латинской буквой u с умлаутом — ü. В русском языке огубленного [ί] нет, и в практике преподавания древнегреческого языка в русскоязычной аудитории букву ипсилон читают как букву ю.

Конечно, Туту и Тифона, кроме схожести имен, мало что объединяет. Можно сказать, ничего не объединяет. Но для начала, достаточно и этого. Опять же, эпитет «управляющий демонами Сехмет и скитающимися демонами Баст» — мог бы стать отправной точкой для неоднозначного толкования, и вдохновить на развитие темы хтонического образа Туту.

Несмотря на то, что греки Тифона отождествляли с египетским Сетом, общего между ними — тоже не много. У них разная иконография и разная мифология. Схожи они, пожалуй, только общей характеристикой: злобностью нрава, да еще желанием беззаконно отнять власть у верховного бога. Сет был богом песчаных бурь, убивающим, в сезон засухи, все живое в долине Нила. Тифон (др.-греч. Τυφῶν, Τυφωεύς, Τυφώς, эпич. Τυφάων) — олицетворение огненных сил земли, с их разрушительными действиями и ядовитыми испарениями.

«Тифон возжелал стать властелином над богами и смертными, но Зевс вступил с ним в борьбу, от которой земля сотряслась до оснований, суша, море и небо загорелись, и даже обитатели подземного царства затрепетали. Меткий удар молнии прекратил неистовство Тифона, который был низвергнут в Тартар, его пламя забило из расселин Этны. И здесь он еще не может вполне успокоиться: когда он шевелится, происходят землетрясения и дуют знойные ветры.»

Причина наделения Тифона определенными качествами кроется, как обычно, в его имени.

Τῡφῶν (-ῶνος), эп. Τῠφάων (-ονος) ὁ Тифон;
1) гигант, сын Тартара и Геи, побежденный Зевсом Aesch., Plat., Plut.;
2) миф. царь Египта Her.

τῡφῶν (-ῶνος) ὁ вихрь, ураган, смерч Arst., Plut.

τύφω (ῡ) (pf. pass. τέθυμμαι)
1) дымить, чадить;
2) тлеть;
3) зажигать, воспламенять, сжигать на медленном огне;

τῦφος ὁ
1) дым, чад; ex: τ. ἔμαρψέν τι Anth. дым унес что-л., что-л. улетело с дымом, т.е. сгорело;
2) гордость, надменность, спесь (κενοδοξία καὶ τ. Polyb.); ex: τοῦ τύφου διφαίνεις δοκῶν μὴ τετυφῶσθαι — «ты обнаруживаешь гордость, полагая, что ты свободен от гордости», т.е. гордишься отсутствием гордости (ответ Платона Диогену Синопскому).

τῡφόω
1) досл. окутывать дымом, перен. наполнять чванством (τινα Plut.); ex: χαίρων καὶ τετυφωμένος Plut. — «ликующий и гордый»; τετυφωμένη ἀπόκρισις Plut. — «надменный ответ»;
2) помрачать, сводить с ума (ὁ οἶνος τετυφωμένους ποιεῖ Arst.); ex: ληρεῖν καὶ τετυφῶσθαι Dem. — «дурачиться и сумасбродствовать»;

τῡφώνιος adj=2 тифонов, т.е. суровый, грубый (σκληρία Plut.).

Могло ли греческое имя Туту (Τυθωες) стать толчком для развития независимого образа Тифона (Τυφωεύς)? Зная живой и изворотливый ум античных сочинителей, ответ однозначен — возможно всё.

Остров Тринакрия ⁸ был на падших наложен Гигантов,
Грузом тяжелым его под землей лежащий придавлен
Древний Тифей,⁹ что дерзнул возмечтать о престоле небесном,
Все продолжает борьбу, все время восстать угрожает.
Но авсонийский Пелор над правой простерся рукою,
Ты же на левой, Пахин; Лилибеем придавлены ноги,¹⁰
Голову Этна гнетет. Тифей, протянувшись под нею,
Ртом извергает песок и огонь изрыгает, беснуясь.
Тщетно старается он то бремя свалить земляное,
Силой своей раскидать города и огромные горы:
Вот и трепещет земля, и сам повелитель безмолвных ¹¹
В страхе, не вскрылась бы вдруг, не дала бы зияния суша.
Свет не проник бы к нему, ужасая пугливые тени.
(Овидий. Метаморфозы V, 346-358)
______________________
[8] Τρινακρία (Τριν-ακρία) ἡ Тринакрия, «Трехвершинная» (древнейшее название Сицилии) Thuc., Theocr.
[9] Τυφωεύς (-έος) ὁ эп. = Τυφῶν (Тифон).
[10] Пелор, Пахин, Лилибей — три мыса Сицилии.
[11] «Повелитель безмолвных» (то есть умерших) — Плутон (Аид).

_______________________________

«Зорко Плеяд наблюдал он и поздний заход Волопаса,
Также Медведицу — ту, что еще называют Повозкой.
Ходит по небу она, и украдкой следит Ориона,
И лишь одна непричастна к купанью в волнах Океана.»
(Одиссея V, 272)

Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница», «Повозка» было свойственно многим народам: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское — «Воз» и «Телега», немецкое Grosser Wagen — «Большой Воз» (древневерхненемецкое Wagan — «колесница»), среднеголландское Woenswaghen, Woonswaghen — «Повозка Вотана», у кельтов — «Колесница Артура», у римлян — Plaunstrum («Повозка»), в Греции — «Воз» (Ἅμαξα, Гомер «Илиада»), в Индии — Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»), тохарское kukal (kokale) — «колесница». В Древнем Двуречье это созвездие носило название «Грузовая Повозка» (аккад. sambu, eriqqu). Во Франции Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется «Колесницей Душ». Изображения этого созвездия в виде Колесницы есть, например, в средневековой книге Petri Apiani «Cosmographia».

Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью:

«Воз — четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка — уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся — тогда и конец веку».
(Б.А. Романов «Люди и нравы Древней Руси»)

Римляне вместо трех лошадей впрягали в телегу трех быков, а в конце концов обозначили это созвездие как семь быков, откуда произошло слово septentrio («семь быков»), которое со временем стало означать «север», «северный полюс». Иногда быки тянули за собой не телегу, а плуг, что свидетельствует о заимствовании этой традиции у греков, в виду двусмысленного толкования греческого названия созвездия — Ἅμαξα.

ἅμαξα, эп.-ион. ἄμαξα (ᾰμ) ἡ
1) повозка, телега (на четырех колесах) Hom., Her., Thuc., Plut.
2) плуг Hes.
3) «Воз», созвездие Большой Медведицы Hom.

septemtrio (septemptrio, septentrio), -onis m
1) один из семи яремных быков; pl. семь яремных быков;
2) созвездие Большой и Малой Медведицы.

trio (-onis) m
1) рабочий вол Vr, AG;
2) pl. Triones (тж. gemini Triones V) (тж. Septentriones) O, M etc. созвездия Большой и Малой Медведиц.

На Балканах эта традиция также была достаточно широко распространена. У болгар созвездие называлось Водáч (человек, управляющий повозкой) или Краварят (погонщик коров). Четыре звезды ковша — повозка, две звезды ручки — два вола, третья — хозяин повозки. Сохранились также и легенды описывающие переход к современной «медвежьей» традиции. Медведь съел одного из двух запряженных в повозку волов, хозяин впряг его вместо вола и поехал дальше. Интересно, что подобная история есть и у эстонцев:

«Большая Медведица — «Повозка Пеедо»; волкам заповедано нападать на волов в ярме; Пеедо вел повозку, в нее запряжены волы; на одного напал волк; Пеедо запряг его вместе с волом (это Алькор при Мицаре); волк тянет в лес, поэтому ручка ковша изогнута».

То, что название «Большая Медведица» достаточно поздний вариант отмечает Гигин в «Астрономии», основываясь на анализе имени близлежащего созвездия Волопас. Оно также имеет вариант названия: Арктофилакс (Ἀρκτοφύλαξ), что означает «страж медведицы».¹ Очевидно, названия созвездий связаны: Волопас соответствует Повозке с впряженными волами, а Арктофилакс — Медведицам. Гигин приводит следующее соображение. У Гомера встречается оба названия: «Медведица» и «Повозка», но Волопас Арктофилаксом не называется. Следовательно, «Медведица» — поздний вариант, еще не отразившийся на имени соседнего связанного созвездия.

Нонн Панополитанский в «Деяниях Диониса» называет созвездие Волопаса «возницей Повозки медвежьей». Писал ли Нонн свое произведение во время переименования созвездий, либо просто перечисляет все знакомые ему варианты названий созвездия — неизвестно. Но, что любопытно, упоминает он и «небесного Тифаона» (Τυφάων), т.е. египетского Сета (в образе быка²):

«Я быкопасом тебя увидал сначала, так станешь
Звездным ты быкопасом, хлещущим звездною плеткой,
Станешь возницей Повозки медвежьей ликаонийской,
Пастырь блаженный, сопутник небесного Тифаона!»
(Нонн «Деяния Диониса» I, 461)

Астрономический миф, связанный с описанием полярных созвездий как медведиц, повествует о превращении нимфы Каллисто Артемидой в медведицу за нарушение обета. Каллисто (Καλλιστώ) — в греческой мифологии аркадянка, дочь Ликаона (Евмел, фр.14 Бернабе). Находилась в числе спутниц Артемиды-охотницы. Сопровождала Артемиду на охоте и дала (как и все сопровождающие ее нимфы) обет остаться девственницей. Однако сам Зевс воспылал страстью к нимфе, и явился к ней в облике Аполлона. От этой встречи родился у Каллисто сын Аркас (Ἀρκάς). Артемида, узнав что ее нимфа нарушила клятву, превратила ее в Медведицу. Аркас был превращен Зевсом в звезду Арктур, по другой версии в созвездие Малая Медведица,³ по третьей — в созвездие Волопаса (Арктофилакс).
___________________________
[1] У созвездия Волопас было два равнозначных греческих названия: Арктофилакс и Арктур.

Ἀρκτοῦρος (Ἀρκτ-οῦρος) и Ἀρκτοφύλαξ ὁ Арктур, «Страж Большой Медведицы» Hes., Thuc., Plat., Plut.

[2] В египетской традиции созвездие «Большой Медведицы» изображали в виде бедра быка. В ходе битвы, Гор отсек бедро у Сета, когда тот принял образ быка.

Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

[3] Слово ἀρκάς означает «уроженец Аркадии», но этимологически восходит к слову ἄρκος — «медведь».

ἀρκάς (-ἀδος) ὁ уроженец Аркадии Hom., Xen.
ἄρκος ὁ, ἡ NT. v. l. = ἄρκτος
ἄρκτος ὁ
1) медведь, медведица Hom., HH., Arst. etc.
2) созвездие большой медведицы Hom., Her., Xen., Arst., Polyb. (αἱ ἄρκτοι Her., Plat., Arst. — Большая и Малая Медведицы).

Существует еще один малоизвестный вариант названия полярных созвездий: Спартанские Собаки (Canes Laconicae), Щенки (Catuli). Вероятно, это связано с не прижившимся вариантом мифа о превращении Каллисто и ее сына в собак. В греческой литературе Малая Медведица довольно часто упоминается под именем Киносура (Κυνόσουρα), что означает Собачий хвост (κυνός — пёс, ουρά — хвост), реже встречается название Собака Каллисто. Любопытно, что слова ουρά (хвост) и οὖρος (страж, хранитель) подозрительно созвучны. Поэтому, думается, не безосновательным выглядит предположение, что Киносура (Κυνόσουρα) — это искаженное κυνός οὖρος (сторожевой пес). Но поскольку созвездие Малая Медведица в астрономических атласах упоминается как Ursa Cynosuris, то единственно возможный здесь перевод это — «медведь песехвостый». Как говорится, был бы хвост, а за ним и собака подтянется. Т.е. в принципе понятно откуда на астрономических картах у Медведей нарисовались такие роскошные хвосты.


Еще одна версия, о происхождении созвездий, сообщает, что младенца Зевса, в горах Ид (Ἴδη), выкармливала не коза Амалфея, а две медведицы. Известно даже как их звали — Мелисса (Mέλισσα) и Гелика (Ἑλίκη). В благодарность впоследствии они были помещены на небо. В поздних пересказах мифа Мелисса и Гелика — уже нимфы.⁴ Филемон повествует, что Зевс вынужден был превратиться в змея (δράκον), а своих нянь обратить в медведиц, когда его разыскивал отец Крон, чтобы пожрать новорожденного. Отсюда и взялись Большая и Малая Медведицы и созвездие Дракона. Арат, однако, называет созвездия: Киносура и Гелика. Так или иначе — Большая медведица — это Гелика.

Такую многоόбразность нимф, в разных пересказах оборачивающихся и псицами, и медведицами, необходимо дополнить еще одним образом, который скрывается в имени Гелики (Ἑλίκη): другой вариант написания имени нимфы — Ἕλιξ — переводится как «криворогая».⁵

«Ось неустанно хранят и справа, и слева Критянки.
Греки их «Аркты» зовут, «Медведицы» — мы называем
Или «Возы», ибо их очертанья с повозкою сходны —
Три на оглобле звезды и четыре в колесах мерцают.
Если же облик им дашь медведиц, увидишь, как блещут
Очи зверей; у одной голова над косматой спиною
Светит другой, и морды склонив по-звериному книзу,
Движутся вместе они, влекомые сводом небесным.
Если преданья не лгут, вам родина — Критские земли.
Звездным сиянием вас облек повелитель Олимпа,
Спутницам преданным дар воздав за то, что когда-то
Верно его колыбель охраняли, покуда Диктейской
Слуги богини — народ Корибантов — десницею лживой
Били в кимвальную медь, испуганной матери хитрость
Пряча, чтоб мальчика плач не коснулся отцовского слуха.
Так, владыку богов возрастив, Киносура с Геликой,
Вы засияли с небес. Гелика богаче огнями,
Грекам дорогу дает, Киносура ведет финикийцев.⁶
Свет изливает вокруг Гелика. И в час, когда солнце
Скроет пылающий лик в океан, ни одной не заблещет
Небо звездой, пока светочей семь не затеплит Критянка.
Но Киносура верней морякам, бороздящим просторы,
Так как вращается близ надежной оси неизменно,
И никогда ее вид не обманет сидонское судно».
(Арат «Явления»)

___________________________
[4] У имен медведиц Мелисса (Mέλισσα) и Гелика (Ἑλίκη) есть значимые созвучия, объясняющие их трепетную заботу о Зевсе-младенце.

μελήσω — fut. к μέλω
μέλω — окружать попечением, заботиться;
γλυκεῖα — ласковая.

[5] У слова ἕλιξ есть и другие значения, одно из которых: «круговое движение». Это значение тоже весьма значимо для незаходящего созвездия, совершающего круговращение вокруг полюса небесной сферы.

ἕλιξ (-ικος) adj.
1) криворогий, по друг. описывающий кривые борозды (βοῦς Hom., Soph.; ταῦρος Theocr.);
2) завитушка, локон; (τῶν βοστρύχων τῆς κεφαλῆς ἕλικες Luc.);
3) круговое движение, круговорот (αἱ ἕλικες τοῦ οὐρανοῦ Arst.).

[6] Это присловье про Гелику, Большую Медведицу, на которую ориентируются горе-мореплаватели, и Киносуру, Медведицу Малую, навигационное созвездие знатных мореплавателей финикийцев, станет общим местом и его будут продолжать повторять и через несколько столетий.

Позже семизвездный астеризм Большой Ковш, значительно разросся. Гигин пишет:

«Впоследствии <…> некие астрономы установили, что семь звезд входят в группу из двадцати пяти, следовательно, изображение медведицы образуют не семь звезд».

В определенный исторический период было, вероятно, различие между Повозкой, как семизвездием Ковша, и Медведицей, уже включившей в себя соседние звезды. Теперь же Большая Медведица — одно из крупнейших созвездий неба.


Большая Медведица.
Аналитический каталог. Ю.Е. Березкин
_______________________________

На картине Леонардо да Винчи (Leonardo da Vinci) «Иоанн Креститель», художником изображен длиннокудрый женоподобный юноша, который в одной руке держит крест, а другой указывает на небо.

Изучение этой картины в монохроматическом свете показало, что шкура (одеяние Иоанна Крестителя) и тростниковый крест (его типичный атрибут на живописных полотнах) добавлены позднее другим художником. После чего, картина и стала называться «Иоанн Креститель». Хотя с традиционным образом Крестителя этот юноша никак не сочетается.

Вот, например, как изображает Иоанна Крестителя Андреа Верроккьо (Andrea del Verrocchio), у которого юный Леонардо был в учениках. Работая над картиной «Крещение Христа», учитель поручает юному Леонардо написать ангела, держащего одежду Христа.

Искусствовед Сильвано Винчетти озвучил теорию, что прототипом таинственной Джоконды является ученик Леонардо да Винчи Жан Жакомо Капротти. Капротти, также известный как Салаи, работал вместе с известным художником более 20 лет. Лицо юноши имеет поразительное сходство с образом Моны Лизы. «Салаи был любимой моделью Леонардо, — говорит Винчетти, — можно со всей уверенностью утверждать, что художник добавил черты его лица в образ Моны Лизы».

По поводу поразительного сходства с Джокондой — замечание уместное. Не менее поразительное сходство можно найти и с Анной на других его картинах.

Стоит заметить, что существует схожий портрет кисти Леонардо да Винчи «Ангел, приносящий благую весть». Можно предположить, что и Иоанн, до того, как ему пририсовали крест, тоже был тем же Ангелом. Вспомним теперь, что существует известный набросок Леонардо да Винчи, так называемый «Ангел во плоти».

История наброска довольно темна. Известно, что в 19 веке он был частью королевской коллекции в Виндзоре, вместе с одиннадцатью другими эротическими рисунками авторства Леонардо. По словам британского искусствоведа Брайана Сьюэлла, в один прекрасный день эту коллекцию осмотрел некий «известный немецкий эксперт», и некоторое время спустя рисунки исчезли (не исключено, что с молчаливого согласия королевы Виктории), а впоследствии оказались в Германии. Имена последующих владельцев рисунков не афишируются, однако более столетия спустя, в 1991 году, Карло Педретти, признанный знаток творчества Леонардо, смог получить разрешение владельца рисунка и представить «Ангела во плоти» на выставке в Стиа, в Тоскане. Как бы то ни было, эксперты сходятся во мнении, что Леонардо является автором этого наброска.

Трудно представить себе образ, более далекий от всего того, что принято связывать с понятием «аскетизм», чем этот изнеженный юноша. Пищей его были явно не «акриды и дикий мед». Тысячи искусствоведов, литераторов и прочих любителей прекрасного пытались понять, что именно хотел выразить мэтр Леонардо, изобразив св.Иоанна Крестителя в столь неожиданном, мягко говоря, виде. Недаром, этот портрет всегда служил благодатной подпиткой для легенд и слухов, упорно связывающих Леонардо с различными тайными сообществами, изображающих его обладателем «скрытых», «сокровенных» знаний, еретиком, «магом», «посвященным», иными словами, связывающих его с герметической традицией эпохи Возрождения.

Таким образом, строго говоря, нет никаких оснований ассоциировать женственного юношу, изображенного Леонардо да Винчи, с Иоанном Крестителем. Однако это обстоятельство никоим образом не снимает вопроса: зачем такая ассоциация все-таки создана, пусть даже не самим Леонардо, а кем-то другим? Ну, в самом деле, зачем пририсовывать юноше явно нехристианского вида атрибуты одного из наиболее чтимых христианских святых? Какой комплекс идей за этим кроется? Есть ли в этом некий скрытый — герметический — смысл?

Алексей Назаров выдвинул теорию, что Иоанн Креститель и Гермес Трисмегист одно лицо. Здесь можно ознакомиться с этой версией.

Трансформации канонического образа Иоанна Крестителя в Пророка Илию, Гермеса Трисмегиста, Ангела Завета и легендарного Метатрона покажутся адептам любой церкви абсурдными и, возможно, даже кощунственными! Но аргументированность и непоколебимость доводов в этой работе весьма убедительны.

Приведем еще один аргумент в пользу такой интерпретации: сравним изображение со знаменитым «Меркурием» Джамболонья. Правая рука Меркурия приподнята и согнута в локте точно так же, как на портрете Иоанна Крестителя и на картине «Ангел, приносящий благую весть», и точно так же устремлен в небеса перст указующий.

Перст указующий присутствует на многих полотнах и рисунках Леонардо да Винчи; искусствоведы не смогли сколь-нибудь убедительно объяснить значение этого символического жеста. Вполне возможно, что этот символ у Леонардо многозначен, однако при интерпретации образа Иоанна как Еноха-Метатрона его жест на картине да Винчи получает ясное и логичное объяснение: иудейская традиция называет Метатрона указующим перстом Бога, поскольку он указал в пустыне иудейскому народу путь в землю обетованную.

Символ перста указующего встречается также у Рафаэля, который был учеником и последователем Леонардо да Винчи. Например, кисти Рафаэля принадлежит портрет Иоанна Крестителя, который естественным образом ассоциируется с картиной Леонардо.

В жесте Леонардовского Иоанна поднята правая рука Платона на фреске Рафаэля «Афинская школа». А сам образ Платона весьма схож с автопортретом Леонардо да Винчи. Следовательно, в образе Платона заявлена связь Платон - Леонардо - Иоанн Креститель. Кроме того, необходимо учитывать, что в эпоху Возрождения Платона считали наследником мудрости Гермеса Трисмегиста.

Марсилио Фичино писал, что Гермес передал сокровенные знания своему ученику Орфею, тот — Аглаофему, которому наследовал Пифагор, чьим учеником был Филолай, учитель божественного Платона. Таким образом, фреска указывает на то, что Леонардо был продолжателем Платона и, тем самым, приверженцем учения Гермеса Трижды Величайшего. Поэтому, говорит нам Платон-Леонардо, вздымая вверх указательный палец, глядя на образ Иоанна, думайте о непревзойденной мудрости и святости божественного Гермеса.


И напоследок еще одна альтернативная версия, о том, куда же все-таки направлен перст указующий.

Изображения Девы на зодиаках без труда узнаются. Как правило это — женская фигура с колосом в руках. Нередко Дева изображалась указующей на хвост Льва, как это показано на рисунке А.Дюрера. На нем Дева касается рукой кисточки на конце хвоста Льва. Как бы слегка придерживая его. В этой кисточке изображена звезда Денебола.

Глядя на Деву с указующим перстом, сам собой возникает вопрос: «а был ли мальчик»? Или изначально Иоанн-Гермес задумывался, как Дева, указующая на Денеболу? По крайней мере это объясняет женоподобное лицо Иоанна, которого до Леонардо, изображали аскетичным мужчиной, преклонных лет.

А вот еще один персонаж, якобы Ангел с указующим перстом (на Александрийской колонне). И для сравнения, изображение Девы, на астрономических картах XVI-XVIIвв. Как говорится, найдите десять отличий:


1. Статуя, венчающая Александрийскую колонну.
2. Андреас Целлариус, «Гармония Макрокосмоса», издание 1661 года.
3. «Явления и предсказания» Арата, 1569-1570 годы, Марк Хофельд, Люксембург.
4. Дюрер, 1515 год. Северная полусфера неба.

Название звезды Денеболы происходит от Deneb Alased, от арабской фразы ذنب الاسد danab al-asad «хвост льва», или, по мнению Балинджера — «Судья», «Грядущий Господин». Так на что указует ангел? На Крест, призывая помнить о грядущем Суде Божьем? Дежурный ответ подразумевает именно это, но нет ли и здесь какого-то подтекста?

В астрологии Денебола считалась предвестником несчастья. Считается, что она «запускает» в мунданных картах мировые катастрофы (Э.Эбертин, Г.Хофман «Неподвижные звезды»). Интересная характеристика звезды, на которой акцентирует наше внимание Дева. Как говорится, что бы это значило? Да уж не апокалипсис ли?

Ну и для полноты картины: кадуцей, атрибут Гермеса, в руках Девы, из средневековых астрономических атласов.



1. Гуго Гроция, «Построение по Арату», 1600 год.
2. Гигин, «Астрономия», издание 1485 года.
3. Гигин, «Астрономия», издание 1570 года.
4. Манускрипт, IXв.
5. Сакробусто (Sacrobusto «Sphaera Mundi» 1539).


Впрочем, стоит ли удивляться? Ведь Управитель знака Девы — Меркурий, т.е. все тот же Гермес. Разные народы отождествляли Деву со своими великими богинями, от Изиды и Атаргатис до Артемиды и Фемиды. У греков Дева нередко ассоциировалась с Афродитой. От совмещения Гермеса и Афродиты возникло удивительное андрогинное созданье — Гермафродит (Ἑρμαφρόδιτος), которое позднее получило свое мифологическое развитие.¹ Уж не имел ли в виду Леонардо этот мифологический мотив, в создании рассматриваемого образа (особенно в написании «Ангела во плоти»)?

PS.
Истины ради, стоит заметить, что к астрономии возникновение образа Гермафродита, разумеется, имеет маловероятное отношение. У греков большой популярностью пользовались гермы (ἕρμα), представлявшие из себя четырехгранные столбы (τετράγωνος ἐργασία),² обычно заканчивающиеся бюстом Гермеса (Ἑρμῆς), отчего и назывались его (Гермеса) именем — ἑρμῆς.³ Но иногда гермы заканчивались изображением других божеств, что влияло на название гермы: например, Ἑρμαθήνη (Гермафина),⁴ либо, получившие большую популярность, скульптурные изображения триморфной Гекаты (Ἑκάτη τρίμορφος), в виде трех женских протом или бюстов на столбе, — Ἑρμεκάτη (Гермеката). Собственно и Гермафродит мог появиться подобным образом из гермы с бюстом Афродиты.

Имея все это в виду, нельзя исключать того, что и Леонардо мог использовать подобные аллюзии в написании своих работ с женоподобным персонажем, которому посвящена данная статья.
_________________________
[1] Ἑρμαφρόδιτος (Ἑρμ-αφρόδῑτος) ὁ Гермафродит (сын Гермеса и Афродиты, обоеполое существо Diod., Luc., Anth.).

[2] τετράγωνος ἐργασία Thuc. = ἑρμῆς (четырехгранное изваяние, т.е. герма).

[3] ἑρμῆς, тж. Ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма, невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества; устанавливались на улицах, площадях, перекрестках и т.п. (ἐν τῷ λίθῳ ἑ. Arst. — в камне (содержится) изображение Гермеса, т.е. в материи — форма).

[4] Ἑρμαθήνη (Ἑρμ-αθήνη) ἡ Гермафина (бюст Афины в виде гермы или соединенные бюсты Афины и Гермеса) Cic.



http://www.astromyth.ru/Constellations/Vir.htm#showimage
_______________________________

Мировое дерево (лат. Axis mundi — «Ось мира») — мифологическая конструкция, присущая верованиям разных народов и символизирующая строение Вселенной.

Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчетливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). Т.е. Зодиакальный круг, сориентированный по оси солнцестояний. Корни уходят в зимний солнцеворот, макушка дерева, соответственно, упирается в летнее солнцестояние. Тем самым, имеем космогонический символизм, когда солнце, от самого рождества, поднимается все выше по мировому дереву, пока не достигает его вершины.

На финском языке Январь называется tammikuu, то есть «месяц дуба», но первоначальным смыслом наименования было «месяц сердцевины зимы», так как tammi ранее означало «ось».

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит». Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чем свидетельствуют мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т.д.

На иллюстрации справа изображено созвездие, северной небесной сферы, из редчайшей книги «Bacharach. Astronomia» (Книгохранилище Пулковской обсерватории), датируемой 1545 годом. Это созвездие Гидры, на спине которой располагаются еще два созвездия — Ворон и Чаша. Гидра притаилась на самой макушке Мирового дерева, упираясь мордой своей в созвездие Рака. В свою очередь созвездии Рака — это макушка лета (самый длинный день в году). В египетской традиции год начинался в летнее солнцестояние. И уроборос (берущий корни свои в Египте) символизировал собой годовой цикл. Имеет ли созвездие Гидра какое-то отношение к уроборосу — неизвестно, но теоретически вероятно (в качестве аллюзии).

Ну с горизонтальной (зодиакальной) структурой Мирового дерева, в принципе, все очевидно, посмотрим теперь, что с вертикальной:

«С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атхарваведа»).

«Наверху корень, внизу ветви, это — вечная смоковница» («Катха-упанишада»).

«На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями».

Общим для восточных и южных славян можно считать мотив вражды-«перебранки» между змеем у корней мирового дерева и птицей на вершине. Ну, что за змей затаился в корнях мирового дерева — понятно — это Дракон, околополярное созвездие Северного небесного полушария.

Все в порядке и с птицами, обитающими на вершине мирового дерева. Что называется, на любой вкус и цвет… Вот какое разнообразие фауны (на предмет райских птиц) можно наблюдать в мире горнем, запредельном, южнополушарном, куда, собственно, и уходят ветви мирового дерева.

Райская птица (Apus), Павлин (Pavo), Журавль (Grus), приносящий младенцев в капусту (где их в последствии и находят счастливые родители). Не знаю, может ли Тукан (Toucan) претендовать на звание «райской» птицы, но вот Феникс (Phoenix), к бабке не ходи, — птица райская. И что характерно, сидят оне в ветвях этого райского дерева, чуть ли не на одной ветке, по крайней мере, довольно кучно, всей стаей, как и положено птицам. Здесь же, в кроне, притаилась еще одна змея (Hydrus), название которой обычно переводится как Южная Гидра. Видимо, это все тот же «древний змей», обитающий у корней древа, поднялся по стволу, попутно засветившись под именем Гидра (Hydra) у созвездия Рак.


Мало того, в библиотеке Лейденского университета есть изображение южной планисферы, датируемое XVII в., на которой в непосредственной близости к полюсу, а также Райской Птице с одной стороны, и Кораблю Арго (Arca Noё) — с другой, расположилась Сирена-русалка (Siren).¹


Сирены — птицы-девы, обитающие на диком острове Средиземного моря. Обладающие чудным голосом, они садились на скалах, окружающих остров, и сладкими песнями привлекали мореходов, проплывавших мимо. Очарованные дивными звуками, мореходы правили к острову — и разбивались на коварных камнях. Сиренам было предсказано, что они погибнут, когда кто-либо из путников пройдет мимо их острова, не поддавшись искушению их дивных песен. Поэтому, когда мимо них проплыл корабль Одиссея, они бросились в море, но не погибли. Расставшись с крыльями, сирены обрели рыбьи хвосты. Это послужило поводом для народного поверья, что утопленницы превращаются в русалок.
____________________________
[1] Как можно видеть, на Лейденской планисфере созвездие Корабль Арго носит название Arca Noё — Ноев ковчег, вместо общераспространенного Argo Navis. Позднее (в середине XVIII века) французский астроном Лакайль разделил созвездие на три части: Киль, Корма и Паруса.

Трансформация птиц-дев в дев-рыб — это отдельная история. Нужно однако заметить, что Русалка не прижилась среди райских птиц. Сегодня на месте Сирены — созвездия Мухи и Хамелеона. Но сам по себе факт любопытен.

МОКОШЬ (МАКОШЬ) — ДУХ МИРОВОГО ДЕРЕВА

Роженицы или Рожаницы — это богини, участвующие в рождении всего живого на Земле. Это и земные женщины в период вынашивания ребенка. Важнейшим делом Рожениц оказывается участие в рождении детей и наделении их Долей. Число богинь Рожениц понималось разным. Славянские астрологи понимали под роженицами семь планет. Понимались под роженицами и Волосыни — богини, жены Велеса, чей образ запечатлен в звездах — Плеядах. Они так и звались Волосынями или Стожарами. Звезды эти напоминают головной убор замужней женщины. Эти звезды окликали овчары, и обращались к ним как и к Велесу — просили оградить стада овец жаркими кострами (Стожарами). С появлением Волосынь можно было выходить на добычу зверя Велеса — Медведя.

Мокошь дала людям гребень, донце прялки и веретено. По матрической картине творения мира, при акте сотворения завертелось, закружилось и вывертелось небо. Так что веретено оказывается осью мироздания на которой идет накопление нити — событий мироздания, а вращение самого этого веретена — есть течение мирового времени.

Мокошь — дух наибольшего, мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы. У разных славянских племен по-разному. Мокошь так и представляют высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело — ствол, руки и пальцы — крону.

Мировое дерево берет свое начало в небе белого света, что над голубой твердью. Ветви и крона его пронизывают надземное небо и уходят внутрь Земли. Уходя корнями в Небо, а кроной — в Землю, мировое дерево удерживает мир — Небо и Землю в равновесии, так, как мы их видим. Дерево это всегда зелено. Его сок, происходя из небесных вод, падает на землю и вызывает к жизни целебные травы и злаки.

В честь мирового дерева на севере Руси, в ущельях, на горах у ключей и у водопадов, устанавливали идол — ствол дерева корнями вверх.


ДРЕВО ЖИЗНИ

В космогонии догонов творение мира связано с яйцом, в котором уже находились 4 элемента мира, но первым из сотворенных объектов было дерево sene, которое как бы стало прецедентом и задало схему дальнейших рождений через развертывание разных сочетаний элементов мира.

В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинуса, перед ним воздвигается вечнозеленое дерево eia, «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него — зерно (бога) полей и вино, внутри него — бык и овца, внутри него помещаются долгие годы (жизни) и потомство».

В шумерской версии сказания о Гильгамеше, описывается дерево хулуппу (обычно отождествляемое с ивой), растущее на берегу Ефрата. В его корнях жила змея, в ветвях — птица Анзуд, а в стволе — Лилит.

Пальма — Древо Жизни Вавилона, Финикии и Халдеи. Как Древо Жизни, почитался шумерский бог растительности Думузи (Таммуз). В шумеро-семитской традиции Древо Жизни символизирует космическое обновление, у него семь ветвей — семь планет и семь небес. Вокруг вавилонского Древа Жизни вращается вселенная, его ветви сделаны из ляпис-лазури, а на них — чудесные плоды.

В шаманизме Древо Жизни — береза с семью ветвями. Иногда она может быть стилизована шестом с семью отметками, символизирующими семь планет и семь стадий восхождения к небесам, при этом ее ветви олицетворяют звездный свод.

Неоплатоник Порфирий (232-305гг) в трактате «О Пещере Нимф» соотносит ориентацию этого пещерного святилища с зодиакальным кругом (северный вход — со знаком Рака, а южный — со знаком Козерога) и с представлениями о трансмиграции душ: через северные врата души людей нисходят в мир становления, а через южные восходят к богам души бессмертных.

В Откровении Иоанна Богослова описывается небесный Иерусалим, по структуре весьма схожий с зодиакальным кругом, в котором точкой отсчета был знак Овна.

«Он [небесный Иерусалим] имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов [знаков Зодиака]
(…)
И показал мне чистую реку воды жизни [Эридан], светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога [Орион] и Агнца [Овна].

Среди улицы его и по ту, и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой»…

Судя по всему Древо Жизни, упомянутое в Откровении — это все то же ветхозаветное Древо Жизни, о котором рассказывается в Бытии. В библейском же Раю, как известно, было и Древо Познания Добра и Зла, росло оно по соседству с Древом Жизни.

Можно предположить, что Древо познания добра и зла, растущее в центре Рая — это Ось мира, вокруг которой происходит вращение небесной сферы. Как известно, из-за прецессии Ось мира смещается. Сейчас Ось нашего мира, в Северном полушарии, проходит через созвездие Малая Медведица. Ну а Древо Жизни — это ось эклиптики. В северной небесной сфере ось эклиптики проходит через созвездие Дракон, которое соответствует библейскому Змию, или, в других интерпретациях, Древнему Змею, свернувшемуся в корнях Мирового Дерева.

http://www.symbolarium.ru/index.php/Древо_Жизни
_______________________________

С.В. Петров
ЭРИДАН, НЕБЕСНАЯ РЕКА


Эридан — древнее, очень протяженное созвездие Южного небесного полушария. Вытянуто от небесного экватора на юг. На юге созвездия находится звезда первой величины Ахернар (от араб. āxir an-nahr — «конец реки»). Собственно Эридан — река в древнегреческой мифологии, идентифицируемая с различными реками, в частности, реками Ефрат, По, Нил. Под этим именем созвездие включено в каталог звездного неба Клавдия Птолемея «Альмагест» (II в.).

Ἠριδανός ὁ Эридан
1) мифическая река, берущая начало в Рапейских горах и впадающая в Океан на крайнем западе Европы Hes., Her.
2) река Пад, ныне По Eur., Arst., Polyb.

Гигин в «Мифах» объяснял появление созвездия Эридан на небе — через миф о Девкалионовом потопе. Зевс, узнав, что титаны убили и растерзали его сына Диониса Загрея, метнул молнию в титанов, испепелив их. Но от этой молнии загорелась и вся земля, от востока до запада.

Пламя объяло Восток; от стрелы огневой, раскаленной,
Бактрии край запылал; от страшного жара иссохли
Воды в стране Ассирийской и волны Каспийского моря,
Земли Индийских пределов; кипел в Эритрейском заливе
Огненный вал и арабский Нерей добела раскалился.
Молнией Зевс поразил и страны, где солнце заходит;
Гневом горел он за милое чадо…
(Нонн. Поэма о Дионисе VI, 212)

Океан взмолился к Зевсу о спасении, и тот, чтобы потушить пожар, выпустил потоки воды. Т.е. Эридан, по Гигину, — это поток из хлябей небесных, которые разверз Зевс.

Сжалился Зевс и решил залить струей водяною
Тлеющий пепел пожаров и раны земли опаленной.
(Нонн. Поэма о Дионисе VI, 227)

В другой, более популярной версии, созвездие Эридан ассоциируется с мифом о Фаэтоне, сыне Гелиоса, который не справился с управлением небесной колесницей Солнца. Огненные кони Гелиоса понесли, и отклонились от своего звездного пути, слишком близко приблизившись к Земле, отчего та загорелась. Гея взмолилась к Зевсу, и Зевс поразил Фаэтона молнией. Фаэтон рухнул в Эридан, причем нужно понимать, что это мифический звездный Эридан, а история с гибелью сына Гелиоса — это лишь фрагмент из описательной астрономической мифологии, объясняющей причину названия созвездий на картах звездного неба.

В ужасе кони, прыжком в обратную сторону прянув,
Сбросили с шеи ярмо и вожжей раскидали обрывки.
Здесь лежат удила, а здесь, оторвавшись от дышла,
Ось, а в другой стороне — колес разбившихся спицы;
Разметены широко колесницы раздробленной части.
А Фаэтон, чьи огонь похищает златистые кудри,
В бездну стремится и, путь по воздуху длинный свершая,
Мчится, подобно тому, как звезда из прозрачного неба
Падает или, верней, упадающей может казаться.
На обороте земли, от отчизны далеко, великий
Принял его Эридан и дымящийся лик омывает.
(Овидий. Метаморфозы II, 314)

Была также попытка представить это созвездие как извилистый путь колесницы Фаэтона, но она не нашла признания в астрономических кругах.

Несмотря на мифологичность звездной реки, нашлось немало желающих отождествить ее с земным аналогом. Полибий отождествлял реку Эридан с рекой Пад (лат. Padus, греч. Πάδος, По — главная река Италии). По Геродоту, Эридан впадает в северное море, откуда привозят янтарь. Отсюда эпитет «река многих слез», ибо в янтарь (согласно мифу) превратились слезы Аполлона по сыну Асклепию. В другой версии — это слезы Гелиад, сестер Фаэтона, по брату. Гелиады, томившие своим плачем Зевса, были им превращены в тополя (или в плакучие ивы), чья смола и стала янтарем.

По «Аргонавтике» Аполлония, течение Эридана непосредственно переходит в течение реки Родан (Рона). Этой же версии придерживается Павсаний.

«Эти галаты заселяют крайние страны Европы около моря, столь огромного, что до конца проплыть его невозможно; в нем бывают приливы и отливы, и животные живут в нем, совсем не похожие на животных в других морях; через их страну и протекает река Эридан (Рона). Считают, что здесь на его берегах дочери Гелиоса оплакивают роковую гибель их брата Фаэтона. Название галатов стало общеупотребительным сравнительно поздно; прежде они сами себя называли кельтами и другие их так называли.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, IV:1)

Однако в описании Аттики у Павсания встречаем упоминание и еще об одной реке с названием Эридан:

«Реки, текущие у афинян — следующие: Илис и река, имеющая одно и то же имя с кельтским Эриданом, впадающая в Илис.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XIX:6)

Страбон утверждает, что Эридан — это вымышленная река, хотя его и помещают рядом с Падом. Дионисий Периэгет располагает его истоки явно западнее Пада.

В одной из интерпретаций месопотамских клинописных астрономических таблиц MUL.APIN одна из звезд, а именно звезда Эриду соответствует одной из звезд Эридана. Вообще, город Эриду, которому посвящена звезда — первое городское поселение Шумера, а значит, и всего Ближнего Востока. Уже к концу III тысячелетия до нашей эры он потерял значение центра шумерской цивилизации и позже воспринимался как мифологический город — жилище богов. Хотя река Эридан греков традиционно располагалась на западе или на севере, созвучие имен Эриду и Эридан наводит на мысль о возможном заимствовании греками названия созвездия.

Традиционно созвездие приписывается Евдоксу (IV до н.э.), хотя он, вероятно, лишь первым дал описание созвездия. Арат в «Явлениях» (возможно со слов Евдокса) пишет об Эридане:

«Между сияющих звезд Эридан свои воды проносит.
Вдаль убегает река».

Греки часто называли созвездие обобщенно ὁ Ποταμός, т.е. просто «Река», а учитывая близость к созвездию Орион — Река Ориона. Ту же традицию мы встречаем у римлян — помимо Eridanus (Эридан) и Padus (Пад), нередко созвездие обозначается просто Flumen («Поток»).

Христианские благочестивые астрономы, например Цезий, предлагали отождествить созвездие с Иорданом. Шиллер в атласе «Христианское звездное небо» (Coelum Stellatum Christianum, 1627) предпринял попытку реформы астрономических наименований в духе христианской парадигмы, заменив все названия созвездий с языческих на библейские. В этом атласе он также отождествляет Еридан с Иорданом.

Евреи название реки Иордан (Йарден) производят от слова «йерéд» (что значит «спускается», «падает») и названия источника Дан. Это подтверждается наличием рядом с истоком реки (на расстоянии полутора-двух километров) водопада. Название водопада Баниас, вероятно, имеет отношение к древнему святилищу Пана, и является искажением эпитета Пана — Βουνίτης (житель холмов). О том же свидетельствует протоиерей Геннадий Беловолов: «река, в которой Иоанн Предтеча совершал крещение покаяния, начинается там, где был центр языческого культа (бога Пана¹)».
_________________________________
[1] Здесь нужно помнить, что чужих богов Греки отождествляли со своими и, собственно, своими (греческими) именами их и величали. Например, Геродот сообщает, что «Пан, на египетском языке Мендет» (Πάν, Αἰγυπτιστί Μένδης). Забавно, что Геродот здесь переводит с греческого на греческий, потому что египетское имя «Мендета» — Банебджедет («Душа [ба] владыки [Ра] Джедета»; Джедет — египетское название города, который греки переименовали в Мендес). Это отождествление понятно, ибо Банебджедет изображался в образе барана, либо антропоморфно с головой барана.

Но Пан отождествлялся и с другими божествами имевшими подобную иконографию (Хнум, Амон). Страбон отмечал, что жители Мероэ «почитают Геракла, Пана и Исиду, кроме другого какого-то варварского бога» (Strabo., XVII, II, 3). При этом, вероятно, Страбон говорит, соответственно о Горе, Сераписе (отождествляемым с Амоном), Исиде и «варварском боге» Апедемаке (с телом змея и головой льва).

«Северная стена (внешняя часть). Представлен Апедемак, возглавляющий процессию богов. (…) Далее следуют бараноголовый Амон, Сатис, Гор и Исида.» (Э.Е. Миньковская «Львиноголовый бог Апедемак»)

Так же и, в рассматриваемом выше контексте, под святилищем Пана на Иорданских берегах могло вполне подразумеваться святилище бараноголового Амона, которого греки чаще отождествляли с Зевсом. Но в качестве паредра Исиды, вероятно, здесь выступает Серапис Пантеос (Παντεός, Всебог), сочетающий в себе и Зевса, и Амона.


1. Филипп I Араб (244-249), Александрия, Египет. Тетрадрахма (BI 11.58g), 246/7г. Av: бюст Филиппа I в лавровом венке; A K M IOY ФIΛIППOC EY CEB. Rv: бюст Сераписа Пантеоса, сочетающего в себе образ Зевса-Амона, с характерными рогами, на голове находится модиус, основание которого украшено витыми бараньими рогами, характерными для египетской традиции, вокруг головы — лучевая аура; справа — Рог изобилия, слева — трезубец увитый змеей; L Δ (Year 4).
2. Адриан (117-138). Александрия, Египет. Драхма (Æ 22.68g), 133/4г. Av: бюст Адриана в лавровом венке; AYT KAIC TPAIAN AΔPIANOC CEB. Rv: бюсты Исиды и Зевса-Сераписа, который держит в руке младенца Гарпократа; L IH (Year 18).

С другой стороны, если водопад имеет греческое название, можно предположить, что и название реки несет в себе греческую этимологию: ιερά δῦναι — «священное погружение», причем не обязательно крещение. Священные омовения совершались и в языческих ритуалах.

ἱερός посвященный богам, внушающий благоговение, священный;

δῦναι (= δύμεναι) inf. aor. 2 к δύω;
δύω погружаться, опускаться;

δύνῃ 3 л. sing. praes. conjct. к δύνω;
δύνω погружаться, нырять.

Впрочем, есть еще одна интересная версия, также предполагающая наличие греческого следа. Например, Д.С. Мережковский считал, что «имя самого Иордана занесено в Палестину с острова Крит, где племя Кидонов (Κύδωνες), как мы узнаем из Гомера (Одиссея III. 292), обитало у светлых потоков Ярдана (Ἰαρδάνης)».

«Вдруг корабли разлучив, половину их бросил он к Криту,
Где обитают кидоны у светлых потоков Ярдана.»

На Крите не так много рек, и единственная, с которой можно отождествить «Ярдан» — это Иеропотамос (Ιερός Ποταμός, дословно, «Священная река»), самая большая река на острове. Кстати, с таким же названием (Ἰάρδανος, Ἰαρδάνης) была река и в Писатиде на северо-западе Пелопоннеса (область между Элидой и Мессенией). Она упоминается Гомером в «Иллиаде»:

«Около Фейских твердынь [мыс Фея], недалеко от струй Иардана»…
(Ил. VII, 135)

Под Иарданом подразумевается некий мифический герой, который в Трифилии почитался как гений реки. Кроме того, Аполлодор и Диодор Сицилийский повествуют о лидийском царе Иардане (Ἰάρδανος),² отце царицы Омфалы. Могила Иардана, по преданию, находится у реки Анигр в Элиде. Каким образом связаны название реки (Ἰάρδανος) в Элиде и имя лидийского царя Иардана (Ἰάρδανος), похороненного в Элиде — неизвестно. Но такое впечатление, что каким-то образом связаны.

«Акидон течет мимо могилы Иардана и мимо Хаи — города, бывшего некогда около Лепрея, где находится Эпасийская равнина.»
(Страбон «География»)

_________________________________
[2] Ἰάρδανος, Ἰαρδάνης ὁ Иардан
1) царь Лидии, отец Омфалы Her.;
2) река в Элиде Hom.;
3) река на о-ве Крит Hom.

Имеет смысл упомянуть и реку Вардан (Οὐαρδάνος) на Кавказе, упоминаемую Птолемеем (Сведения о Скифии и Кавказе), и подозрительно созвучную с греческими Эриданом (Ἠριδανός) и Иарданом (Ἰάρδανος). Варданом Птолемей называет реку Кубань, но другими источниками это название (Οὐαρδάνος) не подтверждается.

Σεράκα, Σαράκα· πόλις παρὰ δὲ τὸν Οὐαρδάνην ποταμόν…
(Птолемей 5. 8. 28)

Это единичное свидетельство можно было бы оставить незамеченным, если бы не один нюанс, косвенно возвращающий нас к заглавной теме — созвездие Эридан у Риччиоли названо Варди (Vardi), что удивительно созвучно с латинским написанием реки Вардан — Vardanes. С рекой Кубань, называемой Птолемеем Варданом (Οὐαρδάνος) вообще все не так однозначно. В.Мусбахова, рассматривая маршрут обратного плавания аргонавтов из царства Ээта, в Орфической Аргонавтике, соотносит реку Кубань с архаическим Фасисом. В свою очередь, на Фасисе располагается мифический остров Эрифия — крайний пункт похода Геракла на восток в рамках мифа о коровах Гериона. А тут самое время вспомнить о попытках этимологизировать название реки Эридан (Ἠριδανός), как место восхода солнца. Ведь, в архаическом представлении греков, Колхида, будучи «страной восходящего солнца», располагалась на краю света.

ἦρι adv. рано, ранним утром.

По поводу источника с названием Дан (из которого берет начало палестинский Иордан), можно также вспомнить аргосский миф о Данае (Δαναός) и его дочерях данаидах (Δαναΐδες). Данаиды, по приказу отца убившие своих мужей, были обречены, после смерти, в мрачном царстве Аида бесконечно наполнять водой огромный бездонный сосуд (Δαναΐδων πίθον, «Бочка данаид»).

«Вечно носят данаиды воду, черпая ее в подземной реке. Вот, кажется, уже полон сосуд, но вытекает из него вода. И снова принимаются за работу данаиды.»

«Бочка данаид» олицетворяет собой бездну земли, земное чрево, вбирающее в себя влагу, и, в то же время, служащее источником родников, ручьев и рек. Данай в Арголиде считался «божеством источников», так же как и его дочери были нимфами родников и водоемов. Отсюда возникает вполне уместный вопрос: может ли «божество источников» Данай (в форме ἱερά Δαναός) быть прототипом гения реки Эридана (Ἠριδανός) или гения реки Иардана (Ἰάρδανος) на Крите и в Элиде? Как говорится, теоретически, возможно все. Павсаний весьма высоко отзывается о мифическом царе Данае.

«Стоят там и статуи героев: Даная, самого могущественного из царей, бывших когда-либо в Аргосе; Гиперместры — так как она одна из сестер не запятнала своих рук убийством; около нее статуя Линкея и подряд весь род до Геракла и еще раньше по нисходящей линии вплоть до Персея.»
(Павсаний. Описание Эллады. Фокида, X, 2)

Можно также, как бы вскользь, обратить внимание на подозрительное созвучие имени Данай (Δαναός) и дорическую форму имени Зевса — Δᾶν. Ибо, в свое время (XIII-XII вв. до н.э.), дорийцы, в составе других племен (говоривших на западных диалектах), расселились на Пелопоннесе (куда входит и Арголида) и на южных островах Эгейского моря, в том числе и на Крите (где нами был отмечен топоним Иардан).

Если принять версию о дорийском происхождении топонима Иардан (Ἰάρδανος), то река могла быть названа в честь святилища посвященного Зевсу (ἱερά Δᾶν). Имя мифологического Даная (Δαναός) означает «древний» (δηναιός, дор. δᾱναιός). Могла ли подобная этимология (и семантика) быть применима к дорийской форме имени Зевса (Δᾶν)? Опять же да. Но опять же эти рассуждения имеют исключительно умозрительный характер. Поэтому вернемся к небесной реке.

Встречается также и латинское название созвездия Nilus (Нил). Например, в альфонсовых таблицах редакции 1521 года в описании созвездия появляется и египетское название реки Gyon: «звездный поток Эридан или Гийон, или Нил» (Stellatio fluvii id est Eridanus sive Gyon sive Nilus). Сторонники отождествления Эридана с Нилом аргументируют свою версию тем, что только Нил (как и небесная Река) из всех рек течет с юга на север, а так же тем, что звезда Канопус южнее созвездия соотносится с островом Каноп, омываемым Нилом.

Египетские корни и у названий созвездия Mulda, Μέλας — это перевод самоназвания Египта «Черная [земля]» (Khem) на латинский и греческий соответственно. Отсюда же происходит латинизированное название реки Нил — Melo, которое тоже применялось к созвездию Эридан. Другие «водные» названия «звездной реки» на латыни: Ocean, Nereus, Neptune (Океан, Нерей, Нептун).

У арабов в Средние века обычным названием было Al Nahr («Река») или, в латинизированной форме, Nar, Nahar, Alnahar. У арабов использовалось также название Wādī — «Русло» (есть малоизвестный точный эквивалент «вади» — пересыхающие реки в аравийских пустынях), которое с одной стороны латинизировалось в названия созвездия Vardi, Guad, Guagi, а с другой — хорошо известно и в земных топонимах, например, в имени испанской реки Гвадалквивир.


В ранних иллюстрациях созвездие изображали в виде бога, изливающего поток из кувшина, вероятно, это одноименный гений реки Эридан, сын Океана и Тефис. У Апиана в «Звездной карте» изображена фигура нимфы в южном конце реки, и точно такая же — в росписи палаццо Беста. Также встречаются изображения юноши (гения реки), возлежащего на водах Эридана.


Позже Эридан стали изображать просто неровной полосой, и только Байер посадил вдоль нее камыши и нарисовал крохотные скалы. Боде изобразил в Эридане острова. Если Байер и Боде подразумевали под Эриданом Нил, то и острова, и тростниковые заросли (тростник — геральдический символ Нижнего Египта) выглядят вполне уместно.


Само слово Эридан (Ἠριδανός) несет в себе интересное созвучие εὐρύ δονακεύς — обширные тростники, т.е. тростниковые поля иару (iȝr.w) — в египетской мифологии, загробный мир («сехет иару»), где пребывают души умерших.

εὐρύς, εὐρεῖα (ион. εὐρέα), εὐρύ — широкий, обширный, просторный, широко распространяющийся;
δόναξ, ион. δοῦναξ, дор. Theocr. δῶναξ -ᾰκος ὁ — тростник, камыш Hom., Aesch., Eur., Arph., Arst.

Можно предложить и еще более откровенное созвучие: ἦρι δονακεύς — вечно зеленые (цветущие) заросли тростника, что точно характеризует египетское представление о райских полях на берегах небесного Нила. Окончание -ακεύς равноценно ἄξιος и означает «чтимый, достойный, уважаемый, почитаемый» — что вполне уместно для гения реки (Эридана) — Ἠριδανός ἄξιος (= ἦρι δονακεύς).

ἔᾰρ, ἔᾰρος, ион. = эп. тж. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1) утро; ex. ἦρι μάλα и μάλ΄ ἦρι Hom. — рано утром
2) преимущ. весна; ex. ἅμα τῷ ἔαρι Her. — с наступлением весны; ἔαρος Arst. — весной;
3) перен. весенняя свежесть, красота, цвет.

Что еще заслуживает внимания — созвездие Эридан начинается от ног Ориона. А созвездие Ориона (егип. Sȝḥ, Сах), в египетской астрономической традиции, олицетворял Осирис. С другой стороны пересыхание Нила в сезон засухи и его возрождение с наступлением половодья — также описывалось мистерией убийства Осириса Сетом и его последующим воскрешением. В одном из текстов говорится, что в момент воскрешения, когда Осирис возрождается, имя его — «Вода Возрождения». Т.е., в лице Осириса (Ориона) мы имеем гения небесной реки Нил, в искаженном греческом варианте — Эридан.

«Ты — вода, разливающаяся среди зеленеющих полей, вода, что приходит к детям Геба [земли]»…

«Ты делаешься юным, когда ты желаешь,
Ты делаешься молодым, когда ты хочешь,
И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года:
Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя».
(из гимнов Осирису)

«Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего»…
(Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)

Для египтян Нил был священной рекой. Неудивительно, что Иардан (Ἰάρδανος), главная река на Крите (который имел весьма тесные связи с Египтом), видимо, имеет то же значение (и этимологию) — «Священная река», что подтверждается позднейшей греческой адаптацией названия этой реки — Иерос Потамос (Ιερός Ποταμός, «Священная река»). Название реки на Ближнем Востоке — Иордан — единственно дошедшее до наших дней сакральное название «Священной реки». Попытка распространить сакральное название реки (Иардан) на севере Европы оказалась неуспешной. Та же судьба постигла и италийскую реку, именуемую прежде Эриданом (Ἠριδανός), теперь она носит название По (Po). Впрочем, само название реки «По», вполне вероятно, может быть редукцией греческого слова «Потамос» (Ποταμός, «река»), либо расширительно — Иерос Потамос (Ιερός Ποταμός, «Священная река»).



http://www.astromyth.ru/Constellations/Eri.htm#showimage
________________________________

1. ХОРС

«Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Откр.6:1-2)

Хорс — холодное зимне-весеннее солнце. Соответственно и цвет его — белый, снежный. В греческом тексте, конь не просто белый — а «ярко-белый», «блестящий», «сияющий». Победоносный, непобедимый, всепобеждающий — главные эпитеты всех солярных богов. Рождество Хорса (Коляды) — 25 декабря, когда Стрелец передаёт права Козерогу. Фоменко отождествляет всадника с Юпитером в Стрельце. Юпитер в этой сцене, конечно, присутствует, но только как управитель Стрельца, сам же всадник, безусловно, солярный.

2. ЯРИЛО

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.» (Откр.6:3-4)

Конь его рыжего цвета, в некоторых переводах — «пламенно-красного» или огненно-рыжего. Позднее меч был заменён на копьё, а всадник приобрёл большую популярность под именем Георгий Победоносец.

Всадника на рыжем коне Фоменко соотносит с Марсом, управителем Овна. Кроме того, в этом «весеннем» секторе находится созвездие Персей, которого изображали с мечём в руке. На астрономических картах он находится над зодиакальными Тельцом и Близнецами. Он, как бы, стоит на них.

Стоит заметить, что с символами херувического креста (Человек, Телец, Лев и Орёл) случилась путаница. В секторе весны (Ярилы), фиксированным знаком является Телец, а не Лев. Лев является фиксированным знаком летнего сектора (Купалы). Причём, эта путаница имеет хронический (читай канонический) характер.

3. КУПАЛО

«Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.» (Откр.6:5-6)

Летнее солнце. Время созревания и, в конце лета, сбора урожая. Всадника на «вороном» коне Фоменко идентифицирует с Меркурием (богом торговли), находящимся в Весах. По мне, приводимую цитату из священнописания, гораздо более убедительно рассматривать как переход солнца из Девы в Весы (т.е. куспид Дева-Весы), что соответствует завершению летнего сезона и осеннему солнцевороту.

4. ДАЖДЬБОГ

«И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.» (Откр.6:7-8)

Всё так. Даждьбог — это олицетворение осенне-зимнего стареющего и, в конечном счёте, «умирающего» солнца. В синодальном переводе сказано «конь бледный», в греческом же тексте стоит «мертвенно-бледный». С наступлением зимы природа умирает, приходят злые морозы (мор), а голодные волки и лисы (звери земные) только и норовят, что скотину задрать или курицу утащить.

По Фоменко, всадник на бледном коне — это Сатурн в зодиакальном Скорпионе. Попадание Сатурна в Скорпион в Средние века считалось крайне зловещим знаком.

Во все времена люди пытались установить зависимость темперамента и работоспособности лошадей от масти. Считается, что самыми надёжными являются тёмно-гнедые. Серые и белые лошади более нежные (особенной рыхлостью конституции отличаются альбиносы), рыжие — резвые, но недостаточно выносливые, а вороные — горячие.

Этот взгляд отразился в арабской пословице: «Никогда не покупай рыжей лошади, продай вороную, заботься о белой, а сам езди на гнедой». Существует предубеждение и против лошадей блеклых оттенков масти (будь то выцветшая рыжая с осветлёнными конечностями и копытами или аналогичная гнедая), что, якобы, они не отличаются хорошей работоспособностью. Не случайно старая английская поговорка гласит: «Бледный цвет — слабое телосложение».

PS.
Помимо четырёх коней, олицетворяющих четыре времени года, известны четыре коня из квадриги бога солнца Аполлона, чей символизм также перекликается с четырьмя временными отрезками, в течении которых солнце рождается, набирает силу, затем, стареет и умирает.

«Ватиканские мифографы (II 21) перечисляют имена четырех коней Аполлона, переводя их названия на латинский язык. Даются и пояснения: Эритрей (Ἐρυθραῖος) — «Красный» (при восходе Солнца); Этон (Αἴθων) — «Блестящий» (при восхождении Солнца до зенита); Ламп (Λαμπάς) — «Пылающий» (в зените) и Филогей (Φιλόγαιος) — «Землелюб» (при склонении Солнца на запад)».
(Лосев А.Ф. «Мифология греков и римлян»)

КОЛЕСНИЦЫ ПЛАНЕТ

Если египтянами Солнце, луна и звёзды изображались плывущими в небесных ладьях, то в европейских средневековых манускриптах солнце и планеты часто изображены в виде коней, всадников, либо в виде колесниц, запряжённых конями. Вот несколько подобных гравюр.

Кони, везущие Солнце в колеснице, в средневековой книге Леопольди (Leopoldi compilatio de astrorum scientia, 1489). Ниже, похожая миниатюра с изображением Солнца из средневекового труда Альбумазара «Наука звезд» (Albumasar. De Astru Sciencia 1515).

Помимо знака Солнца (круг с точкой внутри), мы видим сияние вокруг головы возничего, и изображение льва на спицах колесницы (Лев — зодиакальный дом Солнца).

Ниже, иллюстрация из книги Иоанна Тесниерио «Opus Matematicum octolibrum. Coloniae Agrippinae 1562», изображающая планету Марс, в виде персонификации облачённого в доспехи бога, за спиной — колчан со стрелами, в руках — щит и меч. Он восседает в четырёхколёсной повозке, запряжённой парой коней. На колёсах повозки — изображения Овна и Скорпиона, чьими покровителем он и является.

Вместо коней, порой, в колесницу впрягались фантастические животные — грифон и аспид у Сатурна, орлы у Меркурия, павлины у Юпитера, голуби у Венеры. А повозку Луны, и вовсе, тянут Девы.

В книге Радинуса (Th. Radinus «Siderall Abyssus» 1511) в виде повозки, запряжённой двумя конями и двумя волами, изображено созвездие Возничего (Auriga). Рядом с Возничим располагалось созвездие Коза (или Козлята), ассоциировавшаяся с козой Амалфеей, вскормившей Зевса. Постепенно оно слилось с Возничим. По этой причине в небесных атласах фигура Возничего держит на спине козу, а на левой руке — двух козлят (Capra Hedi).

На колёсах Сатурна изображены Козерог и Водолей, чьими управителем он является. На косе — знак Скорпиона. Сатурн в Скорпионе — считалось крайне неблагоприятным сочетанием.

Насколько большое значение астрономы придавали скáчкам планет, видно хотя бы из того, что, для моментов остановки планет между прямым и попятным движением, был введён символ «Остановившаяся колесница».

Только колесницы Солнца и Луны не имеют попятного движения, и никогда не «распрягаются» — вечно движутся вперёд. В средневековой книге Альбумазара изображены «распряжённые» колесницы всех планет: Сатурна, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера в дни своих остановок (до открытия Урана, Нептуна и Плутона, древние астрономы знали, кроме Солнца и Луны, только пять классических, выше перечисленных планет).



Меркурий, будучи управителем Близнецов и Девы, имеет на колёсах своей колесницы соответствующие им изображения. У Венеры — на колёсах изображения Тельца и Весов. У Марса — Овна и Скорпиона. У Юпитера — Стрельца и Рыб.

Хорошо известно, что дни недели в некоторых языках сопоставлялись с планетами, — так называемая «планетная неделя», поэтому дни недели иногда так же изображались в виде коней.

Н.А. Морозов «Пророки»
_______________________________