Карлова Ксения Федоровна
СЕТ-ЗМЕЕБОРЕЦ И СВ. ГЕОРГИЙ: ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ИКОНОГРАФИЧЕСКОГО ТИПА


АННОТАЦИЯ

В статье исследуются истоки формирования иконографического образа Св. Георгия, повергающего змея. Автор выдвигает гипотезу, согласно которой иконографический тип Св. Георгия-змееборца оформился под влиянием изображений древнеегипетского бога Сета, пронзающего копьем змея. В египетской традиции Сет являлся главным богом-змееборцем, что нашло свое отражение в период Нового царства, когда оформился иконографический сюжет, фиксирующий борьбу Сета со змеем. В дальнейшем, он получил распространение в оазисах Западной пустыни Египта, где имел широкое бытование вплоть до конца римского владычества в Египте.

* * *
Как известно, многие иконографические образы в христианстве сложились под влиянием древнеегипетской культуры. Таковыми, например, являются изображения святого Христофора, имеющего звероподобный облик, образ Богоматери с младенцем, сюжет иконографии Страшного суда. Другим образом, в иконографии которого явно проступают египетские черты, является изображение Св. Георгия-змееборца.

Традиционная иконография Св. Георгия представлена изображением всадника, пронзающего копьем змея. Образ этот, как считается, основан на описанном в житии святого великомученика Георгия Победоносца спасении им царевны от змея — т.н. Чудо Георгия о Змии. Этот сюжет представляет собой один из примеров распространенного в мифологии разных народов мотива борьбы героя со змеем. В частности, этот подвиг Георгия связывается с древнегреческим мифом о спасении Персеем Андромеды от морского чудовища, хотя есть и другие змееборческие сюжеты, к которым может восходить мотив борьбы Георгия со змеем. Как отметил С.Я. Сендерович «византийский культурный мир был превосходной средой для культивирования Чуда Георгия». Чудо о Змии — только один эпизод из жития святого, который отсутствует в древнейших версиях житий Св. Георгия. Возможно, мотив этого чуда восходит к устной традиции VIII в., а в письменном виде он впервые зафиксирован в грузинской рукописи XI в. Древнейшие изображения Георгия-змееборца встречаются в пещерных храмах Каппадокии, с которой и связывается возникновение культа этого святого. Самые ранние примеры — 6-я капелла в Гереме (конец IX - X в. до н.э.), 28-я капелла в Иланлы-Килисе (XI в.) и фреска в церкви Св. Варвары в Соганле (конец X - XI в.).


1. Изображение Св. Георгия и Св. Феодора, пронзающих копьем змея. Герем, Турция.
Пример из Герема примечателен также тем, что здесь Георгий изображен не один, а в паре со Св. Феодором, который, сидя на коне, также пронзает копьем змея. Св. Феодор являлся другим знаменитым христианским змееборцем, который к тому же часто изображается в паре со Св. Георгием в качестве противника змея. В христианстве сложился иконографический тип, когда оба святых представлены друг перед другом на конях, поражающие копьем змея или дракона. В житийной литературе и в иконописи образ Св. Феодора в качестве драконоборца оформился, возможно, даже раньше, чем образ Св. Георгия, но позднее остался в его тени. Возникновение и распространение его культа приходится на конец IV в., а первое литературное упоминание о змееборчестве датируется 890г. (Hengstenberg 1912: 78-106, 241-280). Некоторые исследователи полагают, что его образ и лег в основу представлений о Георгии как о змееборце (Лазарев 1953: 205; Walter 1999: 173), хотя проследить иконографическую преемственность обликов этих святых на ранних этапах очень сложно. Вполне вероятно, что говорить следует о синхронном развитии образов Св. Феодора и Св. Георгия в качестве змееборцев в раннем Средневековье.

Наиболее популярным источником сведений о Чуде Георгия о Змие стала «Золотая легенда» (Legenda aurea) генуэзского епископа XIII в. Якоба из Ворагине, в которой представлено сражение святого со змеем. При этом в более древних греческих и латинских версиях Георгий побеждает змея молитвой, а не оружием (Сендерович 2002: 32). Но идейная и символическая иконография змееборчества Георгия, получившая необычайно широкое распространение, восходит к очень древним образцам и, возможно, является первичной по отношению к фольклорному сюжету, повествующему о спасении девы от змея. На ранних изображениях Св. Георгия в Каппадокии или в восточных пределах Византийской империи дева не представлена, а святой повергает змея в одиночку или в паре со Св. Феодором. В связи с этим есть все основания полагать, что к первичной мифологеме об убийстве змея позднее были добавлены фольклорные сюжеты, формированию которых способствовала богатая античная мифологическая традиция.

Еще во второй половине XIX в. французским исследователем Клермоном-Ганно (Charles Clermont-Ganneau) было отмечено типологическое сходство между образом Георгия, убивающим змея, и изображением бога Хора на коптском рельефе из Лувра. На этом рельефе изображен всадник с головой сокола, одетый в римские доспехи. Он пронзает копьем крокодила, который в поздний период древнеегипетской истории являлся олицетворением зла. Можно привести и другой пример. В Берлинском музее хранится терракотовая статуэтка сокологолового бога в двойной короне Египта и с копьем в руке, сидящего на коне (Erman 1934: 394-395). Изображение врага отсутствует, но можно предположить, что им также мог быть змей или крокодил. Оба памятника датируются IV в., когда Египет, являясь римской провинцией, перенимал многие римские культурные традиции, что особенно проявлялось в изображениях и в скульптуре. По этой же причине египетский бог в этот период мог изображаться в римском облачении. Также очень вероятно, что в образе Хора-копьеносца, побеждающего противника, подразумевался сам римский император, поскольку и в Древнем Египте Хор прочно ассоциировался с царской властью. Это, с одной стороны, было характерно для древнеегипетской традиции, обожествляющей царей, в том числе и иноземных, а с другой — было принято и в Поздней Римской империи, когда образ императора-всадника, поражающего врага, стал особенно востребован.


2. Рельеф с Хором, пронзающим копьем крокодила. Париж, Лувр.
Клермон-Ганно предложил иконологичекую реконструкцию чуда Георгия о Змие, существенно отличающуюся от обычного сравнительно-мифологического подхода, не позволяющего проследить генезис иконографического образа святого-змееборца. Он ввел понятие «иконологической мифологии», то есть такой мифологии, в рамках которой миф отображается посредством исключительно изобразительных средств. С его точки зрения миф о Георгии-змееборце возник именно в этой области. Он выдвигает тезис, согласно которому произошла иконографическая преемственность от египетского Хора с римскими чертами к образу Георгия-змееборца. Однако его тезис, заслуживающий самого пристального внимания, хотелось бы скорректировать в связи с данными древнеегипетской традиции.

Как уже было замечено, типологическое сходство между Хором, убивающем крокодила, и Св. Георгием, пронзающим змея, несомненно, однако образ древнеегипетского бога-змееборца является гораздо более древним по происхождению, чем вышеприведенные примеры с Хором. В древнеегипетской мифологии сюжеты борьбы со змеем, выступающем в качестве противника солнечного бога, известны уже с III тыс. до н.э. по «Текстам пирамид». Змееборческий миф в древнеегипетском варианте представляет собой извечную битву, повторяющуюся с каждым новым появлением солнца. Это сражение, в котором Ра противопоставляется змею, воплощающему первичный хаос. Сам Ра в битву против змея не вступает, но у него есть боги-защитники, которые в определенных мифах выполняют функцию змееборцев. В таком качестве могут выступать, например, Шу, Онурис-Шу, Хор, однако особую роль в этом мифологическом сюжете играет бог Сет. В связи с ним змееборческий миф начинает фиксироваться в иконографии с периода Нового царства, когда он и получил наиболее широкое распространение. Хор в древнеегипетской традиции никогда не являлся типичным богом-змееборцем, за исключением греко-римского периода, когда он изображался пронзающим копьем крокодила, но никогда змея. Основным богом-змееборцем в Древнем Египте был Сет, к которому и восходят все основные сюжеты, связанные с повержением змея.

История изображения Сета, повергающего змея, прошла два больших этапа. Первый этап связан с массовым появлением образа Сета-змееборца на скарабеях, скарабеоидах, печатях и стелах в правление XIX династии. На этих памятниках обычно изображается крылатый Сет, пронзающий змея, одетый в конический головной убор, с уреем или двумя рогами на лбу. В этих случаях Сет связывается с богом Баалом, который стал самым почитаемым переднеазиатским божеством на территории Египта, но при этом тяготел к синкретизму с Сетом4. Однако Сет изображается и в своем традиционным облике с головой «Сетова животного» (рис. 3), как с крыльями, так и без, или же в полностью антропоморфном образе. При этом сам сюжет повержения змея, в котором Сет играет роль защитника солнечного бога, является египетским по происхождению, поскольку об этом свидетельствуют древнеегипетские религиозные тексты.


3. Скарабей (и его прорисовка), с изображением Сета, пронзающего копьем Апопа.
Брюссель, Королевский музей изящных искусств (inv. E 7036b).

В «Текстах пирамид» (PT 385) Сет впервые связывается с повержением змея, выступая в этом качестве наряду с другими богами:

Сказано: восходит Ра против тебя, натягивает Хор свои девять луков против духа этого, выходящего из земли с отрубленной головой, с отрезанным хвостом! (Змей) Ḏsr… Повернись! Низвергнись! (Змей) Ḥfnw, (змея) Ḥfnnt! Слушайся его, слушайся землю, слушайся отца твоего Геба! (Змей) Sriw, ляг! Встает Шу на кольцах твоих. Повернись! Низвергнись! Уронил тебя Хор — не будешь ты жить, изрубил тебя Сет — не встанешь ты!

ḏd ḫˁ Rˁ ir.k dwn Ḥrw psḏwt.f pḏt r ȝḫ pnˁ pr m tȝ šˁ tp ḥȝk sd Ḏsr… pẖr ṯw pnˁ ṯw… Ḥfnw Ḥfnnt sḏm n.f sḏm n tȝ sḏm n it.k Gb… Sriw sḏr… ˁḥˁ Šw ḥr ḳȝsw.k pẖr ṯw pnˁ ṯw… gbgb.n ṯw Ḥrw nj ˁnḫ.k jnjn.n ṯw Stš nj ˁḥˁ.k

О Сете как о прямом противнике змея и непосредственном защитнике солнечного бога впервые говорится в «Текстах саркофагов» эпохи Среднего царства. В одном из заклинаний речь идет об укрощении Сетом змея, обратившегося против Ра (CT.II.378c):

Знаешь ты имя змея этого, который на горе. Whn.f имя его. Делает он во время вечера этого обращение у него ока его к Ра … внутри ладьи. Склонит его Сет.

iw rḫ.k rn ḥfȝw pn tp ḏw Whn.f rn.f irr.f m tr n mšrw pn ˁn ḫr.f irt.f r Rˁ … m-ẖnw sḳdw ḳˁḥ ḫr sw Stš

Кроме того, Сет предстает в этом источнике в качестве того, кто изгоняет Апопа: «изгоняет великий силой Апопа» (CT.VII. 332g, 517b: ḏr ˁȝ pḥty ˁpp).

Наибольшее распространение змееборческий миф получает с периода Нового царства, когда появляются книга «Амдуат» и другие книги подземного мира, где определяющую роль играет борьба солнечного бога против змея Апопа, ставшего его главным врагом, способным поколебать устоявшийся миропорядок. Однако в период правления ХIХ династии миф о борьбе со змеем получает дополнительное значение, поскольку главным богом, повергающим змея, становится Сет или Сет с иконографическими чертами Баала. Это было связано с вероятным гиксосским происхождением XIX династии, выбравшей в качестве своего династического бога Сета с чертами Баала, поскольку он являлся богом-покровителем гиксосов. С этого периода Сет получает статус официального защитника солнечного бога, что прослеживается не только в иконографии, но и по текстам. Так, например, в тексте «Стелы 400-го года» (КRI II, 288, 9-10) о Сете говорится следующее:

Сутех, сын Нут, великий силой в ладье миллионов лет, повергающий врагов перед ладьей Ра, великий ревом…

Swtḫ sȝ Nwt ˁȝ pḥty m wiȝ n ḥḥw ḫr ḫftiw m-ḥȝt wiȝ n Rˁ ˁȝ hmhmt

Иконографически это представлено следующим образом: Сет стоит на корме солнечной ладьи, в которой находятся Ра и другие боги, и пронзает копьем змея. Присущие Сету качества громовержца и владыки бури были определяющими при формировании представлений о нем как о боге, повергающем змея, но важную роль играла также его древняя взаимосвязь с солнцем и царской властью.

Второй этап связан с теми изменениями, которые происходили в иконографии Сета-змееборца в Поздний и греко-римский периоды египетской истории. Эти изменения, в свою очередь, были связаны с процессом демонизации образа Сета, начавшейся после эпохи Нового царства, что было сопряжено с развитием мифа об Осирисе, в котором Сету отводилась роль его убийцы. Но, несмотря на это, Сет продолжает почитаться как защитник солнца и змееборец на периферийных территориях Египта — в оазисах Западной пустыни Харга и Дахла, но уже как бог с соколиными чертами, поскольку «Сетово животное» повсеместно табуируется. При этом, начиная с Позднего периода, в оазисах становится особенно востребован иконографический сюжет о повержении врага копьем, будь то змей или человек. Один из самых известных рельефов, где представлена сцена повержения Апопа сокологоловым Сетом, находится в храме Амона в Хибисе в оазисе Харга и относится ко времени правления Дария I (рис. 4).


4. Крылатый Сет с головой сокола, в сопровождении льва, побеждающий Апопа.
Фрагмент (и его прорисовка) из храма Дария I в Хибисе, в оазисе Харга.
Сет в двойной короне и с двумя крыльями в сопровождении льва пронзает копьем змея. В образе Сета может подразумеваться сам царь, низвергающий врага в обличье змея. Изображение этого же типа представлено на стеле греко-римского периода из города Амхейда (античный Тримитис) в оазисе Дахла, столица которого — город Мут (Мут эль-Хараб), являлась важным центром почитания Сета. На стеле крылатый Сет с соколиной головой в сопровождении льва также пронзает копьем Апопа. В представлениях о Сете в оазисах определяющей становится его роль защитника солнечного бога от змея, но в рамках иконографического соотнесения с Хором. Об этом же свидетельствует развитие его культа в оазисах и в римский период. В оазисе Дахла, в храме Дейр эль-Хаггара римского времени периода правления императоров Веспасиана (69-79 гг.) и Тита (79-81 гг.) в сценах ритуального характера помещены два изображения Сета с головой сокола. Первое изображение, находящееся в святилище храма, представляет сокологолового Сета, увенчанного бараньими рогами, на которых помещена двойная корона с солнечным диском и двумя уреями. Примечательна надпись, сопровождающая изображение:

Сутех [владыка] оазисов, тот, кто низвергает Апопа.

Swt[ḫ …] wḥȝt sḫr ˁpp

Второе изображение из пронаоса храма практически идентично вышеописанному, за исключением того, что на короне Сета помещается один урей (Osing 1985: 230, Taf. 36; Kaper 1997: 58). Надпись следующая:

Сутех, великий силой, бог великий, владыка оазисов.

Swtḫ ˁȝ pḥty nṯr ˁȝ nb wḥȝt

С уверенностью можно сказать, что вышеописанные черты образа Сета приобрели первостепенное значение в рамках развития его культа в оазисах после его вымещения из официальной царской идеологии. Примечательно, что эта традиция почитания Сета сохранилась в период римского владычества в Египте, когда иконографические сюжеты о богах-копьеносцах, повергающих врагов, оказались наиболее востребованными. В маммиси храма бога Туту времени II в. н.э. в Исмант эль-Хараб (античный Келлис), в южной части свода есть изображение крылатого бога с соколиной головой, двойной короной и солнечным диском, помещенным на ней (Kaper 1997: 61, fig. 33). Божество стоит на постаменте и пронзает копьем змея, находящегося под его ногами. Изображение не подписано, но, сравнивая его с рельефом из храма Хибиса, можно предположить, что здесь изображен именно Сет. О.Капер отмечает, что может подразумеваться и другой бог, в том числе и Туту. Но, насколько нам известно, изображений подобного рода применительно к Туту не засвидетельствовано, поэтому в данном случае представляется вероятным говорить о Сете.

Другой бог, чей культ был распространен в оазисах и чьей основной функцией была защита от врагов — это Амон-Нахт. Он также может изображаться крылатым и с соколиной головой, пронзающим копьем врага, но его принципиальное отличие от образа Сета заключается в том, что он всегда пронзает не змея, а человека (Kaper 1997: 83). Амон-Нахт принадлежит к числу локальных божеств Западной пустыни, чье изображение фиксируется впервые в римское время в храме эйн-Бирбеха (Kaper 1997: 69). Здесь среди прочих помещено изображение Амона-Нахта, типологически близкое изображению Сета в храме Хибиса: Амон-Нахт с головой сокола пронзает копьем врага. Капер полагает, что таким образом Амон-Нахт в качестве сокологолового бога, поражающего врага, выместил образ Сета. Однако Амон-Нахт перенимает его основные черты — не только иконографическую модель и функции повергателя врагов, но и систему эпитетов. В числе прочих, Амон-Нахт наделяется такими традиционными эпитетами Сета как «великий силой» (ˁȝ pḥty), «великий» (ˁȝ), «владыка неба» (nb pt) (Kaper 1997: 67-68).

При этом вплоть до позднего римского периода представления о Сете как о противнике змея сохраняются. Самый поздний по времени и необычайно примечательный пример изображения Сета, пронзающего копьем змея, относится к IV в. В месте Айн-Турба, располагающемся в оазисе Харга и являющимся частью древнего города в Хибисе, на одном из рельефов частного римского дома были изображены три фигуры всадника с копьем: первый — в образе человека, второй — с головой Сета и солнечным диском над ней, третий — с головой сокола и с крыльями, в двойной короне, а под этими фигурами помещено изображение змея (рис. 5). Все три фигуры могут являться воплощением Сета, что вполне возможно ввиду традиции изображения Сета в оазисах с головой сокола и в двойной короне. По другой возможной трактовке три фигуры змееборцев могут представлять разных персонажей. Примечательно, что из трех фигур только центральная фигура с головой Сета увенчана солнечным диском, что восходит к достаточно давней традиции. Сет сохраняет свою прерогативу защитника солнечного бога от змея, и эта ипостась остается определяющей в контексте его почитания в оазисах в римское время. Изображение крыльев, которые являлись обязательным атрибутом богов-копьеносцев в оазисах, сохраняется только у фигуры сокологолового всадника. Важнейшая деталь этой фрески заключается в том, что впервые в египетской традиции фиксируется изображение всадника-мужчины, пронзающего копьем змея. Очевидно, что в данном случае прослеживается римское влияние, поскольку в Египте змееборец никогда не изображался в виде человека, сидящего на коне. Таким образом, фреска из Айн-Турбы демонстрирует три хронологических этапа развития иконографического типа древнеегипетского змееборца — Сет, сокологоловый бог и антропоморфный образ. Образ всадника был привнесен римлянами, но традиционный египетский сюжет о повержении змея оказался востребованным в римской среде, через которую, трансформировавшись, он получил дальнейшее распространение.


5. Прорисовка фрески с тремя всадниками-змееборцами из Айн-Турбы.
Египет, оазис Харга (Cruz-Uribe 2009: fig. 30).

Этот иконографический образ был воспринят римскими императорами. Как известно из сообщения Евсевия Кессарийского император Константин повелел изобразить себя в качестве низвергателя змея. Это изображение было помещено над входом во дворец императора в Константинополе (Euseb. Vita Const. III. 3). Евсевий трактует его как символ победы императора над «врагом рода человеческого», подразумевая, что он выступает здесь в качестве защитника христианской церкви. Но, как представляется, более вероятной трактовкой этой сцены является повержение Константином своего политического врага в образе змея.¹ Из контекста источника, правда, не совсем понятно, подразумевается ли Константин в виде пешего или конного воина. Но, судя по всему, император был изображен в виде всадника, поскольку похожая композиция представлена на золотой медали Констанция II, сына Константина, который представлен сидящим на лошади и совершающим триумфальный жест руки над поверженным змеем (рис. 6).


6. Золотая медаль Констанция II в образе змееборца.
Париж, Национальная библиотека Франции.

Предположительно, в эпоху правления Константина возникает и культ Св. Георгия, центром которого становится возможное место его захоронения — Лидда (Диополис) в Палестине (Walter 1995: 299, 301, 314). Показательно, что приблизительно к этому времени — к IV в., относятся рассмотренные выше египетские памятники, связанные с сюжетом о змееборце. В совокупности с римскими данными это может указывать на то, что иконографический тип будущего Георгия-змееборца зарождается в этот период. Эти визуальные образы триумфа бога или императора над врагом в образе змея впоследствии были приняты в качестве модели для изобразительных представлений о христианских конных святых, побивающих копьем змея или дракона.² При этом важно отметить, что мотив змееборчества оказался востребован именно среди императоров, которые таким образом представляли себя в виде триумфаторов или освободителей, поборовших силы зла. Так же, как и в Древнем Египте, в Римской империи мифологема борьбы со змеем, вероятнее всего, стала способом легитимации и укрепления власти в ходе борьбы с соперниками. Змееборцами становились только цари или императоры, которые и сами претендовали на божественное происхождение. В связи с этим актуализация змееборческого иконографического сюжета в IV в. оазисах Египта, где он и был наиболее востребован, видимо, имела под собой идеологические основания. В свою очередь, образ императора, попирающего своего врага, в т. ч. змея, представляется предшественником победоносных образов христианских воинов, которые унаследовали эти черты.
________________________________
[1] А.Грабар предполагает, что в виде змея мог подразумеваться временный соправитель Константина — император Лициний, который в итоге был им смещен (Grabar 1967: 43-44, 130).

Легенду на медали DEBELLA TOR HOSTIUM читают как debellator hostium — «Победитель врага». Подобную легенду (debellatori hostium — «победителю врага») можно встретить на наградах римских легионеров. Однако надпись на данной медали можно прочитать и как debella tortus hostium — «Победивший извивающегося врага».

[2] Считаем необходимым оговорить, что сознательно не привлекаем к сопоставлению образ фракийского всадника, чье почитание получило широкое распространение среди римских солдат. Это обосновывается тем, что фракийский всадник не является змееборцем. Его образ имеет иную семантику, отличную от образов египетских змееборцев и христианских всадников-драконоборцев. Это, прежде всего, герой-охотник, врачеватель, носитель плодородия, который также может выступать как проводник душ умерших воинов в загробный мир, в связи с чем он и получил такую популярность среди греческих и римских солдат (Топоров 1992: 5-6). Вероятно, с течением времени, когда образ фракийского всадника по мере своего распространения становился все более синкретическим, он мог приобрести черты индоевропейского бога-громовержца. Но они, тем не менее, никогда не являлись для него превалирующими.

Таким образом, фреска с тремя всадниками из Айн-Турбы является важнейшим свидетельством того, что образ классического всадника-змееборца зародился в Древнем Египте, откуда позднее распространился на территорию поздней Римской империи. Однако появлению изображения трех всадников в египетской мифологии предшествовала давняя традиция изображения пешего Сета, пронзающего копьем змея, что являлось практически полностью его прерогативой за небольшими исключениями. Несмотря на долгую традицию табуирования исконного облика Сета, в Айн-Турбе он вновь изображен в своем традиционном обличье, что доказывает его устойчивую связь с мотивом змееборчества вплоть до позднего римского периода. В связи с этим, изображения сокологолового бога и антропоморфного всадника в качестве змееборцев надо рассматривать как производные от образа Сета. При этом появление всех трех фигур на одной фреске отображает длительную трансформацию, которую претерпел иконографический образ змееборца в Египте. Изображение антропоморфного змееборца в Айн-Турбе можно считать одним из первых свидетельств зарождения образа святого всадника, пронзающего копьем змея. Конечно, нельзя утверждать, что устойчивый иконографический тип Св. Георгия-змееборца оформился в IV в., однако то, что он восходит к египетскому прототипу, представляется весьма вероятным.


https://cyberleninka.ru/article/n/set-zmeeborets-i...ennost-ikonograficheskogo-tipa
_______________________________

Андрей Кудрявец
КАК И ОТКУДА ПОЯВИЛАСЬ ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Недавно в Израиле, в результате археологических раскопок, была обнаружена уникальная византийская церковь с мозаиками. Византийская базилика датируется 5-6 вв. Церковь представляла собой внушительное сооружение, 22 метров в длину и 12 метров в ширину. Здание состояло из центрального помещения и двух боковых, отделенных друг от друга мраморными колоннами. Перед зданием располагался открытый двор (атриум) с белым мозаичным полом. Цветной мозаичный пол центрального нефа украшают красочные изображения животных, в том числе зебры, леопарда, черепахи, кабана, различных птиц, а также растительные и геометрические узоры.

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.


Надписей вообще много и они весьма любопытны. Например, легко прочитывается имя Артемида. В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра.

Говоря о христианской символике, конечно же имеется в виду крест, или вернее хризма (христограмма) с буквами Альфа и Омега. О символизме этих букв в Откровении от Иоанна говорится следующее: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1:8)

Но надо учесть, что Исус говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Чтобы разобраться с происхождением креста, символизма Альфы и Омеги, следует обратить внимание на сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами — родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа — он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички.

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль). Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.


Венок Осириса в руках усопших.
Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Осириса как знаком триумфа над его соперником, полученным от прабога Амона. Венки изготавливались большей частью из листьев оливкового дерева. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши (1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск — Хор Бехдетский, под ним цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат.

При изготовлении венка оправдания, основой служила полоска вырезанная из сердцевины папируса. Ее обвивали листьями оливы, игравшими роль вставочки для васильков и лепестков водяной лилии; листья оливы были надежно скреплены в ряд двумя тонкими полосками из сердцевины папируса, продеты между листьями с двух сторон. Листья были расположены в ряд таким образом, что один из них был повернут наружу тыльной стороной, а следующий — нижней; такой порядок создавал эффект чередования тускло-зеленых и серебристых тонов. Специальная глава «Книги мертвых» (XIX) была посвящена венцу подобного рода, и до нас дошла даже магическая формула, которую следовало читать, когда такой венок возлагали на крышку гроба. Эти «венцы оправдания» были широко распространены со времени XVII династии до греко-римского периода. (Говард Картер. Гробница Тутанхамона)

Обратим внимание на фаюмские портреты, на большинстве из которых можно видеть характерные венки-диадемы:


А это уже венок Осириса в баптистерии Сан Джованни ин Фонте (XII в.):

Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название "проходной", "подорожной".

Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнем с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлен изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идет комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации — усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания — бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта — Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также все вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма — все происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией — каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.

Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

Ее "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного — иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.

На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец.

В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена, олицетворяющего не только традиционные для древнеегипетской космологии два мира — Верхний и Нижний, но и третий, очевидно, самый нижний — подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит (или Уаджит и Нехбет), и напоминает Абрасакса.

Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа — Тот, перед ним — Анубис. Крайний слева — неразборчиво, перед ним — Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.

Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно — неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел.

Выписывать роскошные стелы — слишком накладно для потребителя и слишком трудоемко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне.

Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:

Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.

Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть — он редуцировался в букву Омега: Ѡ, поэтому имя Хора (егип. hr) стало записываться следующим образом: Ѡρος.

Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстает как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега, так и в более естественном, традиционном облике (в виде сокола):


В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике — как двуглавый орел (Хорахути).

Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось еще разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:

В первую очередь, ее отличие от предыдущих — более четкая организация пространства. Заголовок уже отсечен и детально мы его рассматривать не будем, так как от стелы к стеле он меняется крайне незначительно.

Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую — восточной.

В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мертвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения ее в Египте.

Следующие две стелы будем рассматривать вместе, поскольку они мало чем отличаются:


В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном — Атуму. Бог Атум — аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами.

Но не будем спешить и рассмотрим следующую стелу (Стела Анкхфенхонса, XXVI династия):

Она как бы восстанавливает наш порядок: запад — слева, а восток — справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора — Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум — аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.

Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую". Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили все, что последние считали лишним.


Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого — Омега (Ѡρος). Он же — единственный и любимый бог!

Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы — он друг и проводник, без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он все расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа — символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис — это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа — это вовсе не буква. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης — Аменти):

Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):


На мозаике вместо лигатурыизображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией еще не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны.

Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя ее вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале.

КРЕСТ

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделенные на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавив в соответствующие разделы сакральные символы (Хора Бехдетского — в восточный и Аменти — в западный), мы получим хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?!

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времен. Согласно ей, у Хора есть четыре сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба. Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света.

Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить все сущее силой мысли и слова. Произнес "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха — вошел в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия Христа, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим еще раз замечательную купель в баптистерии Келибии:


На ее мозаике обозначена древнеегипетская символика:
Выделено синим — иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):
Выделено красным — иероглиф, обозначающий воду (Нун):
Выделено розовым — знакомый нам символ Хора Бехдетского ω
Выделено желтым — иероглиф, который читается imy.
Выделено зеленым — Птах-Сокар: (антропоморфная мумия с головой сокола).

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого. Но текст написан за 1300 лет до Р.Х.

Иероглиф imy на мозаике купели помещен как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол "типового" христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте). На нем изображено звездное небо, повелитель которого — Хор, а четыре столба, удерживающие небо, — его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал "рождения из Нуна" (т.е. из предвечного океана).

Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. По сути, ритуал крещения — это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырех сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырем углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов. А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Здесь можно вспомнить о четырех Орах (или Хорах, греч. Ὥραι), богинях времен года греческой античности.

Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) — усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное.

Тот же крест проявляется и в христианстве в виде четырех крылатых существ (тетраморф), олицетворяющих четырех евангелистов. Крест сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), таким и остался.

Не изменилась и картографическая функция креста. Он указывает на четыре стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света — восток и запад — выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому, а запад — Аменти.

Рассмотрим еще примеры раннехристианских крестов. На нижеследующей мозаике под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из нее венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону.

Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика — с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение — страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами.

Поэтому о передаче язычникам в "безвозмездное пользование" сакрального имени солярного бога Хора в виде Ѡρος не могло быть и речи — о нем знали только посвященные. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи — т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нем не понимала!

Как прочитать имя Χορος — не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый лабарум, приписанный Константину Великому.

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь.

Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить — они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого — Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος (Хризостомос):

В надписях выделены монограммы в виде ☧ (хризмы), означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причем мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени — Χορος.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное — жизнь.

Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика?

Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх — это символическое представление инстинкта выживания. Но это не повод, чтобы их не смешивать! Так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию.


Египетские раннехристианские погребальные стелы.
На правой стеле снова обращает на себя внимание венок Осириса вокруг греческого креста (иероглифа imy). И еще один интересный момент. Кресты, которые конечно же, при большом желании, можно было бы идентифицировать как стилизованную букву Р (ро) с перекладиной, все же определенно имеют вид греческого креста с локоном юности Хора (Хоруса).

Вот для сравнения типичное изображение юного Хора, который в Египте носил имя Харпократ (Херу-па-херд, егип. hr-p-hrd, Хор ребёнок), в значении "молодое" или "новорожденное солнце".

Примечательна и следующая стела:


В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами.

Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение "тела" на две ноги. На дворе — IIIв.

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса.

Петух (gallus), сидящий на кресте, — это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него — GALLUS). А в остальном — ничего нового: греческий крест — иероглиф imy, обрамленный венком Осириса, совмещен с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и ее мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают следующее изображение Христа:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен Иисус, въезжающий на осле в Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб, и даже одной, действует словно красная тряпка на быка — не задумываясь, узнают в нем присутствие Христа.

В действительности, рыбы даже с нанесенным греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца в эру Рыб. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии. А 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, когда образом солнца (душа ба) был баран.


Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая ее значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья — старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские "мичуринцы" не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше).

В дальнейшем фантазия "мичуринцев" не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см. здесь).
_________________________________
[1] Якорь в качестве амулета активно использовался задолго до христианства, о чем свидетельствует легенда рождения Селевка (Σέλευκος Α' Νικάτωρ, Селевк Победитель, ок. 358 до н.э. - 281 до н.э.) — полководца Александра Македонского, который после смерти Александра основал государство Селевкидов.)

«Легенда гласит, что когда отец Селевка Антиох был на войне в качестве полководца Филиппа, то его мать Лаодика увидела сон, будто к ней входит Аполлон и в благодарность за ее любовь дарит ей перстень с изображением якоря, поручая подарить украшение тому сыну, которого она родит. Проснувшись, она действительно нашла в своей постели перстень описанного вида. А когда она через девять месяцев родила, у ребенка на бедре оказалось родимое пятнышко в форме якоря. Этим ребенком и был Селевк. Перстень Аполлона сопровождал его во всех его походах, охраняя его жизнь среди величайших опасностей».

Вероятно, здесь имеет место разбиение слова ἄγκῡρα («якорь») на составляющие ἀγός — предводитель, вождь (ἀγέ-, ведущий) и κῦρος — власть, право, сила.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещенного с крестом, т.е. — распятие. Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: "Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха — человек, совмещенный с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещеные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон).

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда — благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему — содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдет в нем для себя много любопытного, несколько цитат:

«Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились».

«Тот Иерон (Ἱερόν) высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле».

«Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (фенеху — AVK), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута».

Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей — здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) — это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

НЕСКОЛЬКО КОММЕНТАРИЕВ К СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИКОНОГРАФИИ

Георгий Победоносец — весьма популярный святой не только в Европе, но и в Малой Азии и в Африке. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвященные Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всем Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный Георгию, был уже при Константине Великом. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис, Гиргис, Эль-Худи. В Европе его почитают также под именами Егорий, Григорий, Юрий. Очевидна иконографическая связь св. Георгия, победителя змия, и Гора, победителя Сета, сына отомстившего за отца. Весьма схожи и имена этих героев.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней.

Однако согласно легенде, Георгий был воином и к возделыванию земли отношения не имел. Во-вторых, на ранних иконах святого Георгия хорошо видно, как раскладывается имя Георгий. Иероглифический кружок с буквой "A" означает ἅγιος — святой. Следующее слово — имя святого — Γεωρ.

На правой стороне икон написано слово Γιος — сын. Таким образом Георгий становится "сыном Геором". Считается, что имя Геор является сокращенным вариантом имени Георгий. Но это неверно. Имя Георгий несёт в себе уточнение: "Геор — сын".


В греческой традиции чудо попрания Георгием змия считается прижизненным подвигом. Вместе с тем ни в экзегетике, ни в исторической литературе невозможно найти источник "чуда о змие". Доходит до того, что популярнейшему сюжету приписывают самозарождение в одном из городов Сирии. Конечно же подобные версии являются глубоко ошибочными. Ибо сюжет этот гораздо более древний и имеет египетские корни. На стенах храма Гора в Бехдете — Великом городе Аполлона — записан эпос "о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце":

«Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Гор Бехдетский до него. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: "Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы… и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания".

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели».

Далее Гору Бехдетскому присваивается титул ниспровергателя Апопа (Апоп — огромный хтонический змей, злоумышляющий против Солнца):

«Привет тебе, Гор! Привет тебе, Гор Бехдетский, великий бог, владыка неба! Ты ниспровергаешь Апопа и врагов на востоке неба, на небе, на земле, на воде, на горах, и они никогда не поднимут своих голов!»

Впрочем, очевидное трудно отрицать, и тогда на свет появляются откровения следующего характера:

«В Египте почитание Георгия наложилось на культ бога Гора. Мученичество Георгия, написанное на коптском языке, возникло в VI - начале VII в., а цикл чудес сложился до арабского завоевания. Согласно данным папирусов V-VIII вв., почитание Георгия отмечено в Афродито, Джеме, Гермополе, Оксиринхе, Птолемаиде и др. Древнейшее упоминание о праздновании Георгия засвидетельствовано в т.н. Календаре Саккары (VIII в.). В Египте Георгию было посвящено много церквей и монастырей, наиболее известны в Мит-Дамсисе (к северу от Мит-Гамра) и в Дельте. В Коптском Синаксаре особо указывается под 3 паопе (араб. бауна) освящение первой церкви во имя вмч. Георгия в городе Бирма, в оазисе Бахария. Синаксарь указывает, что мощи Георгия, хранившиеся в этой церкви, в патриаршество Матфея I (1378-1409) были перенесены в монастырь авы Самуила, а при патриархе Гаврииле V (1409-1428) — в церковь во имя вмч. Георгия в Старом Каире. В настоящее время, по свидетельству о. Мейнардуса, частицы мощей Георгия находятся в 15 церквах и монастырях Египта. Из Египта почитание Георгия проникло в Эфиопию».

Санта Чечилия ин Трастевере

Христос изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:


На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать.

Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась Ѡ в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом Христа. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии (см. выше роспись в баптистерии Сан Джованни ин Фонте).

Санта Прасседе, Капелла Зенона



Небесный трон Господа держат четыре ангела — идея полностью заимствованная у четырех сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме



В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы на лигатуру. Крест на нимбе Агнца Божьего — хризма. Сочетание в нимбе , ^P и ^ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб Христа обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:

Иконы слева направо: греческая, русская, италийская (в нимбе :, ^P и ^ω).

Специалист, по поводу букв на православных иконах, говорит следующее:

«Итак, «ό ὤν», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении) — собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ὤν» — «сущий» было утрачено. Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» (ω). И это уже давало известный простор в толковании».

Как раз тот самый случай, про который обычно говорят: не знал, да еще и забыл. Обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.

Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделенный на нижний и верхний миры. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

Как видите, нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у Христа. Но египтянам не нужно было обозначать концы креста специальными символами, поскольку там уже есть иероглиф imy (собственно, сам крест) со значением сущий. Этот же иероглиф присутствует на нимбе Христа с тем же значением.

Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире.

Функция "крещения", в данном случае, возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе Христа не следует ничего писать — там уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой. В этом контексте, нанесение на нимб хризмы дополнительных знаков, практиковавшееся италийскими мастерами — ничто иное, как языческая ересь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведенного анализа установлено:

1. Что так называемая раннехристианская символика заимствована из древнеегипетской традиции.

2. Иконография цветочных гирлянды и венка заимствована из соответствующей древнеегипетской иконографии, иллюстрирующей ритуал дарения венка Осириса (венка оправдания).
3. Символы и ^ω, ошибочно принятые за ничего не значащие греческие буквы Альфа и Омега, означают, соответственно, Аменти (лигатура названия загробного мира) и имя Хора Бехдетского, записанное в виде Ѡρος (Ὧρος, Хорос). Откровение Иоанна Богослова, в котором неоднократно повторяется "аз есмь альфа и омега...", имеет признаки поздней вставки и написано с целью наполнения символов новой семантикой взамен утраченной.

4. Равносторонний крест, названный греческим, происходит от аналогичного по виду египетского иероглифа imy, отражающего космологическое понятие "сущий".

5. Монограмма "хризма" (Лабарум) появилась вследствие намеренного искажения греческого креста (иероглифа imy) с целью возможности прочтения в монограмме диалектного, но наиболее распространенного имени Χορος.

6. Символика христианского распятия восходит к древнеегипетскому символу жизни Анкху, модифицированного в антропоморфный вид.

7. Мифологизация нового символа (распятия) осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

ОБЩИЙ ВЫВОД

Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности Иисуса лишено научных предпосылок.

http://newparadigma-ru.livejournal.com/4091.html
http://newparadigma-ru.livejournal.com/4349.html

______________________________
РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЗАИМСТВОВАНИЙ

Попытка автора (AVK) вывести христианство непосредственно из египетской традиции, конечно, имеет право на существование. Однако факты говорят о том, что между христианством и египетскими мистериями был буфер, наполненный сонмом однотипных солярных культов (Митры, Диониса, Сераписа, Аттиса, и пр.), которые, безусловно, корнями своими уходят в древние традиции египтян. Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Безусловно, велико было влияние и греческого Аполлона. Из пантеона олимпийских богов он заслуживает особенного внимания как тот, кто сосредоточил в себе всё значение и обаяние греческих религиозных культов. Его главный храм — храм Аполлона дельфийского — считался «общим очагом Эллады». Его значение в раннюю эпоху греческой истории было невероятно велико.

«Для людей с серьезными религиозными запросами Аполлон оставался Аполлоном Пифийским, сыном Зевса, богом великого пришествия, принесшим людям науку о том, как очищать себя от греха. «Пророк отца-Зевеса Аполлон», — гласит известный стих о нем; «Велик, велик ты у престола Зевса», — говорят ему Эвмениды в одноименной трагедии Эсхила.
<...>
...он руководил колониальным движением, он благословлял и свергал властителей, он вдохновлял законодателей и поэтов, он указывал всем верующим пути их земной жизни».
(К.М.Королев «Античная мифология»)

«...то, что Аполлон принес людям искупление от грехов <...> это и есть самая глубокая идея в той религии, которая, благодаря Селевку, утвердилась в долине Оронта — той долине, южным продолжением которой была долина Иордана.
Рядом с Аполлоном и Деметрой [θεά μήτηρ, богиня Мать, отождествляемая с Исидой] меркнут остальные боги древнего Олимпа: ни один из них в эллинистическую эпоху не обнаружил такого стремления к прозелитизму. Зевс, правда, не в счет: он стоит рядом с Аполлоном как бог-отец рядом с богом-сыном...» (А.Лактионов «Античная мифология»)

Годфри Хиггинс (в «Апокалипсисе») рассматривает Вакха (Диониса) как одну из самых ранних языческих форм "христианского" мифа:

«Место рождения Вакха, называемого Сабазием (Σαβάζιος), или Саваофом (Σαβαώθ), приписывалось многим местам в Греции, но, по сохранившимся свидетельствам, с наибольшим размахом рождение Вакха праздновали на горе Цельмизий, во Фракии.

Родила его Непорочная Дева 25 декабря (зимний солнцеворот). Он свершал великие чудеса на благо человечества, превращал воду в вино, ехал в триумфальной процессии на осле, был убит Титанами и восстал из мертвых 25 марта (весеннее равноденствие). Он всегда назывался Спасителем (Σωτήρ — спаситель — эпитет многих греческих богов, напр. Зевса, Гелиоса, Аполлона, Диониса, Гермеса, Асклепия, Геракла). В Мистериях он представал перед народом как дитя. Христиане в Риме праздновали этот день как Рождество».

Орфизм упоминается еще в V в. до н.э., во времена Сократа и Платона. На территории Болгарии была обнаружена могила богатого человека, последователя орфизма. Среди золота и прочих ценностей была найдена почти полностью сгоревшая рукопись возрастом две с половиной тысячи лет. Ученым удалось частично восстановить ее текст.

Оказалось что это религиозные стихи, приписываемые самому Орфею. Из них ясно что орфисты верили в то, что у человека есть душа, которую после смерти будут судить в соответствии с поступками при жизни. Они также практиковали ритуалы с символическим превращением воды в вино.

В Германии в музее Кайзера Фридриха экспонировался так называемый «талисман Орфея», найденный в пещерах северной Греции, т.е. на бывшей территории Фракии в горах Родопы, с вырезанным на нем изображением распятого Орфея Вакхического, о чем свидетельствует надпись на талисмане. Это тот самый Орфей, который был растерзан вакханками. Изображение свидетельствует о том, что была и другая, вероятно, более поздняя версия смерти Орфея.

Талисман хранился в музее пока в 1926 году его не признали подделкой. Дальше след реликвии теряется. Есть предположение, что он попал к немцам, которые с невероятным рвением охотились за всем мистическим и сакральным.

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству. Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по многим вопросам вероучения, митраизм неминуемо должен был уступить свои позиции. Христианство, как феномен, восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и ей нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что-то противопоставить религиозной экспансии восточных идей.

Совершенно естественно, что христианство вобрало в себя всё лучшее, что было наработано предыдущими культами. Собственно, это общее правило, не один культ не возникал с чистого листа. Каждое новое верховное божество являлось носителем традиций накопленных в веках. И точно так же христианство не было (и не могло быть) исключением из этого правила. Ибо это единственно возможный принцип эволюции.

_______________________________

Весенний солнцеворот — это одна из четырех стартовых точек. Они все важны в равной мере — на Коляду (рождение Хорса), на Масленицу, на Купалу и на Таусень (время Даждьбога) — четыре разных ритмических волны, четыре разных сюжета, четыре первоосновы мира, четыре матрицы и т.д. И, вот, тот, что наступает в марте — ритм начала действия, сюжет активного проявления в мире.

Младенец Хорс — новорожденное солнце, приходит в этот мир, чтоб спасти его от сил энтропии и смертельного холода. Хорс растет день ото дня, набирается сил, наполняет мир светом и теплом. День прибывает, морозы отступают. Но окончательно забороть Зиму юному солнцу не под силу, для этого он должен стать настоящим мужчиной, воином на коне с пикою в руке (такова традиция). И 21 марта, в день равноденствия, Хорс ритуально «умирал», чтоб через три дня воскреснуть в новом качестве. В качестве ярого весеннего солнца Ярилы — окончательно побеждающего холод зимы. Обряд умирания с последующим возрождением, вообще обычный при инициациях.

Итак, зима посрамлена, Ярила-Победоносец пронзает дракона своим копьем. Символизм, нужно заметить, заимствованный из египетской мистерии противостояния солнечного бога Ра и змея Апопа, пытающегося привнести хаос в мир. Теперь, «достигшее половой зрелости», весеннее солнце готово оплодотворить Землю, наполнить ее жизнью. Именно бог весеннего солнца Ярила имел фаллический символ, либо изображался в виде мужичка с ярко выраженным, гипертрофированным фаллическим достоинством.

Слово «Яр» заимствовано из ионийского (т.е. литературного греческого): εἶαρ, εἴᾰρος. Из сочетания слов εἶαρ («весна») + ἥλιος («солнце»), собственно, и происходит имя Ярилы — бога весеннего солнца.¹
___________________________
[1] Сравн. также с арамейским божеством Яриболом (Yarhibol), который почитался как «Повелитель весны». В храме Бэла в Дура-Европос был найден алтарь с посвящением на греческом языке богу Яриболу (ΘЄѠ IAPЄIBѠΛѠ).

Героический и, где-то даже, отчасти, воинственный образ Ярилы объясняется созвучием слов ἔᾰρος («весна») и ἥρως («герой», «воин»).

ἔᾰρ, ἔᾰρος, ион. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1. утро: ἦρι μάλα и μάλ᾽ ἦρι Hom. рано утром;
2. преимущ. весна: πρὸς и περὶ τὸ ἔαρος. Thuc. к весне; ἅμα τῷ ἔαρι Her. и ἔαρος ἀρχομένου Arst. с наступлением весны; ἔαρος Arst. весной; μία χελιδὼν ἔ. οὐ ποιεῖ погов. Arst. одна ласточка не делает весны;
3. перен. весенняя свежесть, красота, цвет (ὕμνων Anth.): ἔ. ὁρόωσα νύμφα Theocr. нимфа с очаровательным взором; γενύων ἔ. Anth. первый пушок на щеках.

ἥρως, gen. ἥρωος (gen. иногда с ω коротким, редко ἥρω) ὁ (dat. ἥρωι, поэт. ἥρῳ, acc. ἥρω, эп. ἥρωα, ион. ἥρων, acc. pl. ἥρως и ἥρωας)
1) вождь, военачальник, предводитель; ex. (ἥρωες Ἀχαιοί Hom.)
2) воин, боец; ex. (στίχες ἀνδρῶν ἡρώων Hom.)
3) славный муж; ex. ἥ. Δημόδοκος Hom. — знаменитый (песнопевец) Демодок
4) герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести; ἥρωες ἐπώνυμοι Her. — герои-эпонимы (т.е. те, именем которых были названы филы).

Ἄρης, Ἄρευς — Арес (Арей), бог войны;
ἄρης 1) сражение; 2) войско; 3) меч.
ἄρεος, ἄρειος — воинский, боевой, воинственный, ареев (посвященный Арею); ex. μέγας ἀρήϊος Her. — великий воин.

Интересно, что слово «яр» (ἔαρος, ион. εἴαρος) у греков этимологически близко к другим весенним аспектам, как то: начало с/х работ и деторождение.

ἦρος стяж. (= ἔαρος) gen. к ἔαρ.

ἔρως, (-ωτος) ὁ любовь, преимущ. страсть;
Ἔρος, Έρως (-ωτος; иногда pl. Ἔρωτες) — Эрос (Эрот), бог любви.

ἀρότης, (-ου) ὁ Her. = ἀροτήρ.
ἀροτήρ, ῆρος (ᾰ) ὁ 1) земледелец, пахарь Hom., Her.: βοῦς ἀ. Hes., Plut., Luc. рабочий вол; 2) перен. родитель, отец Eur., Anth.

ἄροτος, v. l. ἀροτός (ᾰ) ὁ 1) земледелие, пахота Hes., Her., Plut.; 2) деторождение (ἐν γυναικί Plat.; παίδων Men., Luc.); 3) время сбора плодов, уборка, жатва Hes., Plut.; 4) урожай, сбор Soph.; 5) потомство, дети Eur.; 6) год (δωδέκατος Soph.).

ἄρουρα (ᾰρ) ἡ 1) пахотная земля, пашня, нива, поле (ζείδωρος Hom.; ὁμαλῦναι τὴν ἄρουραν Arst.); 2) земля, территория (ὀλίγη ἦν ἀμφὶς ἄ. Hom.); 3) страна, край (πατρίς Hom.; πατρῴα Pind.); 4) утроба, лоно (ματρός Aesch.; μητρῴα Soph.)

ἀρόω (ᾰ) 1) пахать, возделывать, обрабатывать (οὔτε φυτεύειν οὔτ᾽ ἀ. Hom.; ἀρόμμεναι ἠδὲ φυτεύειν Hes.; τῆς γῆς ἀρηρομένον οὐδέν Her.; τὴν γῆν Plut.); ἀραιόω — разрыхлять; 2) сеять (εἰς κήπους Plat.); 3) оплодотворять (sc. γυναῖκα Soph.): ἔνθεν αὐτὸς ἠρόθην Soph. откуда я сам произошел; 4) бороздить (πόντος ἠρόθη δορί Aesch.).

В день летнего солнцестояния, на русальей неделе, Ярилу ритуально захоранивали, чтобы он через три дня возродился летним солнцем Купалой.

Тот же смысл имеют проводы весны в образе Костромы, в виде похорон либо сожжения соломенной куклы. Чтобы возродиться в новом качестве — нужно проститься со старым.

На плане развития человеческой личности, Купала соответствует возрасту зрелости, когда приобретены необходимые знания и накоплен определённый опыт для самореализации.

Даждьбог — это осеннее щедрое солнце, бог осеннего солнцеворота, завершение сбора урожая, приношения жертв, поминания предков и приготовлений к зиме. В конце года считается что солнце, пройдя годовой круг, состаривается и «умирает» в самый короткий день в году — Карачун. Поэтому на Коляду принято жечь костры, чтобы согреть новорожденное солнце Хорса, пришедшее на смену Даждьбогу.

…«оно [солнце] считается младенцем в зимнее солнцестояние, [в виде] какового египтяне выносят [его] в определенный день, потому что тогда, в самый короткий день, оно считается дитятею и ребенком. Затем же, когда после весеннего равноденствия наступает прибавление [дня], оно соответствующим образом и обретает силы подрастающего [ребенка] и украшается юношеской внешностью. Потом его самый зрелый возраст в летнее солнцестояние показывает наличие бороды, в каковое время [день] достигает своего высшего увеличения. Затем из-за уменьшения [дня] бог наделяется четвертым обликом, как бы старческим».
(Макробий «Сатурналии» XVIII. 10)

МАСЛЕННИЦА

От равноденствия до равноденствия в течении года каждым человеком проживаются два мощных сюжета — в гостях у светлых богов и в гостях у темных богов.

Белобог и Чернобог — две неразрывные ипостаси бытия разделяют свое влияние именно по оси равноденствий. Путешествие в точку тепла и в точку холода, обращение к энергиям расцвета, расширения или же распада и остановки.

Масленица — это веселое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.

Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой, а в организме человека происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту, и сократила срок праздника до 7 дней. [1]


ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ

В народной культуре славян Георгий — правоприемник Ярилы, защитник скота, «волчий пастырь». В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия (греч. Ἅγιος Γεώργιος) — змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков святой Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка).

Народный образ святого связан с приходом весны, земледелием, с началом сезонных с/х работ и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день.

В народной традиции имя Георгий взаимозаменяемо не только с Юрием, но и с Григорием, и с Егорием (Иегорием). Рассмотрим этимологию этих имен.

● γεωργία ἡ (γε-ωργία, досл. землеобработка)
1. пахотная земля, пашня, поле Isocr., Plat., Arst., Dem., Luc.
2. обработка земли, земледелие Plat., Arst., Plut.; (Χερρονήσου Thuc.; χώρας Plat.): γεωργία πεφυτευμένη Arst. садоводство; γεωργία ψιλή Arst. полеводство;
ωργία, ουργία (= ὄργια) обработка, работа, ex. ξοᾰν-ουργία ἡ изготовление резных изображений, изготовление статуй Luc. (от ξόᾰνον — статуя); λειτουργία (λειτ-ουργία) — литургия (дословно, общественная работа от λειτοσ — общий);
ὄργια оргии, тайные обряды, мистерии, празднества связанные, в первую очередь, с началом весенних с/х работ;
ὀργάς, (-άδος) ἡ (sc. γῆ) плодородная земля, обильное пастбище;
ὄργωμα пахота, земледелие.

● γρηγορέω
1. бодрствовать (τὰ φυτὰ οὔτε ὑπνώττουσιν οὔτε γρηγοροῦσιν Arst);
2. быть бдительным, настороженным (κρίσις ἐγρηγορυῖα Plut.).

● ἐγχωρέω (ἐγ-χωρέω)
допускать, позволять (ὁ χρόνος οὐκ ἐγχωρεῖ ποιεῖν τι Lys.): ἐὰν ἐγχωρῇ τὸ ὕδωρ Dem. если позволит время: преимущ. impers. ἐγχωρεῖ Her., Lys., Xen., Plat., Arst., Plut. (воз)можно; ἔτι ἐγχωρεῖ Plat. еще возможно, есть еще время.

Любопытно, что имя Георгий (Γεώργιος) имеет конкретно земледельческую этимологию, Григорий (Γρηγόριος) — пастушечью, а Егорий (Ἐγχώριος) «допускает, позволяет», определяет когда можно начинать с/х работы или выгонять скотину в поле.

Еще один интересный факт открывается в связи с этимологией имени Георгия, т.е. «землю (γῆ) обрабатывающего (ωργίος)». Дело в том, что слово ωργία (вспахивание) является также составным: ωρ-γία (= ωρόω γῆν) — вспахивание земли. Отсюда οὐρά, οὐραίος — борозда. Отсюда же заимствования в русском языке: орало — соха, орать — пахать. Т.е. с именем Георгий получается, в своем роде, тавтология: «землеобрабатывающий землю». Впрочем, это нюансы, так сказать, издержки словообразования.

Но возникает закономерный вопрос, если Георгий (он же Юрий-Егорий-Григорий) изначально увязан с аграрной темой, то откуда взялся воинственный образ змееборца?

То, что имена Георгия и египетского бога Гора весьма созвучны — замечено давно. Так же давно отмечено и заимствование иконографического образа всадника. Если исходить из тождества этих персонажей, то этимология имени Георгий (Γεώργιος) становится более вразумительной: Гор (Γεώρ) сын (γιός).²

С другой стороны, касательно имени Георгия, можно обратить внимание на созвучие слова οὐραίος (вспахивающий) со словами οὐρεύς (страж, хранитель), и ἄρειος (воинский, боевой, воинственный). Таким образом Георгий из пахаря (οὐραίος), обрабатывающего землю, легко трансформируется в воина (ἀρήϊος), свою землю охраняющего (οὐρεύς).

Да и значение имени Григорий (γρηγορέω, ἐγρηγορέω — бодрствовать, быть бдительным) можно толковать более расширительно, нежели функции пастуха: ἐγρηγόρως — «страж». А страж — это уже образ воина и защитника.
___________________________
[2] Гор — сын Осириса. Осирический культ, в составе триады Осирис, Исида, Гор, был широко распространен в Египте, особенно в Дельте Нила, и особенно в эллинистический и римский периоды Египта.

* * *

В русских (костромских, тверских) обходных юрьевских песнях обращаются к
св. Егорию и св. Макарию:

Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком,
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого…

В хорватских песнях того же дня и назначения св. Георгий приезжает на «зеленом», т.е. сером в яблоках, коне:

Dobro jutro dobri gospodari! Evo zelenog Djure Na zelenom konju, Zelen ko travica, Roaan ko rosica. Nosi zitni klas I od Boga dobar glas…

Доброе утро, дорогие хозяева! Вот к вам приехал зеленый Юрий На зеленом коне, Зеленый, как травушка, Росистый, как роса. Привез жита колос И от Бога добрую весть…

Некоторые хорватские юрьевские тексты близки к текстам вучаров:

Dajte Juri slanine, Da vam tjera vuka s planine!

Дайте Юрию сала, Чтобы он вам прогнал волка с гор!

В Штирии ребята пели:

Sveti Jurij, to mas kljuc, Odpri nam nebesko luč!

Святой Юрий, у тебя есть ключ, Отвори нам небесный свет!

И при этом деревянным ключом ковыряли землю. В центральной Белоруссии юрьевские обходчики «будили» св. Юрия:

Юры, уставай рана,
Адмыкай зямлю,
Выпускай расу
На цеплае лета,
На буйнае жыта,
На ядраністае,
На калаcістае!

А пасхальные волочебники обращались к святому:

Святы Юрый, з неба ідучы,
3 неба ідучы, вазьмі ключы,
Адамкні зямлю сырусеньку,
Пусці расу цяплюсеньку,
Пусці расу на усю вясну,
На усю вясну, на ціхае лета,
На ціхае лета, ядранае жыта,
На гэты свет, на усякі цвет.

В восточной Моравии в Смертное воскресенье (предпоследнее перед Пасхой) молодежь распевала:

Smrtna nedele, Kdes klič poděla? Dala sem ho, dala Svatěmu Juři, Aby nam otevřel do raja dveři, Aby Juři vstal Pole odmykal, Aby tráva rustla, Tráva zelená.

Смертное воскресенье, Куда ты дело ключ? — Я дало его, дало Святому Юрию, Чтобы он нам открыл Двери рая, Чтобы Юрий Отомкнул поле, Чтобы росла трава, Трава зеленая.

Для болгарских и восточносербских юрьевских песен характерен мотив подковывания коня и объезда полей: «Свети Гиоргия коня кове се от сребро и от злато»… (Святой Георгий подковывает коня серебром и золотом).

Тръгнал ми е свети Георги Сутром рано на Герговден Да обижда зелени нивя, Зелени нивя, росни ливади.

Направился святой Георгий Рано утром на Юрьев день Объезжать зеленые поля, Зеленые поля, росистые луга.

В Приангарье Егория Храброго чтили как покровителя лошадей, в его день на лошадях не работали. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий — повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильей он разъезжал на коне по небу, и от этого слышался гром. В селах около Пловдива воспринимали святого как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.

У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура — «Зеленый Юрий» (Zeleni Juraj) — мальчик, покрытый с головы до ног зелеными ветками, изображающий св. Георгия. В тех же хорватских песнях в Юрьев день иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы в Помурье водили «Зеленого Юрия» или «Весника» (Zeleni Jurij, Vésnik — от словенского диалектного vésna «весна») и пели:

Zelenega Jurja vodimo, Maslo in jajca prosimo, Ježi-babo zganjamo, Mladoletje trosimo!

Зеленого Юрия водим, Масло и яйца просим, Бабу Ягу прогоняем, Весну пробуждаем!

Ježi (Яга)
по-польски — жемчужина,
по-словацки — колючка, щетина, ощетиниться, рассвирепеть,
по-словенски — ёжики,
по-хорватски — дреды (спутанные, нечесаные волосы),
по-чешски — ёж,

Баба Яга (Jezibaba, Jenzi (словац.), Jezinka (чеш.), Jadza, Jedzi-baba (польск.) по совокупности — страшная, нечесаная, «злючка-колючка». Из общего смыслового ряда выбивается только польский вариант (жемчужина), любопытно, что у поляков Ежи — это [жемчужный, то есть солярный] Георгий Победоносец, побеждающий хтонического дракона, олицетворение энтропийных сил зимы.

На предпоследней иллюстрации Яга представлена в «древесном» образе. Это любопытно, я такой вариант первый раз вижу, хотя, некоторая логика здесь присутствует.

Женой Велеса считают Макошь. В свою очередь Макошь считается Духом Мирового Дерева. Но при более поздней трактовке Велеса как Чернобога, хтонического, зимнего бога, его супругой считалась богиня зимы Морена, Мара, Ясунь, т.е. баба Яга. По сути Яга — зимняя ипостась Макоши, отсюда и образ дерева. Только дерево Яги не вечнозеленое, как у Макоши, а сухая коряга, что вполне понятно.

А вот другая картинка (лубок XVIII в.) с героической бабой Ягой. Надпись на гравюре гласит: «Яга баба едет с коркодилом драться на свинье…».

С крокодилом у этого фантастического зверя, конечно, мало общего. Собственно, вообще ничего. Особенно вдохновляет человеческая голова крокодила с бородой до земли и шикарный хвост, как у лисицы.

И пойди-разбери, чего это Яга с крокодилом не поделила? Но, скорей всего, художник, тупо, в Ежах (Ježi) попутался. В первоисходнике, судя по всему, с коркодилом ехал разбираться Ежи-Георгий, и ехал он, надо думать, на конике, а не на свинье. Впрочем это уже детали.


http://marinni.livejournal.com
_______________________________