Дворец царя Алексея Михайловича в Коломенском – памятник искусства и быта последнего, самого яркого периода Московского царства, в которое уходит корнями современная Россия. Это образец особого стиля, суть которого в успешном симбиозе искусства традиционной, допетровской Руси и Западной Европы. Дворец отличает высокий уровень исполнительского мастерства, декоративность и звучная, бравурная художественная полифония, обеспеченная разнообразием примененных приемов и материалов. Вместе они создают праздничное, жизнерадостное ощущение, которое сродни чудесной сказке. Дворец, названный современниками восьмым чудом света, сохранился в народной памяти и многочисленных документах, мемуарах, описях, графических листах, живописных полотнах, обмерных чертежах и моделях в архивах и музеях России и Западной Европы. В основе художественного решения интерьеров лежало глубокое изучение, как исторических источников, так и самого широкого спектра исторических аналогов, однако ведущее место в работе творческого коллектива художников, архитекторов и научных сотрудников музея-заповедника было отдано исторической достоверности и документальной точности. Экспозиция размещена в 24-х воссозданных интерьерах Хором Государя царя, Хором Государыни царицы и Хором царевичей, художественный образ каждого из них строится на основе взаимодействия архитектуры и убранства с функциями помещения: парадные залы для проведения торжественных приемов, пиров и празднеств, личные жилые покои.Художественная отделка помещений отличается насыщенным декором и разнообразием: затейливая резьба наличников и карнизов окон и дверей, горящая эмаль ценинных печей, мерцание слюдяных и стеклянных оконниц, полифония красок росписей стен и потолков, узорных тканей (на стенах и предметах мебели) и ковров; яркий свет уникальных светильников, воссозданных по аналогам русских и западноевропейских образцов XVII – XVIII вв. Все это делает мир царских покоев жизнерадостным и, отчасти, нереальным, сказочным. Сюжетную структуру росписи дворца составляют орнаменты, бытийное письмо, мифологические персонажи древности. Их состав определен по упоминаниям в описях XVII – XVIII вв. и виршах Симеона Полоцкого с их «чюдними историями», четырьмя частями мира, «небесным зодием», временами года и множеством «цветов живонаписанных». В текстах звучат имена героев древности: Юлия Цезаря, Александра Македонского и его вечных противников, Дария III Персидского и царя Пора Индийского – росписи на эти сюжеты выполнены в Кабинете царя Алексея Михайловича. В сюжетных росписях царских покоев (в Престольной палате Хором Государя царя) изображены и библейские цари, Давид и Соломон (не случайно сам дворец Алексея Михайловича Симеон Полоцкий сравнил с «Соломоновой прекрасной палатой»). Композиции на сюжеты из Библии имели основой западноевропейские гравюры (в росписи дворца использованы гравюры известной Библии Николаса Пискатора, 1674 г.), но современные художники, также как и русские мастера XVII столетия, перерабатывали их, внося черты национальной самобытности в трактовку сюжета, наделяя изображаемое характерными чертами русского быта. Огромную роль, как и во многих дворцах мира, еще с античных времен, играло изображение звездного неба, включавшее символы солнца, луны и звезд и знаков зодиака. Композиция росписи потолка Столовой палаты – «Зодий небесный» выполнена по западноевропейским аналогам кокнца XVI – первой половины XVII вв. «Звездотечное небесное движение» царской Столовой палаты пользовались в то время особенным уважением и несколько раз служило образцом при украшении других комнат в царских хоромах XVII столетия. «Зодий небесный» как бы утверждал полноту державы, соотнося власть земную с властью небесной. В Хоромах Государыни царицы (в Передних сенях и Престольной палате) выполнены росписи на темы «Времена года» и «Притчи из Книги Эсфири», упоминавшиеся в Описи Коломенского дворца. Наряду с сюжетными композициями покои дворца украшает орнаментальное («травное письмо») с включенными в него изображениями птиц, зверей и людей (Передние сени, Столовая палата, Престольные палаты царя и царицы, входы и рундуки Парадных крылец). Художественная отделка и убранство помещений дворца служат основой интерьерной экспозиции. Она представляет собой живой музей, образное пространство, с которое погружены, наряду с реконструируемыми, аутентичные предметы из коллекции музея-заповедника: в интерьерах Крестовой палаты Хором царя и Молельне Хором царицы экспонируются подлинные иконы и предметы церковного убранства, в покоях царя и царицы и можно увидеть подлинные гобелены работы французских и фламандских мастеров XVII века – «Въезд Александра Великого в Вавилон», «Пир у Алкиноя и Ареты» и «Жертвоприношение Авраама»; уникальные предметы декоративно-прикладного искусства XVII –XVIII веков, возвращенные в естественную для них среду, из которой они были выхвачены в прошлом неодолимым водоворотом времени.

1. 

Дворец Наранджестан был построен по приказу Мохаммада Резы Хана Гавама, и является одним из красивейших памятников времен династии Каджаров. Строительство было закончено в 1881. В 1966 году здание было передано Ширазскому университету, а теперь преобразовано в музей. Наиболее примечательны зеркальные работы, но кроме них есть и керамика, барельефы, красивая кирпичная кладка, художественная роспись, цветная мозаика и прочие художественные изыски.

1. 

Религии Индостана и Китая — это не образ жизни, это состояние души. Религии этих стран объединяет то, что все они языческие, то есть признающие многобожие. Вместе с тем из множества богов, божков и демонов порой выдвигается центральная фигура богочеловека или святого, учению которого следуют адепты этой религии. Очень часто внешне это ничем не выражается, кроме образа мышления, что влияет и на поведение человека, и на восприятие им окружающего мира. Несмотря на все отличия буддизма от индуизма, кришнаизма и уж тем более даоизма, вторая объединяющая эти религии черта — необычайно глубокое проникновение их в сознание и подсознание человека.

1. 

1. Драгоценный белый зонт однажды пре­поднес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для го­ловы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость. Пара золотых рыб2. Пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение. Белая раковина, закрученная по часовой стрелке3. Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения. Белый цветок4. Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению. Драгоценный сосуд, исполняющий все желания,5. Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Бесконечный узел6. Бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца.Символизирует переменчивый характер времени, непостоян­ство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости. Победное знамя7. Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью. Золотое колесо учения8. Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам. Обычно изображается с восемью спицами, которые обозначают «Благородный Восьмеричный Путь» Будды Шакьямуни: 1 — Правильное воззрение. 2 — Правильное размышление. 3 — Правильная речь. 4 — Правильное поведение. 5 — Правильный образ жизни. 6 — Правильное усилие. 7— Правильное памятование. 8— Правильное созерцание. Аштамангала (по-тибетски «Таши Тагъе») — это все восемь символов нарисованные вместе. Их часто изображают на стенах домов, в монастырях, храмах, на дверях и занавесях.

1. 

Среди многообразия крестьянских росписей Олонецкая занимает особое место. Она получила своё название по месту распространения в Олонецкой губернии, куда в конце 18 –начале 20 веков входит Каргопольский уезд и территория Кенозера. По стилю Олонецкая роспись относится к типу свободной кистевой росписи. Ареал свободно-кистевых росписей протянулся с востока на запад широкой полосой, от Костромского Поволжья до Северо-Западной Карелии; на севере он охватывает бассейн верховьев Северной Двины, на западе – часть бывшей Новгородской, Петербургской и Псковской губерний. На востоке этот тип росписей был распространён в Вятской и Перьмской губерниях. Все свободно – кистевые росписи, помимо общей техники, объединяет практически единственный мотив – различные варианты цветов, наносившихся масляными красками по масляному фону. Северные кистевые росписи хронологически относятся к 18 – началу 20 веков. Однако характерные черты декоративного искусства этого времени уживаются в них со значительно более древними мотивами и художественными приемами. Так, например, изображение цветущего дерева встречается еще на бронзовых медалях, относящимся к 10 веку. Техника исполнения растительного орнамента в свободной живописной манере была известна мастерам Киевской Руси. Исследователи четко выделяют в свободно – кистевых росписях барочные и ампирные мотивы, т.е. художественные влияния городской, профессиональной культуры, трансформированные и переработанные крестьянскими художниками. О кистевой росписи можно говорить как о своеобразной разновидности народной декоративной росписи, имеющей свой образный строй, свою систему художественных приемов и характерный круг изделий. Чаще всего кистевые росписи украшали прялки, свесы кровлей и фасады жилища, перегородки и двери в интерьере избы, мебель, сундуки дуги и сани. Прялка была очень важным предметом домашнего обихода старой северной деревни. Прялки с Кенозера, реки Кены и района села Конёво представляют собой локальное явление в искусстве крупной и монументальной олонецкой резьбы. Другой отличительной чертой олонецких прялок является соединение резьбы с раскраской и цветочной росписью. Живописные изображения отдельных цветов, кустов или веток на голубом, голубовато-зелёном и реже красном фонах помещаются на свободных от резьбы местах. Пышная роспись, исполненная приёмами свободных мазков, сочетается с многоцветной раскраской, разбивающей резную поверхность на цветовые поля. В некоторых местах прялки украшали только росписью. Расписывая прялки, мастера опирались и на местные традиции, и на свой профессиональный опыт маляра, живописца или каллиграфа-переписчика книг и миниатюриста. В отличие от резчиков, художники, которые расписывали прялки, проходили определённую выучку. Часто мастерство передавалось по наследству, и было основным занятием всей семьи в нескольких поколениях. В наши дни прялка-экспонат прошлого, не влияющий на благосостояние крестьянской семьи. А вот роспись на ней-ценнейшее свидетельство одарённости старых северных народных живописцев Олонецкой губернии. Мотивы Олонецкой росписи связаны с миром природы-это деревья, вазоны,цветы,чаще красные розы и сказочные тюльпаны. В них выражалась любовь человека к природе и способность радоваться её красоте. О лете и солнце напоминали мотивы цветущих деревьев и вазонов, птиц и львов. Мотивы-символы были многозначны и ёмки по содержанию. Их толкование иногда менялось в зависимости от вещи, на которой их помещали или соседство с другими мотивами. Так, например, две птицы на прялке являлись символом счастливой супружеской пары, а птица с птенцами на спине служили символом плодородия. Лев часто изображался на прялках, деревянном подпечье, филёнках дверей, свесах кровли и фронтонах домов. Он служил своеобразным символом-хранителем хозяина вещи и жилища человека. Художественные особенности кистевых росписей в значительной степени обусловлены приёмом выполнения орнамента кистью от руки без предварительного рисунка. Этот на первый взгляд чисто технический момент во многом определил её стилистический характер. От него шли приёмы живописной разгадки по “чувству”красочных пятен, свобода и непринуждённость композиций, лишённой точной симметрии, разнообразные трактовки мотивов. С культом растительности, отразившемся на народном творчестве, издавна было связано украшение дома, одежды крестьянина. Человек, в стремлении к искусству, становился мастером и только перед ним вставала тайна художества. Живые силы роста народный мастер воспевал в ростках, плодах, травах, которые изображал на предметах, окружающих его. Формы, линии округляются, набухают, вытягиваются по вертикали, как бы стремятся к солнцу. Образ распускающегося дерева, наряду с солярными изображениями всегда занимал в народном искусстве центральное место. Имея прообразом богиню Земли, этот мотив был связан с древней космогонией и прочно вошёл в народное искусство. В русском народном искусстве тема единства человека с природой выразилась не только в особой любви к растительным мотивам, но и ещё, что уже отметилось, в особой очеловеченности животного мира. Мир растений и животных всегда дружественно обращён к человеку. Мы познакомились с наиболее характерными и широко распространёнными, но далеко не всеми видами Олонецкой росписи. Деревенские мастера, талантливые художники и прирождённые импровизаторы, умели создать логичную и архитектурно завершённую форму и подать её во всей красоте то скромного и содержательного, то богатого убранства. После изучения истории создания Олонецкой росписи идут такие этапы, как: посещение школьного музея, где ребята, возможно, впервые знакомятся с домашней утварью, расписанной нашими местными узорами (момент удивления); знакомство с простейшими элементами росписи; Техника живописной Олонецкой росписи отличается простотой. Ведущая роль отводится цветному фону, чаще всего красно-коричневому или зелёному, реже голубому и жёлтому, который позволяет достигнуть особой звучности росписи при небольшой яркости отдельных красок. В связи с тем, что в Олонецкой росписи фон всегда цветной, мастера работали крупными сочными мазками с применением только белильных “оживок”. При первом знакомстве с Олонецкой росписью можно использовать гуашевые краски. Основной инструмент– кисти: крупные, плоские и круглые , беличьи или колонковые. Осваивая роспись, вначале изучают приёмы работы с кистью. Надо положить кисточку черенком на последние фаланги среднего и указательного пальцев и прижать её с верху подушечками большого пальца, мизинец и безымянный пальцы при этом должны быть согнуты, и покатать кисточку вперёд-назад. Затем можно попробовать нанести кисточкой небольшие мазки, провести кружок. После того, как удастся сделать кружок одним слитным мазком, можно попробовать сделать тоже самое, но с белилами. Надо помнить, что роспись выполняется без предварительного нанесения контуров рисунка, пишут “на глаз”. Необходимо сразу приучаться к цветным фонам и даже первоначальные упражнения выполнять на окрашенной поверхности. На этом этапе ребята знакомятся с такими терминами как “подмалёвок”, “травной мазок”, “изгибающийся мазок”. Итак, на расписываемую окрашенную поверхность наносим поочерёдно цветной подмалёвок основных пятен композиции кистью (для нанесения подмалёвок и оживок можно использовать также большой палец, как это делали мастера в прошлом). Затем кисть с несмытой краской опускаем в белила и круглыми мазками, чуть вращая её вокруг “оси”, превращаем подмалёвок в бутон или цветок, ягодку или листок. Благодаря такому мягкому переходу цвета роспись становиться рельефной, объёмной, создаётся впечатление, что в ней присутствуют множество оттенков. После освоения основного приёма-подмалёвка, изучают простейшие элементы росписи: выполнение травяного мазка, считающегося более простым, но имеющего в завершающей фазе большое значение. Для этого кисть прикладывают в нужную сторону так, чтобы получился лист растения. При изображении стебля, корня, где необходимо сделать изгибающий мазок, кисть во время движении немного вращают вокруг оси в сторону изгиба и отрывают быстро в сторону, чтобы получился небольшой отросток. Как правило, ветки, стебли и листья в Олонецкой росписи играют второстепенную роль, объединяя мотивы росписи в букеты и цветущие ветви, усиливая орнаментальную композицию. Обычно они пишутся чёрным цветом, часто по красно-коричневому фону. Мастера рисовали листья и ветви зелёным и жёлтым цветом.

1. 

ГОРОДЕ?ЦКАЯ РО?СПИСЬ по дереву, традиционный художественный промысел, получивший развитие в середине 19 века в деревнях по реке Узоле в окрестностях Городца (см. ГОРОДЕЦ) Нижегородской области. Возникновение росписи берет начало в производстве городецких прялочных донец (см. ГОРОДЕЦКИЕ ПРЯЛОЧНЫЕ ДОНЦА), инкрустированных мореным дубом и украшенных контурной резьбой. В отличие от широко распространенных прялок, вытесанных из единого деревянного монолита, городецкие прялки состояли из двух частей: донца и гребня. Донце представляло собой широкую доску, суживающуюся к головке с «копылком» пирамидальной формы, в отверстие которого вставлялась ножка гребня. Когда на прялке не работали, гребень вынимался из копылка, и донце вешалось на стену, становясь своеобразным декоративным панно. В середине прошлого века мастера стали оживлять инкрустированные донца сначала только подкраской фона, затем резьбы, а впоследствии и введением красочных сюжетных рисунков. Самое раннее подобное донце, сохранившееся до наших дней, было изготовлено мастером Лазарем Мельниковым в 1859 году. Постепенно роспись, технологически более простая, окончательно вытеснила трудоемкую инкрустацию. В роспись городецкие мастера перенесли не только сюжеты, ранее используемые в инкрустации, но и обобщенную трактовку образов, подсказанную приемами резьбы. В росписи использовались яркие сочные краски — красного, желтого, зеленого, черного цветов, замешанные на жидком столярном клее. Со временем ассортимент расширился; помимо традиционных прялочных донец стали изготовлять и расписывать короба-мочесники, деревянные игрушки, мебель, даже части дома — ставни, двери, ворота. В 1880 году в промысле было задействовано около 70 человек из семи соседних деревень. В числе старейших мастеров, ставших зачинателями городецкой росписи, сохранились имена братьев Мельниковых и Г. Полякова, позже к ним присоединились живописцы, сохранившие секреты промысла в начале 20 века — И. А. Мазин, Ф. С. Краснояров, Т. Беляев, И. А. Сундуков. Постепенно выработались самобытные приемы городецкой росписи, по своей многоэтапности близкие к профессиональной живописи. Первоначально производится окраска фона, которая является и грунтовкой. По цветному фону мастер делает «подмалевок», нанося крупной кистью основные цветовые пятна, после чего более тонкими кистями моделирует штрихами форму. Заканчивает роспись «разживка» белилами и черным цветом, объединяющая рисунок в одно целое. Готовый сюжет обычно заключают в графическую рамочку или обводку. В городецкой росписи существует много простейших орнаментальных мотивов — розы-купавки, бутоны, травки. С развитием промысла значительно обогатились и сюжеты росписи, заимствованные, видимо, из лубочных картинок. Помимо традиционных коней появились чаепития, гулянья, сценки из городской жизни, персонажи народных сказок, батальные сцены, навеянные Русско-турецкой войной. Городецкий промысел просуществовал около пятидесяти лет. Его расцвет приходится на 1890-е годы, когда выработка донец доходила до 4 тысяч в год, но уже к началу 20 века промысел пришел в упадок. После Первой мировой войны расписное производство полностью прекратилось, и даже самые знаменитые живописцы были вынуждены искать иной заработок. Возрождение городецкой росписи связано с именем художника И. И. Овешкова, приехавшего в Горьковскую область в 1935 году из Загорска. Его стараниями в деревне Косково была открыта общественная мастерская, объединившая старых живописцев. Овешков принял на себя не только руководство работой мастерской, но и организовал профессиональное обучение художников. При его непосредственном участии началось расширение ассортимента расписных изделий — шкатулки, настенные шкафчики для посуды, детские стульчики, складные ширмы. В 1937 году городецкие мастера участвовали в выставке «Народное творчество», проходившей в Третьяковской галерее в Москве, где рядом с донцами 19 века демонстрировались современные изделия. В 1951 году в селе Курцево была открыта столярно-мебельная артель «Стахановец», которую возглавил потомственный городецкий живописец А. Е. Коновалов. Артель занялась изготовлением мебели с мотивами традиционной росписи — шкафов, тумбочек, табуретов, столиков; ассортимент постоянно расширялся. В 1960 году артель преобразовалась в фабрику «Городецкая роспись». В настоящее время фабрика выпускает расписные игрушки-качалки, детскую мебель, декоративные панно, блюда, токарную посуду. Хотя изменилось функциональное назначение городецких изделий, в их росписи сохранились традиционные мотивы и образы — длинноногие кони, всадники, волшебные птицы, цветы-купавки. Энциклопедический словарь. 2009.

1. 

Каргополь - город, упоминавшийся в летописях еще с XII века, долгое время был важным экономическим, политическим и торговым центром на северо-западе России. В поселениях до сих пор сохранились интересные приемы строительства культовой и жилой архитектуры, свои обычаи и обряды, что свидетельствует о существовании здесь самобытной народной культуры. Многие слышали, знают, о каргопольской игрушке, но есть еще каргопольская роспись по дереву, весьма оригинальная, не похожая на другте северные росписи, так как сочетает в себе резьбу и роспись одновременно. В конце XIX - начале XX века свободно-кистевая роспись полностью вытесняет резьбу, и уже на каргопольских прялках этого времени часто встречается изображение цветов, произрастающих из вазона. Кроме этого встречаются на прялках и изображения животных и человека. Иногда мастер, расписывающий прялку, писал на ней фамилию и имя владелицы и ставил дату. По материалам http://brigitta-z.livejournal.com/30571.html

1. 

Верхняя Уфтюга - село, названное по имени реки - небольшого притока Северной Двины, пересыхающего летом. История и географическое положение этого региона наложили особый отпечаток на характер торговых и культурных связей, в частности на местную художественную культуру и ремёсла. Эта самобытная культура связана живыми нитями влияний с культурой Москвы, Сольвычегодска, Великого Устюга, Ростова и Суздаля больше, нежели с культурой Великого Новгорода. Настоящим музеем народного искусства является район Верхней Уфтюги, лишенный большую часть года общения с внешним миром из-за полного бездорожья. Местные крестьянские мастера занимались бондарным делом, мастерили туеса, набирухи. Расписывали туеса как на продажу, так и себе на радость, дарили своим родственникам и односельчанам, а весной, во время разлива реки Уфтюги, вниз на Двину отправлялись баржи, наполненные туесами, которые затем продавались на базаре в Архангельске, Вологде, Великом Устюге и Сольвычегодске. Когда возник этот промысел - неизвестно, однако в XIX в. он был широко развит, и росписью туесов занимались во многих деревнях по реке Уфтюге. Но крупными центрами уфтюжской росписи считаются деревни Ново-Андреевская и Якшаково. Работали в одиночку и семьями, позже мастера стали создавать артели. В настоящее время только отдельные мастера-художники занимаются изготовлением и росписью туесов, коробов и набирух. Каждый туес имел свой уфтюжский стиль, Бурак берестяной, Уфтюга, 19 век так же как и индивидуальные отличия: росписью, тиснением, цветом бересты. На туесе стояла метка мастера, который заготовлял материал, обрабатывал его, собирал туес. Метки представляют собой вертикальные черточки внутри и по обеим сторонам зигзагообразного замка рубашки. Их проводили тупым шилом по линейке. Разновидностей меток много: они различаются и расстояниями между черточками, и порядком расположения. Современные мастера не помнят, когда начали ставить эти метки, но говорят, что так делали наши деды и нам наказывали. Одинаковые метки были у самого мастера и у членов его семьи. Составив каталог меток, всегда можно установить фамилию мастера. Уфтюжские берестяные туески имеют свою собственную роспись, созданную для бересты, неразрывно связанную с формой изделия и его материалом. Характерно для уфтюжской росписи то, что большая часть поверхности остается непокрытой орнаментом и сохраняет красоту материала. Фон часто подкрашивается тонким слоем краски, цвет его сохраняет теплоту и мягкость бересты. Наиболее распространенный цвет фона туеса - светлый солнечный, оранжево-розовый или красноватый. Прялка, Уфтюга, 19 век Композиция росписи всегда одна и та же - это гибкая веточка, несущая легкий цветок (тюльпаны-лилии, "котлы", "лунники", репей, ромашки), раскинувшиеся опушенные ресничками листья, несколько ягод; птички-"кутеньки" в различных позах: важно расхаживающие, клюющие, охорашивающие перышки, готовящиеся взлететь... Мастера уфтюжской росписи перенесли эти мотивы и на прялки. Прялки на Уфтюге расписывали те же мастера, что расписывали берестяные туеса и коробейки, интерьеры изб. Каждому мастеру присущ свой "почерк", хотя в целом сохраняет характерные для уфтюжского стиля особенности. Прялки предназначались не для продажи, а только исключительно для членов семьи или соседей, отец - дочери, жене, жених - невесте. Разнообразна форма уфтюжских прялок. Венчают лопасть прялки 4-5-6 городков, а иногда просто фигурный верх с возвышением посередине. Лопастка прялки прямоугольная, вытянутая, с зубцами по краям, завершающаяся двумя-четырьмя сережками, переходящими в фигурную ножку. На одной из прялок - две серёжки в виде трилистника. Традиционная композиция уфтюжской прялки - это гибкая веточка, расположенная вертикально или свободно лежащая по диагонали лопасти прялки. Используются мотивы ветвей с крупными листьями, цветами, на ветвях сидят птицы. В уфтюжской домовой росписи среди диковинных цветов уживались и птицы, и заморские звери. Роспись печного забора, с. Верхняя Уфтюга На филенках печного заборья можно встретить изображение льва - "зверины": синий лев с белой гривой расположился по диагонали во всю входную дверь и бросается на тех, кто берется за ручку двери, или небольшие оранжевые львы на красном фоне, вздыбленные по сторонам вазона с цветами, охраняют двери в подпечек - жилище домового. Выполненные на красно-оранжевом фоне, характерном для Русского Севера, где так мало солнечных дней, росписи служат напоминанием о лете. В районе бассейна реки Уфтюги избы и интерьеры внутри дома расписывали вятские и костромские артели "маляров"-художников, но чаще всего это были местные художники. Среди них Портнов И. Ф. и Тарабеев Н. А. из деревень Барановской и Чикурье (1902 г.). Иногда расписывали и сами хозяева. К сожалению, мы не всегда можем определенно назвать мастера, который изготовил и расписал прялку, берестяной туес или лубяной короб. Но есть известные фамилии мастеров уфтюжской росписи. Среди них Бестужев Ф. И., Кувакин А. Д., Андреев И. А. Источники: Тимофеева, Л. Ф. Уфтюжская роспись : метод. пособие для преподавателей сев. росписи по дереву / Л.Ф. Тимофеева. - Архангельск : Правда Севера, 2000. - 32 с., 24 л. ил. : цв. ил.

1. 

Шенкурская роспись была распространена по всему течению реки Ваги, левого притока Северной Двины. По своей композиции, орнаменту, цветовой гамме она значительно отличается от других северных росписей - борецкой, пермогорской, мезенской и т. д. Для шенкурской росписи характерен оранжевый, красный фон, встречается охристо-желтый, изумрудно-зеленый, темно-синий. Цветовая гамма росписи - насыщенная, преобладают красноватые, оливковые, охристые, коричневые, зеленые цвета, белый - для оживки, черный - для орнамента. В основе рисунка - три крупных цветка, нанесенных по центральной оси лопасти один над другим. По материалам Шенкурская роспись Пузенкова Л.А. Издательство: Архангельский областной институт переподготовки и повышения квалификации работников образования 1995г

1. 

Село Пучуга находится на реке Двина в 25 километрах от Борка. Пучужская роспись выполняется на белом фоне красной краской, украшается ярко-зелеными листочками и белыми капельками, иногда используется синий цвет. Основными мотивами композиции служат жанровые сцены катания на лошадях. В красную кудрявую листву мастера любили вплетать красных птиц.

1. 

Сравнительно недалеко от Пермогорья, Мокрой Едомы и Верхней Уфтюги, в Красноборском районе Архангельской области, существует еще один куст деревень со своеобразной росписью. Это деревни по реке Ракулке, впадающей в Северную Двину, с центром в деревне Ульяновской. Прялка ракульской росписи Росписью в Ульяновской занималась семья старообрядцев Витязевых. Витязевы расписывали прялки и набирухи (кузовки, лукошки для ягод). Их ремесло передавалось из поколения в поколение (примерно с середины XIX века). Основой росписи был растительный орнамент, состоявший из декоративных листьев. Элементы узора объединялись в пучки, веточки, кустики, гирлянды. Птицы, выполненные черным контуром, заливались черной краской, а иногда расцвечивались красными и зелеными цветами. В росписях главную роль играли золотисто-охристый и черный цвета, им сопутствовали голубой, зеленый и коричнево-красный. Черным цветом исполнялись не только контуры, но и многие детали, а также "усики", завитки, прожилки… В середине XIX века лучшим рисовальщиком в деревне Ульяновской считался Дмитрий Федорович Витязев. Превосходно расписанная набируха в фондах Музея этнографии в Санкт-Петербурге отличается оригинальным узором, совсем иным по характеру, чем в любом из других мест Русского Севера. Сверху по красному фону набируха опоясана полукружными фестонами. В центре - орнаментальные круги с петухами по бокам. Все элементы - и круг, и петухи, и завитки резко оконтурены и графичны. Крышка от круглого короба, хранящаяся в фондах этого музея, несет черты того же стиля. Основа орнамента на ракуловских прялках - изогнутый стебель, от которого в обе стороны идут как бы большие округлые разноцветные капли. Фон у прялки желтый, на лицевой стороне в пяти орнаментальных рамках на белом фоне обязательно помещается условное черное графическое изображение птицы, напоминающей петуха. Прялки из Ульяновской - яркие, со смелым использованием локальных цветов - белого, красного, зеленого. В той же манере расписывал прялки и сын Д. Ф. Витязева - Яков Дмитриевич (1878-1950), его жена Пелагея Андриановна Пелагея Андреевна Витязева и его сестры Марфа и Анна. Говоря о манере росписи в деревнях по реке Ракулке, нельзя не вспомнить, что эти места связаны с древними памятниками русской росписи XVII века. В Историческом музее Москвы хранится "тощая" свеча, расписанная Михаилом Леонтьевым в 1678 году для церкви Федора Стратилата в деревне Малая Ракуловской волости Архангельской губернии. Сложен и интересен ее многоцветный узор из переплетающихся стеблей и завитков. Вот где корни живописного стиля ракуловских прялок! Форма прялок из Ульяновской так же оригинальна и неповторима, как и сама роспись: это широкая и длинная лопасть с четырьмя копьевидными главками, почти без ножки (вместо нее несколько пар уступчатых полукружий, сужающихся книзу). Источники: Арбат, Ю. А. Ракуловская роспись // Арбат, Ю. А. Русская народная роспись по дереву / Ю. А. Арбат. - М., 1970. - С. 69-72.

1. 

Пермогорье - это группа деревень Красноборского района Архангельской области, более или менее близких к Северной Двине. Центром пермогорской росписи является куст деревень под названием Мокрая Едома. Прялка пермогорской росписи Лопасти деревянных прялок здесь более узкие, чем в других местах производства на Северной Двине, переход от лопасти к ножке выполнен либо в виде нескольких пар кругов, идущих вниз сужающимися уступами, либо с одним кругом. Вверху - четыре, пять, а то и больше круглых "главок". Роспись лопасти по белому фону делится чаще всего на две части. На верхней - большей - птица Сирин в круге, на нижней - меньшей - выезд на коне, запряженном в сани, одни конь или конь с жеребенком. Обычно кони черные, без деталей, изображенные скорее наивно, чем торжественно-стилизованно, как в Нижней Тойме и Борке. Характерным декоративно-орнаментальным элементом пермогорской росписи являются красные травные завитки. В. Василенко предположил, что этот узор перешел с декоративного убранства древнерусской сольвычегодской финифти. Кроме того, в пермогорской росписи присутствуют и традиции старинной великоустюжской росписи бытовых предметов. Народный мастер-художник, сочетая завитки с красными, черными и белыми зубчиками (графическими остатками геометрической резьбы), смело заполняет плоскость, свободную от сюжетных тем. Мотивы пермогорской росписи Сюжеты с изображением Сирина и катанья на конях преобладают в пермогорской росписи, но встречается и много других тем. Очевидно, у мастеров в этом отношении существовала полная свобода, и они использовали бытовые темы, легко связывая их с событиями личной жизни. Так Ю. А. Арбат рассказывает о прялке, на которой изображена сцена чаепития, но не парочки, а двух молодых и отца (человек с бородкой). В этом случае ясно чувствуется заказ (по мнению исследователя). В набирухе (лукошке) из деревни Жигаловой (Погореловой) Алексеевского сельсовета художник, рядом с птицей Сирин и с декоративно в том же стиле нарисованным петухом, изобразил сцены (сюжеты) в лесу: рубку деревьев, сдирание берёсты, подсечку и получение березового сока. На отличного качества предметах в Загорском музее-заповеднике можно видеть сцены вечёрок, застолья, прядения, тканья, на старых прялках - архитектурные пейзажи, единорогов, львов, а также солдат, парусные суда и первые, появившиеся в России пароходы. Прялки с подобного же рода сюжетами в большом количестве находятся и в Историческом музее в Москве. Сундук пермогорской росписи Одно из основных семейств пермогорских живописцев - братья Хрипуновы, жившие в деревне Черепаново. При общности их стиля заметны индивидуальные особенности: более холодный колорит работ Дмитрия Андреевича, преобладание красного цвета в росписях у Петра Андреевича и насыщенность цветом в работах младшего из братьев - Василия Андреевича. О. Круглова делает доказательный вывод: "Это наводит на мысль, что он (Василий) учился не только у своего отца Андрея Игнатьевича Хрипунова, но усвоил манеру одного из ведущих мастеров промысла - Егора Максимовича Ярыгина". Стиль Е. М. Ярыгина отличается уверенной и детальной проработкой типичных пермогорских узоров и традиционных сюжетов. Но во многих отношениях первенство следует отдать лучшему представителю другой семьи пермогорских народных художников Александру Лукьяновичу Мишарину (1856-1932). В манере этого мастера, жившего в деревне Помазкино, привлекает свобода и непринужденность рисунка, порой наивного по контуру, но всегда непосредственного. Работы А. Л. Мишарина композиционно зрелы, художник не затрудняется в подыскании того или иного элемента. Занимался росписью и брат Александра Мишарина Василий (1851-1919). Оба они учились у отца. В Пермогорье рассказывали о местном живописце Василии Юркине, украшавшем опечья и двери в избах. О. Круглова сообщает об И. Юркине, расписавшем внутренность дома в деревне Дябрино, Красноборского района, и о мастерах Михаиле, Василии и Александре Хвостовых, Якове Ярыгине. Источники: Арбат, Ю. А. Пермогорская роспись // Арбат, Ю. А. Русская народная роспись по дереву / Ю. А. Арбат. - М., 1970. - С. 59-

1. 

Мезенская роспись - тип росписи деревянных прялок и утвари (ковшей, коробов, братин* и др.) сложившийся к началу 19 в. в низовьях реки Мезень. Известность мезенской росписи дало село Палащелье Мезенскоого (Лешуконского) района Архангельской области, поэтому ее называют еще и палащельской. Самая древняя датированная прялка с мезенской росписью относится к 1815 году, хотя изобразительные мотивы подобной росписи встречаются в рукописных книгах 18 в., выполненных в мезенском регионе. По стилю мезенскую роспись можно отнести к наиболее архаичным видам росписи, дожившим до нашего времени. Рисунки имеют глубокие корни. Найдены наскальные изображения на берегах Белого моря и Онежского озера, которые перекликаются с рисунками Мезенской росписи.р Готовое изделие расписывали по чистому негрунтованному дереву сначала охрой с помощью измочаленной на конце деревянной палочки, потом птичьим пером делали черную обводку и наносили узор. Расписанный предмет покрывали олифой, что предохраняло краску от стирания и придавало изделию золотистый цвет. Наиболее яркие персонажи Мезенской росписи: – красные кони - условный знак Солнца, его движения по небосводу; – оленихи - небесные роженицы, они дарят жизнь всему живому на Земле; – уточки, гуси, лебеди - души далеких предков, которые вьются вокруг и помогают нам в трудную минуту, – елочки - олицетворение мужской силы; – мифологическое дерево жизни - состоит из ствола, заполненного ромбиками, бесчисленными родами. Корни дерева завиваются в спирали, олицетворяющие подземный мир. Верхушка увенчана солярным знаком - знаком небесного мира. Роспись выполняется в два цвета: черный - сажа и красный - охра. Когда-то краски приготовляли из красно-коричневой береговой глины и сажи, растертой на смоле лиственницы – "таючей сере", а с конца 19 века вместо глины стали употреблять сурик. Все изображения очень статичны и лишь благодаря многократному повтору возникает ощущение динамики. Рядом с изображением часто встречаются подписи с именем автора, заказчика или датой изготовления. В Северодвинске, Архангельске и других местах сейчас широко развернуто производство сувениров в мезенском стиле – подносы, чаши, солонки, декоративные доски, шкатулки и др. Среди изделий встречаются и колокольчики... * – Братина - русский шаровидный сосуд для напитков (мёда, пива и др.), употреблявшийся на братчинных пирах (крестины, именины), на поминках. Торжественную весомость формы Б. часто подчёркивают низкий поддон и конусообразная крышка. Золотые и серебряные Б. с чеканными узорами и надписями известны в 16-17 вв., медные и деревянные - в народном быту 16-19 вв. Материал подготовила Анастасия Салкуцан Источники: tomsk.fio.ru istoriya-rospi.narod.ru/rosp.files/mezen.htm Большая Советская Энциклопедия

1. 

Среди легенд и преданий бытующих на двинской земле, живет легенда о возникновении борецкой росписи. Московский царь Иван III, правивший более 500 лет тому назад, подчинил себе земли русские. Дань платили ему даже Псков и вольный Новгород. Однако группа бояр новгородских во главе с властной и сильной женщиной боярыней Марфой Борецкой, женой бывшего новгородского посадника, не могла смириться с этим. Иван III направил туда войско, покорил Новгород, а Марфа Борецкая вместе с боярами сбежала на Северную Двину. Здесь она поселилась на высоком берегу реки, оградив это место высоким валом. Отсюда и название Городок (огороженное место), а Борок - от фамилии владельцев. Владения Борецких простирались на сотни верст. Сейчас Борок только пристань в 7 километрах от Городка да несколько близлежащих деревень. Очевидно, среди бежавших были и художники иконописцы и художники миниатюрной живописи и рукописных книг. Передавая свое мастерство из поколения в поколение, они сохранили лучшие традиции народного искусства древнего Новгорода на протяжении нескольких столетий. Вначале, как видно, существовал один центр росписи - Борок в среднем течении Северной Двины. Впоследствии отпочковались еще два центра: с пучугской росписью (центр в деревне Пучуга, в 25 километрах выше от пристани Борок) и тоемской росписью (еще выше по течению деревня Жерлигинская). Прялочки, украшенные этими росписями, разнятся между собой, но по колориту и композиционной схеме составляют единый вид северодвинской белофонной росписи, отличной от других видов росписей Северной Двины - пермогорской и ракульской. Умение прясть считалось достоинством крестьянки, так как требовалась большая сноровка, чтобы вытянуть нить нужной толщины, а "неряху-непряху" клеймили позором. С прялками ходили на посиделки, а тем у кого прялка красивее, и чести больше. Женихи часто дарили прялочки невестам, иногда подписывали от кого - к кому. Такую прялку особенно берегла женщина и завещала дочери, как память. Красочной прялкой гордились, а в доме она висела на самом видном месте. Прялка сохраняла форму и орнамент, традиционные для своей местности. Борецкие прялки "корневые", то есть выпоненные из одного куска дерева. Лопаска из ствола, а донце из корня. Они велики по размеру, имеют широкую лопаску, четкий красивый ряд крупных городков (головок, бобышек, бобочек), две круглые серьги, нарядную фигурную ножку. Роспись ее сверкает белизной фона, на нем ярко горит красный ведущий цвет растительного узора. Сусальное золото, которым любили украшать прялки этого центра, придает им праздничность и нарядность. Если проследить развитие борецкой росписи, сравнить прялки XVII-XVIII вв. с прялками более позднего периода, вплоть до начала ХХ в., то можно заметить, что они значительно различаются по колориту и сюжету. Художники ХVII-XVIII вв., унаследовавшие традиции новгородских мастеров-иконописцев, внесли в композицию росписи форму иконостаса, разделили лопаску прялки на ярусы - ставы, заполнили их квадратиками наподобие икон, а внизу нарисовали дверь, похожую на царские врата алтаря. Однако от иконописи сохранились только внешние признаки. Содержание росписи самобытно. Из прямоугольных рамок вместо святых на нас смотрят веселые птички , лучистые солнца и остроконечные звезды, Центральная часть лопаски - это парадная с округлым верхом дверь, напоминающая по богатству царские врата иконостаса. Ниже изображено парадное крыльцо на высоком столбе - характерная деталь деревянной архитектуры Севера. Это дом невесты, он показан как сказочный царский терем. Далее сцена сватовства (хотя существует и другое толкование сюжета).По высокой лестнице поднимается старец с корзинкой в руках, а у крыльца снял шапку юный всадник. Оба одеты в древнерусские одежды с оплечьями и поясами, украшенными каменьями, Ведущими цветами борецкой росписи на ранних прялках, где изображена сцена сватовства, была яркая киноварь, глубокая изумрудная зелень с белой оживкой и охрой, которая воспринимается как золото. На обратной стороне прялки - сцена парадного выезда жениха и невесты, князя и княгини. Жених и невеста в красной одежде с золотой каймой вокруг ворота, по рукавам, подолу и с трехлепестковой золотой короной на голове. Изумрудный конь сверкает киноварной упряжкой, кругом из красной киноварной земли подняли свои золотые головы царственно - прекрасные тюльпаны. На их красных стеблях раскачиваются темно - изумрудные листья с воланчиками. Тюльпановидные цветы были характерны для иконописи ХVII-XVIIIвв. Растительный узор, крупный, сочный по цвету, полон динамики. Со временем орнамент борецкой росписи утрачивает свою крупную форму , лишается пластики рисунка, теряет сочный колорит. В конце ХIX в. приходит дробный узор, лишенный общего ритмичного движения, яркая, не всегда гармоничная многоцветность с добавлением сусального золота и полная скованность композиции. На рубеже ХIX-XXвв. Росписью украшали в основном прялки. Хотя время изменило декор и композицию росписи, все же легко прослеживаются древние композиции и древние схемы. Дробным растительным узором украшаются саночки с ездоком - эту часть лопаски стали называть "став с конем". Красные, зеленые, изумрудные, золотые, охристые кони, впряженные в кареты, расписные повозки, в крытые возки, сани, участвовали в сценах катания, в свадебных и парадных выездах. Выше, вместо крыльца и двери терема, появился пышный цветущий сказочный куст в окружении ярких сказочных птиц. По древней легенде, "начало всех начал" - это древо, стоящее среди водных просторов. На нем поселились две птицы, свили в его ветвях гнездо, и отсюда пошла первая жизнь на земле. Данный сюжет стал одним из излюбленных в русском народном искусстве. С ним связывалось представление о могуществе сил природы и зависимости от нее благополучия и счастья человека. На прялочках изображались птицы. Они также изменились. Они также изменялись. В XVII-XVIII вв. это курочки, простые птички, то есть мастер писал их такими, какими видел. Птички были в различных движениях: клюющая, с поднятыми крыльями, с головкой, повернутой назад, спокойно сидящая, с распростертыми крыльями. Они локальны по цвету, красные и изумрудные. В дальнейшем птицы становились более нарядными, ярких, пестрых расцветок, хвосты удлинялись, появилось много дополнительных украшений, точек, капелек, штришков. Они уже мало походили на тех, которых мы видим на прялках XVII-XVIII вв. Эти птицы действительно стали действительно теми сладкоголосыми райскими птичками, что сидели на древе жизни. Средний став получил название "став с древом На обратной стороне лопаски более крупный орнамент образовывал раму для пучка льна. Внизу простые композиции: один - два бегущих конька, иногда конь и лев или всадник. В композиции "лев и единорог" изображалась борьба двух миров, наземного и подземного. Выше размещался "став с оконцами". В центре он заполнялся цветами и птицами, а по краям были окна, иногда с цветами. Вот такие прялки были к началу XX в. За свою яркость, позолоту и белый фон они пользовались большим успехом, и везли их с ярмарок в Москву, Петербург и по всему свету. Кроме прялок мастера Севера расписывали различные изделия домашнего обихода. Декор каждой вещи индивидуален и подчинен форме предмета. По материалам http://dekor.nm.ru/Borez/Borez.htm

1. 

та индийская вышивка происходит из штата Уттар Прадеш, из города Лакхнау. Вышивается на очень тонком муслине, а сейчас и на шелковом или синтетическом шифоне, жоржете и других тонких тканях. Она больше всего подходит для украшения верхней одежды, но в наши дни Чиканкари используется при оформлении занавесок, наволочек, скатертей, постельного белья. немного истории Традиционная Чиканкари - это вышивка белыми нитями на белом муслине или мулмуле. Слово "Чикан" (chikan)" происходит от персидского слова "Chakeen", которое означает делать изящные узоры на ткани. Это искусство было представлено Нурджехан - прекрасной супругой императора Джахангира. Она была мастером вышивки и черпала вдохновние в турецких вышивках. Греческий историк и путешественник Мегасфен пишет, что вышивка Чикан произошла из Восточной Бенгалии, он упоминает цветочную вышивку на тонком муслине в записках, которые относятся к 3 веку нашей эры. Мастера верят, что чиканкари появилась во времена Пророка. Есть поверье, что в своих странствиях Пророк проходил через одну деревню в Уттар Прадеш и попросил воды и одного жителя. В награду за предложенную Ему воду, Он даровал искусство Чиканкари бедному крестьянину, чтобы это искусство навсегда избавило его от голода. Каково бы ни было происхождение этой вышивки, сложность ее узора напоминает тончайшую резьбу по мрамору. Сегодня помимо белого муслина дли Чиканкари используются другие тонкие ткани. Нить, как правило, используется белая. В мотивах для вышивки используются цветочные орнаменты. Орнамент может покрывать все изделие, либо украшать только часть его. Самые популяные мотивы: жасмин, розы, цветочные стебли, лотос, манго.

1. 

Каламкари – искусство рисования стилом или каламом на специально обработанной хлопчатобумажной ткани красками, получаемыми из растений, является древним промыслом, который ныне вполне процветает. Прекрасное искусство каламкари – одно из самых совершенных. Когда художник непрерывным потоком выдавливает краску из своего стила, опущенного прежде в краситель, на обработанную хлопчатобумажную ткань, это выглядит волшебно. На темной поверхности появляются линии. В эпоху своей популярности настенные панно со сказочным «Древом Жизни» пользовались большим спросом в модных салонах и лучших домах Европы. В Южной Азии раскрашенные на Коромандельском побережье ткани служили для обмена подарками с королевскими домами Таиланда, на стенах которых до сих пор можно наблюдать индийские мотивы. Искусство каламкари переживает постоянный эволюционный процесс. При самом простом варианте работа проходит на менее двадцати этапов, когда кусок ткани погружается в различные растворы, красится, припечатывается, чернится и сохнет, чтобы на выходе получить готовое изделие. В некоторых случаях ткань украшается золотой и серебряной краской (или кхади), прошивается люрексом и т.д. Раньше изделия каламкари создавались для практических целей, это были молитвенные коврики и настенные панно. Сегодня они используются в качестве декорации в одежде, аксессуарах и обшивке мебели. Подобное разнообразие подразумевает, что стали доступны дешевые каламкари, имеющие простой дизайн, а также изделия высочайшего качества, каждый фрагмент которых является произведением искусства. Если проехаться по сельской местности вблизи портового города Мачилипатнам (около 330 км к югу от Хайдерабада), можно легко увидеть только что изготовленные каламкари, сушащиеся на берегу канала или реки. Среди некоторых новейших изделий – тонкие ручного изготовления хлопчатобумажные маты, скатерти и занавески. Один из основных центров изготовления каламкари – школа в Масулипатаме – сохранил персидский стиль цветочного орнамента, прекрасные бордюры, использование разнообразия прекрасно сочетающихся форм и элегантность в цветовой гамме. В своем лучшем виде работа наполнена мотивами персидских ковров, и помимо многочисленных растений и деревьев здесь присутствуют животные и птицы, как на сценах охоты из персидских миниатюр. Спрос на продукцию Масулипатама в конце XVIII – XIX вв. способствовал использованию ручной штамповки. Вероятно, это привело к распространению искусства в регионе. В последние несколько десятилетий наблюдается оживление интереса к каламкари, а дизайнеры охотно изучают методы старых мастеров, что расширяет рынок спроса. Школа Шри Калахастхи, если ее можно так назвать, находится вблизи знаменитого храма Тирупати. Интересно отметить совершенно другую эстетику художников, работающих в этой традиции. Здесь можно увидеть, как они обращаются к более раннему периоду, когда бродячие рассказчики надевали эти красочные ткани, путешествуя от деревни к деревне, исполняя песни и читая истории из «Махабхараты» и «Рамаяны». Некоторые местные каламкари представляют собой прекрасные панно, поражающие яркими красками и мелкими деталями. Как бы то ни было, школа Шри Калахастхи использует жесткий набор цветов при иллюстрации своих персонажей: боги всегда имеют синюю кожу, женщины – золотую, демоны и злые духи – черную. Стоит отметить и экспрессивность создаваемых мастером, хранящим традицию, героев. Подобно ветвям «Древа Жизни», изображенного на панно, с их способностью привлекать к себе самые разные формы, сок воображения индийского умельца продолжает течь по тонкому бамбуковому стилу и пропитанному растительной краской хлопковому шарику на его конце. Изображение Автор и источник публикации: Гита Доктор Incredible India по журналу Индийский вестник, №12 за 2009 год

1.