Для кого строились соборы в Древней Руси

«Не кажется ли странным, что со времен Древней Руси остались только соборы, принадлежавшие, якобы, исключительно церкви? Странно, что могущественные русские князья, «наводившие ужас» на Византию не строили себе каменных сооружений и исключительно старались на благо церкви. Получается, что князья жили в деревянных халупах, а попы исключительно в каменных постройках, поскольку и каменные стены бывших крепостей церковь приписывает своим монастырям.
Чтобы объяснить этот казус, нужно связать воедино всю культуру княжеской Древней Руси: тут и языческие ювелирные княжеские украшения из древних русских городов, и языческие лепные украшения первых русских соборов, и даже место расположения этих соборов. И уж потом вспомнить о летописях, которые десятки раз переписывались в угоду «нашей» всемогущей церкви.»
 

Для кого строились соборы в Древней Руси?


Есть множество фактов, которые заставляют сомневаться в торжестве христианства (того, которое мы сегодня знаем) на Руси после 988 года.

Если внимательно приглядеться к деталям древнерусской архитектуры, то невольно начинаешь удивляться изобилию языческих украшений на стенах, якобы, христианских соборов.

Чего тут только не изображено – и крылатые львы, и оскаленные пасти львиц, и птицы Гамаюн вкупе с Сирин; и множество женских лиц, похожих на языческих богинь; и танцующие дети (на фронтоне Дмитриевского собора во Владимире); и олени среди экзотических деревьев; и драконы с грифонами.



Встречаются, правда, и фигурки святых (Дмитриевский собор во Владимире), наряду с фигурками князей; и все это среди языческих деревьев, животных и птиц. Переплетение лиан и множество всевозможных плетенок опоясывают драконов и лица древних богинь.

Ворота соборов украшают головы львов, а вовсе не смиренных овечек. Да и сами князья Древней Руси не очень-то походили на святых. По-моему, в них была неукротимая жажда жизни, а не стремление к тихому покою в какой-нибудь пещере. Так что сомнительно, что все эти богатые постройки князья строили для кого-то еще, а не для себя в первую очередь.

Да и главная символика тут налицо – купола древних русских соборов украшены огромными княжескими шлемами, а стены этих храмов порой напоминают неприступные крепости с бойницами. Особенно это наглядно в самых древних соборах 10-13 веков, в таких городах как Владимир, Новгород, Суздаль, Псков, Киев.

У меня сложилось твердое убеждение, что христианство при Рюриковичах (вплоть до кончины Ивана IV Грозного) сильно отличалось от христианства, которое пришло вместе с Филаретом и его сыном Михаилом Романовым.

(* Между прочим, родство Филарета с династией Рюриковичей весьма сомнительно и идет по женской линии. Если же учесть, что женщины у Рюриковичей и Романовых были очень разные (у Рюриковичей славянки-европейки, у Романовых зачастую либо азиатки (половки и других степных народов), либо полукровки из постхристианской Европы); да чего там говорить – достаточно посмотреть на лица женщин того времени на русском престоле), то говорить о наследственности по митотипам весьма спорно. Если и была такая наследственность по митотипам, то уж точно не славянская, какая была у первых князей; и даже не византийско-греческая, как у князей переходного периода.)

Именно во времена первых Романовых христианская церковь стала равной княжеской (царской) власти. Со времен Филарета, и иже с ним, до революции 1917 года у новой церкви было предостаточно времени, чтобы переписать всю историю Древней Руси. Возможно, что христианские священнослужители и хотели бы ободрать языческие украшения древних церквей, но видимо была сильна и светская власть, для которой искусство предков было важнее фанатичных устремлений церкви, желающей все замазать библейскими сюжетами.

В Новгороде есть Церковь Петра и Павла в Кожениках (15 век). Обратите внимание на форму креста над порталом-входом. Это равносторонний крест внутри круга, на конце крестовых осей рунические знаки огня «<», а вовсе не воды, которую больше предпочитают современные христиане.

Вообще все эти древнерусские обряды, на мой взгляд, в полной мере представлены на русском языческом празднике Купала, который отмечается в день летнего солнцестояния 22-24 июня (либо 7 июля). С одной стороны на этом празднике есть обряды огня – Купальские костры и Звездная дорожка из углей, с другой стороны обряды воды – Русалии.

Когда в 19 веке археологи начали один за другим находить княжеские клады со множеством ювелирных украшений, стало ясно, что наши князья и княгини тоже отмечали такие языческие праздники, как Русалии.

На серебряных и золотых княжеских наручах (их носили княгини на запястьях поверх длинных рукавов своих платьев) мы встречаем все тех же экзотических животных, птиц, драконов, обнаженные женские фигурки, исполняющие купальский обряд омовения. На этих украшениях мы видим все те же плетенки, которыми обильно украшены пилястры соборов 10-15 веков.

http://ezhe.ru/ib/issue860.html
-Загадки русского Средневековья с Константином Шурыгиным. Русальские наручи.

«Парадный женский наряд тех времен имел длинные рукава.
В обычное время рукава подтягивали вверх и фиксировали на запястьях широкими браслетами-наручами с застежками на шарнирах. Во время обрядовых танцев наручи снимали и рукава распускали до земли как крылья.
Вот эти-то наручи и несут изображения загадочных зверей и священных птиц, играющих гусляров, пляшущих женщин и мужчин, пьющих некие напитки, а также символы воды, солнца, ростков растений (крины) и плетеные орнаменты. »

Такие же украшения-орнаменты можно увидеть и в царских палатах московского Кремля, которые создавались во времена таких Рюриковичей, как Иван III и Иван IV Грозный. Разве что, здесь, в царских палатах 15 века, сохранился цвет - раскрашенные фрески палат с причудливым языческим орнаментом радуют глаз.

Недавно ученые обнаружили, что первоначально стены Софийского собора во Владимире (12 век) тоже были цветными:

«Разнообразная расцветка камня натолкнула исследователей на мысль, что первоначальная София не была покрыта снаружи цемяночным раствором, и камни в своей богатой красочной гамме оставались обнаженными.
Эти известковые и валунные камни с гладкой затертой между ними цемянкой розовато-коричневого цвета придавали стенам собора, отличающегося простой и художественно лаконичной общей формой, исключительную живописную насыщенность.
Переливающаяся прозрачная расцветка камней с подрезкой в виде фаски затирочного слоя цемянки вокруг каждого из них, как больших, так и самых малых, иногда доходящих до величины с грецкий орех, создает впечатление самоцветов, вставленных в оправу не менее колоритной цемянки. Но об этом можно говорить лишь по отношению прямолинейных в плане стен.»

Интересны и отделка, и устройство внутренних помещений древнерусских соборов. Возьмем к примеру Дмитриевский собор во Владимире Великом.

«Историки считают, что собор был построен между 1194 и 1197 годами. Возводили его уже только русские мастера - летописец особо подчеркивает, что для строительства Дмитриевского собора уже "не искали мастеров от немец". (* И на том спасибо.)
В 1837-1839 годах "знатоки русского стиля" провели по распоряжению Николая I "реставрацию", чтобы придать собору "первобытный вид". В результате собор был изуродован до такой степени, что утратил какое-либо подобие первоначального вида и начал разрушаться.
То, что нижний ярус фасада Дмитриевского собора свободен от каких-либо украшений, не является художественным приемом - дело в том, что первоначально он был закрыт галереями, окружавшими собор с трех сторон. А с главного, западного фасада по углам галерей стояли две лестничные башни, напоминавшие лестничные башни киевского Софийского собора. Галереи и башни также были украшены белокаменной резьбой.
Истоки владимиро-суздальской храмовой пластики пытались отыскать не только в Киеве и Галиче, но и в Ассирии, Индии, Александрии, Малой Азии, Кавказе и Иране, Саксонии, Швабии, Северной Италии и Франции. (* Заметьте, искали где угодно, только не в самой России, в народном творчестве и ремеслах. А найти можно было на тех же русских вышивках, в украшении фарфоровых изделий Гжели, на тех же Рязанских самоварах, на Владимирских платках.)

При реставрировании Дмитриевского собора в XIX веке на северной стороне были обнаружены следы древних пристроек наподобие тех, что были и в великокняжеском дворце в Боголюбове,
а на южной стороне оказались признаки заделанного входа, коим вероятно великокняжеское семейство могло проходить прямо на хоры.

(* Я все больше убеждаюсь в мысли, что это был дворец, а не церковь. И ни на какие хоры князья не ходили. Возможно, что эти соборы служили для приема послов, сбора представителей аристократии того времени.)
»

Посмотрите – сколько на Суздальской земле древних «монастырей» с мощнейшими крепостными стенами с бойницами и башнями. Что-то очень сомнительно можно представить себе монахов с луками и стрелами или с пищалями. А потому предположу об изначально другом назначении этих «монастырей». Думаю, что в каждом таком «монастыре», было по князю с дружиной. Не спорю, что со сменой веры, князья держали при себе ревнителей новой веры, но вряд ли церковь тогда возвысилась до того состояния, которое она приобрела при Романовых. Да и сама вера, судя по княжеским русалиям, сильно отличалась от сегодняшней.

Кстати, если провести раскопки в Суздальских «монастырях», то можно найти много интересного. А заодно найти города, которые упоминаются в летописях, но не соответствуют современным городам.

http://ezhe.ru/ib/issue780.html

"Николай Рерих, рисуя картину «Заморские гости» с видом на могилу Вещего Олега, нимало не сомневаясь, нарисовал в правом верхнем углу на возвышенности загадочный древнерусский город. Во времена Рериха не было никаких археологических данных о наличии поселения в данном месте.

Каково же было удивление историков, когда в 1997 г. археолог Е. А. Рябинин действительно обнаружил на этом месте древнейшую на территории Восточной Европы славянскую каменно-земляную крепость. Её назвали Любшей и датировали серединой VIII века.

Под каменной Любшанской крепостью оказалась деревянная, последней трети VII столетия… Интуиция гения позволила нарисовать Рериху всё, как оно было на самом деле.
---------
В Киевской, Переяславской и Черниговских землях из 113 летописных населенных пунктов известно местоположение лишь 42. Что там говорить про полумифический град Китеж или город Римов, известный из «Слова о Полку Игореве»? Пока не найдены точные местоположения и более известных городов — домонгольских Владимира, Воронежа, Калуги, Твери,…

То есть известно, что был летописный город Тверь, известно, что её взял Батый, но… в современной Твери нет ни домонгольского культурного слоя, ни следов глобального пожара. Город Тверь явно переехал на нынешнее место, но откуда? Где находилась домонгольская Тверь — историки и археологи выясняют до сих пор.

По летописям известно «Городенское княжество». Городен именовался «великокняжеским» — по отношению к Твери. Город чеканил в XV веке свою монету, и его медные монеты («городенские пула») редки и ценятся коллекционерами. Но при этом так и осталось неизвестным, где, собственно, находился этот самый Городен. Целый великокняжеский город к досаде археологов бесследно сгинул где-то в тверских лесах…
-------

Общее мнение связывает гибель основной массы летописных русских городов с татарским нашествием. Краеведы не скупясь в красках расписывают последствия татарского нашествия:

«…в мрачных глубинах стерлась память о снесенных с лица земли ордынским смерчем городов. Некоторые из них, заселенные спустя много времени после татарского погрома, стали носить новые названия; в некоторые люди вообще не вернулись, отдав предпочтение более удобным для проживания местам. И только заросшие густой травой, кустарником или лесом городища на месте древних городов все еще напоминают нам о построенных по приказу князя Владимира Красное Солнышко богатырских заставах…»

Увы! Археологи не подтверждают столь апокалиптических картин разорения. Татарское нашествие хотя и отложило свой след в культурном слое некоторых русских городов в виде следов пожара, но жизнь в них вовсе не прекратилась навеки. На пепелище возвращались люди и жизнь продолжалась — и во взятой штурмом Старой Рязани, и в сожженом дотла Торжке.

Археолог В. Довженок прямо писал, что несмотря на то, что большинство древнерусских поселений Поднепровья ныне лежит в запустении, нельзя приписывать это татарскому нашествию. На большинстве этих поселений имеется культурные слои XIV-XV веков. То есть люди жили на них после татарского разорения.

Впрочем, вскоре жизнь на основной массе русских городищ прекращается почти повсеместно. В XIV-XV веках навсегда пустеют не только города Поднепровья, но и многочисленные города северо-западных районов Руси — куда не добрались татары.
"

* * *