Первый образ Божественности был изображением Вселенской Матери. Это подтверждают все археологи и историки. Они сделали такое заключение в результате раскопок и исследований. Е.О. Джеймс четко формулирует это в своей книге "Культ Богини": "В самом начале Божественность возымела свое доминирующее влияние от Индии до Средиземноморья в аспекте Целомудренной Богини". Тысячи фигурок, изображающих Богиню Мать, датируемые 20000 лет до н.э., были найдены на обширной территории, простирающейся от Западной Европы до Сибири. Эти фигурки имеют сходство, показывая, что речь идет не о простых изображениях женщин или молодых девушек, а о символах Богини Матери, дающей жизнь и питающей Вселенную.
Пятьдесят тысяч лет до н.э., когда начали таять ледники, покрывающие большую часть Азии и Европы, появился Homo Sapiens. Когда сформировались степи, это позволило развиваться таким животным, как бизоны и рогатый скот, в то время, как мамонты и олени мигрировали на север. Затем появились леса, и стада бизонов переместились к востоку, где степи давали обильную пищу. Древние люди охотились на них, кочуя по всему евроазиатскому континенту. Другие же вели оседлый образ жизни на западе Европы. Среди них жители долин Дордонии, Везера, Арьежа на юге Франции и долин на севере Испании. Эти народы оставили волнующее свидетельство своего художественного потенциала. С замечательным чувством цвета и врожденным чувством равновесия форм и перспектив они украшали великие памятники протоистории, какими являются французские гроты (пещеры) Ляско, Труа Фрер (три брата), Нио и гроты, недавно открытые в Валлон-Пон-д'Арк, а также гроты Альтамира и Ля Пьязега в Испании, и это лишь самые известные.
Художественная настенная роспись окружающей природы, в которой жили наши предки, останется самым удивительным свидетельством человеческой истории.
Гроты не были просто местом укрытия и защиты для человека того времени, как долго полагали. В 1994 году было сделано удивительное открытие в Валлон-Пон-д'Арк. Де Люмлей из Музея истории природы в Париже заметил необычные рисунки животных, в которых отразилась вся очевидность священного искусства. Гроты оказались прежде всего местами культа, религиозными центрами, где собирались, чтобы праздновать величие жизни и поклоняться многочисленным аспектам природы, которые выбрала Богиня Мать, чтобы в окружающую природу поместить человека. Сам же грот символизировал неосознанно скрытое жилище, место мира и безопасности, где могло быть выражено древнее желание, первое пробуждение священного чувства. К такому выводу пришли авторы книги "Миф о богине. Эволюция Образа" Дж.Кешфорд и А.Берринг:
"История Великой Первозданной Богини раскрывается в гротах юго-запада Франции средствами искусства и ритуалов, имевших здесь место. 20000 лет до н.э. пещеры палеолита, похоже, были самым священным местом, святилищем богини и источником исцеляющей мощи".
А.Леруа-Гурхан, директор исследовательского центра доисторических и протоисторических исследований Сорбонны, заметил, что женские фигурки богини и женские символы занимали центральное место в сотне пещер, которые он обследовал. Часто скульптура богини украшала внешние стены пещер. Многочисленные статуэтки богини также были найдены среди останков и предметов быта людей палеолита. И в то же время не было обнаружено ни одной мужской статуэтки. Видимо, мужской концепции Божественного еще не существовало.
Богиня почиталась на обширных территориях планеты, там, где селились люди. Ее фигурки были обнаружены от Пиренеев до озера Байкал в Сибири. Это, несомненно, свидетельствует о целостной культуре мужчин и женщин того времени. Обнаруженные возле озера Байкал многочисленные статуэтки, очевидно, изготовлялись в большом количестве. Широкие бедра и конечности, полнота торса - повторяющаяся черта в изображении богини - символизируют материнство и способность матери питать.
Богиня Брассемпуи
(22000 до н.э.).
Лаидес, Франция.
Луна, Голубь и Змея
"...Будьте мудры, как змеи, и невинны (чисты), как голуби".
Евангелие от Фомы
Символические образы, относящиеся к Богине Матери, появились со времен палеолита: это луна, голубь и змея, сопровождающие на протяжении веков культ Матери.
Во всех мифологиях до железного века Луна рассматривалась как один из высших образов богини, как объединяющая сила Матери. Луна представляет эмоциональность, плодородие, изобилие и различные аспекты женского начала, самое высшее выражение которого - Богиня Луна: это также светило, дающее свет ночью и позволяющее осветить "лунный" канал нашей души, то есть Инь по китайской традиции. На более тонком уровне Луна символизирует Дух, так как это светило отражает свет Солнца, подобно тому, как Дух отражает в человеке свет бога. Именно богиня помогает человеку достичь своей собственной Божественности и прийти к созерцанию своего Духа. Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини.
Все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии - это китайская богиня Нюва - создательница рода человеческого, также в Америке - Сихуаткоатль - мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей.
(изображения можно увидить в источнике)
Символика голубя со времен палеолита.
1. Голубь, 15000 до н.э. — Грот Ляско, Франция
2. Персефона и голубка, 450 до н.э. — Локри, Италия
3. Голубь на скипетре Марии, XII век
4. Голубь Благовещения, представляющий Святой Дух, XV век
Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно - Кундалини.
Богиня из Виллендорфа
(20000-18000 до н.э.). Австрия.
Слева: вид спереди;
Справа: крупный план верхней части
головы изображены семь циклических
кругов, расположенных слоями.
Силу милости Матери символизирует голубь. Его полет позволяет ему избежать мира земного и парить в вечности. Голубь - это один из символов, который остался и после изъятия богини из религиозной жизни. Именно он символизирует Святой Дух, когда он, или, точнее сказать, "она", как мы это увидим позже, стал лишь абстрактной концепцией. Именно голубь был выбран в XX веке символом мира. Красноречивые примеры этого приводят в своей книге "Миф о богине..." А.Берринг и Дж.Кешфорд.
Изида Термутис
Каирский музей, Египет
Голубь символизирует два измерения духовной жизни. Прежде всего, это птица - слово, означающее на санскрите двиджа, то есть дважды рожденный (от дви - два и джа - рожденный): один раз - в яйце, и второй - выйдя из яйца; это момент, когда начинается ее истинная жизнь. То же самое и для человека, который до реализации истинного "Я" подобен птице в яйце: он лишен контакта со своей духовной средой. Самореализация - это его второе рождение, которое открывает ему внешнюю реальность и позволяет пуститься в полет, чтобы соединиться с бесконечностью и вечностью, подобно Джонатану Голанду, парящему в эфирных небесах.
Жезл Меркурия и голубь
Голубь, таким образом, - символ второго рождения. Более того, голубь - это единственная чисто белая птица, полет которой вертикален: два качества, символизирующие целомудренное вознесение. Таким образом, голубь - это второе символическое изображение Кундалини. Он станет символом, который будет использоваться как выражение Святого Духа... Иллюстрация выше изображает жезл Меркурия с голубем наверху, символизирующим пробужденную Кундалини, восходящую по Инь и Ян.
Слева: Богиня-Змея неолита. Мел (4500 до н.э.). Като Лерапетра, о.Крит.
Справа: Богиня. Мел (1600-1500 до н.э.). Кнозос, о.Крит.
Луна, змея и голубь встречаются столь часто, что позволяют восстановить во времени продолжение культа богини. Это мощные элементы архетипа универсального коллективного сознания, поскольку они встречаются на всей планете. Они указывают на постоянное присутствие Первозданной Матери в религиозной жизни, начиная от эпохи Богини Матери палеолита 30000 лет тому назад до Девы Марии в наше время.
Священная спираль
Великий Камень Нью Гранж (3200 до н.э.). Ирландия
Спираль — одно из самых известных изображений сакрального искусства. Ее находят на всех континентах: в Америке (великая гора Пибло, Огайо), в Азии, в искусстве дао, в Европе в доисторическое время и в римском искусстве. Это всего лишь несколько упоминаний.
Великий камень Ныо Гранж в Ирландии помещен у входа в храм. Не показывает ли он, что вхождение в мир Священного происходит через познание спирали? И действительно, многочисленные источники отмечают, что спираль для многих народов была выражением абсолютного знания. Это знание было знанием истинного "Я", и не удивительно, что художники интуитивно изображали форму, подобную змее - Кундалини в сакруме. Последняя ассоциируется повсеместно с культом Богини Матери. Например, тайваньская богиня Матсу держит спираль в своей руке подобно Деве в соборе Орвьето в Италии.
Богини, изображенные с Голубем
АНАХИТА (Anahita, Персия)
АФРОДИТА (Aphrodite, Греция)
АСТАРТА (Astarte, Месопотамия, финикийская империя)
ТАННИТ (Tannit, Карфаген, Тунис)
ТУРАН (Turan, этрусская богиня)
Богини, изображенные с Луной
АРТЕМИДА (Artemis, Греция)
ЧИА (Chiа, Колумбия, индейцы муиска)
ДИАНА (Diane, Греция, Рим)
ХЕНГО (Hengo, Китай)
ХИНА (Hina, Полинезия)
ИЛАЗКИ (Ilazki, Страна басков)
ИКСШЕЛЬ (Перу, индейцы майя)
ЮНО ЦЕЛЕСТИС или Астроарх (Juno Caelestis, Astroarche, финикийцы)
ЛУНА (Luna)
МАРАМА (Marama, Новая Зеландия, народность маори)
МАВУ (Mawu, Того, народность фонг)
НИККАЛЬ (Nikkal, Сирия)
ПАСИФАЯ (Pasiphae, Греция)
ПЕРСА или Неера — новая луна (Perse, Neaira, Греция)
КВИЛЛА (Quilla, Мексика, индейцы инки)
СЕЛЕНА (Selene, Греция)
ТАННИТ (Tannit, Карфаген, Тунис)
КСОЧИКВЕТЦАЛЬ (Xochiquetzal, Мексика)
Богини, изображенные со Змеей
АПАРАДЖИТА (Aparajita, Индия)
АФИНА (Athena, Греция)
БУЛЕНГ (Bulaing, Австралия, аборигены карадьери)
ДЕМЕТРА (Demeter, Греция)
ДЖАТА (Djata, Борнео)
ХАТУИБУАРИ (Hatuibwari, Меланезия)
ГИГИЕЯ (Hygieia, Греция)
КАДЕШ (Kadesch, Месопотамия, Ханаан)
КАЛИ (Kali, Индия)
НЕПИТ (Nepit, Египет)
НУЭ КУА (Nue-Kua, Китай)
РЕНЕНУТЕТ (Renenutet, Египет)
САЛЮС (Salus, Рим; в Греции — Гигиея)
УТО (Uto, Египет)
РОСМЕРТА (Rosmerta, Галлия)
http://www.omkara.ru/madonna/part12.htm