http://priroda.inc.ru/biopole/biopole82.html  - источник 

Три канала и загрязнения чакр

Правый канал (Пингала) и злобное сердце

Может быть, вы думаете, что самое важное - это техники, но главное - это душевный процесс.

1. Если вы полностью избавитесь от привязанности, то так же полностью освободится и соответствующий канал.

2. Если полностью избавитесь от невежества, то так же полностью освободится другой соответствующий канал.

3. Если полностью избавитесь от злобного сердца, полностью раскроется правый канал - <канал злости>.

- Злость Муладара-чакры - это ненависть и убийство.

- Злость Свадхиштаны - это ревность, которая возникает, когда вы не можете добиться расположения представителя противоположного пола.

- Злость Манипуры - это стремление к единоличному обладанию, например, обладанию едой или какими-то другими вещами. Но здесь, к тому же, прибавляется ещё и стремление устранить других.

А если речь идёт о науке или способностях, то, когда вы не используете это на благо других, а только ради удовлетворения собственной душевной злобы, это создаёт захваченность в Манипура-чакре.

- Анахата, связанная с каналом Пингала - это не чистая привязанность, она может быть связана с разного рода выгодой или, если дело не доходит до выгоды - то привязанность с тайным умыслом. Это - Анахата, относящаяся к правому каналу.

- В случае Вишудды - злословие и клевета.

- Следующая - Аджня чакра. Здесь мирское желание - не приносить пользы живым существам, а причинять им вред.

Необходимо отказаться от возникновения подобной работы души и таких эмоций в сознании. Если не будет такой захваченности, то ваш правый канал очистится.

Однако, если вы даже и будете изо всех сил заниматься практикой, но при этом всё же фиксировать память на злых чувствах, ваш правый канал не освободится никогда.

Левый канал (Ида) и заблуждение


- Теперь - о части Муладара чакры, относящейся к левому каналу. Поскольку ваше сознание пребывает в заблуждении, то врага вы считаете другом, а друга - врагом.

- Свадхиштана - чакра: О том, что в действительности приносит вам пользу, вы думаете, что это пользы не приносит, и наоборот.

- Загрязнения, относящиеся к Манипуре, проявляются так: Вы считаете, что такая-то наука приносит вам пользу, а на самом деле она не приносит. Или вы думаете, что такая-то пища полезна, а на самом деле - нет. Что такая-то - безвредна, а на самом деле она для вас вредна.

- Левый канал и Анахата. В этом случае Вы привязываетесь к тому, что всё больше и больше вводит вас в заблуждение, и не привязываетесь к тому, что освобождает от него.

- Вишуддха-чакра: загрязнения - ложь и пустословие.

- В случае Аджня-чакры это - работа сознания, желающая удовлетворить свои желания посредством информации. Неясная и неопределённая.

Центральный канал (Сушумна) и привязанность

Итак, следующее - это привязанность.

- Муладара-чакра: Несмотря на то, что карма уже начинает подходить к концу или исчерпана полностью, вы продолжаете фиксировать на ней память и фиксируете её на ненависти. Это - привязанность Муладары.

- Следующее - привязанность Свадхиштаны: продолжать испытывать жадность к сексуальным удовольствиям.

- Привязанность Манипуры. Это жадность по отношению к науке или к пище, которую вы готовы есть, пока вам не станет плохо.

- Привязанность Анахаты: продолжать быть привязанным к объекту, не понимая его до конца. В результате ваша душа испытывает чувство единодушия с этим объектом.

- Типичный пример привязанности Вишуддха - чакры - это лесть. Вы льстите, желая, чтобы о вас хорошо думали.

- И наконец, привязанность Аджни. Это - состояние, которое возникает, когда, несмотря на то, что исполнение желаний связано с непостоянством, вы этого не замечаете. Это привязанность Аджня-чакры.



Каналы, Ветер и капля души

В практике высших ступеней учений эзотерического буддизма, иудаизма и западной магии встречается теория достижения Освобождения путем очищения трех элементов: Каналов, Ветра и Капли Души. Почему это учение относится к разряду высших? При овладении им оно дает возможность без особых усилий получить опыт других миров и высокое перевоплощение даже тем, кто имеет серьезные загрязнения.

Что такое Каналы? Это несколько десятков тысяч Каналов тонкой духовной энергии, которые формируют тонкое тело человека.

Что такое Ветер? Это энергия, которая движется по Каналам. А сознание, которое перемещается вместе с энергией Ветра, - это Капля Души.

КАНАЛЫ

Из нескольких десятков тысяч Каналов только 49 рассматриваются в качестве основных. Среди них также, в свою очередь, можно выделить три самых главных - Иду, Пингалу и Сушумну, пересечение которых дает семь мощных центров духовной энергии - чакры. Чакры есть у всех, но у обычных людей они не действуют и находятся в спящем состоянии. Чистоту и ширину Каналов определяет чистота души человека, его ежеминутные мысли, однако на состояние Каналов также сильно влияют внешние вибрации окружающего мира. Что означает очистить Каналы? Это значит уничтожить загрязнения нашего прошлого опыта, осевшие в Каналах и чакрах.

ВЕТЕР (ПРАНА, энергия ЦИ)

Есть два вида Ветра: внешний Ветер есть дыхание, а внутренний есть Ветер, который переносит нас либо в более высокие миры, либо в более низкие.

- Когда внутренний Ветер поднимается, мы перемещаемся в миры богов,

- а когда он опускается - мы падаем в низшие миры.

Ветры также бывают грубые и тонкие. "Ветер " - это обобщающее слово, означающее жизненные энергии, вызывающие и движение самого тела, и все физиологические процессы в нем.

Во время смерти Ветры собираются сначала в центральном Канале, а затем - в неразрушимую Каплю Души. Это вызывает проявление Ума Чистого Света - наиболее тонкого из всех сознании. Когда оно останавливается, начинается Бардо и происходит новое воплощение.

Что же означает направить Ветер вверх и усилить его? Это значит направить свое сознание к высшему состоянию, совершая практику Добра и Заслуг или же совершая практику распространения Дхармы.

КАПЛЯ ДУШИ

Что означает "очистить Каплю Души"?

Она очистится только благодаря осуществлению практики Спокойствия.

Капля Души - это зеркало. Насколько правильно отражается в нем объект или внешний мир, зависит от чистоты зеркала.

ОЧИЩЕНИЕ КАНАЛОВ, ВЕТРА И КАПЛИ ДУШИ

Все начинается с пробуждения Кундалини.

Когда Каналы очищены раскаянием, медитацей и техническими практиками и накоплена любовь ко всему живому (без искренней любви и сострадания ко всему живому на этот путь вставать более чем опасно - в этом случае вы принесете себе вред, на исправление которого могут понадобиться сотни жизней), спавшая до сих пор мистическая энергия поднимается из копчика и освобождает все чакры одну за другой.

Каналы - это пути для энергии, но до сих пор они были загрязнены неверным накоплением опыта - мыслями, словами, действиями, то есть информацией, не способствующей накоплению внутреннего света и повышению духовности человека.

Это можно сравнить с трубами, забитыми грязью и листвой. Засоры - это информация, и существуют два способа очистить ее. Один -это внести информацию, противоположную уже имеющейся. Другой - внести информацию, превосходящую первоначальную. Процесс внесения информации нужно повторять многократно.

Мы вынуждены рождаться снова и снова с безначального прошлого, постоянно запоминая удовольствие от сексуального желания, желания поесть.

Поэтому освободиться от них не так-то просто.

Существуют различные техники

- например Четыре Основы Овладевания Запоминанием

- или специальные медитации.

Все они направлены на то, чтобы сначала получить удовольствие не от растраты энергии, а от ее накопления, а затем от ее сублимации на более высоком уровне и циркуляции.

Остановить желания трудно, но при наличии настоящего гуру вполне возможно.

Как возникает желание?

Поднимающийся Ветер встречает препятствие - загрязнение сознания на тонком уровне, отчего начинает вибрировать соответствующая чакра и наша Капля Души, то есть сознание, перемещается туда же.

Накапливающийся Ветер приводит к сильному выделению тепла.

Если это сексуальное желание, то тепло выделяется из чакры в области половых органов. Если человеку нравится это ощущение, он еще более стимулирует выделение тепла, а во время пика выброса тепла наступает состояние, называемое экстазом. То есть человек получает максимальное удовольствие от максимальной потери энергии, а это приводит к обеднению духовных структур.

Есть, однако, и другой путь - Путь Накопления, дающий значительные преимущества перед первым. Овладевший им в совершенстве воистину мудр и имеет право называться королем среди королей и буддой среди будд.

Чакры и дъявольское состояние

Если имеет место апатия, нехватка жизненных сил, если человек привязан к своему здоровью, то он еще не вошел в поток духовной практики. Почему это так?

Дело в том, что здоровьем ведает Муладхара-чакра. Конечно, и на стадии Анахата-чакры может наступить апатия. Но в этом случае у человека достаточно физических сил, но он не в состоянии делать что-либо из-за душевных проблем. Таковы проблемы, связанные с Анахата-чакрой.

Но проблемы, связанные с Муладхара-чакрой, напротив, - это отсутствие физических сил, энергии и психическое истощение.

Когда Муладхара-чакра раскрывается и человек начинает видеть пламя в форме перевернутого треугольника, он избавляется от этих мучений. Они устраняются потому, что Муладхара-чакра связана с Элементом Земли.

Муладхара-чакра - это корень Элемента Земли. А что такое Элемент Земли? В физическом теле - это мясо, плоть. Например, мышцы, кожа и все такое, что входит в плоть. А когда плоть человека укрепляется, наполняется энергией и обретает силу, он становится здоровым, его мускулы увеличиваются, и к нему возвращаются физические силы.

Физическая сила человека до раскрытия у него Муладхара-чакры отличается от физической силы, обретаемой им после ее раскрытия. Среди вас, возможно, есть люди, которые по собственному опыту знают, что иногда человеку не удается накачать мускулы, как бы упорно он ни занимался спортом. Такого рода проблемы связаны с Муладхара-чакрой.

И если с помощью йоги человек полностью раскроет Муладхара-чакру, он сможет очень долго сохранять работоспособность. Он сможет работать даже в том случае, если на сон у него останется мало времени. Или, к примеру, он быстрее сумеет восстановить силы после физического утомления. Вот почему нам абсолютно необходимо раскрыть Муладхара-чакру.

Но есть одно <но>. Элемент Земли - это элемент самого низшего порядка.

Поэтому с раскрытием Муладхара-чакры - даже если оставить в стороне физическую сторону проблемы - у человека могут ухудшиться отношения с окружающими людьми в этом Мире Явлений.

Муладхара-чакра - это пламя, имеющее форму перевернутого треугольника. Согласно йогическим представлениям оно связано с преобладанием Раджаса, активности. Итак, говоря о Муладхара-чакре, мы говорим о преобладании Тепла.

Погрузившись в это состояние, человек утрачивает ясность мышления и становится вспыльчивым - словно ему жар в голову ударил. Поэтому, занимаясь медитацией, даже прекрасный человек может на какое-то время стать чрезвычайно вспыльчивым и утратить ясность мышления. Конечно, это плохое состояние. Ведь ухудшаются отношения с людьми. Однако практикующий должен непременно пройти через это.

В противном случае он не сможет подняться на уровень Свадхиштана-чакры.

Чакры - это вещи интересные, и их можно раскрывать, начиная с Аджня-чакры.

Однако такой способ раскрытия опасен, поскольку именно в Аджня-чакре существуют желания этого мира. А если человек не получил опыт низких миров и его желания начинают исполняться, то он попадет под их влияние.

Но если человек раскрыл чакры, начиная с Муладхара-чакры, и уже приобрел разнообразный опыт, то он знает, какие меры надо предпринять. Он в совершенстве знает, что такое пагубные желания, а следовательно, что такое <эго>. Он получил опыт, связанный с другими чакрами.

Поэтому, когда он достигает уровня Аджня-чакры и начинают исполняться желания, ему уже понятно значение кармы и он не будет пользоваться чакрами беспечно и необдуманно.

Если же у человека сначала раскрывается Аджня-чакра, то события начинают происходить по его воле. Но при раскрытой Аджня-чакре есть вероятность раскрытия и других чакр. Теперь представьте, что человек жил, как хотел, влекомый своими желаниями, и накапливал плохую карму. И вдруг у него раскрывается, скажем, Муладхара-чакра. Это будет для него как удар судьбы: к этому человеку вернется плохая карма.

Вот почему чакры следует раскрывать, начиная с Муладхара-чакры.

Если вы поймете, что Дьявольское состояние, относящееся к Муладхара-чакре, - это неясность мышления и гнев, то вы сможете решить проблемы, связанные с этой чакрой.

Перейдем к следующей чакре - Свадхиштана-чакре.

В ее ведении - половые органы. Но на самом деле она раскрывается, когда в соответствующей медитации концентрируются на тандэне, области, расположенной на 3-4 см ниже пупа. Свадхиштана-чакра связана с преобладанием Элемента Воды и имеет отношение к вегетарианству. Считается, что Свадхиштана-чакра раскроется, если соблюдать вегетарианскую диету, питаясь неочищенным рисом. Это действительно так.

С раскрытием этой чакры человек становится медлительным. И он также устает от этого мира. Разумеется, в том, что раскрывается Свадхиштана-чакра, есть и хорошие стороны.

Например, у человека обнаруживается поэтический талант, или он будет любим другими, или сможет контролировать половое влечение.

Был один человек, который практиковал только техники и занимаясь одновременно одним из видов западной магии, раскрыл Свадхиштана-чакру. Он занимался техникой сексуальной Тантры, позволяющей сохранить сексуальную энергию. Но в итоге он оказался в Дьявольском состоянии. Вполне очевидно, что этому человеку удалось раскрыть Муладхара-чакру и Свадхиштана-чакру. Но почему же он вошел в Дьявольское состояние?

Это случилось потому, что он применял только систему техник, соединив ее с магией, и пользовался Свадхиштана-чакрой только в мирских целях. В какого рода Дьявольское состояние он вошел?

Свадхиштана-чакра дает человеку поэтический талант, талант стихосложения, поскольку она связывает его с Нижним Астральным Миром. Там-то он и черпает вдохновение или видит некое подобие образов. В результате он начинает писать хорошие стихи. И человек, о котором я рассказывал, действительно временно преуспел в этом. Однако он использовал свой талант во зло и, следовательно, накопил плохую карму. Он стал шизофреником.

Почему же у него развилась шизофрения? Вы находитесь в этом Мире Явления - и вдруг возникает дыра в Нижнем Астральном Мире. И поступающая оттуда информация начинает смешиваться с информацией, относящейся к вашему прошлому опыту. Но у вас создается иллюзия, будто вся информация получена вами из этого мира. Вот тот человек и устремился в ложном направлении. Ему многократно говорили: <Брось магию>. Также ему советовали изучать не только технические практики, но и духовные. Однако он не мог этого понять и забавлялся чем-то, напоминающим божественные способности. Из-за этого он полностью впал в Дьявольское состояние.

Итак, недостатком Свадхиштана-чакры является, как уже говорилось, медлительность. Но также может появиться вдохновение или поэтический талант. Кроме того, человека начинают любить окружающие, особенно лица противоположного пола. В такой ситуации вы должны быть осторожными и размышлять так: <У меня раскрылась Свадхиштана-чакра, и теперь я могу контролировать половую сферу. У меня раскрылась Свадхиштана-чакра, и теперь я смогу ее использовать. Возможно, я войду в такое-то и такое-то Дьявольское состояние>.

Находясь в Дьявольском состоянии, связанном со Свадхиштана-чакрой, означает ошибочно полагать, что информация, поступающая из Нижнего Астрального Мира, существует в этом мире, что как раз и приводит к шизофрении.

А что надо делать, чтобы этого не случилось?

Оставайтесь равнодушными к своему нынешнему положению, рассматривая его лишь как проявление Заслуг.

Пусть вы очень нравитесь другим - тем не менее, не думайте об этом.

Пусть ваш поэтический талант отшлифован до блеска - тем не менее, не думайте об этом. Но вы можете использовать его! И думайте о накоплении Заслуг, чтобы укрепить свои позиции. Если человек будет думать таким образом, его Свадхиштана-чакра закроется. Кое-кто, вероятно, скажет, что не стоит закрывать раскрытую с большим трудом Свадхиштана-чакру. Может быть, это и так. Но с закрытием этой чакры ничего не заканчивается. Просто энергия Свадхиштана-чакры превратится в энергию, необходимую для раскрытия следующей чакры - Манипура-чакры.

- Мир Муладхара-чакры - это Ад и Мир Голодных Духов,

- мир Свадхиштана-чакры - Мир Животных и Мир Людей,

- мир Манипура-чакры - Мир Асуров и Небеса.

Итак, человек, который стремится к вечному счастью, будет более счастливым, если переродится не в Мире Людей, а в более высоких мирах - Мире Асуров, где царит гармония, или в мире богов, где он будет полностью удовлетворен.

А Мир Асуров и Небеса как раз и относятся к Манипура-чакре.

Если обратиться к теории элементов, то можно сказать, что эта чакра связана с преобладанием элемента Огня.

Вы, наверное, удивитесь: <Как так? Когда речь шла о Муладхара-чакре, то говорилось о преобладании Элемента Огня. Тогда говорилось о пламени, и вот теперь, разговор опять зашел о пламени, но уже в Манипура-чакре. Это странно:> Между тем, это не так уж странно. С одной стороны, преобладание Элемента Земли, как упоминалось выше, указывает на Муладхара-чакру, преобладание Элемента Воды - на Свадхиштана-чакру, а преобладание Элемента Огня - на Манипура-чакру. С другой стороны, Муладхара-чакра - это пламя, Свадхиштана-чакра - это грубые частицы, а не вода. А Манипура-чакра - это мир тонких субстанций.

- Манипура-чакра - это мир учебы, науки, талантов. Другими словами, если открывается Манипура-чакра, человек превосходит других, добиваясь успехов в учебе, науках, развивает свой талант.

Вот пример. <Я хочу стать художником> - думает кто-то. И что будет, если этот человек напишет великолепную картину? Он будет удовлетворен: <О-о, какую хорошую картину я написал!> Эта работа сознания характерна для активной Манипура-чакры. А если человек удовлетворен своей жизнью, то можете считать, что в следующей жизни он будет асуром или богом (небожителем).

Итак, когда Манипура-чакра раскрывается, у человека обнаруживаются таланты, которых прежде не было. Или человек приобретает больше знаний и преуспевает в учебе и научных исследованиях.

Тогда, что такое настоящее Дьявольское состояние, связанное с Манипура-чакрой?

Это - удовлетворенность человека своим собственным миром. Между тем, пребывая в состоянии самоудовлетворенности, он не замечает других. Иначе говоря, ухудшаются человеческие взаимоотношения. Они ухудшаются потому, что человек перестает заботиться о других, будучи удовлетворен самим собой. Тогда он входит в Дьявольское состояние. И что происходит?

Чем дольше он будет находиться в Дьявольском состоянии, тем хуже будут становиться его отношения с окружающими.

Это вполне естественно. И когда он вырвется из этого состояния, последствия сильно озадачат его. Дело в том, что, пока он доволен собой, внешние обстоятельства не имеют для него значения. Но, когда он выйдет из Дьявольского состояния и станет таким же, как и все, он заметит, что ситуация изменилась. Ведь чем дольше это длилось, тем больше ухудшались внешние обстоятельства вокруг него. Вот почему следует как можно скорее выйти из этого состояния.

А что для этого надо сделать? Способности к учебе и различные таланты, обнаруживающиеся в этот период, изначально предназначены не для личного пользования. Они существуют для других. Если человек понял это, если он полностью раскрыл Манипура-чакру, умело использовал ее и изменил ее качество, то, скорее всего, перейдет на следующую ступень - ступень Анахата-чакры.

Анахата-чакра связана с благородством.

<О, это прекрасный человек. Он благороден>, - говорят о человеке, находящемся на уровне этой чакры. Если Манипура-чакра - это божественный мир знаний и талантов, то следующая, Анахата-чакра, - это вход в более высокий Астральный Мир.

- Точнее, Астральный Мир - это мир Анахата-чакры и Вишуддха-чакры. С точки зрения Свадхиштана-чакры, указывающей на Мир Людей, жителей этих миров можно считать обитателями достаточно высокого мира.

С раскрытием Анахата-чакры человек обретает благородство. О нем начинают говорить: <О, это действительно замечательный, прекрасный человек!>

И все-таки, что такое Дьявольское состояние, связанное с Анахата-чакрой? Это гордость. Предположим, что существует Истина, и человек понимает, что это Истина, но при этом считает, что в его нынешнем положении говорить о ней невыгодно.

Другими словами, сделать ему это не позволяет гордость, под влиянием которой он находится. Таково Дьявольское состояние, связанное с Анахата-чакрой.

А окружающие будут оценивать этого человека следующим образом: <Он умный, трудолюбивый человек, но при первой же ошибке ведет себя странно; он не может принять то, что лично ему не нравится>. Когда это повторяется, человек погружается в свой замкнутый, личный мирок.

Разумеется, такой человек ярко проявляет себя в учебе, любви, поэзии. Он очень талантлив и физически здоров. У него много Заслуг. Но из-за гордости он погружен в свой собственный мир. Он часто проводит различение между собой и другими или сравнивает себя с другими. А если оказывается, что другой лучше его, он старается убрать его со своей дороги. Или он может пожертвовать другими, чтобы удовлетворить свою гордость.

Гордость не приносит нам никакой пользы. Напротив, она приносит несчастье. Конечно, человек, находящийся на этой ступени, может жить в этом мире один. Но нам необходимо перейти на более высокую ступень - ступень Вишуддха-чакры. А для этого необходимо взаимодействовать с окружающими и накапливать Заслуги по отношению к окружающим.

Поэтому если вы горды и не в состоянии отбросить свою гордость, вы должны думать так: <В этой жизни я застряну на уровне Анахата-чакры. Сколько бы специальных инициаций я не получал, я все равно не смогу войти в этой жизни в мир, который находится выше мир Анахата-чакры>. Понятно?..

В сердце пребывает то, что мы должны уважать больше всего - наше Истинное Эго. Нам нужно достичь Махаяны, пройдя стадии Анахата-чакры, Вишуддха-чакры и Сахасрара-чакры. Если гордость одолевает вас, ваш предел - уровень Анахата-чакры. Но если вы думаете об Освобождении, отбросьте гордость. С точки зрения Достижения ваша гордость напоминает грязь под ногтями.

Предположим, что гордость преодолена.

Преодолевший ее человек направится в мир Вишуддха-чакры.

Там, в добавление к благородству, он обретает высокий социальный статус - будь то в политике, или финансовой сфере, или религии.

Вы, вероятно, обратите внимание на одну истину. Например, в Индии считается, что если великая душа перерождается, она воплощается либо королем, правящим семью королевствами, либо Буддой. Речь идет о том, что когда великая душа или великое Истинное Эго спускается в этом мире, она непременно входит в их число. Но такое, разумеется, не может произойти, если Вишуддха-чакра не раскрыта.

Будда, как уже говорилось, занимает высокое положение благодаря поддержке окружающих; и когда он достигает высокого положения, его долг - тянуть, тащить мир в правильном направлении.

Этим как раз и ведает Вишуддха-чакра. Так что те из вас, кто уже достиг высокого социального положения, занял высокий пост, или те, кто пользуется уважением окружающих и уже едва не стал великим, могут сказать: <Я нахожусь на уровне не ниже Вишуддха-чакры>.

У Вишуддха-чакры есть еще одно свойство - она дает возможность посещать астральную библиотеку высшего ранга.

Там собрана Истина Вселенной. На этой ступени человек входит уже не в великолепный мир богов, а в более величественный мир - Верхний Астральный Мир. Когда вы обретете способность посещать библиотеку этого мира, вы можете думать, что у вас открыта Вишуддха-чакра.

Но если человек остановится на этой стадии, он не сможет войти в мир Аджня-чакры.

Здесь нельзя останавливаться. Если свой пост, свою славу, свое высокое социальное положение человек будет использовать, удовлетворяя свой эгоизм, он, скорее всего, не сможет перейти в мир, расположенный выше Вишуддха-чакры.

Именно здесь содержится ответ на вопрос, почему будда - великая душа, или великое истинное Эго.

Когда будда, например, спускается в этот мир, он делает это не ради себя самого. Поэтому, даже если он достигает высокого положения, он делает это ради других. Иначе говоря, его сознание уже не находится на уровне Вишуддха-чакры.

Барьер Вишуддха-чакры - состояние самоудовлетворенности после достижения высокого положения.

Так что будда находится, по меньшей мере, на уровне Аджня-чакры - высшей чакры этой жизни - или на уровне Сахасрара-чакры.

Итак, последняя - Аджня-чакра.

Итак, здесь существует только два варианта: либо Зло, то есть управлять этим миром, либо Добро, то есть спасать этот мир.

Но исполнение желаний, которое вы себе представляете - это не уровень Аджня-чакры. Хотя когда в буддийских писаниях говорится о жизни в этом мире по своей воле и об исполнении всех желаний, подразумеваются способности, возникающие при раскрытии Аджня-чакры. Возможно, это говорится в земном социальном плане.

Но человек, у которого полностью раскрыта Аджня-чакра, может, как минимум, управлять психическим состоянием других. И он способен либо ввести другого в Святой Поток, либо управлять им, находясь в потоке зла.

Итак, если Спасение станет для человека барьером, он, разумеется, не сможет достичь Махаяны, связанной с последней чакрой - Сахасрара-чакрой.

А если он будет радоваться, управляя всем по своей злой воле, если он будет упиваться этим, то он также не сможет достичь высшего мира - Махаяны.

А между Аджня-чакрой и Сахасрара-чакрой существует еще семь стадий.

- Итак, люди, озабоченные здоровьем, находятся на уровне Муладхара-чакры;

- поглощенные поэзией или любовью - на уровне Свадхиштана-чакры;

- привязанные к знаниям и талантам - на уровне Манипура-чакры;

- упивающиеся славой или гордостью - на уровне Анахата-чакры;

- довольствующиеся высоким положением и властью - на уровне Вишуддха-чакры;

- а поглощенные мечтами и желаниями нынешней жизни - на уровне Аджня-чакры.

На каком уровне находитесь вы и какого уровня собираетесь достичь?

О раскаянии


Наши поступки, речь и мысли с безначального прошлого загрязнились большим количеством кармы. Мы часто бывали охвачены гневом, жадностью и невежеством. Да и состояние, которое мы привыкли считать обычным, часто бывает плохим при объективном рассмотрении. Пусть нам, к примеру, кажется, что мы <стоим на месте>, не накапливаем плохой кармы. Нужно осознать, что хоть это и выглядит так, будто мы плохой кармы не накапливаем, на самом деле мы "плывем вниз по течению". И только когда мы сознательно накапливаем Заслуги, сознательно ведем медитацию очищения души, - только тогда мы начинаем свое движение в сторону верхних миров. направляясь по течению вверх.

Абсолютно не правы те, кто считает, что какое-либо вредоносное действие необходимо или выгодно. Неверно думать, что ты должен совершить таковое для обуздания врагов или защиты друзей, или ради денег, собственности, известности, пиши, одежд и т. п. Независимо от того, сколь человек богат всем этим, в момент смерти во всем этом будет меньше прока, чем в кунжутном зернышке! Нельзя взять с собой ни крошки снеди, ни клочка одежды, а уж о известности, богатстве, сыне, жене и прочем и говорить не стоит.

Когда блуждаешь одинокий в низших мирах, тогда ни на кого иного не удастся переложить мучительный гнет твоих злодеяний: выстрадать их придется одному! Раздумывай следующим образом: <В этом шатком мире враги могут стать друзьями, а друзья могут легко превратиться во врагов Я, осмелившийся натворить зла, попал в лапы Мар, я одержим вредоносными духами и превратился в тупоумного невежду. В прошлом я никогда не помышлял о последствиях [моих деяний], и тем более мне не приходило на ум отказаться [от творения зла]. Поскольку смерть может нагрянуть в любой момент, у меня, возможно, даже не останется ни мгновения, чтобы хоть как-то очиститься от моих злодеяний! Но если у меня нет времени очиститься от них, то что за ужасные страдания поджидают меня в низших мирах, когда смерть низвергнет меня туда!.> И нет ни малейшего вреда в том, что тебя будет побуждать отвращение к самому себе. И все это медитативно созерцай, печальный и несчастный.

Кроме того, сокрытые злодеяния разрастаются все больше и больше как только семена пагубных деяний смешиваются с водой и навозом лукавого притворства. Если ты не скрываешь своих ошибок, но распознаешь их и раскрываешь свое печальное состояние другим, твои проступки не будут разрастаться, а завянут, ибо <правда сама себя очистит>, <правда со дна моря выносит, из воды, из огня спасает>.

Пагубные деяния можно легко вырвать с корнем посредством энергичного применения методов очищения от злодеяний - глубокое сожаление и искреннее покаяние.

ПОКАЯНИЕ

Сказать: <Я совершил вот это злодеяние>,- значит признать пагубность совершенного действия. Сказать это с чувством глубокого сожаления и душевной муки - эти покаяться. Покаяться, обращаясь с чувством глубочайшего уважения и восхищения к тем, кто не совершал таких злодеяний, почувствовать отвращение и стыд за свои злодеяния и прямо искренне молить: <Снизойдите ко мне своим состраданием и очистите меня от сего деяния!>.

Четыре Силы: [Твое покаяние будет эффективным, если ты прилагаешь одновременно четыре силы]:

1. <Сила признать> и раскаяться в своих прежних злодеяниях столь же энергично, как если бы ты [освобождался] от проглоченной отравы.

2. <Сила отказа повторять злодеяние> совместно с твердой решимостью: <Даже ценой своей жизни я не повторю это вновь!>

3. <Сила упования> на Приход к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты.

4. <Сила исполнять любые типы противодействующих благотворных деяний для очищения пагубных>, включая <Шесть Врат к Лечению> и другие.

И надо применять все четыре. [Постоянно осознавай следующее]:

1. Если ты просто <отбарабаниваешь> покаяние без истинного раскаянья в своих прошлых злодеяниях, то эти деяния не будут очищены.

2. Если ты не связал себя обетом избегать в будущем злодеянии, все твое покаяние и связанное с этим благотворное действие окажутся бесполезными.

3. Одно единственное покаяние того, кто истинно прибег к Прибежищу и зародил Бодхичитту, обладает несравненно большей силой очищать от вредоносных деяний, чем сотни тысяч покаяний того, кто не пришел к Прибежищу или не зародил Бодхичитты.

Далее, один день покаяния того, кто получил [ваджраянское] посвящение, смывает несравнимо больше вредоносных деяний, чем многие годы покаяния того, кто принял только [хинаянские или махаянские обеты]. Это обусловлено тем, что [ваджраянское посвящение] многократно умножает силу уверенности, убежденности. 4. То же применяется и для взращивания твоих благотворных деяний и для [устранения] вредоносных.

Итак, для того, чтобы уничтожить загрязнения, существует медитация Раскаяния. Она очищает душу. Если выполнять ее изо всех сил, то свет Заслуг появится и в Мире Явлений, и тогда будет происходить только хорошее.

Чтобы добраться до конечной точки, необходимо полное изучение Учения, полный контроль за словами, полный контроль за мыслями и полный контроль за поступками. А основой этого и является Покаяние.


(использованы материалы из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "Светоч уверенности")


Работа с гневом - Буддийский взгляд - Пингала-нади (правый канал)



За свою двух с половиной тысячелетнюю историю буддизм развил множество способов работы с гневом. В буддийской психологии гнев считается одним из трех главных вредных мешающих чувств, так называемых " ядов ума", поэтому на работу с ним обращается особое внимание.

Об этом ниже, а сначала давайте договоримся о терминах, чтобы избежать путаницы.

Гнев в нашем понимании может быть как негативным, так и, в некоторой степени, позитивным чувством. Иногда мы говорим о " праведном гневе", имея в виду, что имеем право на сильные эмоции в случаях, когда нам кажется, что кто-то поступает несправедливо.

Когда же в буддизме мы говорим о гневе, то имеем в виду лишь негативный аспект этого чувства, когда мы хотим причинить вред другому живому существу, будь то человек, животное, насекомое или даже дух бесплотный - неважно, по какой причине.

Поэтому для обозначения этого чувства, лучше использовать термин " злость", поскольку он более точно отражает именно негативную, разрушительную составляющую тех эмоций, которые иногда охватывают нас и последствия которых могут быть необратимы. Разбитую посуду не склеишь, как и разбитые отношения. Еще раз определив это чувство, обозначим его как эмоцию, выражаемую мыслями: " я хочу, чтобы тебе было плохо" (варианты: " чтобы с тобой случилось то-то и то-то", " чтобы ты оказался там-то и там-то" и т. д.) и приводящую к соответствующим словам и действиям.

Три яда ума

Когда мы говорим о трех главных " ядах ума", трех основных мешающих эмоциях, мы имеем в виду злость, когда мы хотим оттолкнуть кого-то или что-то, эгоизм, когда мы хотим напротив, оставить что-то только себе, не желая делиться с другими и запутанность или глупость, когда мы не понимаем, что делать с данной ситуацией.

Несмотря на то, что методы работы с каждым из этих трех " ядов ума" похожи, в этой статье мы сконцентрируемся на теме злости, поскольку именно она, выразившись в словах и действиях, может принести самые тяжелые и непоправимые последствия.

Эти три чувства: злость, эгоизм и глупость комбинируются между собой в различных пропорциях, образуя 84 тысячи уникальных комбинаций и Будда, когда учил, дал столько же методов работы с ними.

Это совсем не значит, что, если мы следуем учению Будды, нам нужно освоить все 84 тысячи получений, поскольку как в аптеке мы выбираем лишь необходимое нам лекарство, так и здесь, нам нужно выбрать индивидуальные методы, для работы с теми вредными эмоциями, которые в нас проявляются сильнее всего.

Причины злости

Когда и почему возникает злость и что она приносит? Давайте представим себе ситуацию: мы сидим в комнате, в которую входит другой человек, будь то наш хороший друг или кто-то незнакомый и произносит нечто, отчего у нас повышается уровень адреналина и к лицу приливает кровь. Первой эмоцией, возникающая до слов и даже мыслей, которая " естественно" возникает у людей в большинстве случаев в подобной ситуации и будет злость. Это желание вытолкнуть, выбросить этого человека из нашего пространства, избавиться от раздражителя тем или иным способом. Оно возникает из предположения, что слова этого человека ориентированы на нас, он специально произносит их, думая лишь о том, чтобы причинить нам боль, а все его действия направлены именно на это.

За эмоцией следуют слова или действия, в зависимости от наших индивидуальных опыта, темперамента и привычек. Мы можем сказать в ответ что-то, что, по нашему мнению, поставит человека на место, заставит его замолчать, покажет ему, что он неправ и, наконец, заставит признать, что мы - лучше, чем он думает. Мы можем указать ему на дверь или выставить его за нее.

Теперь давайте ответим сами себе на три вопроса, возникающих в связи с этим:

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

2. Что заставляет нас говорить и действовать так?

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

Если мы внимательно посмотрим на нашу оценку действий этого человека, то возможно, увидим, что мы не совсем правы. Подумав о возможных причинах слов и действий нашего оппонента, мы можем предположить три варианта: (1) он действительно желает нам вреда, (2) он что-то неправильно понял и (3) у него сегодня не удался день.

Если проанализировать наши мысли и поведение, можно увидеть, что 90% всего нашего времени мы думаем о себе и своих проблемах, наши мысли не выходят за пределы того, что связано с нашим миром. Осознав это, мы можем предположить, что тем же самым заняты и другие.

Причина этого в том, что человек не чувствует себя хорошо: у него болит голова, живот или еще какая другая часть тела, он поругался с женой или начальством, кто-то испортил ему настроение, отчего весь его мир окрашен в черные тона.

Ведь если у нас все хорошо, то все, что мы видим вокруг, светится само по себе, у нас не возникает даже мысли причинить кому-то боль или высказать критику. В хорошем настроении нас будет радовать дождь и все неприятности покажутся нам смешными.

- Таким образом, в большинстве случаев " наезд" на нас не имеет собственно к нам никакого отношения и связан лишь с неустроенностью самого человека в данный момент.

Если же критика со стороны другого человека действительно направлена на нас, она может быть справедлива или несправедлива.

- В первом случае было бы разумным принять ее к сведению и обратить внимание на то, что мы можем улучшить в своем поведении, во втором случае можно воспринять всю ситуацию как недоразумение и постараться разрешить его, но в обоих случаях явно неразумно отмахиваться от того, что до нас хотят донести.

- Тщательно проанализировав большинство подобных ситуаций, мы увидим, что чаще всего, наша оценка их не соответствует тому, что есть на самом деле, и, соответственно, реакции, основанные на этой оценке, также лишь путают нас и последствия их более вредны, нежели приносят ожидаемые результаты.

2. Что заставляет нас говорить и действовать со злостью?

В вышеописанной ситуации, когда мы подвергаемся атаке, зачастую мы реагируем так, чтобы как можно скорее избавиться от источника раздражения. Мы говорим или делаем что-то, что должно заставить предполагаемого обидчика прекратить его нападки.

Почему возникает такая реакция, несмотря на то, что наша оценка ситуации, как мы только что показали, неадекватна ситуации? Можно сказать, что, несмотря на то, что слова или действия того, кого мы восприняли в качестве обидчика, скорее всего никак не направлены против нас, мы этого не видим. Мы заранее готовы почувствовать себя в качестве мишени, на которую направлено любое внешнее действие.

Мы можем обидеться не только на смысл слов человека, но и на интонацию, которую он использует, на выражения, выбранные им или что-то еще. Скорее всего, если нашей реакцией явилась злость, это значит, что неосознанно мы очень быстро провели ассоциации между нашим обидчиком, его словами и действиями, связав их с тем, что считаем для себя неприемлемым.

Эти вещи очень субъективны и зависят от того, что в нашем прошлом опыте принесло нам негативные переживания. Для одного будет обидно, если его назвали маленьким или сравнили с ребенком, если он всю жизнь стремился стать взрослым, для другого, наоборот, сравнение с взрослым может оказаться обидным, поскольку человек считает себя вечно юным. Но в результате из-за неправильного и неконструктивного понимания ситуации, мы чувствуем себя мишенью, на которую направлена чья-то атака. Желание защитить свои границы от мнимого нападения и приводит к такой реакции - защититься, выбросив " обидчика" из пространства, которое мы считаем своим.

Такое восприятие себя в качестве мишени конечно же, нельзя считать правильным. Ведь никто не хочет сознательно считать себя центром атаки, но что-то заставляет нас ощущать мир так, будто все, происходящее в нем, направлено на нас, либо за нас, либо против, либо нейтрально, будто весь мир вращается вокруг нас, что очевидно является сильным преувеличением. Здесь мы не будем касаться причин этого, хотя в буддизме основной причиной такое отношение к себе и миру называется " двойственным восприятием", и именно оно считается главной причиной всех наших проблем.

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

Во-первых, как мы только что рассмотрели, злые слова и действия вовсе не являются естественными в данной ситуации. Они являются скорее продуктами недоразумения, неправильного восприятия ситуации. Во-вторых, как наверняка многие из нас знают из практики, ответная критика и желание причинить боль другому практически всегда приводят к разрастанию конфликта. Также как мы, чувствуя себя мишенью, автоматически защищаемся и реагируем, выбрасывая человека из нашего пространства, так и наш новоявленный оппонент ответит тем же.

Клубок ответных критических атак, переходящих в оскорбления, нарастает, в худших случаях приводя к боевым действиям. Через некоторое время уже невозможно установить, что явилось первопричиной конфликта, но погасить его бывает многократно сложнее, чем начать.

Таким образом, мы установили, что злость возникает из неправильного понимания слов или действий другого человека и изначального нелогичного уязвимого восприятия себя как мишени, а реакция злости приводит к разрастанию конфликтов и разрывам добрых отношений.

Работа со злостью

Теперь, когда мы выяснили, что причины злости в неправильном восприятии мира, а ее результаты исключительно негативны, давайте коснемся методов работы с ней. Если мы хотим избавиться от ее вредных последствий, нужно что-то делать. Если ничего не делать, мы не сможем ничего изменить и всю жизнь будем совершать глупые действия, основанные на ошибочном восприятии и приводящие к неприятным последствиям. В целом, мы можем выделить три подхода к работе со злостью:

1. Мы можем избегать ситуаций и действий, вызванных злостью, и тогда ее последствия будут не столь разрушительны;

2. Мы можем развивать в себе противоположность злости - сочувствие, что позволит нам противостоять этому чувству. В данном случае мы работаем не со следствием, а с самим чувством, которое заставляет наш ум бурлить и в результате которого мы можем наговорить и наделать такого, о чем потом, скорее всего, пожалеем;

3. Мы можем получить такой контроль над собственным умом, что в момент возникновения злости, будем спокойно наблюдать за ее появлением, не вовлекаясь в сам процесс;

Эти три подхода основаны на трех составляющих нашей личности: действии, эмоции и взгляде, мировоззрении.

Действие

В отличие от европейской психологии, в которой часто рекомендуется выражать злость сразу и не держать в себе, буддисты предлагают наоборот сдерживать ее проявления. Как показывает практика, если сдерживать проявления злости, то ее последствия всегда будут менее разрушительны, и мы быстрее придем в себя, успокоившись после вспышки ярости. Мгновенные проявления злости и раздражительности приводят к ответной реакции. Когда начинаются отношения пары, психологически сложно впервые разозлиться на партнера, однако, когда это происходит в первый раз, повторно сделать это легче, а на третий это уже входит в привычку.

Во взаимоотношениях людей, несдержанных в своих критических проявлениях, ком взаимной критики, претензий и упреков всегда только нарастает, что в результате приводит к одиночеству. В тех странах, где такой психологический подход получил широкое распространение, появилось поколение одиночек, вечно недовольных окружающими и готовых выразить свои резкие эмоции по любому поводу. Поэтому первым способом работы со злостью, в буддизме считается избегать ее проявлений, даже если она уже появилась в уме.

Если мы чувствуем, что к лицу прилила кровь, а кулаки сжались до боли, мы можем остановить себя и уйти в сторону из ситуации, вернувшись в нее, как только успокоимся. Если адреналин требует активных действий, мы можем направить его энергию на благое дело - заняться физическими упражнениями или работой - навести порядок в доме или в огороде. Если мы знаем, что в определенных ситуациях мы не способны сдержать себя, стоит постараться избегать их полностью, уходя до того, как почувствуем прилив ярости. Со временем, мы получим новую привычку и вместо разрушительной критики будем использовать энергию злости на пользу себе и обществу.

Эмоции

Работая с злыми эмоциями, мы устраняем причину злых слов и действий, тем самым, не давая им проявиться и принести свои вредные последствия. Работа с эмоцией злости может строиться по принципу " кнута и пряника", а также с использованием противоядий. С одной стороны, мы думаем о том, сколько неприятностей уже принесла наша несдержанность, сколько взаимоотношений мы разрушили, позволяя себе резкие критические высказывания и проявления гнева в адрес других.

С другой стороны, мы представляем себе, как хорошо было бы, если бы мы перестали участвовать в " разборках", сколько времени и сил сэкономили бы, если бы не позволяли себе лишних негативных эмоций. Такого рода размышления на досуге могут привести нас к выводу о том, что проявления злости - слишком дорогое удовольствие и лучше придумать себе другое развлечение.

Одновременно с этим, мы можем подумать о мотивации, которая стоит за всеми действиями, как нашими, так и других людей. Если обобщить все виды мотиваций, можно свести их к двум типам: наши действия обусловлены либо тем, что должно принести нам счастье, либо тем, что поможет нам избежать страданий. То же самое и с другими людьми, а также с животными и всеми другими существами, различие лишь в том, что каждый из нас подразумевает под счастьем и страданием нечто свое. Чаще всего, причиняя вред другим, в своем стремлении к счастью, мы неправильно понимаем ситуацию, желая получить благо за счет другого.

Однако, то, что мы отдаем, возвращается к нам, и надежда на счастье за счет других не приносит того, что мы ожидаем. Наоборот, наше желание оттолкнуть от себя других, найти изъян во всем, что мы видим, заставляет нас видеть мир все более угрожающим, и таким образом, приводит к страху - состоянию паранойи. Людей, ненавидящих весь мир можно встретить в сумасшедших домах или в заключении. Их жизнь - это сплошной кошмар, поскольку им кажется, что все вокруг работает против них. Пользуясь предыдущими аналогиями, они превращают себя в абсолютную мишень, и даже вполне мирные и нейтральные сами по себе вещи, с их точки зрения, направлены против них.

Осознав это, глядя на самого неприятного человека, без надежды на исправление, мы подумаем, что он скорее не злой, но запутавшийся, неумеющий отличить истинные пути к счастью от иллюзорных, в результате чего сам приводит себя к постоянным страданиям. Понимание этого не позволит проявиться в нас ничему, кроме сочувствия по отношению к нему, вместо привычной ответной злобы. Мы и сами не хотели бы оказаться на месте человека, который воспринимает как врагов всех, кто окружает его, поэтому не будем приучать себя к этому, реагируя со злостью на наше окружение.

Сочувствие и доброта, с другой стороны, являются противоядием против злости, и если мы сознательно развиваем в себе эти качества, они замещают в уме привычные тенденции отвращения и гнева. Сочувствием мы называем желание, чтобы все живые существа избавились от страдания, а добротой - пожелание, чтобы они достигли наивысшего счастья.

Если мы взрастили в себе эти качества, в следующий раз, когда появится привычный нам раздражитель, мы отреагируем скорее улыбкой, чем грубостью. В буддизме есть множество методов воспитания в себе как сочувствия, так и доброты, включая медитационные, о некоторых из которых мы уже говорили в этой статье. Это понимание закона причины и следствия (закон кармы), по которому мы получаем то, что создаем, понимание целесообразности позитивного взгляда на мир и доброго отношения к нему.

Один из лучших методов развития сочувствия - в каждой подходящей ситуации желать другим, как конкретным, так и абстрактным людям, животным и всем всем существам, счастья, здоровья и радости столько, сколько возможно. Это особенно важно делать в ситуациях, в которых мы в другое время скорее разозлились бы. Заменяя проклятья и ругательства на пожелания счастья, мы меняем свою мгновенную эмоцию, а вместе с ней и глобальное отношение к другим - взгляд.

Всегда лучше жить в окружении счастливых, радостных и внутренне богатых людей, чем рядом с маленькими и несчастными, даже выделяясь среди них, что может греть наше самолюбие, но на длительную перспективу принесет лишь проблемы. Поэтому нам " выгодно" приносить пользу и желать всего самого лучшего другим, и это лишает почвы любые ростки злости. Очевидно, что все мы являемся пассажирами одной лодки и если одному хорошо, то всем только лучше от этого, хотя обычно мы не видим мир в таком ракурсе.

Все люди, как и все живые существа, скорее делят одно общее пространство, нежели разделены им. Поэтому можно сказать, что счастье ближнего, как и дальнего - наше собственное счастье, мы не отделены от него. Обрести такое видение непросто, но на это направлены многие буддийские практики. Зато, обладая таким взглядом, таким отношением к миру и другим существам, мы не только лишим злость каких-либо корней, но и сами обретем счастье, в котором все окружающее будет скорее радовать нас, нежели раздражать.

Когда же мы говорим о буддийском взгляде, то должны сказать об истинном взгляде на реальность, незамутненном двойственным восприятием " я здесь - они там", из которого возникают как три " яда ума", так и другие мешающие эмоции. Несмотря на то, что двойственный взгляд настолько привычен для нас, что мы считаем его совершенно естественным, в буддизме он признается источником всех проблем. Взгляд, мировоззрение

Получив достаточно поучений и обдумав предмет, мы можем прийти к выводу, что злость - не наш друг. Если мы уже достаточно натренировались в управлении гневом, мы можем перейти к следующему уровню - технике: " позволить вору войти в пустой дом". Вор в данном случае - это злость, дом - наш ум. Если вор входит в дом, где для него полно наживы - нашего восприятия себя как мишени, нашей готовности ассоциировать действия других людей с тем, что нам неприятно, ему есть чем поживиться. Если мы позволим, вор завладеет нашими мыслями и чувствами и наш ум окажется во власти эмоции злости. Но если мы изначально не подготовили ничего для вора, он уйдет с пустым мешком.

В этом случае, когда эмоция злости даже охватит нас, мы останемся недвижимы и лишь будем с улыбкой наблюдать за той бурей чувств, которая бушует внутри нас. Мы не позволим злости завладеть нашим умом и управлять нашими словами и действиями. Через пару минут вор уйдет, позволив нам опять заниматься своими делами. Конечно, такой подход очень сложен для начинающих - чаще всего люди замечают, что они разозлились лишь после того, как соберут осколки посуды. Поэтому этот метод считается в буддизме высшим пилотажем, он подходит лишь для опытных практикующих. Техника медитации может помочь развить в себе внутреннее непоколебимое спокойствие, позволяющее в случае необходимости не вовлекаться в драмы жизни, участвуя только в ее комедиях.

Как с этим работать?

Несмотря на то, что Будда дал множество методов и поучений по работе с собственной злобой, нам нужно с чего-то начинать. В этой статье перечислены три подхода к работе с гневом, со стороны внешних действий и слов, со стороны мотивации и взгляда. Поскольку каждый из нас обладает разными способностями и потенциалом, мы можем начать с того, что лучше всего работает в нашем случае. Если злость охватывает нас легко и часто, и в момент ее возникновения мы уже не контролируем себя, то лучше избегать попадать в ситуации, которые провоцируют ее появление.

Если кто-то раздражает нас, мы просто избегаем встреч с этим человеком. Если же мы научились останавливать себя в момент, когда уже готовы дать волю своим разрушительным эмоциям, можно воспользоваться вторым методом - выйти из комнаты, уйти из ситуации и вернуться к ней, когда мы уже " остыли", даже на следующий день, воспользовавшись поговоркой: "утро вечера мудренее".

На досуге, в спокойной обстановке мы можем подумать о том, какие последствия приносят неконтролируемые вспышки гнева и сколько приятных мгновений мы провели бы со своими близкими, не раздражайся мы так часто. В любой момент, в любой обстановке можно сознательно развивать сочувствие, желая другим столько счастья, сколько мы естественным образом желаем себе, и даже больше. И, наконец, когда мы готовы к изменению нашего взгляда, мы можем уже не отделять себя от других, и тогда сочувствие становится естественным состоянием, заменяющим собой злость.

Несмотря на обилие методов работы с гневом, в буддизме нет принципа: <поставить вторую щеку>, и сочувствие вместо злости не означает покорности. Оно означает свободный выбор действий и даже эмоций вместо привычных действий под влиянием привычных эмоций. Если нам нужно остановить кого-то, кто нападает на нас или того, кого мы должны защищать, мы можем остановить его, применяя для этого все возможные средства.

Важным в данном случае является то обстоятельство, что мы действуем не из злости, а из сочувствия. Оно выражается в том, что, не давая кому-то обидеть другого, мы не позволяем ему самому накопить плохую карму в результате его глупых действий и, одновременно, не позволяем причинять страдания другим. В данном случае определяющей является мотивация.

Даже Будда в одном из своих предыдущих воплощений был вынужден убить человека. В той истории он был одним из матросов на корабле, отправившемся за сокровищами. На обратном пути, когда сокровища уже были на борту, Будда выяснил, что один из членов экипажа задумал погубить всех, кто был на корабле и забрать себе все. Перебрав все возможные варианты, Будда увидел, что единственным способом спасти множество людей, было избавиться от злодея, что он и сделал.

При этом главной мотивацией Будды было спасти много жизней и не дать одному человеку накопить столько плохой кармы, что также должно помочь ему в будущем. Таким образом, Будда действовал скорее из сочувствия к нему, как и ко всем остальным. В данном случае мотивация важнее самого действия.

Одновременно, с практикой, мы начнем понимать, что злость является ничем иным, как чистой энергией для нашего развития. В своей сути она лишь показывает нам, как обстоят дела на самом деле, не разделяя нас и окружающее нас. Имея такое отношение к злости, мы не можем воспринимать ее всерьез. Когда в следующий раз мы почувствуем, как в ответ на критические замечания в наш адрес, наше лицо наливается кровью, и повышается уровень адреналина, это не вызовет ничего, кроме улыбки, потому что вся ситуация выглядит забавно, а самое главное, мы перестанем быть зависимы от неконтролируемых эмоций, наоборот, они станут нашими слугами.

В ситуации, где необходимы сильные действия, мы позволим себе поступить резко, но без злости, желая добра тому, чьи действия нам нужно остановить. Это становится возможным, поскольку теперь мы становимся хозяевами ситуации, сами решая, каким эмоциям и в какой степени стоит давать волю.

В результате изменения своих привычных тенденций и реакций, мы меняем себя, становясь другими людьми. Злость, как и другие вредные эмоции, более не управляет нашими словами и действиями, но мы теперь можем управлять ее энергией. Это делает нас более спокойными, эффективными и уверенными в себе людьми.

Анатолий Соколов.

Источник: http://www.ekvilibrium.ru/?n=14&pub=20

*****

Пингала-нади (правый канал


Правый канал называется Пингала-нади. Он пересекается с Ида Нади на уровне чакры Агии. Он соединен с левой и передней стороной головного мозга. Этот канал питает правую симпатическую нервную систему. С правой стороны находится сознательный ум, который создает наше будущее. Все, что человек думает относительно будущего, записывается на правой стороне, которая имеет выход в коллективное надсознание. Коллективное надсознание получает все, что является мертвым, что случилось вследствие чрезмерно амбициозных, ориентированных на будущее личностей, агрессивных животных или растений.

Правый канал ("Пингала Нади" на санскрите) также называется Солнечный канал. Он берет свое начало в Свадистан-чакре и проходит по правой стороне тела. В Агнии чакре он переходит на левую сторону и образует эго.

Этот канал несет энергию действия. Эта энергия включает в себя умственную и физическую деятельность. Когда в человеке доминирует правая сторона, он становится холодным и агрессивным.

Качества правого канала

Правый канал отвечает засознательную, ментальную и физическую деятельность. Чистота правого канала дает мир и спокойствие, ясность мышления, рассудительность.

Все, что человек думает о будущем, находится в правом канале. Правый канал имеет выход в коллективное надсознание, которое получает все, что является мертвым, как следствие амбициозности или агрессии.

Проблемы правого канала

Когда человек слишком использует энергию на этой стороне, левая сторона ослабляется; желание радоваться исчезает. Избыточное давление стремительно поднимается к левому виску, в область эго, заставляя его раздуваться как шар, что блокирует центральный канал. Таким образом вся система приходит в дисбаланс. Раздувшееся эго притупляет наше восприятие собственных эмоций. Решения и действия, которые человек предпринимает в таком состоянии с твердой уверенностью, что они "необходимы" и "логичны", подавляют и губят других людей. Доведенная до крайности правосторонняя активность приводит также к сердечным заболеваниям.

Высокотехнологичное, "сверхскоростное" западное общество в большинстве своем правоканально. Трудно быть в равновесии между чувствами и действием, когда на работе, в школе, на улице царит агрессия и напряжение. В такой атмосфере и дома сложнее поддерживать мир и покой, преграждать путь негативности и дисбалансу. Поэтому многие возвращаются к работе или учебе с накопленной негативностью, которая "цепляется" на тонкую систему.

http://www.sahajayoga.ru/pingala.htm

*****


Три канала и Просветление

В нашем теле находятся три важных канала, по которым проходит энергия. Это - каналы Ида, Пингала и Сушумна. Один из них начинается с правой стороны копчика, проходит через все чакры, пересекаясь в каждой из них с двумя другими каналами, и, наконец, достигает правой стороны Аджня-чакры. Это канал Пингала. Канал Ида начинается с левой стороны копчика и доходит до левой стороны Аджня-чакры, проходя через каждую чакру аналогичным образом. А в центре находится канал Сушумна.
Через эти три канала проходит энергия стрессов сексуального характера, энергия сил гнева и энергия сил невежества, включающих аппетит. Канал Сушумна - наиболее важный из каналов.

Первый канал, Пингала, переносит энергию гнева. Далее, энергия невежества, которая останавливает наше движение и отупляет нас, проходит через канал Ида. Энергия привязанности, или то, к чему привязано наше сознание, проходит через канал Сушумна.

Предположим, что какая-то часть канала Пингала перекрыта и энергия гнева не может протекать по нему, в то время как энергия невежества проходит через канал Ида. Что касается физических симптомов, ваша правая ноздря, в отличие от левой, будет заложена. Это означает, что вы попали в плен невежества.

Невежество делает человека медлительным и ленивым. Оно заставляет думать: "Мне что-то не хочется этого делать, я хочу заниматься только духовной практикой". Но даже если дать ему прекрасные возможности для духовной практики, он не сможет заниматься ей, а будет тратить время на ленивый сон.

Такова природа канала Ида, природа невежества. "Мне нет нужды делать что-либо еще, поскольку я смогу прожить и сегодняшним днем". "Завтра будет видно". Такие мысли иллюстрируют природу канала Ида.

Напротив, если заложена только левая ноздря, в канале невежества Ида есть препятствия для прохода энергии, а канал гнева Пингала открыт. В этом случае ваше тело ощущает жар, и вы легко сердитесь. Так проявляется природа канала Пингала. Очевидно, что если оба канала, Ида и Пингала, открыты, то появляются как невежество, так и гнев.

Рассмотрим случай, когда перекрыт канал Сушумна. По этому каналу движется энергия привязанности. Энергия таких стрессовых сил, как сексуальные желания и голод, проходит через этот канал, превращаясь в Кундалини, и поднимается вверх. Так что, если этот канал не очищен, подъема Кундалини не происходит. В сутрах говорится, что это вызывает привязанность. Если вы хотите избавиться от привязанности, нет другого способа, кроме очищения этого канала.

Если канал Сушумна очищен, привязанность исчезает. Что касается каналов Ида и Пингала, проблема заключается в том, что если они очищены, энергии невежества и гнева своб