1.2. Ци и Гун

То, что мы сейчас называем «ци», в древнее время называли «чии». По своей сути они одинаковы, так как оба подразумевают ци вселенной, представляющей собой материю космоса, не имеющую формы и образа. Но это не воздух. Энергия такой материи активизируется в человеческом теле, благодаря совершенствованию и изменяет состояние человеческого тела, что может иметь эффект излечения болезней и укрепления организма. Но ци и есть ци. У тебя есть ци, и у него тоже есть ци, но между ци нет обусловленности Некоторые говорят, что при помощи ци можно лечить болезни или испускать на кого-то ци, чтобы излечить его болезни. Эти утверждения ненаучны, потому что ци вовсе не может лечить болезни. Когда в теле практикующего всё ещё существует ци, то это значит, что его тело ещё не вошло в молочно-белое состояние, значит, у него ещё есть болезни.
Человек, который достиг высокого гунфу, испускает уже не ци, а массу высокоэнергетической материи, проявляющейся в форме света. Её частицы очень мелкие с очень большой плотностью, это и есть Гун. Только он может влиять на обычных людей, и только с его помощью можно лечить больного. Есть такое выражение: «Когда сияние Будды озаряет всё, тогда нравственность и справедливость находятся в полной гармонии». Смысл сказанного состоит в том, что тело совершенствующихся по ортодоксальному Закону несёт очень большую энергию, и куда бы они ни шли, любые неправильные состояния в пределах их поля энергии могут быть исправлены и восстановлены. Например, болезнь представляет собой неправильное состояние. Когда исправят это состояние, болезнь исчезнет. Проще говоря, Гун и есть энергия. Гун обладает физическими характеристиками, и практикующие в ходе самосовершенствования могут обнаружить и ощутить его объективное существование.
1.3. Сила Гун и сверхъестественные способности
1.3.1. Сила Гун приобретается путем совершенствования Синьсин

По существу, Гун, от которого зависит уровень силы Гун человека, не порождается практикой. Он возникает от преобразования, своего рода, вещества «Дэ» (нравственности) при совершенствовании Синьсин. Этот процесс преобразования не похож на тот, о котором думают обычные люди: поставить «треножник» и «печь», собрать лекарственные средства для изготовления дань и таким образом выработать Гун. Гун, о котором говорим, порождается вне тела, начиная с нижней части человеческого тела. С повышением Синьсин Гун спирально растет вверх, полностью формируясь вне человеческого тела, потом образуется столб Гун над головой. Высотой столба Гун определяется высота Гун человека. Столб Гун находится в очень глубоком пространстве. Обычным людям трудно его увидеть.
Сила Гун усиливает сверхъестественные способности. Человек, который имеет мощную силу Гун и находится на высоком уровне, имеет мощные сверхъестественные способности и может свободно использовать их. У кого сила Гун слабая, у того сверхъестественные способности тоже слабые. Они не в состоянии свободно применять их или даже вообще не могут их использовать. Сверхъестественные способности сами по себе не отражают ни мощность силы Гун, ни высоту уровня человека. Высоту уровня человека определяет сила Гун, а не сверхъестественные способности. Некоторые занимаются самосовершенствованием в «заблокированном» состоянии, и хотя их сила Гун очень мощная, но они не обязательно обладают многими сверхъестественными способностями. Решающую роль играет сила Гун. Сила Гун приобретается путем совершенствования Синьсин. Это и есть самый существенный момент.
1.3.2. Сверхъестественные способности – это не то, к чему стремятся практикующие

Все практикующие обращают внимание на сверхъестественные способности. Такие способности в обществе имеют довольно привлекательную силу. Многие хотят приобрести некоторые способности. Однако, если Синьсин у человека плохой, то иметь эти способности он не может.
Некоторыми сверхъестественными способностями могут обладать и обычные люди, например: небесное око, небесные уши, телепатия, способность ясновидения и т. д. Но эти способности проявляются по-разному в зависимости от конкретного человека. В состоянии постепенного просветления невозможно иметь все сверхспособности. Обычные люди не могут обладать некоторыми сверхъестественными способностями, например, такими как способность превращать находящийся в этом реальном пространстве предмет в другую вещь. Обычные люди не могут приобрести такую сверхъестественную способность. Мощные сверхспособности приобретаются после рождения в результате самосовершенствования. Фалуньгун был рожден и эволюционирован по принципу Вселенной, поэтому все сверхъестественные способности, которые существуют во Вселенной, существуют и в Фалуньгун. Это зависит лишь от того, как самосовершенствуется практикующий. Мысль о приобретении некоторых сверхъестественных способностей не считается ошибочной, но слишком сильное стремление уже считается аномальной мыслью и порождает негативные последствия. Приобретение некоторых сверхъестественных способностей на низком уровне почти не имеет смысла. Ты просто хочешь применять их, чтобы показывать их обычным людям и стать сильным среди обычных людей? Если это так, то это как раз указывает на твой низкий Синьсин, и правильно, что тебе не дали сверхспособности. Если дать некоторые сверхъестественные способности человеку с плохим Синьсин, то он может использовать их для совершения плохих дел, потому что Синьсин у таких людей ненадёжный, и нет гарантии, что они не совершат что-то плохое.
С другой стороны, все сверхъестественные способности, которые можно демонстрировать перед людьми, не могут изменить человеческое общество, не могут преобразовать жизнь общества. Настоящие высокого уровня сверхспособности не разрешается демонстрировать перед людьми, поскольку влияние и опасность их применения будут слишком большими. Например, нельзя же для демонстрации разрушить большое здание. Очень мощные сверхъестественные способности не разрешается использовать никому, за исключением людей с особой миссией, и эти способности не разрешается использовать и показывать, они находятся под контролем Высшего Учителя.
Но некоторые обычные люди часто настойчиво требуют, чтобы мастер цигун продемонстрировал свои сверхспособности. Они заставляют его показать свои сверхспособности. Те, кто обладает сверхспособностями, не хотят их показывать, потому что не разрешается этого делать; их демонстрация повлияет на состояние всего общества. Человеку с великим Дэ не разрешают публично показывать его сверхъестественные способности. У некоторых мастеров цигун во время демонстрации возникает очень плохое настроение и впоследствии им даже хочется рыдать. Не надо заставлять их показывать! Демонстрация этих вещей расстраивает их. Один ученик принес мне журнал, который сразу вызвал у меня антипатию. В нем было написано о предстоящей международной конференции цигун: «Те, кто имеют сверхспособности, могут участвовать в конкурсе. У кого способности сильнее, тот попадет на конференцию». После прочтения этого известия у меня на душе было тяжело на протяжении нескольких дней. Эти вещи нельзя публично показывать на конкурсах, в противном случае люди будут раскаиваться в этом. Ведь обычные люди обращают внимание только на реальные вещи нашего мира, но мастера цигун все-таки должны относиться к себе с уважением.
С какой целью гонятся за сверхспособностями? Это отражает духовное состояние и стремление практикующих. Если их желания нечистые и ненадежные, то им невозможно приобрести мощные сверхспособности. Причина состоит в том, что когда ты еще не добился просветления, то твоя оценка того, что хорошо, а что плохо, исходит лишь из критериев мирских законов. Ты не увидишь истинной природы вещей и предопределенной связи между ними. Драка, брань и плохое обращение непременно происходят из-за кармических связей. Ты не можешь увидеть сути дела и можешь оказать только «медвежью услугу». Проблемы любви и вражды, правды и лжи между обычными людьми решаются по мирским законам – самосовершенствующимся не надо в них вмешиваться. Поскольку ты еще не достиг просветления, то суть дела, о котором ты рассуждаешь, может быть, не такая, какая тебе кажется. Когда кто-то ударил другого кулаком, возможно, они этим рассчитывались за карму. Если ты вмешаешься, то помешаешь погашению кармы. Карма является черной материей, находящейся вокруг тела человека. Она представляет собой материальное существование в другом пространстве. Эта материя может превращаться в болезнь и бедствие.
Сверхъестественные способности имеются у каждого человека. Проблема в том, что их нужно развивать и усиливать путем постоянного самосовершенствования. Если практикующий гонится только за приобретением сверхспособностей, то он недальновиден. У него мысль нечистая. Независимо от цели приобретения сверхспособностей, в ней непременно содержится эгоизм. Это неизбежно мешает ему заниматься практикой, в результате чего он не приобретет сверхспособностей.

1.3.3. Контроль использования силы Гун

Некоторые самосовершенствующиеся, хотя и недолго занимались, но уже хотят лечить больных – проверяют свои способности. Что касается человека с невысокой силой Гун, то, протянув руку, он уже вбирает в себя большое количество черного, болезненного и грязного ци из тела больного, потому что у него нет способностей защитить себя от болезненного ци, и вокруг тела нет защитной оболочки, поэтому у него сформировалось общее поле с больным. Когда у тебя сила Гун слабая, то ты не можешь защитить себя. Естественно, ты чувствуешь себя плохо. Если никто не позаботится о тебе вовремя, то в твоем теле везде будут болезни, поэтому тем, у кого сила Гун невысокая, нельзя лечить других. Только в том случае, если у тебя появились сверхъестественные способности, и ты имеешь определенную силу Гун, можно использовать цигун для лечения болезней. Некоторые, хотя у них и появились сверхспособности, и они могут лечить больных, но, если они находятся на очень низком уровне, то на самом деле лечат больных своей накопленной силой Гун, своей энергией; так как Гун – это и есть энергия, он является живым существом с умственными способностями и очень нелегко накапливается. Выпустить этот Гун, значит израсходовать себя. Когда ты выпустишь Гун, столб Гун, находящийся над головой, уменьшится, и Гун израсходуется. Этого совсем не стоит делать. Поэтому я не выступаю за то, чтобы ты лечил других, когда твоя сила Гун невысокая. Какой бы хороший прием ты ни использовал, все равно это расходует твою энергию.

Когда сила Гун достигнет определенного уровня, то возникнут разнообразные сверхспособности. Использовать эти способности нужно очень осторожно. Например, когда открылось небесное око, то нехорошо, если ты не используешь его. Если долго его не использовать, то оно закроется само собой. Часто смотреть этим оком тоже нельзя. Если часто используешь его, то расходуется много энергии. Значит ли это, что от вас требуется никогда не использовать сверхспособности? Конечно, нет. Если никогда их не использовать, то зачем самосовершенствоваться? Проблема в том, когда можно их использовать? Можно использовать лишь тогда, когда практикующий усовершенствовался до определенного уровня и имеет способность возместить себе то, что было израсходовано. При самосовершенствовании по Фалуньгун, когда практикующий достигает определенного уровня, Фалунь может автоматически эволюционировать и пополнять столько Гун, сколько выпущено, автоматически поддерживая уровень силы Гун практикующего, нисколько не уменьшая ее. Это и есть особенность Фалуньгун. Лишь тогда можно использовать сверхспособности.

1.4. Небесное око
1.4.1. Открытие небесного ока

Главный проход небесного ока находится между серединой лба и переносицей. Обычный человек смотрит на вещи физическими глазами подобно тому, как работает фотокамера. Путем изменения состояния хрусталика глаза и размера зрачка в зависимости от расстояния и освещенности вещей их изображение, проходя через зрительные нервы, образуется в шишковидной железе, находящейся в задней части мозга. При помощи сверхъестественной способности небесного ока, «просвечивание» осуществляется от пинеальной железы прямо наружу. У обычного человека небесное око закрыто, щель в главном проходе очень узкая и темная, не светится, внутри нет жизненной сущности. У некоторых людей это место забито, поэтому они не могут видеть.

Мы откроем небесное око, во-первых, при помощи внешней силы, или пробьем проход посредством собственного совершенствования. У разных людей проходы имеют разные формы – бывает эллиптическая, круглая, ромбовидная, треугольная формы прохода. Чем лучше совершенствуешься, тем круглее он становится. Во-вторых, Учитель даст тебе глаз. Если ты самосовершенствуешься самостоятельно, то этот глаз должен выработать ты сам. В-третьих, небесное око должно быть заполнено жизненной сущностью.

Обычно мы смотрим на вещи двумя физическими глазами. Как раз эти глаза отсекают у нас проход в другие пространства. Они действуют как заслон, и мы можем видеть только вещи, находящиеся в нашем материальном пространстве. Открытие небесного ока означает, что мы смотрим на вещи, минуя эти физические глаза. В результате совершенствования на высоких уровнях может появиться «истинный глаз». Тогда можно смотреть на вещи этим истинным глазом, который находится на месте небесного ока или на месте переносицы. В системе Будды считают каждую потовую пору глазом, а также, что на теле человека – везде глаза. В системе Дао считают каждую биологически активную точку глазом. Но главный проход находится в небесном оке, и обязательно надо, прежде всего, открыть его. На курсах я каждому заложил «вещь», которая отвечает за открытие небесного ока. Поскольку физическое состояние у каждого человека разное, поэтому эффекты будут неодинаковые. Некоторые видят черную дыру, напоминающую глубокий колодец. Это значит, что проход небесного ока темный. Другие видят белый проход. Если увидят что-то впереди, это значит, что небесное око скоро откроется. Некоторые видят что-то вращающееся, и это значит, что Учитель для открытия небесного ока что-то заложил. Когда оно пробьет небесное око, то можно будет смотреть. Некоторые небесным оком могут видеть большой глаз, и считают его «Глазом Будды», а на самом деле это их собственный глаз. Такой случай чаще всего появляется у людей с хорошей врожденной природной основой.

По нашему наблюдению, в каждой группе больше чем у половины людей откроется небесное око. После открытия небесного ока появится такая проблема: человек с невысоким Синьсин может легко использовать его для занятий порочными делами. Чтобы предотвратить такую возможность, я прямо открою твое небесное око на уровне «зрения глаза мудрости», то есть открою тебе небесное око на высшем уровне, чтобы ты сразу увидел феерию в других пространствах. Тогда ты можешь видеть то, что появляется во время практики, чтобы ты убедился в этом, и твоя уверенность в самосовершенствовании повысилась. У человека, который только начинает самосовершенствоваться, Синьсин еще не может достичь высоты сверхобычного человека. Если бы он имел вещи сверхобычного человека, то легко мог бы совершить плохие поступки. Например, расскажу в шутку: если ты идешь по улице и видишь розыгрыш лотереи, наверное, ты вытащишь главный приз. Вот такой смысл. Так поступать не разрешается. Существует и другая причина. Мы открываем небесное око в большом масштабе. Если всем откроем на низком уровне, то подумайте: каждый человек сможет просветить человеческое тело, видеть сквозь стену, и разве это будет человеческое общество? Это будет серьезно мешать состоянию мирского общества, поэтому так делать не разрешается. Для совершенствующихся ничего полезного в этом нет. Это способствует усилению их пристрастий, поэтому открою тебе небесное око не на низком уровне, а прямо на высоком.

1.4.2. Уровни небесного ока

Небесное око имеет много разных уровней. На разных уровнях оно видит разные пространства. Буддийская религия разделяет небесное око на пять типов зрения: «зрение невооруженного глаза», «зрение небесного глаза», «зрение глаза мудрости», «зрение глаза Закона» и «зрение глаза Будды». Каждый тип еще подразделяется на высшую, среднюю и начальную ступени. Если уровень ниже «зрения небесного глаза», то можно видеть картины только нашего материального мира. Когда уровень превышает «зрение глаза мудрости», можно видеть явления в других пространствах. Некоторые имеют способность просвечивания и видят очень четко, даже точнее томографического сканирования. Однако то, что они видят, все еще находится в нашем материальном мире, еще не превысило пространство, где мы обитаем. Такое небесное око еще не может быть причислено к высшим уровням.

Уровень небесного ока человека зависит от количества жизненной сущности, от размера и яркости главного прохода и от степени его «забитости». Степень открытия небесного ока зависит от жизненной сущности внутри него. Это является ключевым фактором. Детям до 6 лет открыть небесное око очень легко. Мне даже не нужно ничего делать, просто заговорю, и их небесное око сразу откроется. Это потому, что на детей такого возраста еще мало оказано плохого воздействия материального мира, причем, они сами пока еще не совершили каких-либо плохих поступков, и их природная жизненная сущность прекрасно сохранена. Детям старше 6 лет открыть небесное око уже труднее. С возрастом на ребенка усиливается влияние внешнего мира. Нездоровое воспитание, попустительство и деградация личности особенно способствуют рассеиванию его жизненной сущности, и со временем наступит полная её потеря. Человек, у которого полностью рассеяна жизненная сущность, может постепенно пополнять жизненную сущность путем самосовершенствования, но на это потребуется очень много времени и упорного труда. Поэтому говорю вам, что жизненная сущность – крайне ценная вещь.

Я не за то, чтобы небесное око открылось на уровне зрения небесного глаза, потому что, пока у совершенствующегося сила Гун еще не мощная, его накопленная энергия при закаливании Гун даже меньше потраченной энергии на «просвечивание». Если чрезмерно рассеять жизненную сущность, то небесное око может снова закрыться. Если оно закрылось, то снова его открыть уже нелегко. Поэтому обычно я открываю небесное око людям на уровне «зрения глаза мудрости». Независимо от того, ясно видно или нет, практикующий может видеть явления, находящиеся в другом пространстве. В зависимости от природных условий некоторые видят очень четко, а другие нет. У кого-то изображение то появится, то исчезнет, но минимально позволяется видеть свет. Это помогает практикующим совершенствоваться на высшие уровни. Если небесное око плохо видит, то это можно восполнить, благодаря самосовершенствованию.
Те, у кого жизненной сущности недостаточно, видят небесным оком черно-белые картины, а те, у кого жизненной сущности много, – цветные, и изображение более четкое. Чем больше жизненной сущности, тем отчетливее они видят. Но разные люди видят по-разному. У некоторых людей небесное око открыто с рождения, а у других, наоборот, плотно забито. При открытии небесного ока появившаяся картина немного напоминает распускающийся цветок, который раскрывается лепесток за лепестком. Когда сидишь в позе созерцания, сначала замечаешь, что в небесном оке находится пучок света. Сначала свет не очень яркий, потом он постепенно краснеет. У некоторых людей небесное око забито очень плотно, поэтому реакция при открытии будет довольно сильная. Они чувствуют, что мышцы в главном проходе и на переносице напрягаются, словно сжимаются вместе и втягиваются внутрь, виски и лоб раздуваются и болят. Такова реакция во время открытия небесного ока. У некоторых небесное око легко открывается. Они могут случайно заглянуть куда-то. На курсах кое-кто случайно видел мои Тела Закона. А когда он внимательно посмотрит, то видение исчезает. На самом деле это он стал смотреть физическими глазами. Когда он с закрытыми глазами смотрит и сохраняет такое состояние, то постепенно начинает видеть яснее. А когда захочет посмотреть точнее, то он на самом деле использует физические глаза, и тогда уже работают зрительные нервы, поэтому он ничего не увидит.

На разных уровнях небесного ока увиденные пространства тоже разные. В некоторых научно-исследовательских организациях не понимают этого, что привело многие исследования цигун к неудаче, и даже получены отрицательные результаты. Например, одна организация запланировала способ проверки сверхъестественных способностей и предложила мастерам цигун определить, что находится в герметично закрытом ящике. В связи с тем, что уровни небесного ока мастеров цигун разные, естественно, ответы тоже были неодинаковы. Отсюда исследователи сделали вывод, что небесное око не существует, считая это обманом. При таких испытаниях лучший эффект достигается у тех, у кого уровень небесного ока низкий. Это потому, что его небесное око открыто на уровне зрения небесного глаза, которое пригодно только для наблюдения явлений, находящихся в материальном пространстве. Поэтому те люди, которые не понимают небесного ока, считают, что у такого мастера сверхъестественные способности самые мощные. Любая вещь, независимо от того, органическая она или неорганическая, в разных пространствах проявляется по-разному. Возьмем, к примеру, стакан. В тот момент, когда его изготовили, одновременно в соответствии с ним в другом пространстве уже появилось живое существо с умственной способностью. До своего этого появления данное живое существо, возможно, было каким-то другим предметом. При этом человек с самым низким уровнем небесного ока видит стакан; человек с более высоким уровнем небесного ока видит живое существо стакана, находящееся в другом пространстве; человек, находящийся на еще более высоком уровне, видит ту форму предмета, которая раньше принадлежала данному живому существу.

1.4.3. Дальновидение

После открытия небесного ока у некоторых может появиться сверхъестественная способность «дальновидение», с помощью которой можно видеть предметы, находящиеся за тысячи километров. Каждый человек занимает свое пространство. В этом пространстве он имеет размер такой же, как Вселенная. В его определенном пространстве перед лбом находится зеркало, которое невидимо в нашем пространстве. У каждого человека есть такое зеркало, но у человека, который не занимается совершенствованием, это зеркало повернуто обратной стороной. Когда человек самосовершенствуется, то это зеркало постепенно поворачивается к человеку. В повернутом зеркале может отражаться то, что человек хочет увидеть. В своем определенном пространстве человек очень большой, то есть его тело огромное, и это зеркало тоже очень большое. Все, что он хочет увидеть, может быть отражено в зеркале. Однако человек еще не может его увидеть, для этого нужно, чтобы отражение в зеркале на один миг остановилось. Это зеркало может переворачиваться туда и обратно. Оно поворачивается к тебе, чтобы ты взглянул на изображение, потом снова поворачивается обратно. Так оно поворачивается туда-сюда очень быстро, переворачиваясь непрерывно. Кинопленка при скорости 24 кадра в секунду создает движущиеся картины. Скорость переворачивания зеркала еще быстрее, чем у кинопленки, поэтому оно очень четко показывает непрерывные картины. Это и есть сверхъестественная способность «дальновидение». Вот как прост принцип дальновидения. Все это является секретом из секретов, а я высказал все в нескольких словах.

1.4.4. Пространства

С нашей точки зрения, пространства очень сложные. Наше человечество знает только пространство, где оно обитает, а другие пространства оно еще не может познать. Речь идет о других пространствах. Наши мастера цигун уже могут видеть несколько десятков пространств разных уровней. Теоретически все это объяснимо, но наука их существование ещё не может доказать. Хотя существование некоторых вещей ещё не признается, но они действительно уже отражаются в нашем пространстве. Например, в мире есть одно место, которое называется Бермудские острова, и люди называют их «дьявольским треугольником». В этом районе некоторые корабли и самолеты исчезают, а спустя несколько лет снова появляются, и никто не может объяснить причину этого явления, так как никто не смог выйти за рамки современного человеческого мышления. На самом деле, это место является проходом в другое пространство. Этот проход не похож на двери в нашем обычном понимании. Он проявляется как «некое переплетение» пространств. Если корабль попадает в это место, когда в таком «переплетении» неправильно открывается «дверь», то корабль легко попадает в другое пространство. Человек не чувствует этой разницы в пространствах и может мгновенно войти туда. Но разницу между тем временем-пространством и нашим временем-пространством невозможно измерить километрами. Расстояние в десятки тысяч километров тут только точка. Разные времена-пространства существуют одновременно в одном и том же месте. Корабль входит туда на мгновение, затем неожиданно снова выходит, а в нашем пространстве уже прошли десятки лет, потому что время в этих двух пространствах идет по-разному. В каждом пространстве еще существуют единичные миры. Это похоже на модель структуры атома: от шарика отходят разветвленные линии, на концах которых опять шарики. Все это очень сложно.

За четыре года до Второй мировой войны один летчик английской военной авиации, выполняя задание, попал в бурю. Благодаря своему опыту он нашел старый заброшенный аэродром. Когда он приземлился, то вдруг увидел совсем другую картину: чистое безоблачное небо – как будто он выбрался из другого мира. На аэродроме все самолеты были окрашены в желтый цвет, на земле суетились люди. Ему показалось все это очень странным. Он совершил посадку, но на него никто не обратил внимания. Командный пункт даже не связался с ним. Он посмотрел на ясное небо, решил улететь и взлетел. Когда он покинул аэродром на такое расстояние, с которого нашел его, то снова попал в бурю. Наконец он вернулся на свою базу. Он доложил командованию обо всем случившемся, показал записи полета, но командир ему не поверил. Четыре года спустя началась Вторая мировая война. Этого летчика отправили на тот заброшенный аэродром. Он увидел ту же самую картину, что и четыре года тому назад. Наши мастера цигун понимают, в чем тут дело. Этот летчик стал участником событий, которые должны были произойти четыре года спустя. Ему преждевременно продемонстрировали одну из сцен, когда она еще не началась, а затем «представление» вернулось к правильному порядку.

1.5. Цигунтерапия и клиническое лечение

С теоретической точки зрения цигунтерапия и клиническое лечение – это абсолютно разные вещи. Западная медицина при лечении болезней применяет методы мирского общества, и при обследовании применяют разные методы анализа и рентгенодиагностики. Однако она лишь может выявить очаги болезней, находящиеся в нашем пространстве, но не может обнаружить информацию из другого пространства, не может видеть причину заболевания. Если болезнь легкая, то лекарство может уничтожить или выгнать болезнетворное начало (западная медицина называет его «вирусом», цигун называет его «кармой»). Когда болезнь тяжелая, лекарство уже не поможет. Если увеличить дозу лекарства, то человек не выдержит. Некоторые болезни не ограничиваются пределами мирского закона. Бывают болезни довольно серьезные, превышающие пределы мирского закона, поэтому в больнице их не могут вылечить.

Китайская медицина является нашей традиционной медициной и неотделима от совершенствования сверхъестественных способностей человеческого тела. В древние времена люди обращали большое внимание на самосовершенствование человеческого тела. В системе Конфуцианства, системе Дао и системе Будды, включая даже учеников конфуцианской школы, занимаются, сидя в позе созерцания. Это считается своего рода гунфу. Со временем, хотя они и не закаливали Гун, у них тоже могут появиться Гун и сверхспособности. Почему китайская акупунктура и прижигание могут с такой точностью определить цзинло (меридиан) в человеческом теле? Почему акупунктурные точки соединены друг с другом вертикальными линиями, а не горизонтальными? Почему эти линии не пересекаются? Почему все так четко описано? Современные экстрасенсы видят небесным оком то же, что описано в китайской медицине, потому что древние известные врачи обычно обладали сверхъестественными способностями. В истории Китая такие медики, как Ли Шичжэнь, Сунь Сымяо, Бянь Цюэ, Хуа То, в действительности, являлись великими мастерами цигун со сверхъестественными способностями. Китайская медицина в настоящее время утратила экстрасенсорную составляющую и сохранила лишь приемы. Раньше китайские доктора обследовали больных глазами (используя сверхъестественные способности). Потом разработали метод диагностики по пульсу руки. Если в китайской медицине к приемам лечения болезней добавить еще сверхъестественные способности, то можно сказать, что даже через многие годы западная медицина не догонит нашу китайскую.

Цигунтерапия – это такой метод, который позволяет в корне устранить причину болезни. Я считаю, что болезнь является одним из видов кармы. Излечить болезнь – значит, помочь человеку устранить карму. Некоторые мастера цигун при лечении болезни занимаются устранением черного ци, устраняют ци и пополняют ци. Однако он устранил черный ци лишь на очень низком уровне, но истинной причины появления черного ци он не знает. Когда черный ци вновь возникает, то человек опять заболевает. На самом деле болезни ему приносит не черный ци. Существование черного ци приносит ему лишь мучение. Коренная причина заболевания человека в том, что в другом пространстве находится живое существо с умственными способностями. Об этом не знают многие мастера цигун. Так как это живое существо очень свирепое, его обычно боятся и не могут трогать. Метод лечения болезни, применяемый в системе Фалуньгун, направлен именно на это живое существо, убирая коренную причину болезни, устанавливая на месте болезни «покрывало», чтобы болезни больше не проникли.

С помощью цигун можно лечить болезни, но нельзя мешать состоянию человеческого общества. Если крупномасштабно использовать цигунтерапию, то это будет мешать состоянию человеческого общества. Это уже недопустимо, и результат будет плохим. Всем известно, что результаты лечения болезней у мастеров цигун были неплохие до тех пор, пока они не открыли клиники, больницы цигун и центры оздоровления цигун. Как только они начинают такую деятельность, эффект лечения сразу резко падает. Это значит, что нельзя использовать сверхъестественные методы, чтобы заменить функции мирского общества. Такое поведение снизит их эффект до уровня Закона общества обычных людей.

При просвечивании человеческого тела с помощью сверхъестественной способности можно обследовать его по профилям слой за слоем, можно видеть мягкие ткани и органы в любой части тела. Хотя при сканировании современным компьютерным томографом тоже можно четко увидеть, но это же аппаратура, тратится много времени и пленки, причем, это очень медленно и очень дорого. Это не так удобно и точно, как сверхспособности человека. Закрыв глаза, мастер цигун может прямо и четко видеть любую часть тела больного. Разве это не высокий уровень науки и техники? Это такой высокий уровень науки и техники, который выше, чем современные наивысшие наука и техника, но такой уровень уже был достигнут еще в древнем Китае. Хуа То увидел опухоль в голове Цао Цао и хотел сделать ему операцию, но Цао Цао не согласился, думая, что он хочет его убить, и посадил Хуа То в тюрьму. В конце концов Цао Цао умер из-за этой опухоли. В истории многие известные китайские врачи имели сверхъестественные способности, но в современном обществе люди слишком гонятся за реальными вещами, забывая древние традиции.

Наше совершенствование в цигун на высшем уровне наставляет людей снова постигать традиционные вещи, в процессе практики наследовать и развивать их, и снова использовать, чтобы принести пользу человеческому обществу.

1.6. Цигун системы Будды и буддизм

Как только упоминаем цигун системы Будды, то у многих возникает такая мысль: так как цель системы Будды состоит в том, чтобы совершенствоваться в достижении сущности Будды, они начинают связывать это с вещами буддистской религии. Здесь я серьезно объясняю, что Фалуньгун является цигуном системы Будды, представляет собой ортодоксальный Великий Закон и не имеет никакого отношения к буддизму. Цигун по системе Будды – это цигун по системе Будды, а буддизм – это буддизм. Хотя цель самосовершенствования одна и та же, но пути разные, школы разные и требования тоже разные. Здесь я упомянул слово «Фо» (Будда) и в дальнейшем в проповеди Гун на высокие уровни буду неоднократно применять это слово. Слово Фо само по себе не несет никакого суеверного характера. Слышать слово «Будда» для некоторых невыносимо, и они говорят, что ты пропагандируешь суеверие. Это не так. На самом деле слово «Будда» произошло от санскритского слова, пришедшего из Индии. В переводе на китайский это звучит «Фото». И потом из этих двух иероглифов сократили «то», оставив «Фо», что в переводе на китайский означает «Просветленный», то есть человек, достигший просветления путем самосовершенствования (см. китайский словарь «Цы Хай»).

1.6.1. Цигун системы Будды

Распространенный в настоящее время цигун системы Будды имеет два типа. Один из них выделился из буддийской религии. В процессе его многотысячелетнего развития появилось множество монахов высокого уровня. Когда они в своем самосовершенствовании достигали очень высокого уровня, появлялся Высший Учитель, передавая им некоторые вещи и наставляя их на еще более высокий уровень. Раньше в буддийской религии такие истинные «вещи» передавались только единственному преемнику. А высокий монах чаще всего передает их своему преемнику лишь перед своей смертью, чтобы преемник совершенствовался по теории буддизма, повышаясь в целом. Такие школы цигун, по-видимому, были тесно связаны с буддийской религией. Когда буддийских монахов стали выгонять из монастырей, как это случилось во время «Культурной революции», эти методы самосовершенствования широко распространились среди народа.

Другой тип цигун тоже принадлежит системе Будды. Этот тип цигун никогда, за все годы своего существования, не относился к буддистской религии. Его последователи всегда тихо практиковали среди людей или в глухих горах. Каждое течение в этих гунфа (метод практики) имеет свою особенность, и все они должны выбрать единственного достойного ученика, который действительно имеет великий Дэ и сможет когда-то усовершенствоваться на высокий уровень. А такой человек появляется на свет один раз за много лет. Эти методы практики нельзя рассекречивать. Они требуют очень высокого Синьсин, и Гун у их последователей растет очень быстро. Таких методов много. То же самое и в системе Дао, которой принадлежат разные школы: «Кунлунь», «Эмэй», «Удан» и другие. В каждой школе имеются различные направления. Методы совершенствования между направлениями далеко отстоят друг от друга. Нельзя практиковать, смешивая их.

1.6.2. Буддизм

Буддизм возник более 2000 лет тому назад и представляет собой полный комплекс «вещей» для самосовершенствования, который уразумел и утвердил Шакьямуни на основе существовавших тогда в Индии методов совершенствования. В общих чертах он определяется тремя словами: «Сийла, Самадхи, Мати». Сийла (Заповедь) предназначена для Самадхи (Медитация). Хотя в буддизме не обращают внимания на закалку Гун, но на самом деле занимаются практикой. Когда практикующий сидит и входит в состояние Самадхи, то уже занимается практикой, потому что, когда человек оставляет все мысли и находится в спокойном состоянии, в его теле собирается энергия из Вселенной и играет роль закаливания. В буддизме Сийла означает отказ от всех мирских желаний и страстей, устраняя все, к чему обычный человек привязывается. Тем самым достигается состояние покоя и недеяния, и только тогда можно войти в состояние Самадхи. В состоянии Самадхи, непрерывно повышая свой уровень, практикующий в конце концов достигает просветления и открытия мудрости, постигает Вселенную и видит её истину.

В ранний период распространения Закона каждый день Шакьямуни занимался только тремя делами: проповедовал Закон ученикам (главным образом, Закон Архата); затем просил подаяние [пищу], держа чашку; и сидел в позе медитации, самосовершенствуясь. После нирваны Шакьямуни началась борьба между брахманизмом и буддизмом, и обе эти религии объединились в индуизм, поэтому сейчас в Индии уже не существует буддизма. В последующем процессе развития и эволюции появился Махаяна-буддизм. Распространившись в Китай, он стал нынешним буддизмом. В Махаяна-буддизме уже не верят в Шакьямуни как основателя, а верят во многих Будд: верят во многих Будд Жулай, Будду Амитаба, Будду Исцелителя и т. д. Заповедей стало больше, и цель совершенствования стала выше. В свое время Шакьямуни проповедовал Закон Бодхисаттвы среди отдельных учеников, который потом был систематизирован и преобразован в нынешний Махаяна-буддизм, по которому совершенствуются в Бодхисаттв. Сейчас в Юго-Восточной Азии еще сохранились традиции Хинаяна-буддизма, применяющего в богослужении чудотворство. В процессе эволюции буддизма одно его ответвление из Индии проникло в Тибет, и его называют тибетским Тантризмом, другое ответвление через провинцию Синьцзян попало в регион ханцев, и его называют танским Тантризмом (он исчез во время гонений на буддизм в годы царствования Хуэйчана); еще одно ответвление осталось в Индии и стало йогой.

В буддизме не обращают внимания на практику и не занимаются цигун. Такое положение сохранялось с целью отстаивания традиционного метода совершенствования в буддийской религии. В этом и состоит главная причина процветания буддийской религии в течение двухтысячелетнего её распространения. Она не принимает чужие вещи, тем самым сохраняя свои традиции. Способы совершенствования в буддизме не совсем одинаковые: Хинаяна-буддизм обращает больше внимания на спасение и совершенствование самого себя; Махаяна-буддизм уже развился до того, чтобы спасать и себя и других. Он занимается спасением всех живых существ.

1.7. Ортодоксальные и еретические методы
1.7.1. Панмэнь цзодао

«Панмэнь цзодао» (Боковой вход и тупоумный путь) также называется методом самосовершенствования Цимэнь. Разные школы цигун существовали до появления религии. В народе распространялись многие гунфа, которые не имели отношения к религии. Большинству из них не удалось преобразоваться в совершенную и стройную систему самосовершенствования, и они не имеют целостной теории. А метод совершенствования Цимэнь обладает полной системой своеобразных мощных методов самосовершенствования, которые также передаются в народе. Такие методы обычно называют «Панмэнь цзодао». Почему их называют «Панмэнь цзодао»? В буквальном смысле «Панмэнь» – это боковой вход, «цзодао» – это тупоумный путь. Обычные люди считают, что все буддийские и даосские способы самосовершенствования являются ортодоксальными методами, а остальные методы совершенствования являются «Панмэнь цзодао» или еретическими методами. На самом деле это не так. Методы «Панмэнь цзодао» в течение ряда поколений передавались единственному преемнику и по ним совершенствовались тайно. Их нельзя показывать людям. Если бы эти методы распространились, то люди не могли бы их осмыслить. Практикующие по этим методам не относят себя ни к буддийской, ни к даосской школам. Их способ совершенствования имеет строгие требования к Синьсин. Они совершенствуются по свойству Вселенной, поощряют благотворительные дела, соблюдают свой Синьсин. Все великие мастера этих школ обладают необыкновенными способностями, и некоторые из их приемов довольно мощные. Я встретил трех таких высоких мастеров. Они передали мне то, чего не найти в буддийской и даосской школах. Эти вещи очень трудно приобрести в процессе самосовершенствования. Выработанный Гун очень своеобразный. Наоборот, по нынешним распространенным так называемым буддийским и даосским школам не удастся достичь высокого уровня совершенствования из-за отсутствия строгого требования к Синьсин. Поэтому к оценке методов каждой школы гунфа надо подходить объективно.

1.7.2. Ушу-цигун

Ушу-цигун сформировался за длительный исторический период. Он обладает цельной теоретической системой и методом самосовершенствования и является самостоятельной системой. Но, строго говоря, ушу-цигун – это лишь проявление сверхъестественных способностей на самом низком уровне в рамках гунфа внутреннего совершенствования. Все сверхъестественные способности, которые возникают при совершенствовании в ушу, появляются также в школах внутреннего совершенствования. Самосовершенствование в ушу-цигун тоже начинается с упражнений ци. Например, чтобы разбить камень, сначала надо рукой делать круговые движения и направлять ци в нужное место. Со временем ци меняет свою сущность, преобразовавшись в клубок энергии, которая проявляется в форме света. Достигнув такой степени, Гун начинает играть свою роль. Гун является высшей материей с умственной способностью. Он поддается контролю мыслей в мозгу и находится в другом пространстве. Во время поединка не нужно специально перемещать ци, стоит только подумать – и Гун уже на месте. В процессе самосовершенствования Гун непрерывно усиливается, его частицы становятся более мелкими, энергия увеличивается. И тогда появляются такие гунфу, как «Ладонь железного песка», «Киноварная ладонь». В последние годы из фильмов, телепередач или журналов мы узнаем о таких способах защиты, как «Колпак – золотой колокол» и «Железная рубашка». Эти гунфу достигаются совместной практикой ушу и внутреннего совершенствования. Занимаясь внутренним совершенствованием, необходимо обращать серьезное внимание на Дэ и совершенствовать Синьсин. Теоретически это можно объяснить так: когда гунфу достигает определенного уровня, то выпущенный из тела Гун большой плотности формирует защитное покрывало вокруг его тела. Самая принципиальная разница между ушу-цигун и нашим внутренним самосовершенствованием состоит в том, что ушу практикуют в процессе интенсивного движения, не входя в состояние созерцания, и ци движется под кожей в мышцах, не входя в даньтянь. Поэтому Ушу-цигун не совершенствует жизнь, у этого метода нет таких способностей.

1.7.3. Обратное самосовершенствование и взятие в долг Гун

Некоторые люди не занимались цигун, но вдруг однажды ночью они приобрели Гун, причем, достаточно сильный. Они стали лечить больных. Люди их называют мастерами цигун. Эти мастера начали также учить других, хотя некоторые из них вообще не учились никакому гунфа или научились кое-каким приемам, которые они переделали и стали учить других по-своему. Такие недостойны звания мастера цигун. У таких нет ничего, что они могли бы передать другим. То, чему они учили других, не поможет людям совершенствоваться на высокие уровни, в лучшем случае можно излечить болезни и укрепить организм. А откуда взят такой Гун? Сначала поговорим об «Обратном самосовершенствовании». То, что мы называем «Обратным самосовершенствованием», подразумевает, что совершенствуется человек очень хороший и имеет очень высокий Синьсин; чаще всего это люди пожилого возраста, старше пятидесяти лет. У таких уже не хватило бы времени, чтобы совершенствоваться сначала. Причем, очень трудно встретить хорошего Учителя, который бы наставлял их совершенствоваться и душой и жизнью. Но лишь только у них возникает желание совершенствоваться, Высший Учитель дает им большой объем энергии, соответствующий их Синьсин, чтобы они совершенствовались в обратном порядке – сверху вниз. Так будет намного быстрее. Особенно, когда они лечат больных или организуют занятия, Высший Учитель преобразует вещи в другом пространстве. Эта энергия передается Учителем, словно по трубе. А некоторые даже сами не знают, откуда у них появилась эта энергия. Это и есть «Обратное самосовершенствование».

Другая форма называется «Взятие в долг Гун». В этом случае нет никаких ограничений в возрасте. Человек кроме Чжу-иши (главное сознание) еще имеет Фу-иши (субсознание). Чаще всего Фу-иши находится на более высоком уровне, чем Чжу-иши. У некоторых людей уровень Фу-иши очень высокий, и он может иметь контакт с Просветленными. Когда такой человек захочет самосовершенствоваться, Фу-иши тоже захочет повысить свой уровень и сразу обратится к Великим Просветленным, чтобы взять в долг Гун. После этого как-то ночью у человека появляется Гун, и потом он уже может лечить болезни и устранять недомогания больного. Обычно он использует способ создания поля энергии во время занятий, кроме того, он может передать энергию другим индивидуально и обучить кое-каким приемам.

Чаще всего, вначале такой человек бывает очень неплохим. Но после появления у него Гун, когда он становится очень известным, приобретает при этом славу и выгоду, то мысли о славе и выгоде начинают занимать в его мышлении большое место, даже более важное, чем самосовершенствование. Тогда его Гун начинает падать и становится все меньше и меньше, и в конце концов ничего не остаётся.

1.7.4. Космический язык

Некоторые люди неожиданно начинают говорить на каком-то языке и довольно бегло, но это не язык человеческого общества. Как его называют? Его называют «космическим языком». Этот «космический язык» просто является одним из видов языка живых существ, которые находятся на не очень высоком уровне. Сейчас в Китае среди практикующих цигун появилось немало таких случаев. Некоторые даже могут говорить на нескольких языках. Конечно, языки нашего человеческого общества тоже очень сложные, их насчитывается более тысячи разновидностей. Считается ли «космический язык» сверхъестественной способностью? По-моему, не считается. Он не является личной сверхспособностью и не является способностью, подаренной извне. Просто человек попал под контроль какого-то живого существа извне. Это живое существо находится на несколько более высоком уровне, по крайней мере, чуть выше уровня человечества. Оно там говорит, а человек, который говорит на «космическом языке», действует лишь как мегафон. Большинство из этих людей сами не знают, что они говорят. И лишь человек, обладающий способностью телепатии, может приблизительно почувствовать, в чем смысл. Хотя это и не сверхспособность, но некоторые после того, как заговорят на этом языке, испытывают большую радость, считая себя необыкновенными, принимая это за сверхспособность. На самом деле те, у кого открыто небесное око на высоком уровне, непременно заметят, что за человеком, который говорит на «космическом языке», чуть выше его головы сидит живое существо, которое разговаривает, пользуясь устами человека.

Живое существо учит его «космическому языку» и одновременно передает ему часть Гун, но человек с этого момента попадает под контроль этого живого существа, таким образом, это не является ортодоксальным методом. Несмотря на то, что оно находится в пространстве чуть высшего уровня, но оно не самосовершенствуется по ортодоксальному Закону, поэтому не знает, как обучить практикующего лечению болезней и укреплению здоровья. Поэтому оно применяет такой метод как использование человека, чтобы выпустить энергию посредством речи. Поскольку эта энергия рассеянная, то ее сила очень слабая. Она может оказать влияние на некоторые незначительные болезни, но на тяжелую болезнь она не действует. В буддизме говорят, что на Небесах нет страданий и противоречий и, следовательно, невозможно самосовершенствоваться, нельзя закаливаться и повышать свой уровень. Поэтому, чтобы чуть-чуть повысить свой уровень, оно придумало такой способ: помогать человеку лечить болезни и укреплять здоровье. Это и есть «космический язык». «Космический язык» – не сверхъестественная способность и не цигун.

1.7.5. Одержимость информацией нечистых духов

Одной из наиболее вредных разновидностей одержимости нечистым духом является одержимость низшим существом. Все это привлекается занятиями по еретическим методам. Они серьезно вредят человеку. Последствия одержимости человека нечистым духом очень страшны. Некоторые люди занимались немного, но все время думали о лечении болезней, о богатстве, размышляли об этом. Сначала человек может быть неплохим, или у него есть учитель, наставляющий его. Однако все привело к беде, когда он начал думать о лечении болезней, о богатстве. Он привлек к себе нечистого духа. Этот нечистый дух не находится в нашем материальном пространстве, но он действительно существует.

Этот практикующий вдруг почувствовал, что у него открылось небесное око и появился Гун. На самом деле нечистый дух контролирует его мозг и отражает в его голове картины, которые видит сам. Человек чувствует, будто у него открылось небесное око, но в действительности это не так. Почему нечистый дух дарит ему Гун? Почему он помогает человеку? Потому что в нашей Вселенной не разрешается животным завершать самосовершенствование. Животные не обращают внимания на Синьсин и не могут повышать себя, им не разрешается получать ортодоксальный Закон. Поэтому они хотят «прикрепиться» к человеческому телу, чтобы получить жизненную сущность человека. Во Вселенной существует принцип: не потеряешь – не получишь. Нечистый дух удовлетворит твои требования о славе и выгоде, чтобы ты стал богатым и известным. Но он не даром тебе поможет, он тоже хочет от тебя кое-что получить. Он хочет взять твою жизненную сущность. Когда он покинет тебя, у тебя уже ничего не останется. Ты станешь очень слабым и превратишься в человека-растение! Это вызвано плохим Синьсин человека. Одна справедливость одолеет все ереси. Когда твое сердце праведно, ты не привлечешь к себе ересь, то есть надо быть благородным практикующим и никогда не иметь плохих желаний, а лишь только совершенствоваться по ортодоксальному Закону.

1.7.6. Даже если путь совершенствования праведный, человек может практиковать по еретическому методу

Некоторые люди хотя и учились Гун по ортодоксальному Закону, но они не могли предъявлять к себе строгих требований, не обращали внимание на Синьсин и во время занятий думали о плохих вещах. Это означает, что они несознательно занимаются еретическим методом. Например, человек занимается в стоячей позе или сидит в позе созерцания, но думает о деньгах, о славе и выгоде; о том, что, если у него появится сверхспособность, то он проучит того, кто плохо к нему относился; или думает о той или иной сверхъестественной способности и т. д. При этом он добавляет плохие вещи в свой Гун. На самом деле он уже занимается по еретическому методу. Это очень опасно, и, возможно, человек привлечет к себе что-то плохое, например, низших существ. Может быть, он уже привлек их, но об этом еще не знает. Нельзя учиться Дао со стремлением – у него слишком сильные привязанности, и его душа нечиста. Даже Учитель не сможет защитить его. Поэтому самосовершенствующийся обязательно должен строго держать свой Синьсин. Душа должна быть праведной, без стремлений. В противном случае может возникнуть проблема.

Глава II. Фалуньгун

Фалуньгун берет свое начало от Великого Закона Фалунь системы Будды для совершенствования. Он является особым методом цигун системы Будды для самосовершенствования, но отличается своими особенностями от обычных методов самосовершенствования системы Будды. Данный метод особого усиленного совершенствования в прошлом был применим исключительно для практикующего с великой природной основой, имеющего крайне высокий Синьсин. С целью помочь большему числу практикующих повысить свой уровень и одновременно удовлетворить желания многих практикующих, которые имеют намерение самосовершенствоваться, наш метод был специально переработан в комплекс способов самосовершенствования, более подходящий для распространения. Даже учитывая это, он уже намного превысил учение и уровни обычных методов практики.

2.1. Назначение Фалунь

Фалунь в Фалуньгун имеет те же свойства, что и Вселенная. Он является воплощением Вселенной в миниатюре. Самосовершенствующиеся по Фалуньгун не только могут быстро усиливать сверхъестественные способности и силу Гун, но и могут в очень короткое время выработать Фалунь, который обладает сверхмощной силой. После своего формирования Фалунь существует как своего рода живое существо, которое обладает умственной способностью. Обычно Фалунь самостоятельно и непрерывно вращается в нижней части живота практикующего, постоянно собирает и преобразовывает энергию из Вселенной, превращая ее в Гун в теле самосовершенствующегося и достигая эффекта «Закон совершенствует человека». Иначе говоря, хотя человек не все время закаляет Гун, но Фалунь постоянно совершенствует человека. Вращаясь вовнутрь Фалунь спасает самого практикующего, укрепляет его здоровье; озаряет мудростью и защищает практикующего от вмешательства людей с плохим Синьсин, гарантируя от каких-либо отклонений. Вращаясь вовне Фалунь спасает других, может лечить больных, удалить нечисть и исправить все неправильные состояния. Фалунь непрерывно вращается в нижней части живота: девять кругов вовнутрь (по часовой стрелке) и девять кругов вовне (против часовой стрелки). Во время вращения по часовой стрелке он интенсивно поглощает в больших объемах энергию из Вселенной. С ростом силы Гун увеличивается и сила вращения Фалунь. Такого эффекта невозможно достичь искусственным способом – «черпать ци руками и вливать энергию через макушку». Если Фалунь вращается против часовой стрелки, то он выпускает энергию, спасает всех живых существ, исправляет неправильные состояния. Человек, который находится рядом с практикующим, получает пользу. Среди всех методов цигун, распространенных в Китае, Фалуньгун является единственным и первым методом, который может достичь состояния «Закон совершенствует человека».
Фалунь является самой ценной вещью, которую не обменять ни на какие драгоценности. Когда мой учитель передал мне Фалунь, он сказал: «Этот Фалунь никому нельзя передавать, даже человеку, который совершенствовался тысячу лет. Он тоже хотел бы получить его, но не может». Наш метод передается одному единственному преемнику только за чрезвычайно длительный период времени, и этим отличается от других методов, которые передаются одному преемнику лишь через несколько десятков лет. Поэтому Фалунь является крайне ценным. Сейчас, хотя мы уже преобразовали его, чтобы он не имел такого могущества, как раньше, но он все равно является весьма драгоценным. Приобретение Фалунь для практикующего равносильно завершению половины пути его совершенствования. В оставшейся половине пути надо только повысить свой Синьсин, и в будущем практикующего ждет довольно высокий уровень. Конечно, кто не имеет предопределенности судьбы, тот в будущем, сам перестанет практиковать, и Фалунь больше у него не будет существовать.
Фалуньгун является методом системы Будды, но содержание его далеко превысило сферу системы Будды – он совершенствует всю Вселенную. Раньше, совершенствуясь в системе Будды, говорили только о принципах системы Будды; совершенствуясь в системе Дао, говорили только о принципах Дао. Никто исчерпывающе не объяснял сущность Вселенной. Вселенная, как человек, кроме материального состава еще обладает природным свойством. В общих чертах такое свойство представляет собой три слова: «Чжэнь Шань Жэнь» («Истина Доброта Терпение»). В системе Дао в самосовершенствовании главное внимание обращают на уразумение «Чжэнь»: говорить правду, делать истинные дела, вернуться к истоку жизни, достичь истинного пробуждения и в конце концов добиться совершенства, стать человеком поистине прозревшим. В системе Будды люди делают упор на «Шань». Совершенствование в «Шань» вызывает глубочайшее милосердие, отсюда и возникает желание спасти всех живых существ. В нашей школе совершенствуются равным образом в «Чжэнь Шань Жэнь». Мы совершенствуемся прямо в соответствии с основным свойством Вселенной и в конце концов достигнем слияния со Вселенной.

Фалуньгун является методом самосовершенствования и души и тела. Когда сила Гун и Синьсин достигнут определенного уровня, практикующий сможет при жизни достичь состояния Просветления (открытия Гун) и обрести нетленное тело Ваджра. Фалуньгун, в основном, разделяется на самосовершенствование по «мирскому Закону» и самосовершенствование по «постмирскому Закону», имея много уровней. Надеюсь, что все, кто имеет намерение усердно заниматься самосовершенствованием, постоянно повышая свой Синьсин, достигнут окончательного совершенства.

2.2. Форма и структура Фалунь

Фалунь в Фалуньгун является живым существом, состоящим из высокоэнергетической материи. Он обладает умственными способностями и вращается. Фалунь вращается по закону движения всех небесных тел Вселенной. В определенном смысле, Фалунь является воплощением Вселенной в миниатюре.

В центре Фалунь находится знак системы Будды – свастика ( по-китайски произносится «вань»). В санскрите (древнеиндийский язык) его называют «шриватса», что означает накопление счастья и удачи (см. в китайском словаре «Цы Хай»). Он является ядром Фалунь. Его цвет близок к золотистому, цвет фона – ярко-красный. Цвет фона внешнего круга – оранжевый. Четыре знака Тайцзи и четыре Фалунь системы Будды помещены друг за другом в восьми местах. Тайцзи красного и черного цветов представляют собой знаки системы Дао, а Тайцзи красного и синего цветов, принадлежат школе Изначального Великого Дао. Четыре маленьких Фалунь тоже золотистые. Цвет фона Фалунь может периодически изменяться: красный, оранжевый, желтый, зеленый, индиговый, синий, фиолетовый. Цвета очень красивые (смотрите вкладку в начале книги). Цвета центральной свастики и Тайцзи не меняются. Большой и маленькие Фалуни и свастика – вращаются самостоятельно. Корень Фалунь находится во Вселенной. Вселенная вращается, разные галактики вращаются, и поэтому Фалунь тоже вращается. Те, у кого небесное око открыто на низком уровне, могут видеть Фалунь, который вращается как вентилятор. Те, у кого небесное око открыто на высоком уровне, могут видеть полную картину Фалунь – это очень красивое и яркое зрелище, увидев которое практикующий может более усердно самосовершенствоваться и энергично двигаться вперед.
2.3. Особенности самосовершенствования по Фалуньгун
2.3.1. Закон совершенствует человека

Человек, который совершенствуется по Фалуньгун, не только может быстро усиливать силу Гун и сверхъестественные способности, но и может выработать Фалунь. Фалунь может создаться в очень короткое время, и сразу после своего формирования его мощь станет очень большой. Он может защищать практикующего от вмешательства людей с плохим Синьсин, гарантировать, что не будет никаких отклонений. Принципы этого метода полностью отличаются от традиционных методов самосовершенствования. После своего создания Фалунь начинает непрерывно вращаться. Он существует как живое существо, обладающее умственными способностями. Он постоянно накапливает энергию в нижней части живота практикующего. Фалунь автоматически собирает энергию из Вселенной посредством своего вращения. Фалунь непрерывно вращается, и тем самым достигается состояние «Закон совершенствует человека», то есть, хотя человек не все время занимается практикой, Фалунь совершенствует его постоянно. Всем известно, что людям днем нужно работать, а вечером надо отдыхать, поэтому время для практики очень ограничено. Чтобы круглосуточно закаляться, далеко недостаточно постоянно вспоминать о практике или принимать какие-нибудь другие меры. Так что, все равно трудно достичь цели по-настоящему круглосуточно закаливаться. А Фалунь постоянно вращается и поглощает из космоса большое количество ци (первоначальная форма существования энергии), постоянно накапливает и преобразовывает ци в каждой своей внутренней части, превращая ее в высшую материю, которая в конце концов в теле практикующего превращается в «Гун». Это и есть «Закон совершенствует человека». Совершенствование по Фалуньгун в корне отличается от учения всех других школ или методов совершенствования цигун, которые вырабатывают дань.

Самой большой характерной чертой самосовершенствования по Фалуньгун является совершенствование Фалунь. Совершенствование не идет по каналу формирования дань. Все методы практики, которые распространяются в настоящее время, независимо от системы или школы, – такие как разные школы буддизма и даосизма, системы Будды, системы Дао, народные методы или способы самосовершенствования многих школ «бокового входа», – идут по каналу формирования дань, поэтому их называют методами цигун, которые вырабатывают дань. Все буддистские монахи и монахини и даосы самосовершенствуются по пути формирования дань. После кремации тела монаха обнаруживается сарира. Ныне научные приборы не могут определить состав этого вещества. Оно очень твердое и красивое. На самом деле, это и есть та высокоэнергетическая материя, которая собрана из другого пространства, это не материя нашего пространства. Это и есть дань. Практикующему по даньдао-цигун очень трудно добиться просветления при жизни. Раньше многие практикующие по пути формирования дань поднимали дань, но когда дань попадал во дворец нивань, они не могли вытащить его и умирали от удушья. Некоторые хотели искусственно взорвать его, но у них не было способа, чтобы это сделать. Бывают и такие случаи, когда дед, не закончив самосовершенствования, умирая, выплевывает дань отцу. Отец тоже не закончил самосовершенствования и в час смерти выплюнул дань сыну. Но этот последний до сих пор так ничего и не достиг – вот насколько труден такой путь. Конечно, многие методы практики тоже очень хорошие. Было бы неплохо, если бы ты получил истинное учение, но вряд ли тебе передадут такую священную вещь.

2.3.2. Совершенствование Чжу-иши

У каждого человека есть один Чжу-иши (Главное сознание). Что хочешь делать, о чем думаешь – все зависит от него. Кроме Чжу-иши у человека еще есть один или несколько Фу-иши (Субсознание), а также еще и информация от предков. Фу-иши и Чжу-иши носят одно и то же имя. Обычно у Фу-иши способностей больше и уровень выше, чем у Чжу-иши. Он не заблуждается в мирском обществе, может видеть свое определенное пространство. Многие методы практики идут по пути совершенствования Фу-иши, а физическое тело и Чжу-иши практикующего играют лишь роль носителя. Об этом практикующие обычно не знают, но бывают очень самодовольными. Человек живет в обществе, и ему слишком трудно отбросить реальные вещи, особенно те, к которым он привязан. Поэтому во многих методах совершенствования подчеркивается: практика должна проходить в состоянии медитации, необходимо в полной мере войти в медитацию. Когда практикующий эволюционирует в состоянии медитации, на самом деле эволюционирует и повышает свой уровень его Фу-иши, но только в обществе другого пространства. Когда его Фу-иши закончил свое самосовершенствование и пошел вверх, он унёс с собой весь Гун этого человека, а Чжу-иши и собственное тело остались ни с чем. И самосовершенствование, которым он занимался всю жизнь, пропало даром. Это очень жаль. Некоторые известные мастера цигун, хотя и обладают всякими большими сверхспособностями и пользуются большой известностью, но Гун в их теле вообще не растет, и они еще не знают об этом.

Наш Фалуньгун непосредственно совершенствует Чжу-иши и требует, чтобы Гун по-настоящему рос в твоем теле. Конечно, Фу-иши тоже приобретет свою долю, но он повышается вслед за тобой, находясь в подчиненном положении. Наш метод практики предъявляет жесткие требования к Синьсин, чтобы ты в мирском обществе, в самых сложных условиях совершенствовал Синьсин, повышаясь, словно выросший из грязи лотос, поэтому разрешается тебе достичь Полного Совершенства. Именно в этом и ценность Фалуньгун, что ты сам приобретешь Гун. Но в этом и самая большая трудность, что ты идешь по пути, по которому самосовершенствование проходит в самых сложных условиях.

Поскольку целью практики является совершенствование Чжу-иши, поэтому мы должны управлять своей практикой, опираясь на Чжу-иши. Чжу-иши решает все, и нельзя отдавать все Фу-иши. Иначе, когда Фу-иши усовершенствуется до высокого уровня, то он унесет с собой Гун, а собственное тело и Чжу-иши человека останутся ни с чем. Если хочешь самосовершенствоваться на высшие уровни, тебе нельзя вести себя так, что твой Чжу-иши ничего не знает, как будто уснул; не знает и то, какой Гун ты практикуешь. Ты непременно должен быть трезвым и знать, что ты тут практикуешь, что ты совершенствуешься вверх и повышаешь Синьсин. Лишь тогда ты сможешь приобрести право на решающее слово и сможешь приобрести Гун. Иногда ты находишься в состоянии рассеянности, завершил какое-то дело, но сам ты даже не знаешь, как это было сделано. На самом деле это сделал Фу-иши. Это он управлял. Если во время сидения в позе созерцания ты увидел на противоположной стороне, что сидит еще один ты, это и есть твой Фу-иши. Если ты сидишь в позе созерцания лицом к северу, но вдруг замечаешь, что уже находишься на северной стороне, и удивишься, подумав: «Как это я вышел из своего тела?», значит это вышел настоящий ты. Тот, кто сидит там, это твое физическое тело и Фу-иши. Это можно различить.

Занимаясь по Фалуньгун, нельзя полностью перестать осознавать себя. Поступать так не соответствует Фалунь Сюлянь Дафа. Во время занятий мозг обязательно должен сохранять трезвое состояние. Практика не приведет к отклонению, если во время занятия твой Чжу-иши будет сильным, причем, обычные вещи не смогут причинить тебе вреда. Если Чжу-иши очень слабый, тогда, что-то может войти в твоё тело.
2.3.3. Во время практики не нужно обращать внимания на время занятий и ориентацию

Многие методы практики серьезно относятся к тому, в каком направлении и в котором часу лучше заниматься. А мы на все это не обращаем внимания. Самосовершенствование по Фалуньгун ведется в соответствии со свойством Вселенной, с принципами эволюции Вселенной, поэтому не обращаем внимания на ориентацию и время занятий. Когда мы практикуем, это равнозначно тому, что мы сидим на Фалунь, который все время вращается, мы обращены ко всем сторонам и направлениям. Фалунь синхронно движется вместе с Вселенной. Вселенная движется, галактика движется, девять планет вращаются вокруг Солнца, земной шар вращается еще вокруг своей оси. Где тут восток, юг, запад и север? То, что мы называем востоком, югом, западом и севером, определяют люди, находясь на Земном шаре. Поэтому во время практики в каком бы направлении ты ни стоял, ты все равно обращён лицом ко всем направлениям.

Некоторые говорят, что лучше заниматься в цзыши (от 23 до 1 часа ночи) и уши (от 11 до 13 часов) или в какое-то другое время. Мы на это тоже не обращаем внимания, потому что, когда ты не занимаешься, Фалунь совершенствует тебя. Фалунь все время помогает тебе совершенствоваться, Закон совершенствует человека. В даньдао-цигун человек закаляет дань, а в Фалуньгун – Закон совершенствует человека. Если у тебя больше времени, тогда занимайся больше, если времени мало, то занимайся меньше. Это очень удобно.

2.4. Совершенствование и души и тела

Фалуньгун совершенствует и душу и тело человека. Практика Гун преобразует Бэнтьи (собственное тело) практикующего, которое он не покидает. Чжу-иши соединится с плотью воедино, достигнув тем самым Полного Совершенства в целом.

2.4.1. Изменение Бэнтьи

Человеческое тело состоит из мышц, крови и скелета, имеющих различные молекулярные структуры и компоненты. Практика Гун превращает молекулярные компоненты человеческого тела в высокоэнергетическую материю. Тогда человеческое тело вследствие коренных изменений уже будет образовано не из прежних материальных компонентов. Однако практикующий самосовершенствуется среди обычных людей, живет среди людей, и нельзя нарушать состояние человеческого общества. Поэтому преобразование собственного тела человека не затрагивает прежнюю структуру молекул и порядок их расположения, изменяется лишь прежний состав молекул. В теле человека мышцы остались мягкими, кости – твердыми, кровь – жидкой. Если порезаться ножом, то все равно потечет кровь. По древнему китайскому учению У-син (пять стихий) все вещи, в том числе и человеческое тело, состоят из металла, дерева, воды, огня, земли. Когда у практикующего изменилось Бэнтьи, то есть высокоэнергетическая материя заменила прежние компоненты молекул, тогда человеческое тело уже не состоит из прежней материи. Именно в этом и смысл выражения «Выход за пределы пяти стихий».

Самая главная особенность метода совершенствования и души и тела выражается в продлении жизни и замедлении старения человека. Наш Фалуньгун отличается именно такой очевидной особенностью. Фалуньгун идет по такому пути: в корне изменить молекулярный состав человеческого тела, сохранить собранную высокоэнергетическую материю в каждой клетке и, в конце концов, заменить состав клетки высокоэнергетической материей. В этом случае прекратится метаболизм – человек выйдет за пределы пяти стихий. Его тело будет состоять из материи других пространств, оно больше уже не подчиняется Закону времени нашего пространства. У такого человека будет вечная молодость.

В разные времена были монахи-долгожители, находящиеся на высших уровнях. Ныне существуют люди, имеющие возраст несколько сотен лет. Если он идет по улице, ты его не распознаешь. Он выглядит очень молодым и одевается, как обычный человек. Поэтому ты его не распознаешь. Продолжительность жизни человека не должна быть такой короткой, как сейчас. Согласно современной науке человек может жить более двухсот лет. По историческим записям в Англии был человек по имени Феймкат. Он прожил 207 лет. В Японии был человек по имени Митсу Тайра, который прожил 242 года. В Китае в эпоху династии Тан был монах по имени Хуэй Чжао, который прожил 290 лет. По историческим записям в справочнике уезда Юнтай провинции Фуцзянь, человек по имени Чэнь Цзюнь родился в династии Тан, в первый год царствования Чжунхэ императора Сицзун (881 г. н. э.), и умер в 1324 году, в годы царствования Тайдин династии Юань, прожив 443 года. Все это можно проверить по документам. Это не сказка. У учеников нашего Фалуньгун после некоторого времени практики на лице явно становится меньше морщин, появляется румянец и легкость во всем теле. Они вообще не чувствуют усталости при ходьбе или в работе. Такое явление всеобщее. Сам я самосовершенствовался несколько десятков лет. По этой причине многие говорят, что мое лицо за двадцать лет почти не изменилось. В нашем Фалуньгун есть мощные вещи для совершенствования жизни человека. Внешность практикующих по Фалуньгун резко отличается от внешности обычных людей. Их внешность не соответствует реальному возрасту. Поэтому главной особенностью метода практики для совершенствования и души и тела является то, что он может замедлить жизненные процессы человека, замедлить старение и продлить жизнь человека.

2.4.2. Небесный круг Фалунь

Наше человеческое тело представляет собой маленькую Вселенную. Энергия человеческого тела циркулирует вокруг тела, и это называется циркуляцией малой Вселенной или циркуляцией Небесного круга. Соединение канала жэньмай (переднесрединного канала) и канала думай (заднесрединного канала) при классификации уровней относится к поверхностному Небесному кругу, не играющему роли в совершенствовании тела. Настоящий Малый Небесный круг идет от «дворца нивань» до поля дань, циркулируя внутри тела. Внутренняя циркуляция идет изнутри тела наружу и, охватывая все тело, пробивает все каналы. Наш Фалуньгун требует, чтобы одновременно были пробиты все каналы с самого начала.

Большой Небесный круг – это циркуляция по «дополнительным восьми каналам», которая обходит все тело. Пробивка Большого Небесного круга приведет к такому состоянию, при котором практикующий может взлететь вверх. Именно о «взлете средь бела дня» написано в книге «Дань Цзин». Но обычно запирают какую-то часть твоего тела, чтобы ты не мог взлететь вверх. Но это все же приводит тебя в такое состояние, когда при ходьбе чувствуешь легкость, при подъеме в гору – словно тебя толкают сзади. После пробивки Большого Небесного круга еще может появиться такая сверхспособность: ци в разных частях внутренних органов тела могут меняться местами – ци сердца перейдет в желудок, ци желудка перейдет в кишки... По мере усиления силы Гун можно выпустить такую способность из тела наружу – это и есть сверхспособность перемещения материального предмета. Такой Небесный круг также называется Небесным кругом Цзы-у или Небесным кругом Цянь-кунь. Его вращение еще не может достичь цели эволюции тела, и требуется еще существование другого вида небесного круга, ему соответствующего. Этот другой небесный круг называется Небесным кругом Мао Ю. Он циркулирует следующим образом: движение этого круга начинается с биологически активной точки байхуэй (или хуэйинь), идет по границе сторон инь и ян, то есть проходит по боковой линии тела.

Вращение Небесного круга в Фалуньгун имеет намного больший масштаб, чем вращение по «дополнительным восьми каналам», которое имеется в обычных методах практики. Фалуньгун требует, чтобы все расположенные вдоль и поперек всего тела энергетические каналы вращались одновременно; требует, чтобы в самом начале все каналы сразу были пробиты и начали действовать совместно. Такие вещи, присущие нашему Фалуньгун, не нужно специально вырабатывать и не нужно вести мыслью. Если бы ты так делал, то отклонился бы от правильного пути. На курсах я поставил вне твоего тела цицзи (механизм ци), который вращается автоматически. Цицзи является вещью, присущей лишь практике на высоком уровне. Он является составной частью нашей автоматической практики Гун. Он так же, как и Фалунь, непрерывно вращается, управляя вращением каналов ци в теле. Даже если ты никогда не занимался Небесным кругом, и то энергетические каналы уже движутся одновременно в глубине тела, внутри и вне его. Мы занимаемся упражнениями для того, чтобы усилить цицзи вне тела.

2.4.3. Пробивка каналов

Цель пробивки каналов состоит в том, чтобы энергия циркулировала, изменяя молекулярный состав клеток и превращая их в высокоэнергетическую материю. У человека, который не практикует, каналы закупорены и даже очень узкие, а у практикующего каналы постепенно становятся все светлее. Места затора будут пробиты. Те, кто хорошо практикует, могут расширить свои каналы, а у практикующих на высоком уровне каналы станут еще шире. У некоторых людей каналы широкие – шириной с палец. Однако пробивка каналов сама по себе не определяет уровень самосовершенствования и высоту его Гун. Посредством практики можно сделать каналы светлее и шире настолько, что они, в конце концов, соединятся в одно целое. В это время у человека уже не будет ни каналов, ни точек. Иначе говоря, по всему телу везде будут каналы и биологически активные точки. Даже в этом случае еще не означает, что этот человек уже достиг просветления. Пробитые каналы представляют собой лишь своего рода воплощение одного уровня в процессе совершенствования по Фалуньгун. Когда он достиг такого уровня, то уже дошел до конца самосовершенствования по мирскому Закону. Одновременно это принесёт довольно заметное явление в его внешности: «сбор трех цветков над макушкой». Тогда Гун уже довольно богат и приобрел разные формы; столб Гун также стал очень высоким. И над головой появились три цветка: один из них похож на лотос, другой – на хризантему. Три цветка вращаются вокруг своей оси и одновременно поочередно вращаются по кругу. Над каждым цветком стоит столб, который направлен прямо в Небо – очень высокий. Эти три столба вместе с цветками тоже вращаются поочередно по кругу и одновременно вокруг своих осей. Тогда человек сам может почувствовать, что его голова стала тяжелой. В это самое время он лишь сделал последний шаг в самосовершенствовании по мирскому Закону.

2.5. Мысль

При самосовершенствовании по Фалуньгун не нужно использовать мысли. Мысли сами ничего не могут делать, но они могут отдавать приказы. На самом деле свою функцию выполняют сверхспособности, которые обладают мыслительной способностью разумного существа, принимают информации-команды от мозга. Но многие люди, особенно в кругах цигун, имеют на этот счет разные мнения. Одни считают, что мысль может совершать очень многие дела. Некоторые говорят, что мысль может открыть сверхспособности, может открыть небесное око; мысль может лечить болезни, может переместить материальные предметы и так далее – все это ошибочное представление. На низком уровне мысль обычных людей управляет их конечностями и органами чувств. На высоком уровне мысль самосовершенствующегося качественно повышается и может управлять сверхспособностями, совершая какие-нибудь дела, то есть сверхспособности управляются мыслью. Это наше мнение относительно мысли. Иногда наблюдают, как мастер цигун лечит больного. Он еще не пошевелил рукой, а больной уже говорит, что болезнь исчезла. Тогда люди думают, что это мысль излечила болезнь. А на самом деле это он испустил некую сверхспособность, чтобы, управляя ею, вылечить больного или совершить какие-то дела. Так как сверхспособности действуют в другом пространстве, чего обычный человек не видит, поэтому он думает, что это сделали мысли. Некоторые думают, что можно использовать мысль для излечения болезни, в результате чего приводят людей в заблуждение. Такие взгляды обязательно надо исправить.

Мышление человека является своего рода информацией и энергией, является одной из форм материального существования. Когда человек о чем-то думает, мыслит, в его мозгу возникает какая-то вибрация. Иногда произнесение заклинания очень эффективно. А почему? Потому, что у Вселенной тоже есть своя частота колебаний. Когда частота твоего заклинания и частота Вселенной вошли в резонанс, то появляется эффект. Конечно, только безвредная информация может принести результат, потому что во Вселенной не разрешается существование еретических вещей. Мысль является также одним из определенных видов мышления. Тело Закона мастеров цигун высокого уровня контролируется и управляется именно их собственным мышлением. Тело Закона также имеет свое собственное мышление, собственную способность самостоятельного решения проблемы и совершения действия. Тело Закона является совершенно самостоятельной индивидуальной сущностью. Одновременно Тело Закона знает мысли главного тела мастера цигун и поступает в соответствии с его мышлением. Например, мастер цигун хочет вылечить кого-то, и Тело Закона пойдет это делать. Оно не будет что-либо делать, если у мастера нет такой мысли. Когда оно видит очень хорошие дела, оно может сделать их по собственной инициативе. Иногда некоторые большие мастера еще не достигли степени просветления, некоторых дел еще не знают, а их Тело Закона уже знает.

Мысль еще имеет другое содержание – вдохновение. Вдохновение возникает не от Чжу-иши человека. Знания Чжу-иши очень ограничены. Если хочется создать то, чего еще нет в обществе, то нельзя опираться только на Чжу-иши. Вдохновение идет от Фу-иши. Некоторые люди, занимаясь творчеством или научными исследованиями, ломают голову, но ничего у них не выходит. Тогда они решили пока оставить работу и отдохнуть, погулять на улице. Но вдруг к ним пришло вдохновение, и они сразу бегло записывают то, что приходит в голову, и в результате что-то создается. Это потому, что когда Чжу-иши очень сильно управляет мозгом, идея в голове находится в сдержанном состоянии и не может вырваться. Только когда Чжу-иши ослабел, тогда начинает действовать Фу-иши – он овладевает мозгом. Фу-иши принадлежит другому пространству, не ограничен нашим пространством, поэтому может создавать новые вещи. Но Фу-иши нельзя создавать помехи мирскому обществу, превышая его состояние, нельзя нарушать ход развития общества.

Вдохновение возникает из двух источников: во-первых, вдохновение дает Фу-иши, он не заблуждается в человеческом мире, у него может возникнуть вдохновение; во-вторых, оно возникает по приказу или указанию высшего существа, которое находится на высоком уровне. Благодаря этому расширяется ход твоих мыслей, и ты уже сможешь положить начало новому. Развитие всего общества и Вселенной идет по определенным закономерностям, и всё не случайно.

2.6. Уровни самосовершенствования по Фалуньгун
2.6.1. Самосовершенствование на высшие уровни

Самосовершенствование по Фалуньгун ведется на очень высоком уровне, поэтому Гун возникает очень быстро. Великий Дао всегда прост и доступен. В общем, в Фалуньгун телодвижений немного, но они контролируют разные стороны тела и много вещей, которые будут формироваться в теле. Если только Синьсин будет расти так, как требуется, Гун поднимется очень быстро; не надо специально тратить много сил, использовать какой-то способ, ставить «треножник» и «печь», собирать лекарственные средства для изготовления дань, «добавить туда сколько-то огня, сколько-то собрать лекарств». Очень сложно все осуществлять посредством мыслей, что очень легко приводит к отклонению. Мы здесь представили всем самую удобную школу самосовершенствования, наилучшую школу, но и самую трудную. Чтобы тело практикующего достигло состояния «молочно-белого тела», в других методах практики требуется несколько десятков лет или еще больше, но мы сразу доведем тебя до такого состояния. Ты еще не успел почувствовать, как этот уровень уже прошел. Может быть, это прошло только за несколько часов. В какой-то день ты станешь очень чувствительным, а через некоторое время опять станешь нечувствительным. На самом деле у тебя уже пройден один большой уровень.

2.6.2. Формы проявления Гун

Тело ученика Фалуньгун после регулирования уже достигает состояния, которое соответствует совершенствованию по Дафа. Это и есть состояние «молочно-белого тела». Лишь тогда, когда тело отрегулировано до такого состояния, может появиться Гун. Человек, у которого уровень небесного ока высокий, может видеть, что Гун появляется на поверхности практикующего, потом проникает в тело; затем снова возвращается на поверхность и снова проникает внутрь. Так повторяется многократно, поднимаясь уровень за уровнем, иногда очень быстро. Это является первичным Гун. После появления первичного Гун тело практикующего уже стало необычным. После достижения состояния «молочно-белого тела» человек больше не будет болеть. То, что потом появляется где-то боль, или в какой-то части тела неприятное ощущение, напоминающее болезнь, – уже не болезнь. Это действует карма. Когда появляется вторичный Гун, те разумные существа уже стали очень большими. Они умеют двигаться, говорить. Иногда они появляются в небольшом количестве, а иногда – в очень большом. Они еще могут разговаривать между собой. В этих разумных существах сохранено большое количество энергии, предназначенной для изменения Бэнтьи человека.

Когда самосовершенствование по Фалуньгун достигает очень высокой степени, иногда везде по всему телу появляются Инхай (малютки). Это шалунишки, падкие до игры и очень добрые. В практике еще может появиться тело другого вида – Юаньин («бессмертный младенец»). Он сидит на цветке лотоса, очень красивый. «Бессмертный младенец» создан в результате соединения инь и ян человеческого тела. Он может появиться у практикующих и мужчин, и женщин. Вначале «бессмертный младенец» очень маленький, постепенно он растет и в конце концов становится ростом с практикующего и выглядит, как практикующий, находясь в его теле. Человек, обладающий сверхспособностью, смотрит на практикующего и говорит, что у него два тела. А на самом деле, это значит, что он уже усовершенствовал свое истинное тело. Кроме того, в результате практики у него еще может выработаться много Тел Закона. В общем, все сверхспособности, которые существуют во Вселенной, существуют и в Фалуньгун. Все сверхспособности, которые могут появляться в других методах практики, также есть и в Фалуньгун.

2.6.3. Самосовершенствование по постмирскому Закону

В результате практики Гун самосовершенствующиеся расширяют свои каналы, непрерывно расширяют их, чтобы все каналы соединились в одно целое, то есть достигают состояния, при котором нет ни каналов, ни биологически активных точек. Иными словами, по всему телу везде находятся каналы и биологически активные точки. Но это еще не значит, что ты уже достиг просветления. Это просто одно из воплощений в процессе самосовершенствования по Фалуньгун, одно из проявлений уровня. Когда ты достиг такой степени, то уже дошел до конца самосовершенствования по мирскому Закону. Гун, появившийся у тебя, уже очень мощный. Он имеет свою форму. Столб Гун также стал очень высоким, и над головой появились три цветка. В это время ты просто сделал последний шаг в самосовершенствовании по мирскому Закону.

Когда еще делаешь шаг вперед, то уже ничего не остается: весь Гун будет сброшен в самые глубокие пространства внутри твоего тела. Практикующий войдет в состояние «прозрачно-чистого тела». Тело этого человека станет прозрачным. Еще шаг вперед, и человек входит в самосовершенствование по постмирскому Закону, которое также называется самосовершенствованием тела Будды. Гун, который будет появляться, уже относится к «чудотворству». В это время его мощь неограниченная, очень велика. Когда человек достигнет еще более высокого уровня, то он станет Великим Просветленным. Тут надо смотреть, как ты будешь совершенствовать Синьсин. Какого уровня ты достигнешь в самосовершенствовании, таков и будет уровень твоего статуса достижения уровня Будды. Человек с великим устремлением приобретет ортодоксальный Закон, достигнет Истинного Плода. Это и есть Полное Совершенство.

Глава III. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СИНЬСИН

Практикующий по Фалуньгун должен поставить совершенствование Синьсин на первое место, твердо верить, что Синьсин является ключом к достижению возрастания Гун. Это представляет собой принцип самосовершенствования на высшем уровне. Строго говоря, сила Гун, которая определяет уровень, возрастает не посредством практики, а путем совершенствования Синьсин. Легко говорить о повышении Синьсин, а на деле это очень и очень трудно. Самосовершенствующимся необходимо приложить чрезвычайно большие усилия, повышать способность уразумения, а также необходимо претерпеть страдание из страданий, претерпеть невыносимое и так далее. Почему некоторые много лет практикуют, а их Гун не возрастает? Коренная причина в следующем: во-первых, они не обращают внимания на Синьсин; во-вторых, они не приобрели ортодоксального Закона высокого уровня. Этот вопрос необходимо раскрыть. Очень многие мастера, обучая Гун, обращают внимание на Синьсин. Это настоящее обучение Гун. А те, которые обучают только телодвижениям и приемам и не обращают внимания на Синьсин, практически обучают еретическому методу. Поэтому практикующим необходимо приложить максимум усилий для повышения Синьсин, и только так они смогут войти в самосовершенствование на более высоком уровне.

3.1. Содержание Синьсин

Синьсин, о котором говорится в Фалуньгун, не ограничивается содержанием Дэ. Содержание Синьсин гораздо шире, чем Дэ. Он включает в себя разные аспекты, в том числе и Дэ. Дэ человека является только одним из проявлений Синьсин, поэтому для понимания содержания Синьсин часто недостаточно одного лишь Дэ. Синьсин человека включает и такой двусторонний вопрос, как «приобретение» и «отказ». «Приобретение» – это достижение ассимиляции со свойством Вселенной. Природное свойство Вселенной состоит из «Чжэнь Шань Жэнь» («Истина Доброта Терпение»). Ассимиляция практикующего со свойством Вселенной проявляется в том, какое у него Дэ. «Отказ» означает отречение от таких нехороших мыслей и поступков, как жадность, стремление к богатству, удовлетворению страсти, желаний, убийство, драка, кража, грабеж, коварство, зависть и так далее. Если самосовершенствоваться на высшие уровни, еще надо отказаться от врожденной привязанности к желаниям, то есть надо отказаться от всех пристрастий. Нужно весьма равнодушно относиться к личной славе и выгоде.

В целом, человек состоит из плоти и характера. Так же обстоит дело и со Вселенной. Кроме материальности, у нее одновременно существует еще и свойство «Чжэнь Шань Жэнь», которое имеется в каждой частице воздуха. Когда такое свойство проявляется в мирском обществе, то оно выражается в поощрении за совершение хороших дел и в наказании за совершение плохих. На высшем уровне это проявляется как сверхспособности. Тот, кто живёт согласно свойству Вселенной, является хорошим человеком; тот, кто отклоняется от него, является плохим человеком; тот, кто соответствует ему и ассимилируется с ним, является Просветленным. Для ассимиляции со свойством Вселенной практикующие непременно должны иметь очень высокий Синьсин. Только так они смогут самосовершенствоваться на высшие уровни.

Быть хорошим человеком легче, а совершенствовать Синьсин уже не так легко. Самосовершенствующийся должен быть в душе подготовленным к этому. Прежде чем исправить душу человека, нужно иметь искреннее желание. Люди живут в мире, в котором общество очень сложное. Ты хочешь совершить добро, но есть люди, которые не позволяют тебе это сделать. Ты не вредишь другим, но по разным причинам люди тебе вредят. Здесь некоторые ситуации возникают по неестественным причинам, но сможешь ли ты уразуметь почему? Что ты должен делать? Все правды и неправды в мире всё время проверяют твой Синьсин. В таком случае, сможешь ли ты в любое время держать себя в соответствии со строгими требованиями к Синьсин, когда стоишь перед беспричинным оскорблением, ущемлением твоих личных интересов, перед соблазнами денег и женской красоты, в борьбе за власть; в зависти, преисполненной интриг; в разных общественных трениях, в семейных противоречиях, в видимых и невидимых горестях? Конечно, если ты во всем можешь так поступать, ты уже являешься просветленным. Большинство практикующих все-таки начинает с уровня обычных людей, поэтому в совершенствовании Синьсин также повышается постепенно. Те, кто посвящает себя самосовершенствованию, должны иметь решимость претерпеть большие страдания и испытать большие трудности, и тогда в конце концов смогут приобрести Истинный Плод. Желаю, чтобы все практикующие строго сохраняли Синьсин и как можно раньше повысили силу Гун!

3.2. Потеря и приобретение

И в кругах цигун, и в религиозных кругах рассуждают о потере и приобретении. Некоторые считают, что потеря означает дать милостыню, совершить какие-то добрые дела, оказать помощь тому, кому трудно, а приобретение означает получение Гун. Монахи в храмах тоже говорят, что надо подавать милостыню. Однако это слишком узкое понятие о потере. Потеря, о которой мы говорим, имеет широкое значение. Она представляет собой обширную вещь. То, что мы требуем потерять, это сердце обычного человека, то сердце, к которому привязан человек. Если бы ты смог потерять то, что считаешь важным, смог бы потерять то, что, по-твоему, нельзя бросить, то это и была бы настоящая потеря. Помогать человеку совершать кое-какое добро, выражать милосердие – это только часть потери.

Обычные люди хотят прославиться, получить выгоды, хотят жить лучше, уютнее, богаче – это цели обычных людей. А мы, самосовершенствующиеся, уже не такие, как они. Мы приобретаем Гун, а не эти вещи. Мы должны устранить личные интересы, быть равнодушными к ним, но для этого не требуется, чтобы ты действительно что-то потерял. Мы самосовершенствуемся в мирском обществе, поэтому ещё надо сохранить все так, как у обычных людей. Главный момент заключается в том, чтобы ты отказался от своего сердца, а не в том, чтобы ты действительно потерял какие-нибудь вещи. Если вещь твоя, её не потеряешь; если вещь не твоя, то её не приобретешь. А если действительно захватил, то все равно надо отдавать обратно. Одно приобретешь, другое обязательно потеряешь. Конечно, невозможно сразу во всем совершенствоваться на очень высоком уровне. За одну ночь стать просветленным тоже невозможно. Но постепенно самосовершенствоваться и шаг за шагом повышаться – это возможно. Сколько потеряешь, столько и приобретешь. К своим интересам ты всегда равнодушно относишься, предпочитая меньше получать, чтобы жить спокойно. В материальном отношении ты, может быть, потеряешь, а в отношении Дэ и Гун ты получишь больше. Вот в чем логика вещей, а не то, чтобы ты специально обменял славу и выгоду на Дэ и Гун. Тут нужно дальше осознавать с помощью уразумения.

Некий практикующий по великому Дао в свое время сказал: «Мне не нужно то, чего хотят другие; у меня нет того, что есть у других; зато у меня есть то, чего нет у других; беру то, чего не хотят другие». Трудно найти случай, когда обычный человек оказывается удовлетворенным. Чего только он не хочет приобрести, кроме камней, которые валяются на земле. А этот человек, практикующий по Великому Дао, сказал: «Тогда подберу эти камни». Как говорится в народе: «Редкое всегда ценится дорого», «Чего нет, то и диво». Камни здесь ничего не стоят, а там они самые ценные. Здесь высказана мудрость, которую обычные люди не способны высказать. Многие усовершенствовавшиеся великие люди с большим Дэ не обладают никаким имуществом. Для них нет такой вещи, от которой они не могут отказаться.

Путь самосовершенствования является самым верным. Лишь практикующие являются самыми разумными. Те вещи, за которые обычные люди дерутся, и те ничтожные выгоды, которые они хотят приобрести, – временные. Ну и что, даже если они их добились, подобрали или получили немного выгоды? Как говорят обычные люди, «Ничего невозможно принести с рождением и унести со смертью. Человек пришел в мир и ушел из него голышом, даже кости истлеют дотла». Хоть ты толстосум и синекура, но ты ничего не унесешь с собой. А Гун можно унести, потому что он растет в теле твоего Чжу-иши. Скажу тебе: Гун приобретается нелегко, он слишком драгоценен, слишком труднодостижим и не меняется ни на какие драгоценности. Когда у тебя Гун очень высокий, и ты скажешь, что не хочешь дальше заниматься самосовершенствованием, если только ты не совершаешь плохих дел, тогда твой Гун может превращаться в любые материальные вещи, какие ты захочешь. Всё можно получить. Однако в таком случае кроме тех вещей, которые ты получишь в суетном мире, у тебя не будет всего того, что могут приобрести самосовершенствующиеся.

Некоторые ради какого-то личного интереса нечестными средствами добились вещей, которые им изначально не принадлежали. Они считают, что получили большую выгоду. На самом деле на полученную выгоду они обменяли Дэ, только об этом они сами не знают. Для практикующих это будет выражаться в понижении Гун; для непрактикующих это будет проявляться в укорачивании срока жизни или в других аспектах. В общем, с этим все равно надо рассчитаться – таков принцип Неба. Некоторые люди часто обижают других, злыми словами порочат людей и так далее. С совершением таких поступков они отдают соответствующую часть Дэ противоположной стороне, обменивая Дэ на оскорбления других.
Некоторые считают, что быть хорошим человеком невыгодно. С точки зрения обычных людей, он действительно понес ущерб, но он получил вещь, которой обычным людям не добиться. Это и есть Дэ – белая материя, крайне ценная вещь. Без Дэ не будет Гун. Это абсолютная истина. Почему многие занимаются практикой, а их Гун не растет? Именно потому, что не совершенствовали и не повышали Дэ. Многие говорили о Дэ, требовали Дэ, но никто не изложил настоящий принцип превращения Дэ в Гун, оставив это для личного уразумения. В десятке тысяч томов «Трипитаки», в Законе, проповедованном Шакьямуни при жизни на протяжении более сорока лет, говорится только об одном: о Дэ. В древнекитайских книгах о самосовершенствовании по Дао говорится об одном лишь Дэ. В книге «ДаоДэ Цзин», написанной Лао-Цзы пятью тысячами иероглифов, также говорится только о Дэ. Однако некоторые никак не могут это осознать.
Мы говорим о потере, приобретение всегда сопровождается потерей. Когда ты по-настоящему захочешь самосовершенствоваться, то ты непременно встретишь всякие страдания и невзгоды. В жизни это проявляется так: либо где-то тело терпит мучения, например, то здесь, то там появляются симптомы болезней, но это не болезни; либо в обществе, в семье или на работе, может быть, вдруг появятся противоречия в интересах, возникнут трения относительно чувств. Все это предназначено для повышения твоего Синьсин. Такие дела обычно возникают внезапно и выражаются очень резко. Если с тобой произошёл проблемный случай, приводящий тебя в очень затруднительное, позорное и чрезвычайно неловкое положение, как тогда ты справишься с этим? Если ты можешь держаться с полным спокойствием, то твой Синьсин повысится в этой беде, твой Гун, соответственно, тоже повысится. Если ты сможешь немного достичь успеха в этом отношении, то ты, соответственно, немного приобретешь. Сколько ты отдашь, столько и приобретешь. Находясь в страдании, человек обычно вряд ли сможет уяснить что-нибудь, но мы должны постараться осознать, что нельзя отождествлять себя с обычными людьми. Когда возникают противоречия, мы должны проявлять великодушие. Мы самосовершенствуемся среди обычных людей, совершенствование Синьсин тоже нужно вести среди обычных людей. Надо, чтобы мы несколько раз спотыкались и из этого извлекали уроки. Невозможно, чтобы Гун повышался в комфорте, когда ты не встречаешься ни с какими неприятностями.

3.3. Одновременное самосовершенствование по «Чжэнь Шань Жэнь»

В нашей школе одновременно совершенствуются по «Чжэнь Шань Жэнь» («Истина Доброта Терпение»). Чжэнь означает говорить правду, делать истинное дело, возвратиться к истоку жизни и стать наконец истинным человеком. Шань означает проявлять милосердие, совершать добрые дела и спасать людей. Особо стоит подчеркнуть Жэнь. Лишь благодаря Жэнь практикующий может самосовершенствоваться в человека с высоким Дэ, Жэнь – это очень сильная вещь, превышающая Чжэнь и Шань. Весь процесс самосовершенствования требует от тебя Жэнь, требует сохранять Синьсин, не совершать ничего недостойного.

Нелегко проявлять Жэнь в неприятных ситуациях. Некоторые говорят: «Разве это не «A-Q» так поступает, когда не отвечаешь ударом на удар, руганью на ругань, даже если осрамишься перед родными или близкими друзьями?» Я говорю, что никто не скажет, что ты дурак, если ты всегда ведешь себя нормально; ум твой нисколько не слабее, чем у других, только к личным интересам ты относишься равнодушно. Терпеливость – это не трусливость, не поведение «A-Q», а проявление сильной воли, проявление сдержанности. В истории Китая был человек по имени Хань Синь. Он однажды вынес оскорбление, проползя у кого-то между ног. Это и есть проявление великого терпения. В древности было такое выражение: «Обычный человек не вынесет оскорбления, он ответит на унижение обнаженным мечом». Когда обычного человека оскорбляют, он «встанет и вытащит свой меч». Он может ругать других, бить других кулаками. Человеку нелегко попасть в этот мир. Некоторые живут только ради чести. Так вести себя совсем не стоит, да и это слишком утомительно. В Китае есть такое выражение: «Сделай шаг назад, и перед тобой откроются беспредельные просторы». Когда ты встретишь неприятность, сделай шаг назад, и тогда заметишь, что все выглядит по-другому.

Являясь практикующим, ты не только должен терпеть, проявлять великодушие, но и благодарить человека, который противоречит тебе и оскорбляет тебя при всех. Если он не создаст тебе противоречие, и ты не испытаешь страдание, как ты сможешь повысить Синьсин, превратить черную материю в белую и вырастить Гун? Человек в беде очень сильно мучается, но в это время обязательно надо держать себя в руках, потому что с возрастанием силы Гун растет и страдание, чтобы проверить, способен ли ты повысить свой Синьсин. На первых порах, может быть, тебя задевают, отчего ты сильно сердишься, мучительно терпишь, из-за этого у тебя даже болят печень и желудок. Но если ты не разозлился и всё терпишь, это хорошо. Ты уже можешь терпеть. Ты сознательно терпишь. Тогда ты можешь постепенно повысить Синьсин. Когда ты будешь по-настоящему равнодушно относиться к такому делу, тогда будет значительное повышение. Обычные люди часто серьезно относятся к некоторым трениям и мелочам. Они живут ради своей чести и не могут терпеть. Если их прижали к стенке, они готовы на всё. Но то, что обычные люди считают очень важным, в твоих глазах, в глазах практикующего, выглядит очень и очень ничтожным, слишком незначительным. Поскольку твоя цель слишком далека и слишком высока, ты будешь жить столь же долго, как и Вселенная. Подумай снова об этих вещах, и они тебе станут безразличными. Подумай еще шире, и все эти проблемы ты сможешь преодолеть.

3.4. Изживание зависти

Зависть представляет собой огромное препятствие для самосовершенствования, оказывает сильнейшее воздействие на практикующего, непосредственно влияет на его силу Гун и причиняет вред другим практикующим, серьезно мешая нам самосовершенствоваться вверх. Как самосовершенствующийся ты должен полностью изжить зависть. Некоторые достигли определенного уровня в практике, но никак не могут отделаться от зависти. К тому же, чем труднее устранить зависть, тем сильнее она становится. Такое противодействие делает очень хрупкими другие, уже повышенные стороны их Синьсин. Почему необходимо отдельно поговорить о зависти? Потому что зависть среди китайцев проявляется сильнее и нагляднее всего, и в душе людей занимает самое большое место, но многие не могут осознать этого. Зависть свойственна Востоку и потому называется «восточной завистью» или «азиатской завистью». Китайцы по характеру очень скрытные и сдержанные, очень редко показывают свои чувства, отчего легко появляется зависть. Все вещи и явления содержат противоположные качества, так что скрытный характер также имеет как положительную сторону, так и отрицательную. Западные люди более открыты. Например, малыш, получив в школе сто баллов, бежит домой с радостным криком: «Я получил сто ...». Соседи, открыв двери и окна, поздравляют его: «Том, поздравляю!» – радуются за него. Представьте, если бы это случилось в Китае, то крик мальчика вызвал бы антипатию: «Получил сто баллов – нашел, чем кичиться! Что за невидаль!» – реакция совсем другая. Тут заговорила зависть.

Завистливый человек с пренебрежением относится к другим, не позволяя им превысить себя. Если увидел, что другие сильнее его, то он теряет душевное равновесие, ему становится не по себе, и он не может смириться с этим. Зарплату надо повышать всем вместе, премия должна быть распределена всем поровну. Даже если небо обрушится, то держать его всем вместе. Когда другие заработали много денег, у человека загораются глаза. В общем, нельзя быть выше него. Ему просто невыносимо, когда его превышают. Кто-то добился успехов в научных исследованиях, но не смел получить премию, боясь чужой зависти. Кому-то присвоили почетное звание, но он не смеет говорить об этом, боясь зависти и насмешек. Когда другие мастера цигун читают лекции, некоторые теряют покой и начинают мешать занятиям. Это и есть проблема Синьсин. Люди вместе занимаются практикой Гун, и у некоторых из них появились сверхспособности, хотя и занимались они недолго. И некоторые стали говорить: «Экая важность! Вот я сколько лет занимаюсь, у меня куча свидетельств об окончании курсов. И даже у меня никакой сверхспособности не появилось. Как может быть, что у него появились способности?» Сразу заговорила зависть. Самосовершенствование требует смотреть в самого себя, больше совершенствовать самого себя, искать причины в себе. Если в каком-то отношении ты поступаешь недостаточно хорошо, то тебе самому следует стараться добиться повышения. Надо усиленно работать над собой. Люди склонны искать причину в других. Когда все другие усовершенствуются и пойдут вверх, и только ты не пойдешь вверх, разве тогда ты не пропадешь? Самосовершенствование – это твое личное дело!

Зависть еще может причинить вред и другим практикующим. Например, говорят нехорошие слова, чтобы человек не смог успокоиться и войти в состояние созерцания. Когда у него появились определенные сверхспособности, из-за зависти он может использовать их во вред другим практикующим. Например, один усердно практикующий сидит в позе созерцания. Поскольку его тело несет Гун, то он сидит там, как гора. В это время пролетают два существа. Одно из них раньше было монахом. Из-за зависти он не мог дальше самосовершенствоваться вверх. Хотя у него есть определенная сила Гун, но он не достиг Полного Совершенства. Когда они появились в том месте, где сидит практикующий, один из них говорит: «Это тот N здесь самосовершенствуется, давай обойдем его!» – а другой говорит: «Ведь в свое время я ладонью отрубил кусок горы Тайшань». Затем он поднял руку, чтобы ударить практикующего ладонью. Но рука поднялась и не могла опуститься, потому что практикующий самосовершенствуется по ортодоксальному Закону, и у него есть защитное покрывало. Поэтому то существо не смогло ударить его. Намерение вредить практикующему, который совершенствуется по ортодоксальному Закону, – это уже серьезный акт, и это существо получило наказание. Завистливый человек вредит и себе, и другим.

3.5. Изживание пристрастий

Пристрастие означает, что практикующий настойчиво привязывается к некоторой вещи или цели, за которой он упорно следит, проявляет чрезмерное стремление и от которой не может освободиться. Он даже упорно настаивает на ней и не слушает ничьих советов. Некоторые гонятся за приобретением каких-нибудь сверхспособностей при жизни, что неизбежно препятствует самосовершенствованию на высшие уровни. Чем сильнее это психическое состояние, тем труднее отказаться от него, тем труднее сохранять душевное равновесие и устойчивость. В результате, он может думать, что сам ничего не приобрел, и даже сомневаться в том, чему он учится. Пристрастие порождается желаниями человека. Характерной особенностью пристрастия является то, что его цель отличается очевидной ограниченностью и носит более четкий и конкретный характер. Но часто человек сам не осознает этого. У обычных людей очень много пристрастий. Чтобы гнаться за какой-нибудь вещью или целью, он готов на все. А у практикующего пристрастие проявляется по-другому. Например, он стремится к достижению какой-либо сверхспособности, предается каким-то зрелищам, старается чем-то показать себя и так далее. Для практикующего будет ошибкой всё, к чему бы он ни стремился. От этого ты должен отказаться. В системе Дао говорят о небытии, а в системе Будды говорят о пустоте, о вхождении в пустоту. Нам в конце концов надо достичь состояния небытия или пустоты. Надо отказаться от всех пристрастий, оставить все то, что ты не можешь оставить. Например, стремление к сверхспособностям: ты просишь их, значит, хочешь использовать их. На самом деле это уже противоречит свойству нашей Вселенной и, по существу, представляет собой проблему Синьсин. Хочешь приобрести, чтобы покрасоваться перед людьми, чтобы показать себя? Такие вещи не предназначены для демонстрации другим. Если даже ты употребляешь их с очень чистой целью, то есть хочешь совершить хорошее дело, и то вряд ли дело будет хорошим. Когда ты вмешиваешься в мирские дела, используя сверхъестественные методы, то вряд ли сможешь оправдаться. Некоторые слышали, как я говорил на лекциях, что у 70% людей открылось небесное око, и подумали: «Почему я ничего не чувствую?» Вернувшись домой, стали заниматься упражнениями, сосредоточив внимание на небесном оке. Такой мыслью доводят себя до головной боли, в результате чего всё равно ничего не видят. Вот это и есть пристрастие. Каждый человек отличается своими физическими качествами, природной основой. Небесное око у людей не может открываться одновременно, не может также открываться на одном и том же уровне. Некоторые могут видеть, некоторые – нет. Все это нормально.

Пристрастие может вызвать у практикующего состояние застоя и колебаний силы Гун, а в более серьезном случае может привести практикующего на еретический путь. Особенно некоторые сверхспособности при наличии плохого Синьсин могут использоваться для совершения порочных дел. Бывают примеры того, когда из-за неустойчивости Синьсин использовали сверхспособности для совершения плохих дел. Где-то был некий студент, у которого появилась сверхспособность – управление мыслью. Эта сверхспособность позволяла ему своей мыслью управлять мыслями и поступками другого человека. И он использовал такую способность для совершения порочного дела. У некоторых во время практики появляются некие картины, которые они все время хотят разглядеть, докопаться до конца. Это тоже пристрастие. У некоторых какое-то увлечение превратилось в страсть, от которой трудно отказаться. Это также пристрастие. Поскольку природные основы у людей разные, то разные и их цели. Некоторые практикуют для достижения самой высокой степени, другие – только для приобретения каких-то вещей. Последние неизбежно ограничивают цель практики. Если такие пристрастия не изжить, то Гун не растет, даже если ты занимаешься практикой. Поэтому самосовершенствующийся должен очень равнодушно относиться ко всем материальным интересам, не имея никакого стремления, дать возможность всему идти своим чередом. Таким образом можно избежать возникновения пристрастий. Это зависит от Синьсин практикующего. Если в корне Синьсин не повысится, тогда при наличии любого пристрастия невозможно достигнуть Полного Совершенства.

3.6. Карма
3.6.1. Возникновение кармы

В противоположность Дэ карма (грехи) является черной материей. В буддизме называют ее злой кармой. Мы здесь называем ее просто кармой, поэтому совершение плохих дел называется сотворением кармы. Карма возникает из-за согрешений человека в этой или предыдущей жизнях, например, вследствие убийства живых существ, оскорбления кого-либо, присвоения чьих-либо интересов, пересудов у кого-то за спиной, проявления недружелюбия к кому-либо и так далее. Все это может порождать карму. Еще существует такая карма, которая переходит от предков, родных и близких друзей. Когда человек ударит другого кулаком, он одновременно перебросит последнему свою белую материю. Утраченная белая материя в его теле заменяется черной материей. Убийство живых существ является самым большим злом, совершением плохого дела, которым можно заработать очень большую карму. Карма является важной причиной заболевания человека. Конечно, она необязательно проявляется в виде болезни. Может быть, человек встретится с неприятностями и так далее. Все это действует карма. Поэтому практикующему ни в коем случае нельзя совершать порочные дела. Все плохие поступки ведут к появлению плохой информации, что может серьезно сказаться на твоем самосовершенствовании.

Некоторые предлагают собирать ци из растений и учат этому на занятиях цигун. Они с увлечением рассказывают о том, что у каких-то деревьев ци хороший, ци каких-то деревьев имеет такой-то цвет. У нас в северо-восточном Китае в одном парке некоторые люди занимались неизвестно каким методом практики: они катались по земле и, встав, ходили вокруг сосен, собирая из них ци, отчего за полгода сосновый лес пожелтел и засох. Это же поступок сотворения кармы. Это также является убийством живых существ! Как с точки зрения озеленения нашей страны и сохранения её экологического баланса, так и с точки зрения высокого уровня, собирать ци из растений — плохое поведение. Необъятная Вселенная безгранична, везде существует ци. Ты можешь собирать его сколько угодно. Почему тогда обижаешь растения? Ты же самосовершенствующийся, куда девалось твое милосердие?

У всех вещей есть дух. Современная наука уже осознала, что растения имеют не только жизнь, но и умственную способность, мысли и чувства, даже обладают некоторой способностью к сверхъестественному восприятию. Когда твое небесное око достигнет «зрения глаза Закона», ты заметишь, что мир стал совершенно иным. Когда ты выходишь на улицу, все – камни, стены, деревья разговаривают с тобой. В любом предмете есть живое существо. При его формировании в него уже входит живое существо. На земном шаре вещества разделены человечеством на органические и неорганические. Когда монах в храме разбивает чашку, ему становится не по себе, потому что, когда ее разбили, то живое существо покинуло ее. Это живое существо не прошло все этапы своей жизни и ему некуда деваться. Из-за этого оно сильно ненавидит человека, который его убил. Чем сильнее ненависть, тем больше будет карма у этого человека. Некоторые «мастера цигун» еще охотятся. Куда девалось их милосердие? Как в системе Будды, так и в системе Дао никто не поступает вопреки Небесному принципу. Такой поступок также означает убийство живых существ.

Кто-то говорит, что он раньше совершил много кармы: зарезал курицу, разделывал рыбу, удил рыбу и так далее. Значит ли это, что ему уже нельзя самосовершенствоваться? Нет. В свое время ты это сделал по неведению, и это не может создать большой кармы. В дальнейшем больше так не делай и все. Если еще повторишь, то это уже будет преднамеренно совершенная ошибка, и так уже нельзя. Некоторые ученики несут такую карму. Раз ты пришел на наши лекции, значит, это судьба, и ты можешь самосовершенствоваться вверх. Спрашивается, когда мухи и комары влетели в комнату, можно ли их убить? Вы сейчас делаете это на вашем нынешнем уровне, и такое поведение не считается ошибкой. Если их не удается выгнать, тогда убили, значит убили. Когда одному существу пора умирать, то оно, естественно, и должно умереть. Шакьямуни однажды захотел помыться и велел ученику приготовить ванну. Его ученик увидел, что в ванне полно насекомых, он вернулся и спросил, что делать. Шакьямуни повторил: «Я тебе велел ванну очистить». Ученик понял и очистил ванну. На некоторые вопросы тебе не надо обращать слишком много внимания. Мы не требуем, чтобы ты стал человеком, усердным в мелочах и осторожным в пустяках, в сложных условиях все время держать нервы в напряжении, боясь совершить малейшую ошибку. По-моему, так нельзя. Это тоже один из видов пристрастий. Страх сам по себе является пристрастием.

Нам надо иметь милосердие, надо с милосердием относиться к любым делам, тогда проблем будет меньше. Необходимо относиться к личным интересам равнодушно, душа должна быть доброй. Тогда милосердие будет сдерживать тебя в любом деле, поэтому ты уже не будешь совершать плохих дел. Не веришь, рассуди сам: если ты всегда ведёшь себя сердито, всегда хочешь бороться, драться, тогда даже доброе дело ты провалишь. Я часто вижу, что некоторые люди, чувствуя свою правоту, не прощают другим, когда правда на его стороне, и, наконец-то, он нашел аргумент, с помощью которого можно проучить другого. Вместе с тем, нам нельзя сеять раздоры из-за того, что мы что-то не приемлем. Иногда дело, на которое ты не можешь спокойно смотреть, вряд ли является ошибочным. Когда практикующий непрерывно повышает свой уровень, высказанные им слова несут энергию, и этим он влияет на обычных людей. Нельзя говорить, что попало. Особенно, когда ты не видишь сути дела, не знаешь предопределенных связей, тогда можешь легко совершить плохой поступок и просто сотворить карму.

3.6.2. Устранение кармы

В мирском обществе и на Небесах существует одинаковый принцип: надо вернуть другим вещи, которые ты задолжал. Да и обычный человек тоже платит за то, что он должен другим. Мучения и бедствия, которые ты встретил в своей жизни, – это последствия, вытекающие из кармы. Эти вещи ты должен вернуть. Для истинно практикующих жизненный путь будет изменен. Необходимо заново устроить тебе путь, который подходит для твоего самосовершенствования. Учитель за тебя устраняет часть кармы, а оставшаяся часть кармы предназначена для повышения твоего Синьсин. Ты закаляешь Гун, совершенствуешь свой Синьсин, тем самым покроешь эту карму, погасишь ее. Все проблемы, которые вы встретите в дальнейшем, не будут случайными. Будьте готовы к этому. Пусть ты испытываешь некоторые страдания, оставляя все то, что обычные люди не могут оставить. Ты можешь встретиться со многими неприятностями, с разнообразными проблемами, возникающими в семье, в обществе, или вдруг тебя постигнут какие-то беды; даже когда виноваты другие, но будут обвинять именно тебя, наговаривать на тебя и так далее. Самосовершенствующиеся не должны болеть, но бывает так, что тебя вдруг постигла серьезная болезнь, причем, болезнь была такая тяжелая, мучения которой ты едва переносишь. Однако медицинское обследование в больнице не могло подтвердить диагноз. Но, неизвестно почему, болезнь проходит сама без лечения. На самом деле, в такой форме оплачиваются твои некоторые долги. Может быть, однажды твоя супруга беспричинно начнет скандалить с тобой, рассердится на тебя, даже ничтожный пустяк может привести к большой ссоре, а потом она сама недоумевает. Как практикующий ты должен иметь ясное представление, почему происходят такие происшествия. Это значит, что пришло некое существо, требуя погасить твою карму. В это время тебе следует держать себя в руках, сохранять свой Синьсин и разрешить проблему. Ты должен ценить и благодарить супругу за то, что она помогала тебе изживать карму.

Если долго сидеть в позе созерцания, то ноги будут болеть, и у некоторых ноги болят просто до полусмерти. У кого небесное око открыто на высоком уровне, тот увидит что, когда ноги сильно болят, уничтожается очень большой кусок черной материи внутри и вне тела практикующего. Боль при сидении в позе созерцания периодическая и очень мучительная. У кого способность уразумения сильнее, тот не распрямляет ноги. И тогда черная материя уничтожается и превращается в белую, превращается в Гун. Карму практикующего невозможно полностью уничтожить посредством практики и сидения в позе созерцания, надо еще повысить Синьсин и способность уразумения, пережить невзгоды. Важно то, что мы должны быть добрыми людьми. В нашем Фалуньгун доброта проявляется очень рано. Многие практикующие, как только сели в позу созерцания, так сразу без всякой причины льют слезы; о чем бы они ни думали, сердце у них щемит; на кого бы ни смотрели, все им кажутся несчастными. Это значит, что у них порождается милосердие, что их врожденная натура, их истинное Я начинает сливаться со свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь». Когда у тебя родилось милосердие, всё, что ты ни делаешь, будет очень добрым. Сразу видно, что и твоя душа, и твой внешний облик очень добрые. Тогда никто тебя не обидит. Если кто-то действительно тебя обидит, то благодаря твоему милосердию ты не будешь отвечать ударом на удар. Милосердие – это своего рода сила, которая побуждает тебя вести себя не наравне с обычными людьми.

Когда ты встретишь бедствие, милосердие поможет тебе его преодолеть. В то же время мое Тело Закона следит за тобой, защищает твою жизнь, но преодолеть бедствие необходимо тебе самому. Например, когда я читал лекции на курсах в городе Тайюане, пожилые супруги шли на мою лекцию. Они спешили перейти улицу. Когда они дошли до середины улицы, быстро проезжающая машина зацепила женщину и протащила ее метров десять, женщина упала наземь. Машина проехала метров двадцать, пока не остановилась. Водитель выскочил из машины и стал бранить её, пассажир тоже стал упрекать её. Но эта пожилая женщина ничего не ответила. Она вспомнила мои слова, поэтому встала и сказала: «Ничего-ничего, со мной все в порядке», – и взявши мужа под руку, пошла на лекцию. Если бы в то время она сказала: «Ой, я ушиблась и здесь и там, отвезите меня в больницу», – она бы действительно ушиблась, но она поступила иначе. Женщина мне сказала: «Учитель, я знаю, в чем дело. Такое происшествие помогло мне изжить карму! Преодолена большая беда, изжит большой кусок кармы». Видно, что у нее хороший Синьсин и высокая способность уразумения. В таком возрасте, при такой большой скорости машины, причем ее протащило так далеко и сильно бросило наземь, а она встала. У нее сердце праведное.

Иногда придет бедствие, кажущееся очень большим, от которого просто нет никакого спасения. Может быть, ты мучился несколько дней, и вдруг неожиданно появился выход, вдруг ситуация сильно изменилась. На самом деле, у тебя повысился Синьсин, поэтому бедствие само собой исчезло.

Для повышения степени мышления непременно нужно пройти в мирском обществе испытания разными «мучениями». Если в этом процессе твой Синьсин действительно повысится, стабилизируется, тогда изживется карма, пройдут твои «мучения», возрастет и Гун. Если во время испытания Синьсин тебе не удалось сохранить свой Синьсин, и ты совершил ошибку, то не унывай, ты должен активно проанализировать урок, найти, в чем имеется отставание от других, и усердно работать над собой в соответствии с «Чжэнь Шань Жэнь». Может быть, следом придет другая трудная проблема, предназначенная для проверки Синьсин. С повышением силы Гун «мучения», проверяющие Синьсин, могут быть более интенсивными и внезапными. С каждым пройденным испытанием твоя сила Гун соответственно возрастает. Если не выдержал испытание, то Гун стоит на месте. Маленькое испытание – маленькое повышение, большое испытание – большое повышение. Желаю, чтобы каждый практикующий был подготовлен к большим страданиям, преисполнен решимости и воли встретить большие трудности. Без усердия не может быть и речи о приобретении подлинного Гун. Нет такого принципа, согласно которому без усердия, без страданий комфортно приобретают Гун. Без коренного улучшения Синьсин, с каким-либо личным пристрастием невозможно усовершенствоваться в Великого Просветленного.

3.7. Вмешательство дьявола

Под вмешательством дьявола подразумеваются те явления и картины, которые возникают в процессе практики у самосовершенствующегося, мешают его практике. Их цель – препятствовать самосовершенствованию практикующего на высшие уровни. Можно сказать, что это дьявол взыскивает долг.
Практикующий, дойдя в самосовершенствовании до высокого уровня, непременно столкнется с проблемой привлечения дьявола. Человек на протяжении всей своей жизни, а также его предки, неизбежно совершали некоторые нехорошие дела, которые и называются кармой. Хорошая или плохая природная основа у человека определяет количество кармы, которую он носит. Даже очень хороший человек не может избавиться от кармы. Ты не осознаешь этого, потому что не занимаешься самосовершенствованием. Если ты практикуешь только ради лечения болезней и укрепления организма, то дьяволу нет дела до тебя. Едва ты стал самосовершенствоваться на высшие уровни, он будет тебе мешать. Он может пускать в ход разные способы, чтобы тебе мешать. Его цель - не дать тебе усовершенствоваться на высшие уровни, чтобы твое самосовершенствование провалилось. Формы проявления дьявола разные. Некоторые проявляются в форме явлений нашей обычной жизни. Иные мешают в виде информации из других пространств. Всякий раз, как только ты сел заниматься, сразу появляется какое-то дело, мешающее тебе, чтобы ты не мог войти в состояние созерцания, не мог самосовершенствоваться на высшие уровни. Иногда, когда ты садишься в позу созерцания, тебя сразу клонит ко сну, или у тебя в голове закружился целый рой мыслей и воспоминаний, отчего не можешь войти в состояние практики. Порой кругом бывает очень спокойно, но как только ты начинаешь заниматься, так вдруг раздаются звуки шагов, хлопанье дверьми, гудки автомобилей, телефонные звонки, разные шумы, которые не дают тебе оставаться спокойным.
Еще существует сексуальный дьявол, и тогда во сне или в позе созерцания перед практикующим может появиться красивый мужчина или женщина, которые привлекают и соблазняют тебя, совершают некоторые возбуждающие движения, вызывая у тебя сексуальное пристрастие. Если только ты один раз не выдержал, он может постепенно усиливать свои действия, соблазняя тебя, пока ты не откажешься от мысли о самосовершенствовании на высшие уровни. Такое испытание трудно выдержать, и немало практикующих из-за этого перестали заниматься практикой. Желательно, чтобы вы были духовно подготовлены к такому испытанию. Если кто-либо недостаточно хорошо сохранял свой Синьсин, один раз не выдержал, тогда надо из этого извлечь серьезный урок, иначе дьявол может много раз тебе мешать, пока ты по-настоящему не сможешь удержать свой Синьсин и полностью не изживешь это пристрастие. Это большое испытание, которое необходимо выдержать, иначе невозможно приобрести Дао и невозможно достигнуть Полного Совершенства.
Другая форма проявления дьявола возникает при занятии или во сне, когда вдруг увидишь какие-то страшные физиономии, очень злые и довольно отчетливые. Они держат в руках нож, хотят убить тебя, но это только для того, чтобы запугать тебя. Если они действительно захотят зарезать, то не смогут тебя коснуться, потому что Учитель уже установил защитное покрывало над телом практикующего. Они пугают тебя для того, чтобы не дать тебе практиковать. Эти вещи – лишь проявление одного из уровней, одного периода. Через несколько дней, неделю или несколько недель они быстро пройдут. Это зависит от высоты Синьсин, и от того, как ты относишься к этому.

3.8. Природная основа и способность уразумения

Под природной основой подразумевается реальная белая материя Дэ, которую человек несет с рождения. Если Дэ много, то природная основа непременно хорошая. Человеку с хорошей природной основой легко возвратиться к Истине, легко уразуметь Дао, потому что у него в душе нет препятствий. Как только он слышит об обучении цигун, о самосовершенствовании, у него сразу появляется интерес, он с удовольствием идет учиться и может установить контакт со Вселенной. Как говорил Лао Цзы, «Когда мудрый человек слышит о Дао, он усердно практикует его. Когда заурядный человек слышит о Дао, он практикует его от случая к случаю. Когда глупый человек слышит о Дао, он громко смеется над ним. Если он не смеется, то это уже не Дао». Те, кому легко возвращаться к Истине и уразуметь Дао, относятся к мудрым людям. Наоборот, у человека с большим количеством черной материи, с плохой природной основой вокруг тела образуется некий заслон, который не дает ему воспринимать хорошие вещи. Если он встретит хорошие вещи, то черная материя не дает ему поверить в них – на самом деле здесь действует карма.

Когда речь идет о природной основе, то непременно затрагивается проблема в способности уразумения. Как только заговоришь об уразумении, некоторые сразу думают, что под уразумением имеется в виду ум. Умники и хитрецы, о которых говорят обычные люди, слишком далеки от самосовершенствования, о котором мы говорим. Таким умникам часто очень трудно достичь просветления. Они обращают внимание только на реальный материальный мир, ни в коем случае не хотят понести убытки, не упускают никакой выгоды. Особенно некоторые отдельные лица считают, что они эрудиты, обладают знаниями, что они большие умники. Они рассматривают самосовершенствование как сказку «Тысяча и одна ночь». Практиковать и совершенствовать Синьсин для них непостижимо. Они считают практикующих дураками,суеверными. То, что мы называем уразумением, не подразумевает ум, а имеется в виду возвращение человеческой сущности к Истине, когда человек становится хорошим и соответствует свойству Вселенной. Природная основа определяет способность уразумения человека. Если природная основа хорошая, то и способность уразумения тоже хорошая. Хотя природная основа определяет способность уразумения, но способность уразумения не совсем зависит от природной основы. Как бы хороша ни была природная основа, но когда способность понимания слабая, человек не способен уразуметь – так тоже не годится. У некоторых природная основа не очень хорошая, но у него хорошая способность уразумения, и он тоже может самосовершенствоваться вверх. Мы спасаем всех живых существ без исключения. Мы смотрим на способность уразумения, а не на природную основу. Хотя ты носишь в себе много плохих вещей, но если только ты решился самосовершенствоваться вверх, появившаяся у тебя такая мысль является праведной. Имея такую мысль, ты просто будешь отдавать больше, чем другие, но в конце концов ты всё же сможешь добиться совершенства.

Тело практикующего уже является чистым. После появления Гун тело уже не может болеть, потому что высокоэнергетическая материя внутри тела уже не допускает существования черной материи. Но некоторые никак этому не верят, считая себя больными. Говорят, мол, как плохо я себя чувствую! Мы говорим: то, что ты приобрел, – это Гун. Получил такие замечательные вещи, разве можешь не страдать? Самосовершенствование же соответственно требует отдачи. На самом деле это лишь поверхностные явления. Они совершенно не влияют на твое тело, просто с виду кажутся болезнями, но вовсе это не болезни. Все зависит от твоего уразумения. Практикующий не только должен претерпеть страдание из страданий, но и должен иметь хорошую способность осознания. Некоторые столкнулись с неприятностями, но не стали их уразумевать. Я здесь говорю о высоком уровне, как требовать от себя по высоким нормам, а он все же отождествляет себя с обычными людьми. Он даже не может привести себя в состояние практики настоящего практикующего и не верит, что он может находиться на высоком уровне.

Уразумение, о котором говорят на высоком уровне, означает достижение просветления. Уразумение подразделяется на внезапное и постепенное. Внезапное уразумение означает, что весь процесс самосовершенствования проходит в запертом состоянии. Когда ты прошел весь процесс самосовершенствования, и твой Синьсин повысился, то в последнее мгновение при сотрясении все сверхспособности проявляются, небесное око мгновенно открывается на самом высоком уровне, и мышление может контактировать с высшими живыми существами других пространств. Ты сразу увидишь истинную картину каждого пространства и каждого парадиза Вселенной и будешь иметь с ними контакты, сможешь проявить свои большие чудотворства. Внезапное уразумение – это самый трудный путь. Во все времена выбирали в ученики только человека с довольно большой природной основой и передавали метод практики единственному преемнику. Ведь обычные люди не выдержат! Я прошел именно путь внезапного уразумения.

То, что я сейчас передаю вам, относится к постепенному уразумению. В процессе самосовершенствования сверхспособности естественно проявятся тогда, когда им суждено проявиться, но после их появления не обязательно тебе дадут их сразу использовать. Когда твой Синьсин не достиг определенного уровня, ты еще не можешь держать себя в руках и легко можешь совершить плохие дела. Пока тебе не дают использовать сверхспособности, но рано или поздно дадут. Посредством самосовершенствования твой уровень будет повышаться постепенно. Ты будешь постепенно познавать истину Вселенной, так же как и при внезапном уразумении, в конце концов достигнешь Полного Совершенства. Этим путем, то есть путем постепенного уразумения, идти относительно легче, нет опасностей. Трудность его в том, что в процессе самосовершенствования ты всё видишь, поэтому тебе тем более следует строго относиться к себе.

3.9. Чистое и спокойное сердце

Некоторые люди во время практики не могут погрузиться в состояние полного покоя, они ищут способы для достижения этого состояния. Некоторые спрашивают у меня: «Учитель, почему я во время практики не могу войти в состояние созерцания? Научите меня какому-нибудь способу или приему, чтобы я вошел в состояние покоя при сидении в позе созерцания». А я говорю: как ты можешь погрузиться в состояние покоя! Даже если святые придут тебя обучать какому-то способу, то и тогда ты не сможешь войти в состояние покоя. Почему? Потому что твое сердце не спокойно и не чисто. Человек живет в этом обществе, охваченный семью эмоциями и шестью желаниями, разнообразными личными интересами, и не только собственными интересами, но даже и интересами родственников и близких друзей. Всё это в твоем сердце. Они занимают слишком большой вес в твоей голове и поставлены на очень высокое место, поэтому как ты можешь в практике быть спокойным? Ты искусственно подавляешь эти мысли, но они сами выплывают наружу.

В методах самосовершенствования буддизма говорится о «Сийла, Самадхи, Мати». Сийла означает отказ от вещей, к которым человек пристрастен. Некоторые используют метод повторения имени Будды. Повторять имя Будды нужно сосредоточенно, чтобы одна мысль в сознании заменила десять тысяч мыслей. Но это есть гунфу, а не какой-то метод. Если не веришь, то попробуй. Гарантирую, что на словах ты повторяешь имя Будды, а в голове кипят разные мысли. Раньше тибетские ламы целую неделю монотонно повторяли имя Будды каждый день несколько сотен тысяч раз. Читали до такой степени, что уже кружится голова и «пухнет» мозг. Под конец у них в голове ничего не остается, лишь одна мысль об имени Будды, которая заменила десять тысяч мыслей. Это есть гунфу. У тебя это вряд ли получится. Некоторые методы практики учат тебя сосредоточиться на даньтянь, считать цифры или глазами созерцать предметы и другим способам, но, на самом деле, все это не может помочь тебе достичь полного покоя. Практикующий должен иметь чистое и спокойное сердце, должен отказаться от личных интересов и корыстолюбия.

На самом деле, способность войти в состояние покоя, в Дин, отражает степень гунфу человека и высоту его уровня. Если сядешь и сразу войдешь в состояние покоя – это воплощение уровня. Если пока не можешь войти в состояние покоя, то это ничего. В процессе самосовершенствования ты можешь постепенно этого достигнуть. Синьсин поднимается постепенно, Гун тоже возрастает постепенно. Если не равнодушно относишься к личным интересам и желаниям, то Гун не может возрасти.

Практикующий должен ежечасно, ежеминутно требовать от себя по высоким нормам. В обществе существуют разные сложные явления, много низких, нездоровых вещей, проявлений семи эмоций и шести желаний, которые все время мешают практикующему. То, что пропагандируют в телевизионных передачах, в фильмах и литературных произведениях, приучает тебя быть сильным среди обычных людей, стать более практичным обычным человеком. Если ты не можешь превзойти эти вещи, освободиться от них, то разница в отношении Синьсин и душевного состояния между тобой и другим практикующим становится все больше и больше, а полученный тобой Гун становится все меньше и меньше. Самосовершенствующийся должен либо редко, либо вообще не касаться тех низких и нездоровых вещей, должен достичь такого состояния, когда «смотришь, но не видишь; слушаешь, но не вникаешь»; не подвергаешься влиянию других людей, держишь сердце спокойным. Я часто говорю, что сердца обычных людей не могут волновать меня. Кто-нибудь скажет что-то хорошее обо мне – я не радуюсь; кто-нибудь говорит обо мне плохое – я не обижаюсь. Каким бы серьезным ни было противоречие по Синьсин между обычными людьми, на меня это не действует. Практикующий должен равнодушно относиться ко всем полученным интересам, ничего не принимать близко к сердцу. Лишь тогда твое сердце, уразумевающее Дао, считается зрелым. Не имея пристрастия к славе и выгоде, безразлично подходя к карьере, ты не будешь переживать, сердиться и всегда будешь находиться в состоянии душевного равновесия. Когда ты сможешь оставить всё, то твоё сердце само собой станет чистым и спокойным.
Я передал вам Дафа, обучил вас пяти комплексам упражнений, отрегулировал ваши тела, вложил в ваши тела «Фалунь», «Цицзи». Кроме этого, мое Тело Закона еще защищает вас. Я отдал вам всё, что надлежит отдать. На курсах вы меня слушаете, а в дальнейшем все зависит от того, как вы будете практиковать. «Учитель подвел к двери, а самосовершенствование зависит от тебя самого». Если только вы сможете хорошо уразуметь Дафа, будете усердны в его познании, будете стараться всё время сохранять свой Синьсин, неотступно самосовершенствоваться; если вы претерпите страдание из страданий, сможете вынести трудно выносимое, то я считаю, что вы непременно добьетесь полного успеха в самосовершенствовании.

Для совершенствования Гун в душе дорога у тебя.
Дафа безграничен, как море, страданье – паром для тебя.

Отличная практика.

Глава IV. МЕТОД ПРАКТИКИ ФАЛУНЬГУН

4.1. Особенности гунфа

Фалунь Дафа (Закон Будды Фалунь) — высший Дафа системы Будды для самосовершенствования, основой которого является слияние с наивысшим свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь» («Истина Доброта Терпение»). Руководствуясь наивысшим свойством Вселенной и следуя принципу эволюции Вселенной в самосовершенствовании, мы совершенствуемся по Дафа (Великому Закону) и ДаДао (Великому Дао).

Закон Будды Фалунь прямо направлен на душу человека, четко указывая, что совершенствование Синьсин является ключом к возрастанию Гун. Какова высота Синьсин, такова и высота Гун — это абсолютная истина Вселенной. Синьсин включает в себя взаимное преобразование Дэ (Дэ - своего рода белое вещество) и кармы (карма - своего рода черное вещество); содержит в себе отречение от разных мирских жажд, разных навязчивых желаний, а также выдержку при переживании страдания из страданий. В него также включены многие «вещи», которым необходимо совершенствоваться при повышении уровней.

В закон Будды Фалунь еще включено содержание для совершенствования тела при помощи приемов «Метода Полного Совершенства высшего Великого Закона системы Будды». С одной стороны, при помощи мощной силы Гун укрепляют сверхъестественные способности и механизмы, благодаря чему осуществляется «Закон совершенствует человека», а с другой стороны, в теле будут эволюционированы еще многие живые существа. При самосовершенствовании на высших уровнях появится «бессмертный младенец» (Юаньин), то есть тело Будды, и эволюционированы многие магические вещи. Все эти вещи нужно практиковать с помощью приемов этого метода. Телодвижения являются составной частью настоящего Дафа с целью достижения полной гармонии и Полного Совершенства. Это полный метод самосовершенствования и души и тела, который также называется «Методом Полного Совершенства». Данный Дафа требует и совершенствования, и практики. В первую очередь – совершенствование, затем практика. Без совершенствования Синьсин одними телодвижениями не увеличить Гун. Без практики по «Методу Полного Совершенства» при одном лишь совершенствовании Синьсин рост силы Гун будет задержан, да и Бэнтьи (собственные тела) не могут преобразоваться.

Чтобы больше людей, имеющих предопределенную связь, и те люди, у кого не возрастал Гун после долголетней практики, приобрели Закон; чтобы они с самого начала занимались практикой на высших уровнях, и чтобы сила Гун у них быстро возрастала, вплоть до Полного Совершенства, я специально передаю Дафа для самосовершенствования в Будду, который был подтвержден и постигнут мною в незапамятную древность. Данный Закон гармоничен и озарен мудростью. Его приемы просты. Великий Дао всегда прост и доступен.

Фалунь является центральной частью самосовершенствования по Закону Будды Фалунь. Фалунь представляет собой вращающееся тело, состоящее из высокоэнергетического вещества и обладающее умственными способностями. Фалунь, который я вложил в нижнюю часть живота самосовершенствующихся, круглосуточно безостановочно вращается, автоматически помогая самосовершенствующимся в их практике (тот, кто по-настоящему занимается практическим совершенствованием при чтении моих книг, или при просмотре видеозаписей моих лекций, или при прослушивании звукозаписей моих лекций, или при обучении телодвижениям у учеников Дафа, также получит Фалунь). То есть, хотя самосовершенствующиеся не всё время практикуют, но Фалунь непрерывно совершенствует человека. Это единственный способ самосовершенствования среди распространенных в мире школ совершенствования, который позволяет «Закону совершенствовать человека».

Вращающийся Фалунь обладает таким же свойством, что и Вселенная. Он представляет собой Вселенную в миниатюре. Фалуни системы Будды, инь и ян системы Дао, и всё в десятистороннем мире, без исключения, отражено в Фалунь. Вращаясь вовнутрь (по часовой стрелке), Фалунь спасает самого совершенствующегося, поглощает массу энергии из Вселенной и преобразует её в Гун. Вращаясь наружу (против часовой стрелки), Фалунь спасает людей, излучает энергию, спасая все живые существа; исправляет все неправильные состояния. Все, кто находится вблизи практикующего, получат пользу.

Фалунь Дафа ассимилирует самосовершенствующихся с наивысшим свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь» и в корне отличается от любого другого гунфа. Его отличительные черты, главным образом, сводятся к следующим восьми пунктам.

4.1.1. Совершенствуется Фалунь, а не вырабатывается и не образуется дань

Фалунь обладает таким же свойством, как и Вселенная. Он представляет собой вращающееся высокоэнергетическое существо, обладающее умственными способностями. Он постоянно вращается в нижней части живота самосовершенствующегося, непрерывно собирая из Вселенной энергию, эволюционируя энергию и преобразуя её в Гун. Поэтому совершенствование по Фалунь Дафа способствует быстрому росту Гун и ускоренному открытию Гун. Люди, практикующие тысячу лет по системе Дао, стремились приобрести Фалунь, но им это не удалось. В настоящее время распространяющиеся в обществе Гунфа идут по даньдао. Все вырабатывают дань. Их называют даньдао-цигун. Людям, занимающимся даньдао-цигун, очень трудно достичь при жизни открытия Гун и просветления.

4.1.2. Фалунь совершенствует человека и тогда, когда он не занимается практикой
Самосовершенствующимся ежедневно нужно работать, учиться, есть, спать и так далее, поэтому люди не могут круглосуточно практиковать. Но Фалунь постоянно вращается, помогая самосовершенствующемуся практиковать Гун круглосуточно. Таким образом создалось положение: человек не всё время занимается практикой, а Фалунь непрерывно совершенствует человека. Короче говоря, Фалунь совершенствует человека и тогда, когда человек не занимается практикой.

Сейчас в мире, будь то в Китае или за рубежом, среди всех популярных гунфа ни один не может решить вопрос противоречия между работой и практикой Гун. Только Фалунь Дафа решил эту проблему. Он является единственным гунфа, по которому можно достигнуть того, чтобы Закон совершенствовал человека.

4.1.3. Совершенствуется Чжу-иши, и сам практикующий приобретает Гун

Фалунь Дафа непосредственно совершенствует Чжу-иши (главный сознание), чтобы самосовершенствующийся ясно совершенствовал свое сердце, изживал все навязчивые желания и повышал свой Синьсин. В практике Гун по Методу Полного Совершенства нельзя находиться в состоянии транса, нельзя забывать самого себя. Надо, чтобы Чжу-иши все время управлял своей практикой Гун. Полученный таким образом Гун закрепляется в твоем теле, и ты сам приобретаешь Гун. Такой Гун ты можешь унести с собой. Фалунь Дафа драгоценен именно тем, что ты сам приобретаешь Гун.

Другие гунфа, распространенные за тысячи лет среди обычных людей, совершенствуют только Фу-иши, а плоть и Чжу-иши самосовершенствующегося играют лишь роль носителя. В момент достижения Полного Совершенства Фу-иши уходит ввысь, унося с собой Гун, а Чжу-иши и Бэнтьи практикующего остаются ни с чем, и все его старания в самосовершенствовании за всю жизнь пропадают понапрасну. Конечно, при совершенствовании Чжу-иши свою часть Гун также получит и Фу-иши, и он, само собой, повысится вслед за Чжу-иши.

4.1.4. Совершенствуются как душа, так и тело

В Фалунь Дафа под совершенствованием души подразумевается совершенствование Синьсин. Совершенствование Синьсин поставлено на первое место. Считается, что Синьсин является ключом к возрастанию Гун, то есть Гун, определяющий уровень, вырабатывается не путем практики, а путем совершенствования Синьсин. Какова высота Синьсин, такова и высота Гун. Синьсин, о котором говорит Фалунь Дафа, имеет более широкое содержание, чем Дэ; он включает в себя всестороннее содержание, в том числе и Дэ.

Совершенствование тела в Фалунь Дафа – это путь к долголетию, то есть путем практики Гун можно изменить Бэнтьи. Бэнтьи не отбрасывается. Чжу-иши объединится с плотью воедино и достигнет тем самым Полного Совершенства в целом. Совершенствование тела означает коренное изменение состава молекул человеческого тела: замену компонентов клеток высокоэнергетическим веществом, в результате чего образуется тело из веществ других пространств. И тогда у этого человека будет вечная молодость. Проблема решается коренным образом. Поэтому Фалунь Дафа является настоящим Законом, позволяющим совершенствовать и душу и тело.

4.1.5. Пять комплексов Гунфа простые и им легко обучиться

Великий Дао всегда прост и доступен. Вообще говоря, Фалунь Дафа имеет очень мало телодвижений, однако он совершенствует многочисленные и всесторонние вещи, контролирует все стороны организма, а также множество вырабатываемых вещей. Пять комплексов Гунфа полностью передаем практикующим. Сразу с самого начала пробиваются те места, где застряла энергия в теле самосовершенствующегося. Поглощается масса энергии из Вселенной. В кратчайшее время устраняются отходы тела, тем самым очищая его, повышается уровень, усиливается чудотворство, что позволяет практикующему вступить в состояние чисто-белого тела. Эти пять комплексов гунфа далеко превзошли обычные способы пробивания каналов или Большого и Малого Небесного круга; они предоставляют практикующим самую удобную, самую быструю, самую хорошую, а также и самую редкую школу для совершенствования.

4.1.6. Отсутствие мыслей исключает отклонения, и Гун растет быстро

При самосовершенствовании по Фалунь Дафа не нужно использовать мысль, не нужно сосредоточивать мысль в какой-то точке, не нужно опираться на управление мыслью, поэтому самосовершенствование по Фалунь Дафа абсолютно безопасно и гарантирует, что не будет никаких отклонений. Фалунь также охраняет практикующего от отклонений при практике Гун, от вмешательства людей с плохим Синьсин. Он еще способен автоматически исправлять все неправильные состояния.
Практикующий занимается совершенствованием на очень высоком уровне. Если ты сможешь претерпеть страдание из страданий, вынести трудновыносимое; если ты сможешь сохранять Синьсин, заниматься практическим самосовершенствованием только по одной школе, тогда ты сможешь за несколько лет достичь «сбора трех цветков над макушкой», что означает наивысший уровень, достигнутый в самосовершенствовании по мирскому Закону.

4.1.7. Практиковать Гун можно независимо от места, времени, ориентации и без завершающих Гун приёмов

Фалунь представляет собой Вселенную в миниатюре. Вращается Вселенная, вращаются галактики, вращается и Земля вокруг своей оси, независимо от направления на восток, запад, юг или север. Самосовершенствующийся по Фалунь Дафа практикует по свойству Вселенной, по принципам эволюции Вселенной, поэтому в какую бы сторону он ни встал при практике Гун, он закаляется лицом ко всем направлениям. Поскольку Фалунь все время вращается, не имея концепции о времени, то в любое время можно заниматься практикой Гун. Поскольку Фалунь вращается безотказно, самосовершенствующемуся невозможно его остановить, поэтому нет понятия о приемах, завершающих Гун, а есть только заключительная поза без приемов, завершающих Гун.

4.1.8. Под защитой моего Тела Закона исключено вмешательство извне

Очень опасно, когда простой человек вдруг приобретает «вещи» высшего уровня. Его жизнь сразу окажется под угрозой. Совершенствующегося по Фалунь Дафа, когда он принял переданный мною Фалунь Дафа и по-настоящему начал заниматься самосовершенствованием, защищает мое Тело Закона. Если только ты неуклонно будешь заниматься самосовершенствованием, Тело Закона будет защищать тебя вплоть до твоего Полного Совершенства. Если ты на полпути бросишь заниматься, то мое Тело Закона само уйдет.

Многие не осмеливаются распространять Законы высшего уровня именно потому, что они не в силах нести такую ответственность, да и Бог не разрешает. Фалунь Дафа – это ортодоксальный Закон. Если только сам практикующий согласно требованиям Дафа будет сохранять Синьсин, изживет пристрастия, отречется от любых неправильных стремлений при самосовершенствовании, то «одна справедливость одолеет все ереси». Тогда любой дьявол боится тебя, любой человек, не имеющий отношения к твоему повышению, не осмеливается тебе помешать. Вот почему мы говорим, что Фалунь Дафа принципиально полностью отличается от традиционных способов самосовершенствования, от учений о вырабатывании дань в различных системах и школах.

Самосовершенствование по Фалунь Дафа разделяется на много уровней, в том числе на «мирской Закон» и «постмирской Закон». Самосовершенствование с самого начала находится на очень высокой исходной точке и представляет собой самую удобную школу для тех самосовершенствующихся, кто много лет практиковал, но Гун у них не рос. Когда сила Гун и Синьсин у практикующего достигнут определенного уровня, у него при жизни сформируется нетленное тело-Ваджра, путем самосовершенствования откроется Гун и наступит Просветление. Он в целом повышается на высший уровень. Человек с высоким устремлением, учась ортодоксальному Закону, приобретет Истинный Плод, повысит Синьсин, устранит пристрастия, достигнет Полного Совершенства.

4.2. Фотографии, иллюстрирующие приёмы
4.2.1. Фо чжань цяньшоу фа (Метод «Будда растягивает тысячи рук»)

Основа гунфа. Ядром комплекса телодвижений «Фо чжань цяньшоу фа» служит растягивание всего тела, благодаря чему пробиваются те места, где энергия застряла, энергия в теле и под кожей приводится в сильное движение; автоматически и в большом количестве поглощается энергия из Вселенной, чтобы самосовершенствующийся с самого начала достиг открытия всех каналов. Изучая и практикуя этот комплекс движений, почувствуешь тепло в теле, а также особое ощущение очень сильного поля энергии. Это результат растягивания и пробивания всех проходов энергии во всем организме. Метод «Будда растягивает тысячи рук» включает в себя всего восемь движений, к тому же они сравнительно простые. Но вообще он контролирует многие вещи, вырабатываемые способами практики в целом. В то же время он позволяет практикующему быстро войти в среду поля энергии. Практикующий должен заниматься этим комплексом движений как основным. Обычно при практике Гун этим комплексом движений нужно заниматься прежде всего. Это один из способов, интенсифицирующих самосовершенствование.

Формула:

Шэнь шэньхэ-и,
Дун цзин суйцзи;
Дин тяньдуцзунь,
Цяньшоу Фо ли.

Тело и душа сливаются воедино,
Движения и статичность определяются механизмом;
Великаном в небо упираясь,
Тысячерукий Будда возвышается.

Подготовительная поза. Ноги на ширине плеч, стоять естественно, колени чуть согнуть (колени и бедра обтекаемы), всё тело расслабить, но не делать вялым. Подбородок чуть поджать, кончик языка прижать вверх к нёбу. Между зубами – узкая щель, губы и глаза слегка сомкнуты, на лице – спокойствие и умиротворенность.

Ляньшоу Цзе-инь (Руки в положении Цзе-инь). Сложить руки в мудру: поднять руки ладонями вверх; кончики больших пальцев слегка соприкасаются друг с другом; сомкнуть остальные четыре пальца каждой руки и положить одну руку на другую, образуя овал. У мужчины сверху находится левая рука, у женщины – правая. Расположить руки перед нижней частью живота. Оба плеча чуть вперед, локти выдвинуть; освободить подмышки (см. фото 1-1).
Милэ шэнь яо (Милэ разгибает спину). Начать с положения рук Цзе-инь, поднять руки в мудре. Когда руки поднимаются до уровня лба, разъединить мудру и, поднимая руки, поворачивать ладони вверх. На уровне макушки головы ладони обращены вверх, кончики пальцев направлены друг к другу (см. фото 1-2). Расстояние между кончиками пальцев 20–25 сантиметров. В то же время поднимать основания кистей кверху, толкать голову вверх, ногами давить вниз: всем телом с силой растягиваться примерно 2-3 секунды, затем резко расслабить все тело. Снова слегка согнуть колени и бедра (см. фото 1 -3).Жулай гуань дин (Жулай вливает энергию через макушку). Начинать с предыдущей позы (см. фото 1 -3). Одновременно поворачивая руки на 140 градусов во внешнюю сторону, образуя форму «воронки», выпрямить кисти и опустить руки вниз, обращая ладони к телу. Расстояние между руками и грудью не более 10 сантиметров. Затем руки опускаются до нижней части живота (см. фото 1-4).

Руки в Хэ-ши (Соединение ладоней перед грудью). После того, как руки доходят до нижней части живота, и обе кисти рук обращены друг к другу тыльными сторонами, поднимать их вверх. На уровне груди сложить руки в Хэ-ши (см. 1-5). При Хэ-ши нужно плотно прижимать пальцы рук и основания кистей друг к другу, между ладонями при этом образуется полость. Опустите локти, при этом оба предплечья образуют прямую горизонтальную линию. (Во всех приемах руки должны быть в форме лотоса, за исключением положений Хэ-ши и Цзе-инь. В последующих комплексах гунфа делать так же).
Чжан чжи цянь кунь (Ладони направлены на вселенную). Начинать с положения рук Хэ-ши. Разъединить ладони (см. фото 1-6) на расстояние примерно 2-3 сантиметра, одновременно поворачивая их. Мужчины поворачивают левую руку к груди (женщины правую), правую – наружу, образуя позу, когда левая рука оказывается наверху, а правая – внизу, предплечья на одном уровне. Затем левое предплечье развертывать налево до уровня макушки ладонью вниз (см. фото 1-7). Правая рука все еще остается у груди ладонью вверх. Когда левая рука дошла до места, толкать голову вверх, с силой давить ногами вниз, с силой растягиваться всем телом примерно 2-3 секунды, затем сразу расслабить все тело. Возвратить левую руку на прежнее место у груди и, объединившись с правой рукой, принять положение Хэ-ши (см. фото 1-5). Затем опять поворачивать ладони: правая рука наверху, левая - внизу (см. фото 1-8). Правая рука повторяет движение левой руки (см. фото 1-9). После растягивания расслабиться. После возвращения рук на прежнее место принять положение Хэ-ши.

Цзинхоу фэньшэнь (Золотая обезьяна разделяет тело). Начинать с положения Хэ-ши. Разъединить руки у груди и разворачивать их в противоположные стороны, руки и плечи находятся на одной прямой. При этом тянуть голову вверх, давить ногами вниз, с силой растягивать руки в стороны, растягивать тело в четыре стороны (см. фото 1-10) примерно 2-3 секунды. Затем резко расслабиться. Принять положение рук Хэ-ши.Шуанлун ся хай (Два дракона погружаются в море). Начинать с положения Хэ-ши. Разъединить руки, опустить их вниз перед телом под углом в 30 градусов (см. фото 1-11). Тянуть голову вверх, давить ногами вниз. С силой растягивать все тело 2-3 секунды. Резко расслабить все тело. Вернуть руки в прежнее положение и принять Хэ-ши.
Пуса фулянь (Бодхисаттва опирается руками на лотос). Начинать с положения Хэ-ши. Разъединяясь, руки идут по бокам тела наискосок (см. фото 1-12). Когда руки доходят до боков, выпрямить их под углом к телу примерно в 30 градусов и тянуть голову вверх, давить ногами вниз. С силой растягивать все тело примерно 2-3 секунды, затем резко расслабиться. Вернуть руки на прежнее место. Принять Хэ-ши.

Лохань бэй-шань (Архат несет гору на спине). Начинать с положения Хэ-ши. Разъединяя руки, выпрямить их и отвести назад за тело, поворачивая ладони назад. Когда руки дойдут до боков тела, кисти рук постепенно сгибаются. Пройдя за спину, согнуть кисти под углом 45 градусов. Когда руки дошли до места, тянуть голову вверх, давить ногами вниз и с силой растягивать все тело 2-3 секунды (корпус тела должен быть прямым, не следует наклоняться вперед, надо напрягать грудь), после чего резко расслабить тело (см. фото 1-13). Руки вернуть на прежнее место и сложить их в положение Хэ-ши.

Цзинган пайшань (Ваджра отодвигает гору). Начинать с положения Хэ-ши. Разъединив руки, продвигать их вперед от себя на уровне плеч с вертикально стоящими ладонями, при этом кончики пальцев рук направлены вверх. Выпрямив руки, тянуть макушку вверх, давить ногами вниз. С силой растягивать все тело (см. фото 1-14) примерно 2-3 секунды, после чего сразу расслабиться. Принять Хэ-ши.

Декоу сяофу (Перекрыть руками нижнюю часть живота). Начинать с положения Хэ-ши. Медленно опускать руки вниз, обращая ладони к животу. Дойдя до уровня нижней части живота, скрестить ладони (см. фото 1-15). У мужчин левая рука ближе к телу, у женщин правая рука ближе к телу. Ладонь одной руки обращена к тыльной стороне другой руки. Расстояние между руками, между рукой и нижней частью живота около 3 сантиметров. Держать руки в этом положении 40-100 секунд.

Шоу-ши (3аключительная поза). Руки Цзе-инь (см. фото 1-16).
4.2.2. Фалуньчжуан фа (Метод «Стоячая свая Фалунь»)

Основа гунфа. «Фалунь чжуань фа» принадлежит к числу статичных «Стоячая свая Фалунь» и состоит из четырех движений охвата колеса. Постоянное занятие по «Фалунь чжуань фа» позволяет пробить все проходы в теле самосовершенствующихся. Этот гунфа является всесторонним способом самосовершенствования, позволяющим проявиться мудрости, увеличить силу, повысить уровень и усилить чудотворства. Приемы сравнительно просты, но они совершенствуют очень много «вещей», причем имеют всесторонний характер. В первое время при занятиях «Фалунь чжуань фа» практикующий чувствует в руках сильную тяжесть и ломоту, но после занятия он не чувствует усталости, как после обычного физического труда, к тому же сразу чувствуется легкость во всем теле. С увеличением времени практики Гун можно почувствовать также вращение Фалунь между руками. При занятии по «Фалунь чжуань фа» движения должны быть естественными, нельзя раскачиваться. Но незначительные колебания тела допускаются. Нужно сдерживать сильные колебания. Чем дольше время охвата колеса, тем лучше, но это зависит от возможностей каждого конкретного человека. При погружении в созерцание не следует забывать, что ты занимаешься практикой. Об этом надо помнить все время.
Растет мудрость и сила,
Облегчается душа и тело;
И всё кажется прекрасным и понятным,
Восход Фалунь начинается.

Подготовительная поза. Ноги на ширине плеч, стоять естественно, чуть согнуть ноги. Колени и бедра округлить. Все тело расслаблено, но не вялое. Немного втянуть нижнюю челюсть. Кончик языка прижат к верхнему нёбу. Оставить небольшую щель между зубами. Губы и глаза сомкнуты. На лице спокойствие и умиротворенность.

Ляншоу Цзе-инь (Руки в положении Цзе-инь.) Сложить руки в мудру. (см. фото 2-1).
Toy цянь бао лунь (Охват колеса перед головой). Начинать с положения Цзе-инь. Медленно поднять руки перед животом, затем выводить руки из положения Цзе-инь. Поднять руки перед головой до уровня бровей, при этом ладони обращены к лицу (см. фото 2-2). Направить кончики пальцев друг против друга. Расстояние между ними 15 сантиметров. Охватить руками «круг». Расслабить все тело.

Фу цянь бао лунь (Охват колеса перед нижней частью живота). Медленно опустить руки вниз из положения «охват колеса перед головой» до уровня нижней части живота, в остальном поза остается прежней (см. фото 2-3). Локти выдвинуты, подмышки освободить, ладони обращены вверх. Кончики пальцев друг против друга. Охватить руками «круг».
Toy дин бао лунь (Охват колеса над головой). Начинать с положения «охват колеса перед нижней частью живота». Не изменяя позы, медленно поднять руки над головой и охватить «колесо» над макушкой головы (см. фото 2-4). Кончики пальцев обеих рук обращены друг к другу. Ладони направлены вниз. Расстояние между кончиками пальцев обеих рук 20-30 сантиметров. Руки в положении круга. Расслабить плечи, руки, локти и запястья.Лян цэ бао лунь (Охват колеса по обеим сторонам головы). Опустить руки из положения «охват колеса над головой» и расположить их с обеих сторон головы (см. фото 2-5). Ладони обращены к ушам. Расслабить плечи. Предплечья стоят вертикально. Не должно быть близкого расстояния между ушами и руками.Де коу сяо фу (Сложить руки перед нижней частью живота) (см. фото 2-6). Опустить руки из позы «охват колеса по обеим сторонам головы» до нижней части живота и скрестить их.

Ляншоу Цзе-инь (Руки в положении Цзе-инь.) Сложить руки в мудру. Заключительная поза (см. фото 2-7).

4.2.3. Гуаньтун лянцзи фа (Метод «Пронизывание двух полюсов»)

Основа гунфа. «Гуаньтун лянцзи фа» является способом смешивания и слияния энергии Вселенной с энергией тела. При практике этого гунфа большое количество энергии выбрасывается из тела и поглощается из космоса, что позволяет самосовершенствующемуся за очень короткое время очистить тело. В то же время при чун-гуань (прорывание-вливание) удастся открыть макушку головы и проходы в ступнях. Руки двигаются вверх и вниз вместе с энергией внутри тела и механизмом вне тела. Прорывающаяся ввысь энергия, вырвавшись из макушки головы, доходит до самого верхнего полюса Вселенной. Вливающаяся вниз энергия, вырвавшись из-под ступней ног, достигает самого нижнего полюса Вселенной. Когда эти энергии возвращаются от полюсов Вселенной, они направляются в противоположные стороны. Движения повторяются 9 раз.

После девятикратного поочередного для каждой руки прорывания и вливания надо делать одновременное прорывание и вливание двумя руками также 9 раз. После этого руки опускаются до уровня нижней части живота и четыре раза продвигают Фалунь по часовой стрелке, возвращая энергию обратно внутрь тела. В заключение руки складываются в Цзе-инь.

Прежде чем практиковать по методу «Гуаньтун лянцзи фа», необходимо представить, что ты стал двумя высокими пустыми цилиндрами, стоящими между небом и землей, безгранично высокими, гигантскими. Это поможет бесперебойному движению энергии.

Очищается собственное тело,
Закон открывает вершину и низ;
Сердце доброе, намерение решительное,
Пронизываются Земля и Небо.

Подготовительная поза. Ноги на ширине плеч. Стоять естественно. Слегка согнуть колени и бедра. Всё тело расслабленное, но не вялое. Немного втянуть нижнюю челюсть, прижать кончик языка к верхнему нёбу. Между зубами – узкая щель. Сомкнуть губы и прикрыть глаза. На лице спокойствие и умиротворенность.

Ляншоу Цзе-инь (Руки в Цзе-инь) (См. фото 3-1).

Шуаншоу Хэ-ши (Руки в положении Хэ-ши) (См. фото 3-2).
Даньшоу чун-гуань (Прорывание и вливание каждой рукой). Начинать с положения Хэ-ши и делать прорывание и вливание каждой рукой. Руки медленно двигаются по механизму, находящемуся вне тела, а энергия внутри тела циркулирует вверх и вниз вслед за руками (см. фото 3-3). У мужчин сначала левая рука идет вверх, у женщин – правая. Рука медленно поднимается вверх вдоль каждой половины тела, перед лицом, превышая макушку. В то же время правую руку (у женщин левую) медленно опускать вниз. Руки поднимаются и опускаются попеременно (см. фото 3-4). Ладони обращены к телу. Расстояние между руками и телом не должно быть больше 10 сантиметров. Все тело расслаблено. Движение руки вверх и вниз считается одним циклом. Всего выполняется 9 циклов прорывания и вливания.

Шуаншоу чун-гуань (Прорывание и вливание обеими руками). После девятого цикла прорывания и вливания энергии каждой рукой, левая рука (у женщин правая) находится наверху, пока другая рука не поднимется вверх (см. фото 3-5), затем делается вливание вниз обеими руками вместе (см. фото 3-6).При прорывании и вливании двумя руками ладони обращены к телу. Расстояние между руками и телом не должно быть больше 10 сантиметров. Прорывание вверх плюс вливание вниз считаются одним циклом. Всего выполнить 9 циклов прорывания и вливания.Шуаншоу туйдун Фалунь (Вращение Фалунь обеими руками). После девятого цикла прорывания и вливания двумя руками руки из положения над макушкой опускаются вниз до нижней части живота (см. фото 3-7). Опустив их до уровня нижней части живота, крутить Фалунь обеими руками в этом месте (см. фото 3-8, 3-9). У мужчин левая рука (у женщин правая) находится ближе к телу. Расстояние между руками и между рукой и телом 2-3 сантиметра. Продвигать Фалунь по часовой стрелке 4 раза, возвращая энергию, находящуюся вне тела, обратно вовнутрь тела. При продвижении Фалунь руки не должны выходить за пределы нижней части живота.Ляншоу Цзе-инь (Руки Цзе-инь). Заключительная поза (см. фото 3-10).4.2.4. Фалунь чжоутянь фа (Метод «Небесный круг Фалунь») Основа гунфа. «Фалунь чжоутянь фа» позволяет циркулировать энергии в человеческом теле по большой площади, а не по одному или нескольким каналам. Циркуляция происходит со стороны инь тела человека в сторону ян. Циркуляция идет беспрерывно. Это далеко превзошло обычные способы пробивания каналов или большого и малого Небесного кругов. Метод «Небесный круг Фалунь» принадлежит к числу способов самосовершенствования на среднем уровне. На основе предыдущих трех комплексов, практикуя эти движения, можно очень быстро открыть цимай (каналы ци) во всем теле (в том числе и большой Небесный круг), а также можно постепенно открыть все проходы в теле сверху вниз. Самая большая отличительная черта гунфа «Небесный круг Фалунь» состоит в том, что он исправляет неправильное состояние тела человека путем вращения Фалунь, чтобы человеческое тело - этот целый микрокосмос - возвратилось в первоначальное состояние, достигая тем самым бесперебойной циркуляции ци в каналах всего тела. Достижение такого состояния говорит о том, что человек уже достиг довольно высокого уровня в самосовершенствовании по мирскому Закону. При выполнении этих движений руки идут по механизму. Движения должны быть медленными, плавными и кругообразными.

Формула:

Сюаньфа чжисюй,
Синьцин сыюй;
Фаньбэнь гуйчжэнь,
Ю-ю сы-ци.

Закон до Великой пустоты вращается,
Душа чиста, как нефрит;
К истоку жизни, к истине возвращаемся,
Покачиваясь, готовы на взлет.

Подготовительная поза. Ноги на ширине плеч. Стоять естественно. Ноги чуть согнуть. Колени и бедра округлые. Всё тело расслабленное, но не вялое. Слегка втянуть нижнюю челюсть, прижать кончик языка вверх к нёбу. Между зубами узкая щель. Сомкнуть губы и прикрыть глаза. На лице спокойствие и умиротворенность.

Ляншоу Цзе-инь (Руки в Цзе-инь, как показано на фото 4-1).

Шуаншоу Хэ-ши (Руки в Хэ-ши, как показано на фото 4-2).
Разъединяя руки из положения Хэ-ши, опустить руки вниз к нижней части живота, обращая ладони к телу. Расстояние между руками и телом не должно быть больше 10 сантиметров. Миновав нижнюю часть живота, руки опускаются вниз по внутренним сторонам ног. Одновременно сгибать тело и согнуть ноги (см. фото 4-3). Приближаясь к земле, руки огибают кончики пальцев ног и внешние стороны стоп и пяток (см. фото 4-4). Далее, сгибая запястья, постепенно поднимать руки вверх от пяток по задним сторонам ног (см. фото 4-5). Руки поднимаются за спиной, при этом талия выпрямляется (см. фото 4-6).В ходе практики по методу «Небесный круг Фалунь» не следует касаться руками какой-либо части тела, иначе энергия с обеих рук вернется в тело. Когда руки поднимаются до предела, слегка сжать пустые кулаки (при этом обе руки перестают нести с собой энергию) (см. фото 4-7), затем вынуть кулаки из подмышек, скрестить руки перед грудью (нет особого требования к рукам, какая из них находится наверху, а какая – внизу; это зависит от привычки каждого, и в этом отношении нет различий между мужчиной и женщиной) (см. фото 4-8).
Перемещать ладони вдоль плеч (ладони не касаются плеч) по внешним сторонам рук к тыльным частям ладоней. Когда кисти перекрещиваются, ладони располагаются друг против друга. Расстояние между ладонями 3-4 сантиметра. При этом кисти и локти образуют одну прямую (см. фото 4-9). Затем обе руки, словно держа шарик, поворачиваются, в результате чего внешняя рука стала внутренней, а внутренняя – внешней. После этого продвигать кисти по сторонам инь по предплечьям до плеча, одновременно поднимая их вверх, а затем завести за голову (см. фото 4-10). При этом руки над головой перекрещены (см. фото 4-11). Затем разъединить руки, обращая кончики пальцев вниз, чтобы соединиться с энергией на спине. Затем руки провести над головой и опустить их перед грудью (см. фото 4-12).
Это называется одним циклом Небесного круга. Выполнить его 9 раз. После девятого цикла опустив руки от груди к нижней части живота, перекрыть нижнюю часть живота руками (см. фото 4-13).

Руки в Цзе-инь. Заключительная поза (см. рис. 4-14).

4.2.5. Шэньтун цзячи фа (Метод «Усиление чудотворства»)

Основа гунфа. «Шэньтун цзячи фа» принадлежит к статическим гунфа самосовершенствования. Это комплексное упражнение, предназначенное для укрепления чудотворств (в том числе сверхъестественных способностей) и силы Гун путем вращения Фалунь, используя мудры [движения рук] Будды. Данный метод принадлежит к гунфа выше среднего уровня и раньше относился к числу секретных способов закаливания. Метод «Усиление чудотворства» требует, чтобы самосовершенствование проходило в сидячей позе с парно скрещенными ногами. Если в первое время не можешь сидеть с парно скрещенными ногами, можно сидеть с одиночно скрещенными ногами. Но в конце концов нужно сидеть с парно скрещенными ногами. Во время самосовершенствования образуется сравнительно мощный поток энергии, да и поле энергии вне тела также сравнительно большое. Время сидения в такой позе – чем дольше, тем лучше. Это зависит от способности терпения. Чем больше времени практикуешь в такой позе, тем интенсивнее упражнение, тем быстрее проявляется Гун. Во время самосовершенствования ни о чем не надо думать, сидеть без всяких мыслей; перейти от состояния спокойствия в созерцание, но Чжу-иши должен знать, что ты сам совершенствуешься.

Формула:

Ю-и у-и,
Инь суй цзи ци,
Сыкун фэйкун,
Дун цзин жу-и.


То мерцает, то исчезает мысль,
Мудра выполняется по механизму.
Словно пустота, но не пустая,
То идет, то останавливается – все свободно.

Подготовительная поза. Сидеть со скрещенными ногами. Выпрямить спину и шею. Слегка втянуть нижнюю челюсть. Прижимать кончик языка вверх к нёбу. Между зубами небольшая щель. Губы сомкнуты. Все тело расслаблено, но не вялое. Спокойно закрыть глаза. В сердце возникает чувство милосердия, на лице – доброта и приветливость. Сложить руки перед нижней частью живота (см. фото 5-1), постепенно погружаться в созерцание.


Да шоу-инь (Выполнение мудры). Руки из положения Цзе-инь медленно поднимать вверх. На уровне лба начинаем поворачивать ладони вверх. Когда ладони обеих рук будут обращены к небу, тогда руки уже достигли верхней точки (см. фото 5-2). (При выполнении мудры Будды предплечья ведут плечо с определенной силой). Потом разъединить руки, поворачивая их назад. Делая над макушкой дугу, одновременно опустить руки вниз до боковых сторон перед головой (см. фото 5-3). Локти приблизить друг к другу. Ладони обращены вверх, кончики пальцев - вперед (см. фото 5-4).
Запястья выпрямить. Руки пересекаются перед грудью. У мужчины левая рука движется по внешней стороне, а у женщины - правая рука движется по внешней стороне. После перекрещивания предплечья образуют прямую линию (рис. фото 5-5). Запястье внешней руки поворачивается во внешнюю сторону ладонью вверх, делая большую половину дуги, чтобы ладонь была обращена вверх, а кончики пальцев - назад. Руки движутся с определенной силой. После перекрещивания рук, внутренняя рука постепенно поворачивается вниз, и постепенно опускаясь, полностью выпрямляется. Достигнув нижнего положения, ладонь этой руки поворачивается вверх. Рука опущена вниз и образует с телом угол в 30 градусов (см. фото 5-6). После этого левая рука, находящаяся над плечом, движется по внутренней стороне, а правая рука поднимается вверх, поворачивая ладонь к телу. Движения такие же, как было описано выше, лишь руки симметрично меняются местами (см. фото 5-7). Затем выпрямить запястье, у мужчины - правой руки (у женщины - левой), разворачивая ладонь к телу. После перекрещивания перед грудью ладонь опускается вниз, выпрямить эту руку наискось вниз перед голенью. Одновременно у мужчины поднимать левую руку (у женщины правую) вверх, поворачивая ладонь во внутреннюю сторону, после перекрещивания поворачивать ладонь, рука движется в сторону перед левым плечом (у женщины перед правым). Когда рука доходит до верхнего положения, ладонь обращена вверх, кончики пальцев направлены вперед (см. фото 5-8).Затем движения повторяются, как вышепоказанные, лишь руки симметрично меняются местами, то есть у мужчины левая рука (у женщины правая) идет по внутренней стороне вниз, правая рука (у женщины левая) идет по внешней стороне вверх, таким образом, положение рук получается наоборот (см. фото 5-9). Движения Да шоу-инь должны быть последовательными, без остановки.
Цзя чи (интенсификация). Начинать с прежнего движения Да шоу-инь. Верхняя рука движется по внутренней стороне, нижняя рука движется по внешней стороне. У мужчины правая ладонь постепенно поворачивается к груди и движется вниз, а левая рука (у женщины правая) поднимается. Когда оба предплечья доходят до груди и образуют прямую линию (см. фото 5-10), развести руки в обе стороны, поворачивая ладони вниз (см. фото 5-11). Когда руки выходят за пределы коленей, развернуть руки на уровне талии. Предплечья и кисти рук – на одном уровне. Расслабить руки (см. фото 5-12). Эти движения предназначены для того, чтобы направить находящееся внутри тела чудотворство на руки с целью его усиления. Во время цзя чи в ладонях чувствуется тепло, тяжесть, «мурашки», ощущение какого-то предмета и так далее. Но не надо умышленно стремиться к этому, нужно вести себя естественно. В этом положении нужно сидеть долго: чем дольше, тем лучше.
Далее, обращая ладонь вовнутрь, сгибая запястье, у мужчины правая рука (у женщины левая) движется по направлению к нижней части живота. Когда рука доходит до этого места, ладонь обращена вверх у нижней части живота. Одновременно с этим, поворачивая вперед поднятую ладонь, у мужчины левая рука (у женщины правая) движется по направлению к нижней челюсти. Эта рука поднимается до уровня плеча, ладонь повернута вниз, предплечье и кисть на одном уровне, обе ладони обращены друг к другу. Сохранить такую позу созерцания (см. фото 5-13) как можно дольше: чем дольше, тем лучше. Сколько времени сможешь держаться, столько и держишь. Затем верхняя рука по дуге опускается вниз и вперед до нижней части живота. Одновременно с этим нижняя рука поднимается вверх, поворачивая ладонь вниз. Когда эта рука доходит до нижней челюсти, она находится на уровне плеча. Ладони обращены друг к другу. Оставаться в такой позе созерцания (см. фото 5-14) как можно дольше: чем дольше, тем лучше.Цзингун сюлянь (Совершенствование в статичном состоянии). Начинать с предыдущей позы. Верхняя рука по дуге опускается до нижней части живота. Руки соединить в мудру Цзе-инь (см. рис. 5-15). После этого начинается самосовершенствование в статичном состоянии. Человек глубоко погружается в состояние созерцания, войдя в медитацию, но Чжу-иши должен помнить, что он занимается самосовершенствованием. Совершенствоваться в этом положении надо долго: чем дольше, тем лучше. Сколько времени сможешь находиться в такой позе, столько и держись.Заключительная поза: сложить руки в Хэ-ши. Выйти из медитации и распрямить ноги.


4.3. Механизмы и принципы упражнений
4.3.1. Первый комплекс гунфа

Первый комплекс гунфа Фочжань цяньшоу фа (метод «Будда растягивает тысячи рук»). Как говорит само название, в этом упражнении тысячерукий Будда и тысячерукая Бодхисаттва Гуаньинь растягивают свои руки. Конечно, мы не можем выполнить тысячу движений, да и трудно их запомнить, это было бы очень изнурительно. В этом комплексе мы используем восемь основных простых движений, отображающих эту идею. Однако благодаря этим движениям полностью откроются все каналы в нашем организме. Знаете, почему мы говорим, что наш гунфа с самого начала позволяет совершенствоваться на очень высоком уровне? Потому что мы работаем не с одним-двумя каналами, не с каналами Жэньмай и Думай и восемью дополнительными каналами, а с самого начала мы полностью открываем все каналы, отчего все каналы в теле одновременно приводятся в движение. Таким образом, мы с самого начала уже занимаемся на очень высоком уровне совершенствования.

При выполнении данного комплекса движений требуется выполнять «растягивания» и «расслабления». При этом руки и ноги в движении обязательно должны быть хорошо скоординированы, чтобы при помощи растягивания и расслабления пробить все забитые места твоего тела. Конечно, если я не поставлю тебе «механизмы» данного комплекса, твои упражнения никакой роли играть не будут. Растягивание надо делать медленно, нужно всё тело растягивать до предела, до такого состояния, как будто разделяешь себя на части. При растягивании тело словно становится очень высоким и большим. Не надо использовать мысли. Тело надо расслаблять резко. После растягивания до предела тело расслабляется мгновенно. При этом оно напоминает кожаную сумку, которую спрессовали, и из неё вышел весь воздух. Когда руки поднимаются, воздух сразу вовлекается внутрь, вместе с ним вливается и новая энергия. При действии такого механизма можно пробить все забитые места.

Когда растягивается тело, пятки давят вниз, голова сильно тянется вверх, словно растягивая все каналы в теле, затем наступает резкое расслабление. Благодаря этим движениям сразу открываются каналы всего тела. Конечно, мы также должны заложить разные «механизмы» в твое тело. При растягивании руки должны сильно и медленно растягиваться до предела. В системе Дао говорится о прохождении трех инь- и трех ян-каналов, а на самом деле циркуляция идёт не только по трем инь- и трем ян-каналам. Даже в руках вдоль и поперек также находятся бесчисленные каналы. Все они должны быть открыты. Надо растягивать их до полного открытия. Мы с самого начала стремимся сразу полностью пробить все каналы. Самосовершенствование по обычным гунфа, не считая закаливания ци, все же приходится начинать с открытия одного канала, приводящего к открытию всех каналов. Чтобы открыть все каналы, требуется очень длительное время, очень много лет. А мы с самого начала подходим к открытию всех каналов. Поэтому мы занимаемся самосовершенствованием на очень высоком уровне. Все вы должны как следует понять это.

Сейчас поговорю о стоячей позе. Ноги на ширине плеч. Требуется стоять в естественной позе. Не нужно, чтобы ступни были параллельны, потому что у нас нет содержания из ушу. Многие гунфа применяют позу «всадника» из ушу. Система Будды занимается спасением всех живых существ, поэтому нельзя все время думать о вовлечении энергии внутрь. Нужно округлить колени и таз, слегка согнуть ноги. После сгибания каналы освобождаются. Когда ты стоишь навытяжку, каналы сжимаются. Тело должно быть прямым. Все тело должно находиться в расслабленном состоянии. Тело расслабляется полностью изнутри к наружной стороне, но не до вялости. Голова держится прямо.

При выполнении пяти комплексов гунфа глаза все время должны быть закрытыми. Но во время обучения ты все-таки должен смотреть, нужно заниматься с открытыми глазами, чтобы ты знал, правильно ли выполняешь движения. После обучения, когда ты сам практикуешь, глаза нужно закрывать. Кончик языка прижимать вверх к нёбу. Между зубами оставить щель. Губы должны быть сомкнуты. Почему кончик языка должен прикасаться к нёбу? Всем известно, что при настоящем закаливании Гун циркуляция идет не только по поверхностному Небесному кругу, но и внутри тела по всем каналам вдоль и поперек. Каналы существуют не только на поверхности тела, но и во всех внутренностях. Они даже существуют между внутренностями. Однако полость рта пустая. Поэтому при касании кончиком языка нёба в ней образуется мостик, который помогает увеличению потока энергии при циркуляции по каналам, чтобы поток энергии прошел через язык. А закрытие губ означает образование внешнего мостика, по которому циркулирует поток энергии на поверхности кожи. Тогда почему нужно оставить щель между зубами? Потому что во время практики, если зубы стиснуты, при циркуляции энергии твои зубы стиснутся еще сильнее. Не расслабленные места не могут полностью эволюционироваться, поэтому там, где сильно напряжено, не происходит преобразования. Эти места не могут быть эволюционированы. Когда между зубами остается щель, тогда они расслабляются. Это основные требования к движениям. Среди них имеются три переходных движения, которые появятся далее в наших гунфа, поэтому я остановлюсь на них.

Руки в Хэ-ши (Ладони сложены перед грудью). При сложении ладоней предплечья образуют прямую линию, плечи приподняты, благодаря чему освобождаются подмышечные впадины. Если сдавить подмышки, то сдавишь и проход для энергии. Кончики пальцев не должны быть перед лицом, а должны стоять перед грудью на определенном расстоянии от тела. Между ладонями – пустота, основания кистей сомкнуты вместе. Все вы должны запомнить это положение, которое мы будем неоднократно повторять.

Декоу Сяофу (Перекрытие руками нижней части живота). В этом положении руки должны быть приподняты. Мы говорим, что такая поза тоже небезосновательна, потому что без свободного пространства под мышками энергия будет сдавлена и не сможет пройти. При выполнении у мужчины левая рука располагается ближе к животу, у женщины – правая рука. Требуется, чтобы между руками сохранялось расстояние, равное толщине одной кисти. Они не должны соприкасаться. Между руками и телом должно быть расстояние вдвое больше, руки не должны соприкасаться с телом. Почему? Мы знаем, что у человека есть много внутренних и внешних проходов. В нашей школе эти каналы открываются при помощи Фалунь, особенно биологически активная точка лаогун в ладонях. На самом деле, лаогун представляет собой поля, проявляющиеся во всех формах существования тел в разных пространствах, и эта точка лаогун есть не только в нашей плоти. Такое поле имеет большой размер, который даже превышает площадь руки твоей плоти. Все они должны быть открыты. В нашей школе мы открываем их при помощи Фалунь. В этой руке вращается Фалунь, да и в обеих руках есть Фалунь. Поэтому руки не должны соприкасаться друг с другом. При завершении закаливания Гун при перекрытии руками нижней части живота энергия в руках очень сильная. Другая цель перекрытия руками нижней части живота сводится к тому, чтобы усилить Фалунь в нижней части твоего живота и твоего поля дань. Ведь на этом поле «вырастет много вещей». Их более 10 тысяч.

Есть другое положение под названием Цзе-дъин-инь, коротко называемое Цзе-инь (сложение рук в мудру). Посмотрите, этот жест Цзе-инь не так уж прост. Большие пальцы выпрямляются, образуя овал. Остальные пальцы слегка сомкнуты. Пальцы нижней руки вложены в углубления между пальцами верхней руки. Вот так. При Цзе-инь у мужчины левая рука сверху, у женщины правая рука сверху. Почему так? Потому что у мужчины тело чистого ян, а у женщины тело чистого инь. Мужчине нужно укротить его ян, выявить инь; женщине - укротить ее инь и выявить ян, чтобы этим добиться равновесия между инь и ян, поэтому некоторые движения у мужчины и женщины неодинаковы. При Цзе-инь нужно приподнять руки, обязательно надо приподнять руки. Как известно, у нас есть даньтянь, и на два пальца ниже пупка находится центр дань. Он также является центром нашего Фалунь. Поэтому Цзе-инь нужно делать чуть пониже, чтобы сложение рук находилось на месте подхвата этого Фалунь. У некоторых при расслаблении расслабляются только руки, а ноги не расслабляются. Необходимо, чтобы ноги и руки были расслаблены и растянуты одновременно.

4.3.2. Второй комплекс гунфа

Второй комплекс гунфа называется Фалунь чжуань фа (метод «Стоячая свая Фалунь»). Движения этого комплекса сравнительно просты, он состоит только из четырех приемов «охвата колеса». Их легко выучить. Но эти движения отличаются сравнительно большей степенью трудности и высокой интенсивностью. Чем же вызвана высокая интенсивность? Поскольку при закаливании по методу «Стоячая свая» требуется очень долго неподвижно стоять, а также очень долго держать руки поднятыми, то чувствуется усталость в обеих руках. Поэтому у этого комплекса сравнительно большая интенсивность. Поза «Стоячая свая» такая же, как и в первом комплексе: стоять естественно, но без вялости. Комплекс включает 4 основных движения – это позы «охвата колеса». Несмотря на то, что эти движения просты, и имеется лишь четыре основных движения, совершенствование по Великому Закону требует, чтобы каждое движение эволюционировало очень много «вещей»; нельзя, чтобы одно движение закаляло лишь один Гун или же только одну «вещь». Если бы для эволюции каждой «вещи» требовалось только одно движение, то совершенствоваться было бы невозможно. Скажу тебе, что те «вещи», которые вложены мной в нижнюю часть твоего живота, в нашей школе увеличиваются до десятка тысяч «вещей», причем, каждая «вещь» формируется с помощью движения. Подумай-ка, тысячи и тысячи движений ты и за день не сможешь выполнить; даже если приложишь все свои силы, и то не сможешь их запомнить.

Есть такое выражение, которое гласит: «Великий путь к истине всегда прост и доступен», он в целом контролирует эволюцию всех «вещей». Поэтому во время статического совершенствования без движения эволюция идет еще лучше. Когда движения просты, они также в широком масштабе одновременно контролируют эволюцию многих «вещей». Чем проще движения, возможно, тем полнее ты эволюционируешь, потому что они в целом контролируют всю эволюцию. У нас в этот комплекс гунфа входят четыре движения «охвата колеса». Когда ты охватываешь «колесо», то чувствуешь, что между твоими руками вращается большой Фалунь. Почти каждый практикующий может чувствовать это. При закаливании по Фалунь чжуань фа практикующему запрещается качаться в разные стороны, прыгать и вскакивать как в практиках, осуществляемых под контролем нечистого духа. Этого допускать нельзя. Это не закаливание Гун. Вы когда-нибудь видели, чтобы кто-то из Будд, Даосов или Богов так прыгал, вскакивал, качался в разные стороны? Никто из них не ведет себя так.

4.3.3. Третий комплекс Гунфа

Третий комплекс гунфа называется Гуаньтун лянцзи фа (метод «Пронизывание двух полюсов»). Это тоже сравнительно простой гунфа. Метод «Пронизывание двух полюсов» предназначен для того, чтобы направить энергию к обоим полюсам. Трудно представить, насколько далеки эти два полюса в бескрайней Вселенной, поэтому здесь также не нужны мысли. Наше закаливание идет по «механизмам». Твои руки двигаются по заложенному мной «механизму». В первом комплексе гунфа также имеются такие «механизмы». В первый день обучения Гун я не сказал вам об этом, потому что вы еще не познакомились как следует с этими «вещами». Я не хотел, чтобы вы искали эти ощущения, беспокоясь, что вы плохо запомните их. На самом деле ты заметишь, что когда твои руки расслабляются после растягивания, они сами собой возвращаются на прежнее место, автоматически плывут обратно. Это работает «механизм», который я тебе поставил. В системе Дао это называется «Гун плывущих рук». Заканчивая первое движение, ты заметишь, что руки сами плывут и делают второе движение. Постепенно, когда дольше занимаешься совершенствованием, ты будешь еще лучше чувствовать это. Я всем поставил эти «вещи», они потом сами автоматически вступают в действие. Фактически эти «механизмы» работают все время, и, когда ты не занимаешься закаливанием, Гун сам совершенствует человека под действием «механизмов» Фалунь. Все последующие гунфа содержат такие «вещи». Поза в Гуаньтун лянцзи фа одинакова с позой в Фалунь чжуан фа: тоже без растягивания и требует стоять расслабленно. Руки делают только два движения. Во-первых, прорывание и вливание отдельно каждой рукой, то есть одна рука прорывает вверх, другая вливает вниз, затем эта рука прорывает вверх, другая вливает вниз. Движения рук повторяются – туда и обратно рассматривается как один раз. Всего надо сделать 9 раз. Когда движения рук выполнили 8,5 раз, то рука, находящаяся внизу, поднимается вверх. После этого обе руки вместе делают движения прорывания и вливания, которые также нужно выполнить 9 раз. Если в будущем кто-то захочет делать больше, тогда нужно делать 18 раз, непременно надо, чтобы число движений было кратно девяти, потому что после девяти «механизмы» изменяются. Надо придерживаться цифры девять. В будущем во время закаливания тебе не нужно вести счет движениям. Когда «механизмы» очень сильны, после девятого раза руки сами сделают заключительную позу. «Механизм» работает автоматически, руки сами складываются. Тебе не нужно считать. Уверяю, что после девятого раза прорывания и вливания руки будут вращать Фалунь. В будущем не нужно все время считать, потому что, практикуя Гун, необходимо находиться в состоянии недеяния. А деяние означает навязчивые желания. На высших уровнях при самосовершенствовании не надо использовать мысль, все сводится к недеянию. Конечно, некоторые говорят, что движение само по себе деяние. Это ошибочное понимание. Если говорить, что движение – это деяние, то ведь Будда делает мудру; в школе Чань и монахи в храмах складывают мудру, сидят в позе медитации. Разве учение о деянии подразумевает количество движений мудры? Разве от количества движений зависят деяние и недеяние? Разве, если телодвижений много, то имеются навязчивые желания, а если телодвижений мало, то отсутствуют пристрастия? Дело не в движениях, а в том, есть ли в душе человека навязчивые желания. Есть ли у него деятельные «вещи», от которых он еще не способен отречься. Дело в таком сердце. Наша практика Гун также идет по «механизмам», чтобы постепенно устранить эти деятельные сердца, чтобы мысль бездействовала.

В процессе прорывания и вливания наш организм подвергается особой эволюции. Одновременно с этим прорывание и вливание может открыть проход в макушке головы, что и называется «Открытием макушки», а также может открыть проходы в ступнях. Под проходом в ступнях подразумевается не только одна точка Юнцюань (акупунктурная точка в центре подошвы стопы), а целое поле. Человеческое тело имеет разные формы существования в других пространствах. В процессе закаливания Гун человеческое тело непрерывно расширяется, объем Гун также растет, поэтому Гун по своему объему превышает твое тело.

В ходе закаливания Гун открывается макушка головы. Открытие макушки, о котором мы говорим, в корне отличается от открытия макушки в тантризме. Открытие макушки в тантризме означает открытие точки Байхуэй, куда вкладывают рейнекию мясо-красную [травянистое вечнозеленое комнатное растение – травка счастья]. Вот каково у них открытие макушки. Это способ совершенствования школы Мантры. Мы говорим о другом открытии макушки. Наше открытие макушки означает установление связи между Вселенной и нашим мозгом. При самосовершенствовании в буддизме также существует открытие макушки, но мало кто о нём знает. В некоторых школах самосовершенствования открытие одной щели в макушке уже считается превосходным достижением. А на самом деле еще далеко до сути дела. Тогда какого уровня должно достичь настоящее открытие макушки? Кости черепа должны быть полностью открытыми. Затем появится состояние их автоматического открытия и закрытия, открытия и закрытия. Они будут постоянно находиться в состоянии открытия и закрытия, будут вечно поддерживать связь с макрокосмом. Вот таково состояние открытия макушки. Это настоящее открытие макушки. Конечно, такое открытие черепа не происходит в этом пространстве. Иначе это было бы очень страшно. Это происходит в другом пространстве.

Этот комплекс гунфа сравнительно простой. У него те же требования, что и к позе в методе «стоячая свая» в предыдущих двух гунфа, но без растягивания, как в первом комплексе гунфа. В последующих комплексах гунфа нет движений по растягиванию, всегда используется расслабленная неподвижная стоячая поза. Обратите внимание на то, что во время прорывания и вливания руки идут по «механизму». В первом комплексе гунфа они также идут по «механизму». Когда ты заканчиваешь растягивание и расслабляешься, руки сами плывут обратно, сами принимают положение Хэ-ши. Мы всем поставили такие «механизмы». Когда мы занимаемся практикой, то следуем «механизмам» и усиливаем эти «механизмы». Ты делаешь движения для того, чтобы усилить эти «механизмы», не нужно самому закалять Гун, «механизмы» сами сделают это. Если ты как следует усвоил суть этого требования, если ты правильно делаешь движения, то ощутишь существование этих «механизмов». Расстояние между руками и телом не превышает 10 сантиметров. Необходимо в пределах этих 10 сантиметров почувствовать форму их существования. Некоторые не могут как следует расслабляться, поэтому не могут их почувствовать. Постепенно, делая движения, ты сможешь их почувствовать. При закаливании Гун не должно быть чувства и мысли о поднятии ци ввысь, а также концепции о вливании и вдавливании ци вовнутрь. Ладони все время обращены к телу. Однако нужно отметить: у некоторых, хотя руки движутся близко к телу, но когда руки поднимаются на уровень лица, они отклоняют их дальше, боясь дотронуться до лица. Рукам не следует находиться далеко от лица. Надо, чтобы руки поднимались и опускались близко от лица и от тела, лишь бы не прикасались к одежде. Обязательно надо действовать по этим основным требованиям. При прорывании каждой рукой в отдельности после того, как рука поднимется вверх, её ладонь должна быть обращена к внутренней стороне.

При прорывании и вливании каждой рукой не следует обращать внимания только на руку, идущую вверх, потому что прорывание и вливание идут одновременно, поэтому рука, идущая вниз, также должна быть на своем месте. Как прорывание, так и вливание требуют, чтобы руки одновременно были на своих местах. Перед грудью руки не должны идти, перекрывая друг друга, иначе «механизм» нарушается. Руки должны идти каждая по своей стороне тела. Когда руки выпрямляются, они не должны быть напряжены. Руки и тело должны быть расслабленны. Но руки должны быть выпрямлены, потому что они двигаются по «механизму». Они чувствуют существование какого-то «механизма», как будто некая сила ведет твои пальцы вверх. Когда делаешь прорывание и вливание двумя руками, можно чуть раздвинуть руки, но расстояние между ними не должно быть большим, потому что энергия идет ввысь. Во время прорывания и вливания двумя руками нужно обратить на это особое внимание. Некоторые уже привыкли при выполнении движения «подношения» ци и вливания в макушку наклонять ладони вниз, а когда руки идут вверх, обращают ладони вверх. Этого делать нельзя. Ладони всегда должны быть обращены к телу. Несмотря на то, что эти движения называются прорыванием и вливанием, его выполняет поставленный мной «механизм». «Механизм» играет эту роль без действия всяких мыслей. Во всех пяти комплексах гунфа нет места действию мысли. В третьем комплексе гунфа есть такая вещь: прежде чем делать движения, вообразите себя пустым цилиндром или двумя пустыми цилиндрами. Это нужно для того, чтобы ты прибавил эту информацию для обеспечения бесперебойного прохода энергии. Это главный смысл. Кисти рук должны быть в форме лотоса.

Скажу о вращении Фалунь. Как надо вращать? Почему нужно вращать Фалунь? Потому, что энергия рассеивается слишком далеко от нас и доходит до двух полюсов Вселенной без действия мысли. Это уже отличается от обычных гунфа, в которых как сбор ян-ци Неба, так и сбор инь-ци Земли, не выходят за пределы Земного шара. А мы требуем пробиться через Земной шар, достигнуть полюсов Вселенной. С помощью своего воображения ты даже не можешь представить себе, насколько велики и далеки полюса Вселенной. Это невообразимо. Хоть весь день воображай, не представишь, насколько они велики, и где находится край Вселенной. Не напрягай свои мысли, а то надорвешься – все равно не сможешь представить. А настоящее самосовершенствование находится в состоянии недеяния, поэтому не нужно действие твоих мыслей. Не беспокойся об этом, следи только за тем, чтобы делать все по «механизму», потому что мой «механизм» может играть эту роль. Обратите внимание во время закаливания на то, что энергия излучается очень далеко, поэтому в заключительной позе мы должны искусственным образом дать толчок Фалунь, сдвинуть его, чтобы эта энергия могла быстро вернуться обратно. Сделай четыре оборота вращения и достаточно. Если крутить еще больше, то твой живот вспучится. Вращение идет по часовой стрелке. Движения рук не должны выходить за пределы тела. Ось вращения находится на два пальца ниже пупка. При этом руки должны быть приподняты, а предплечья и кисти рук – горизонтальные, на одном уровне. В первое время закаливания Гун движения обязательно должны быть точными, иначе они исказят «механизм».

4.3.4. Четвертый комплекс Гунфа

Четвертый комплекс гунфа называется Фалунь чжоутянь фа (метод «Небесный круг Фалунь»). В этом названии мы использовали два термина из системы Будды и системы Дао, и главная цель в том, чтобы все поняли. Раньше мы называли его «Вращение большого Фалунь». Наш гунфа несколько похож на вращение большого Небесного круга из системы Дао, но у нас требования иные. В первом комплексе гунфа требуется открытие всех каналов, поэтому в четвертом комплексе гунфа циркуляция уже идет по всем каналам. Каналы существуют на поверхности человеческого тела, в глубине человеческого тела, слой за слоем, а также в промежутках между внутренностями организма. Как тогда идет наша энергия? Она идет не по одному-двум каналам и не по дополнительным восьми каналам; мы добиваемся, чтобы энергия циркулировала одновременно по всем каналам в теле человека, тогда энергия будет сравнительно мощной. То есть, если разделить тело человека на две стороны – переднюю инь и заднюю ян – тогда энергия идет сначала по одной стороне, затем по другой стороне. Иначе говоря, она проходит полностью каждую сторону. Так что в дальнейшем, если ты занимаешься закаливанием по Великому Закону Фалунь, ты должен отбросить все мысли, какие были раньше при вращении небесного круга, потому что у нас одновременно открыты все каналы, и энергия одновременно циркулирует по ним. Движения сравнительно просты. Требования позы «Стоячая свая» такие же, как и в предыдущих комплексах гунфа, однако амплитуда его движений больше и требуется согнуться в талии; движения идут также по «механизму». Как и в предыдущих комплексах, в этом существует такой же «механизм», который так же называется «движением по механизму». В данном комплексе гунфа я поставил вне твоего тела не простой «механизм», а механизм вне тела целым слоем, способный привести в движение все каналы. Он должен привести все каналы твоего тела в движение. Когда ты не закаляешь Гун, он ежечасно, ежеминутно приводит в движение все меридианы твоего тела. Он может еще вращаться и в обратную сторону, вращается в обе стороны. Не нужно, чтобы ты сам это делал. Ты должен следовать нашему обучению. Здесь не имеет места действие мыслей. Циркуляция полностью выполняется с помощью слоя этих больших меридианов.

Во время вращения этот комплекс гунфа требует, чтобы вся энергия тела циркулировала, то есть, если разделить тело человека на сторону инь и сторону ян, то энергия вращается из стороны ян в сторону инь, изнутри наружу, вращается по сторонам, работают одновременно все каналы. Все те, кто занимался в прошлом практикой по другим способам вращения Небесного круга, у кого были такие мысли и соответствующие концепции, лишь только начав практиковать по нашему Великому Закону, должны отказаться от всего этого. Потому что то, чем ты раньше занимался, было слишком незначительным, ведь в практике были задействованы только один-два канала. Это не годится, слишком медленно. Известно, что на поверхности тела человека существуют каналы. На самом деле, они существуют в теле человека вдоль и поперек, словно кровеносные сосуды; их плотность даже больше плотности кровеносных сосудов. Каналы расположены в пространствах разных слоев тела, в каждом слое. Они существуют от поверхности до глубины в твоем теле, даже в промежутках между внутренностями. Во время закаливания мы требуем, чтобы тело разделилось на две части, на две стороны - инь и ян, – и одновременно энергия вращалась по целой передней стороне и по целой задней стороне. Тогда движение идет не по одному-двум каналам. Тот, кто раньше практиковал небесный круг, не должен забывать, что любая мысль нарушает твое закаливание Гун, поэтому тебе не следует иметь прежние мысли. Даже если ты в свое время пробил небесный круг, это ничего не значит. Мы с самого начала далеко превзошли эти «вещи» и требуем, чтобы циркуляция шла по всем каналам. Поза в методе «Стоячая свая» в этом комплексе не отличается от позы в предыдущих комплексах гунфа, только требуется изгибаться в талии с определенной амплитудой. Во время закаливания Гун мы требуем, чтобы руки шли по «механизму», как в третьем комплексе гунфа: руки, следуя «механизму», движутся вверх-вниз. При закаливании по этому комплексу гунфа циркуляция движется по «механизму».

Движения этого комплекса гунфа нужно выполнять 9 раз. Если ты сам захочешь сделать больше, то делай 18 раз. Количество движений непременно должно быть кратным девяти. В будущем, когда ваше закаливание достигнет определенного уровня, можно будет не считать. Почему не нужно считать? Потому что ты всё время делаешь это по девять раз, и тогда «механизм» будет закреплен. На определённом уровне, когда ты выполнишь движения в девятый раз, этот механизм дает возможность твоим рукам перекрыть нижнюю часть живота; и тогда уже не нужно будет считать. Конечно, в первое время, когда ты начинаешь практиковать, он еще не такой мощный, поэтому ты должен считать количество движений.

4.3.5. Пятый комплекс гунфа

Пятый комплекс гунфа называется Шэньтун цзячи фа (метод «Усиление чудотворства»). Этот комплекс гунфа представляет собой метод для самосовершенствования на высшем уровне, которым я сам раньше занимался индивидуально. Сейчас я вам его передам полностью, без изменения, ибо мне больше некогда... не будет возможности обучать вас самому, поэтому я сразу передаю вам мои «вещи» полностью, чтобы вы в дальнейшем смогли по определённому гунфа закаляться на высшие уровни. Движения этого комплекса гунфа также несложные, так как Великий путь к ист

ПРИЛОЖЕНИЕ 1.

ТРЕБОВАНИЯ К КОНСУЛЬТАЦИОННЫМ ПУНКТАМ ПО ФАЛУНЬ ДАФА

1. Консультационные пункты по Великому Закону Фалунь во всех местах являются массовыми специализированными организациями практического самосовершенствования и созданы для консультаций по самосовершенствованию. Они должны категорически отказаться от экономических и административных способов управления. Пунктам запрещается брать за свою деятельность деньги и вещи, а также заниматься лечебной деятельностью. Они осуществляют «рыхлое» управление.

2. Руководители главных пунктов Великого Закона Фалунь и их работники непременно должны быть практикующими исключительно по Великому Закону Фалунь.

3. В отношении распространения Великого Закона Фалунь нужно пропагандировать основные идеи и содержание Великого Закона. Нельзя пропагандировать личные взгляды и приемы других гунфа, выдавая их за содержание Великого Закона, тем самым приводя самосовершенствующихся к ошибочным идеям.
4. Главные пункты во всех местах должны быть примером в соблюдении государственных законов и не вмешиваться в политику. Повышение Синьсин у практикующих – это суть самосовершенствования.

5. Консультационные пункты во всех местах, при наличии условий, должны поддерживать связь между собой и обмениваться опытом, стимулируя общее повышение практикующих по Великому Закону. Не допускается дискриминация между регионами. Спасать людей необходимо без различия в регионах и расах. Везде и повсюду проявлять Синьсин настоящего практикующего. Все, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону, являются соучениками одной школы.

6. Решительно бойкотировать действия, нарушающие содержание Великого Закона. Любому ученику запрещается излагать увиденное, услышанное и понятое на своем низком уровне как содержание Великого Закона и вести так называемую передачу закона. Нельзя даже говорить о благотворительности, ибо это является не Законом, а словами обычных людей, наставляющих других к добру и не имеющих силы Закона, спасающего людей. Все проповеди, основанные на личном восприятии, рассматриваются как поступок серьезного нарушения Закона. Ссылаясь на мои слова, обязательно надо добавлять: «Учитель Ли Хунчжи сказал...» и так далее.

7. Ученикам Великого Закона строго запрещается смешивать нашу практику с другими методами практики (практикующие, имеющие отклонения, всегда относятся к числу именно таких людей). Если с теми, кто не слушает совета, случится что-то, то за это отвечать будут они сами. Передайте всем ученикам, что во время закаливания Гун нельзя допускать существование даже мысли и идеи других гунфа, ибо при появлении такой мысли ты уже сам просишь «вещи» той школы. В таком случае Фалунь деформируется и теряет силу.

8. Те, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону, должны одновременно совершенствовать и Синьсин и телодвижения. Те, кто занимаются только движениями, но не обращают внимания на Синьсин, без исключения, не признаются учениками Великого Закона Фалунь. Поэтому нужно заниматься изучением Закона и чтением книг как ежедневными обязательными дисциплинами.

Ли Хунчжи
20 апреля 1994 года


ПРИЛОЖЕНИЕ 2.

ПРАВИЛА ОТНОСИТЕЛЬНО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ЗАКОНА И ГУН УЧЕНИКАМИ ФАЛУНЬ ДАФА

1. При передаче Закона всем ученикам Великого Закона Фалунь позволяется употреблять только такие слова, как «Учитель Ли Хунчжи сказал...» или «Учитель Ли Хунчжи отметил...». Строго запрещается принимать своё восприятие, увиденное и познанное, а также и «вещи» других школ за Великий Закон Ли Хунчжи, иначе передается уже не Великий Закон Фалунь, и это рассматривается как нарушение Великого Закона Фалунь.

2. Во время передачи Закона ученики Великого Закона Фалунь могут организовывать чтение книг и собеседования или на площадке закаливания Гун рассказывать о Законе, проповедуемом Учителем Ли Хунчжи. Не допускается использовать для передачи Закона форму лекции в зале, как это делаю я, проповедуя Фа. Другие не в состоянии проповедать Великий Закон, они не знают настоящего содержания и смысла Закона, о котором я думаю, и который я проповедую на своем уровне.

3. Рассказывая о понимании и познании Великого Закона во время чтения книг, на собеседовании или на площадках закаливания Гун, они непременно должны сказать, что это «личное понимание». Запрещается смешивать передаваемый Великий Закон с «личным пониманием», тем более запрещается выдавать «личное понимание» за слова Учителя Ли Хунчжи.

4. Во время передачи Закона и обучения Гун всем ученикам Великого Закона Фалунь категорически запрещается брать деньги и подарки. Нарушители уже не будут являться учениками Великого Закона Фалунь.

5. Всем ученикам Великого Закона запрещается использовать возможность передачи Гун, чтобы под любым предлогом регулировать тела и лечить болезни тех, кто обучается выполнению упражнений. Это означает нарушение Великого Закона.

Ли Хунчжи
25 апреля 1994 года


ПРИЛОЖЕНИЕ 3.

ТРЕБОВАНИЯ, ПРЕДЪЯВЛЯЕМЫЕ К КОНСУЛЬТАНТАМ ПО ФАЛУНЬ ДАФА

1. Дорожить данным гунфа, работать с энтузиазмом, быть готовым работать добровольно, активно организовывать занятия учеников по закаливанию Гун.

2. Консультант должен быть человеком, практикующим только по Великому Закону Фалунь. Если он ещё учится другим гунфа, то автоматически исключается из учеников и консультантов Великого Закона Фалунь.

3. На пунктах закаливания Гун консультант должен быть строго требователен к себе, снисходителен к другим, соблюдать Синьсин, дружески относиться к другим.

4. Распространять Великий Закон, искренне обучать Гун. Активно содействовать и поддерживать все работы главных консультационных пунктов.

5. Добровольно обучать Гун. Строго запрещается брать деньги и подарки за обучение. Занимающийся закаливанием Гун не гонится за славой и выгодой, а стремится лишь к возрастанию Дэ и Гун.

Ли Хунчжи

ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

ПРАВИЛА ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ПО ФАЛУНЬ ДАФА

1. Великий Закон Фалунь является способом самосовершенствования по Гун системы Будды. Практикующим запрещается вести пропаганду других религий, связывая их с самосовершенствованием по Великому Закону Фалунь.

2. Все, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону Фалунь, должны строго соблюдать законы своей страны. Поведение любого человека, нарушающего политику и законодательство государства, недопустимо с позиции добродетели Великого Закона Фалунь. За все вытекающие отсюда последствия отвечает сам нарушитель.

3. Каждый самосовершенствующийся по Великому Закону Фалунь должен активно отстаивать сплоченность в кругах самосовершенствующихся, прилагать совместные усилия по развитию традиционной культуры человечества.

4. Без согласия основоположника и мастера данного Гун, без согласия соответствующих органов, консультантам и ученикам Великого Закона Фалунь запрещается лечить людей, тем более запрещается получать за это лечение деньги и подарки.

5. Ученики Великого Закона Фалунь должны придерживаться совершенствования Синьсин как основы самосовершенствования. Им категорически запрещается вмешиваться в политику государства, тем более запрещается участвовать в любой политической деятельности и спорах. Нарушители без исключения перестают быть учениками Великого Закона Фалунь. За все вытекающие отсюда последствия будут отвечать сами нарушители. Поскорее достигнуть Полного Совершенства, усердно совершенствоваться и заниматься практическим самосовершенствованием – это моё пожелание.

Ли Хунчжи


Жизнь – это процесс движения, а жить – оставаться всегда текучим, движущимся. словно полноводная река! Жизнь - это наш Путь к своему успеху и Вы все ПутеШественники, где есть Ваша цель и награда за свои достижения!

Ваша жизнь – это, словно книга Вселенной, а там есть страницы, абзацы, предложения, знаки препинания, в которые вкраплены все Ваши истории. Чьи-то истории великие и значимые, а чьи-то нет, словно запятая или точка.

У каждого из Вас есть свои представления о жизни, свои теории, принципы и взгляды, а есть Великие Принципы Жизни, в которую Вы приносите свой Процесс Индивидуального Творения и у каждого свой собственный опыт жизни и самовыражение в ней.


Как-то я прочитала историю о молодом человеке, который обратился за советом к умудрённому опытом учителю, и она мне перевернула моё мировоззрение, после этого я часто предлагала послушать её другим, так как в ней кроется глубокий смысл нашей жизни и многие не понимали этого смысла.

Юноша поведал учителю своё желание прожить жизнь, исполненную смысла и выполнения обязательств – по-настоящему «значимую жизнь». На что учитель спросил: «и что же входит в твои планы, молодой человек?», на что юноша ответил: «я завершу своё образование, а затем поступлю в университет…»

Учитель спросил: «и что потом?», на что юноша ответил: «потом работа и карьера и я женюсь, улучшу своё финансовое положение и обзаведусь детьми и полноценной семьёй». Учитель вновь спросил: «и что потом?» Юноша недоумённо продолжал: «я думаю, что стану богатым, получу признание, дети вырастут и я уйду на заслуженный отдых».

Тогда учитель вновь задал свой назойливый вопрос: «и что потом?». Юношу стал раздражать один и тот же вопрос учителя и он ответил с нарастающим недовольством: «ну, я полагаю, что состарюсь и умру…» Учитель вздохнул и вновь спросил его: «и что потом?»

Молодой человек был полностью обескуражен и, после нескольких раздумий тихо произнёс: «я не знаю, что потом*» Тогда учитель ответил: «молодой человек, пока ты не ответил на этот последний вопрос, другие не так уж важны…» Является ли наша жизнь только суммой опыта? Или есть ещё что-то?

У жизни в том виде, в каком она сотворена всегда есть процесс движения. Мы самовыражаем СЕБЯ через собственный опыт бытия (быт и я) и получаем: свой собственный процесс, где есть самовыражение и опыт. Постоянно идёт бесконечный цикл творения, словно круг без начала и конца – это и есть Великие Принципы Жизни.

Великие Принципы Жизни основываются на основных законах Мироздания, поэтому, когда Вы их не знаете и перестаёте в них жить, то в Вашей жизни случается всё не так, как Вы хотели, а получается шиворот-навыворот..

Если есть что-то после жизни на Земле, если есть более глубокая цель, если есть ценности важнее временных заработков и продвижения по карьерной лестнице, то Вашим первым и наиболее важным вопросом становится: «а что станет потом, после моей смерти и для чего я вообщем-то родился и жил?»

Многих это не интересует, и они гонят эту мысль от СЕБЯ. Многие определения успеха строятся вокруг основных человеческих атрибутов – это наслаждение, власть, процветание и популярность. Рекламщики и пресса превозносят «красивых людей» и изображают супер богатыми, как «добившихся всего». А так ли это?

У человека с высокими ценностями и благородной целью богатства и влияния есть новое определение успеха, согласно более высоким ценностям – любовь и служение. Мы обязаны жить, делая ежедневный ВЫБОР из вопросов: «кто я есть на самом деле и к чему стремлюсь в дальнейшем?» Наиважнейшие вопросы для каждого из Вас.

Что действительно ВАЖНО? Какими станут достижения всей Вашей жизни? Какое НАСЛЕДИЕ Вы оставите людям после СЕБЯ? Для чего Вы все живёте на планете Земля? А есть ли у Вас высокие и великие мечты и достижимы ли они? Да достижимы! И в первую очередь стать самому великим и высоким для СЕБЯ лично.

Жизнь – это сумма Ваших выборов. Ваша жизнь наполнена выборами. Какие-то из них важные и определяющие всю Вашу судьбу, а какие-то не значимые. Разницу между ними Вы можете увидеть только тогда, когда оглянетесь назад. Когда научитесь правильно ставить ЦЕЛи, от корня «ЦЕЛостный», тогда и Ваши высокие и великие МЕЧты станут для Вас достижимыми.

Слово «выСОКий» говорит Вам о том, что всё растёт (природа Вам это показывает) от собственного сока. Слово веЛИКий» говорит Вам о том, что Ваш лик необходимо ВЕдать и дать самим СЕБЕ рост, потому что всё пРОСТо, где буква «П», словно ворота, в которые Вы войдёте или не войдёте, а буква «О» несёт мифический огонь, который может как сжечь, так и дать тепло, что выберете?

Вы, предки предков, потеряли корни значения сЛОВ, где так же есть знания законов Мироздания, вот и ЛОВят они Вас при каждом Вашем выборе. А выбрать Вам надо Ваши собственные цели, где станете на 90% «быть» или кто Вы есть такие и только 10% «делать», чтобы поЛУЧать 100% результата того, что желаете.

Поэтому цели необходимо ставить всегда в настоящем времени и в них мощно верить, причём не менее 100 целей, где 80% на своё бытиё (кто я есть на самом деле и к чему стремлюсь в дальнейшем?) и только 20% на материальные блага… Составляйте цели из своего ВЫБОРА, чёткого ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЙ взятия ОТВЕТСТВЕННОСТИ, своей ВОВЛЕЧЁННОСТИ и ДЕЛАНИЯ.

Каждый из Вас творец своего будущего! Заглядывать в своё будущее необходимо только в одном случае – когда Вы собираетесь усовершенствовать СЕБЯ. Человек уже пришёл с готовой программой и он не меняется, ему необходимо либо усовершенствовать СЕБЯ, любимого, либо ухудшить то, что имел.

Знания – это тот опыт, который падает, укладывается в подсознание, а затем прорастает, создаёт, вершит судьбу.

Знай, что знаешь и знай, чего не знаешь, успех находится в знаниях!!!

Лишь тот, кто пойдёт далеко, узнает, как далеко он может пойти!!!

Какие у Вас мысли возникли при чтении этой статьи? Поделитесь этой статьёй с близкими для Вас людьми, друзьями и знакомыми, станьте изобильными и щедрыми. Чем больше отдашь, тем больше получишь.

Ответ на комментарий Leykoteya

Исходное сообщение Leykoteya



Отличная практика.

Маечка главное что это лечение приемлемое при желании и есть результаты на 98%и я верю в силу мысли.

Рак последней стадии излечим. Поделитесь этим! Возможно кому то это спасет жизнь!


Рак последней стадии излечим.
Поделитесь этим! Возможно кому то это спасет жизнь!

Мы недавно познакомились с чудесной женщиной, врачом-стоматологом, которой пришлось столкнуться с большими неприятностями: у неё двадцатилетний сын был болен раком спинного мозга, рак 4-ой стадии с саркомой. Пошли метастазы в мозг. Из-за того, что опухоль находилась в спинном и головном мозге, парень был не операбелен, и врачи сказали, что ничего не поделаешь, больше недели Илья не продержится.

Он не мог уже ходить и двигаться, в основном, всё время лежал. Его вес был 40 кг (при росте 178см). Тогда Ольга Михайловна (мама) взялась за лечение сына своими силами и методами. Начали они с очистительных процедур (клизмы), которые снимают раковую интоксикацию: на 2 литра воды добавлялся стакан свекольного сока + 1 ложка лимонного сока. Делались эти очистительные процедуры 2 раз в день в течение 10 дней. В это время Илья ничего не ел, а только пил немного воды.
Выходил из голода апельсиновым соком (полстакана), фрукты (яблоко, киви), позже две варёные картошки (пюре). Следующие три месяца сидел на безбелковой диете, кушал сырые фрукты, сырые и варёные овощи с растительным маслом и солью. Самочувствие улучшилось, начал набираться вес. Практически исчезла опухоль мозга, но начались отёки. Тогда Илья заметил, что лучше себя чувствует, когда кушает только сырую пищу. Случайно увидел передачу по ТВ «Званный ужин с сыроедом Алексеем Мартыновым», вдохновился, узнав, что существует такая система питания и решил стать сыроедом (через 10 месяцев безбелковой диеты). Это оказалось не так уж и просто. Он почувствовал, что существует эмоциональная и физическая зависимость от приготовленной пищи. Часто были срывы на варёную пищу, но всё же возвращался к сыроедению. В настоящий момент «стаж» чистого сыроедения у него около года. В результате, прошли отёки и опухоли. Вес поднялся до 78 кг. Снова поступил в институт и начал учиться. Сейчас, глядя на этого здорового парня, трудно даже предположить, что он года два назад умирал от последней стадии рака. Ольга Михайловна за это время помогла своими советами по изменению питания вылечиться ещё нескольким больным раком. Всем желающим излечиться от рака она рекомендует в обязательном порядке отказаться от продуктов с высоким содержанием белка: молока, мяса, яиц, бобовых, рыбы. А употреблять фрукты, овощи, желательно, в сыром виде. Так нужно питаться минимум год, а лучше лет 5, чтобы не было рецидивов. И, конечно, отбросить веру в то, что данное заболевание неизлечимо. Ниже прилагаю систему по лечению раковых опухолей, которая помогла Илье излечиться и затем выйти на полное сыроедение. Противораковая диета доктора Моэрмана. Со временем проблема возникновения раковых заболеваний у населения стран всего мира, к сожалению, становится все более актуальной. Вместе с этим человечество активно работает над решением данной проблемы. Свидетельством этому служит возникновение различных методик лечения и профилактики рака как медицинских, так и нетрадиционных. Большинство из них включают в себя системы питания, помогающие побороть и предотвратить рак. К таковым относятся системы питания по Ревичи, Герсону, Бройсу, Ниши, Гоулеру, Шаталовой, Гринизейшн и мн. др. Данные методы основаны, как правило, на вегетарианском подходе к питанию. К примеру, системы питания, как йога и аюрведа. Одной из самых популярных, а главное действенных противораковых систем питания является диета Моэрмана. Этот доктор жил и работал в Нидерландах в ХХ веке и умер в возрасте 96 лет. Кроме того, что врач сам прожил долгую жизнь, он еще и помог сотням людей вылечится от рака. Свидетельством этого являются исследование метода, которое продемонстрировало, что среди 150 пациентов, больных разными раковыми заболеваниями, 115 излечились не частично, а полностью. Но, несмотря на положительные результаты работы Моэрмана, его метод был признан не сразу. Представители медицинских кругов поддавали сомнениям противораковую диету нидерландского доктора, аргументируя свою критику тем, что система слишком проста. В нее входят вполне доступные для каждого продукты, она несложная и неизнурительная. Моэрману удавалось исцелять даже самых безнадежных онкологических больных, которым врачи рисовали совсем нерадужные перспективы или вовсе отказывались их лечить. Признание общественности доктор получил в 1987 г, когда Министерство здравоохранения Нидерландов признало и утвердило метод Моэрмана. Противораковую диету Моэрмана также поддержал и дважды лауреат Нобелевской премии Л. Поллинг. Чем именно метод Моэрмана полезен для организма человека? Благодаря данной диете укрепляется иммунная система и стабилизируется обмен веществ. Это происходит по причине большого количества натуральных продуктов питания, которые человек принимает в пищу регулярно. Это овощи, фрукты, натуральные соки, зерновые. Изучим систему питания Моэрмана, предназначенную для больных онкологическими заболеваниями. Завтрак должен состоять из: свежевыжатого сока из 2 апельсинов и лимона, хлеба (изготовленного из муки грубого помола)... Можно заменить такой завтрак овсянкой с фруктами и зеленым чаем. Составляющие второго завтрака: яблочно-свекольный сок и фрукты. На ланч допускается каша (из цельной крупы или нешлифованного риса), тушеные на пару овощи, немного сливочного масла, салат (заправка: сок лимона и салатное масло холодного приготовления) и фрукты. Суть метода Моэрмана ясна, но чтобы подытожить, следует рассмотреть список как рекомендуемых продуктов, так и нежелательных при онкологическом заболевании. Можно употреблять: Овощи в сыром виде или приготовленные на пару: стручковый зеленый горошек, картофель, петрушка, ревень, капуста (квашеная в том числе); Фрукты; Натуральные соки из овощей и фруктов: апельсиновый, лимонный, яблочный, морковный, свекольный; Зерновые: хлеб, крекеры только из муки грубого помола, нешлифованный рис, отруби из пшеницы, овсянки и ячменя, кукурузные и пшеничные хлопья; Яичные желтки; Пчелиный мед; Травяной чай; Оливковое масло холодной обработки; Морская соль. Не рекомендуется принимать в пищу: 1) Крепкий кофе и чай; 2) Овощи: бобовые; 3) Зерновые: белый хлеб, макароны, пироги, бисквиты, пирожные и кексы, изготовленные их пшеничной муки и муки тонкого помола; 4) Мясо и животные жиры, мясной или куриный бульон; 5) Рафинированный сахар; 6) Рыба, моллюски; 7) Молочные продукты: жирные сорта сыра, цельное молоко, маргарин; 8) Яичные белки; 9) Грибы и грибной бульон; 10) Растительное рафинированное масло; 11) Консерванты и красители; 12) Поваренная соль; 13) Алкоголь; 14) Табак. Метод Моэрмана завоевал любовь и почет докторов и больных по всему миру. Ассоциация «Моэрман Веренининг», основанная в Голландии, насчитывает более 10 тысяч членов. Философия здоровья Г.С. Шаталовой. Целебное питание по Шаталовой. Человек, достигший вершины здоровья, и сотни тяжело больных, предсказуемо достигших того же в течение одного года - серьезное доказательство того, что Галина Сергеевна разобралась в питании гораздо лучше медицинской науки. Вот ее главные принципы. Первое качество целебной еды – БИОЛОГИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ. Прежде всего – прямая солнечная энергия. Организму нужны не калории (а их в нефти куча!!), а энергия активных молекул: АТФ, АДФ, НАДФ, ГАФ и пр., если в живых растениях ее взять за 100%, то в мясе травоядных ее – только 10%, а в мясе хищников -1%. В мертвых продуктах, муке, сахаре, крахмале, концентратах, сублиматах, ее нет вообще. Если же продукт содержит еще и вредные вещества, он просто опасен. Это дает нам шкалу полезности пищи. Полезное – живые ткани растений (энергия солнца), свежее парное молоко и сырые яйца (жизненная энергия). Организм получает из них намного больше энергии и полезных веществ, чем тратит на их усвоение. Живой пищи в рационе – 80%. Бесполезное – измененные ткани растений: квашеное, сушеное, вареное, кисломолочное, свежесваренное. На этапе оздоровления бесполезное считается вредным: энергии и веществ для усвоения требует, а пользы дает слишком мало. Вредное – то, в чем нет первозданной энергии солнца и живых веществ: мясо, рыба, грибы и сыры, все провареное, жареное и насквозь пропеченое. Чтобы разобраться с ними, организм только тратит силы и вещества. Особенно вреден дрожжевой хлеб. Галина Сергеевна считает его самым вредным массовым продуктом, ответственным за деградацию здоровья человечества. Второе целебное качество: пища должна быть аутолитичной. То есть достаточно живой. Аутолиз - самопереваривание. Все живые клетки имеют хранилища пищеварительных ферментов – лизосомы. Внутренние «желудки». Когда клетка гибнет или требует замены, лизосомы включается и расщепляют ее на простые вещества. Не будь лизосом, тело не могло бы омолаживаться, а пища - нормально усваиваться: оказавшись в чьем-то желудке, живые клетки переваривают сами себя. Их вклад в пищеварение огромен 80-90%! Отсюда вывод: нормально усваиваются только живые комплексы. Чтобы усвоить сахар, белки или жиры их фабричных упаковок, тело вынужденно вырабатывать огромную массу ферментов и БАВ – восполнять отсутствие лизосом. Например, белый сахар «поглощает» кучу витаминов и столько кальция, что у сладкоежек разрушаются зубы. Чтобы максимально сохранить аутолитичность и ценность, пищу лишь слегка приваривают: не дольше 2-3 минут, не выше 100°С. Хрустящие борщики и соляночки – главная часть не сырого меню. Пища, убитая термически, теряет химическую стабильность, в том числе и в консервах. Уже через несколько часов она становится вредной. Если уж готовить еду – только на один раз. Никаких заготовок впрок! Жир мешает пищеварению и организму совершенно не нужен. Его используется минимум, только при особой нужде, скажем, ложка масла в салат. Никакая еда не запивается: это заставляет желудок вырабатывать массу лишних ферментов и кислоты. Отсюда, в частности его быстрый износ - гастриты, язвы к 30-40 годам. Пища должна быть сезонной. Весна - больше зелени, лето и осень – плоды и овощи, зима - крупы, тыквы, корнеплоды. Шаталова и ее пациенты питаются дважды в день, а лучше – один раз, вечером. Для самой активной физической работы достаточно 800-1000 ккал. Это примерно 600-800 г готовой свежей еды. Все остальное создает лишний перегрев, разгон обмена, зашлаковку и отравление тканей тела, то бишь заставляет нас стареть за какие-то 70 лет. Метод Гурзона. Делается клизма из: - два литра воды t 38° , -1 стакан свекольного сока, -1 столовая ложка лимонного сока. Один–два раза в день для онкологических больных в самых тяжелых случаях. Один–два месяца на фоне безбелковой диеты. Соковая диета (немецкий вариант): В 6.00 утра – 115 г. морковного сока 6.30 - 115г. дистиллированной воды 7.00 – 115 г.лимонной воды 7.30 – 115 г. дистиллированной воды 8.00 – 115 г. морковного сока В следующих 5-ти циклах вместо лимонной воды рекомендуется пить поочередно какой-либо доступный фруктовый, ягодный или овощной сок. Морковным соком завершить цикл в 20.00 Соки при необходимости можно разбавлять дистиллированной водой. Примечание: лимонную воду можно приготовить самому, разбавив 30 г. лимонного сока 300 г.дистиллированной воды (на два приема). В течение 7-ми дней необходимо пить соки и дистиллированную воду с указанным интервалом и в указанной последовательности. Соки можно менять по личному усмотрению, кроме морковного, которого ежедневно следует выпивать 850 г. Нельзя добавлять сахар. Можно класть немного меда в лимонную воду. 2-3 раза в день контрастный душ. Хорошо ходить на прогулки. Хорошее настроение и мысли. Соблюдение диеты минимум один год. Лучше до 5 лет (профилактика рецидивов). А ещё лучше придерживаться сыроедения всю жизнь, как многие люди.