|
Почему это работает?
Даже с физической точки зрения, кончики пальцев рук – это одна из самых чувствительных зон нашего тела. Здесь собрано множество нервных окончаний, отвечающих за тактильные ощущения. Соединяя кончики пальцев, человек даже на уровне физических ощущений приобретает определенный тактильный опыт.
То же отражается и в сети энергетического тела. Принятие пальцевых мудр перенаправляет потоки энергии и оказывает определенное воздействие на весь конгломерат проявлений человека – физические, энергетические и ментальные.
Глубокое дыхание – основа упражнения
В йоговских текстах указывается, что дыхание – это прежде всего поток нервного импульса к мышцам, которые расширяются и затягивают воздух в грудную клетку. Или выталкивают его в процессе сжатия. На физическом уровне – это сигнал в нервной сети. На энергетическом – поток энергии.
Чем глубже вдох-выдох, тем больший импульс создается в нервной системе и энергетическом теле. Это тонизирует физическое тело, потоки энергии и ментальные процессы. Глубокое дыхание – залог здоровья и основа очень многих йоговских упражнений.
Если йогин принимает ту или иную хаста-мудру, он сознательно делает свое дыхание очень медленным и глубоким. Таким образом эффект от мудры многократно увеличивается.
Это можно сравнить с электрической схемой и генератором. Пальцевая мудра направляет энергетические потоки, как в электрической схеме. А глубокое дыхание просто вырабатывает эту энергию, так же, как и хороший генератор.
Упражнение по гармонизации пяти элементов
Для выполнения этого упражнения нужно сеть в одну из йоговских медитативных поз.
Но можно сидеть и в кресле, хотя энергетическое воздействие в этом случае несколько снижается.
Глаза закрываются. Расслабленные руки кладутся на колени, ладонями вниз.
Делается три полных йоговских вдоха-выдоха, во время которых сознание направляется на расслабление тела. Каждая мышца, кроме тех, которые поддерживают спину в прямом состоянии, должна быть расслабленной.
Затем поочередно руки складываются в пять хаста-мудр – мудры земли, воды, огня, воздуха, эфира. В каждом положении рук делается по три полных йоговских дыхания.
В конце руки складываются в Чин-мудру (мудра сознания) и буквально 2-3 минуты следует находиться в медитативном состоянии, созерцая естественные потоки дыхания.
Бхутаттва – элемент земля
Мудра земли – кончик большого пальца соединяется с кончиком безымянного пальца. Кисти рук кладутся на колени, ладонями вверх. Рука максимально расслаблена – не нужно напрягаться при выполнении мудры. Она должна быть естественной.
Джалататтва – элемент вода
Мудра воды – соединяются кончики мизинца и большого пальцев.
Агнитаттва – элемент огонь
Мудра огня – большой палец кладется на вторую фалангу безымянного и слегка прижимает ее по направлению к ладони. Кончик безымянного прижимается к основанию большого пальца.
Вайютаттва – элемент воздух
Мудра воздуха – большой палец кладется на вторую фалангу указательного пальца. Кончик указательного пальца стремится к основанию большого. Как и во всех остальных мудрах, руки лежат на коленях ладонями вверх.
Акашататтва – элемент эфира
Мудра эфира – соединяются кончики среднего и большого пальцев. К концу упражнения может проявиться тенденция напрягать пальцы. Этого не стоит допускать, сознательно сохраняя расслабленность мышц.
Чин Мудра – мудра сознания
Универсальная мудра, которой заканчивается упражнение по гармонизации пяти элементов. Соединяются кончики большого и указательного пальцев. Руки кладутся на колени, ладонями вверх.
Это очень простое, но очень мощное упражнение, которое может выполнять абсолютно каждый. И положительный эффект от него проявится очень скоро.
Регулярность занятий – очень важно. Только регулярность может гарантировать результативность практики.
Лучшее время для занятий – это вечер, перед сном. Гармонизация пяти элементов может стать как самостоятельной техникой, так и подготавливать йогина к вечерней медитации. Например, к Тратаке на свечу. Но значительную пользу эта техника также принесет, если станет частью утренней йоговской практики.
Описанные упражнения могут также использовать как общее средство для укрепления и тонизации организма. В этом случае, цикл занятий должен составлять не менее 7 дней. Оптимальная же продолжительность практики - 3 недели.
