Второй Крестовый поход. Война с Саладином
 
В 1137 г. войска византийского императора Иоанна Комнина ненадолго захватили Антиохию, а в декабре 1144 г. отряды сельджукского эмира Имада-ад-дина разгромили Эдесское княжество – после обращения послов христианских государств на Востоке к римскому папе Евгению III летом 1147 г. начался II Крестовый поход, в котором принимали участие и иоанниты.
Семидесятитысячная армия крестоносцев во главе с французским королем Людовиком VII и германским королем Конрадом III Гогенштауфеном после неудачной осады Дамаска ни с чем вернулась домой в Европу – II Крестовый поход закончился неудачно.
В 1153 г. иоанниты участвовали в захвате Аскалона – важного египетского города, в 1168 г. – в неудачной осаде Каира. К концу XII века в Ордене иоаннитов насчитывалось более 600 рыцарей.
В 1171 г. власть в Египте захватил египетский визирь Юсуф Салах-ад-Дин. Саладин – Юсуф ибн Айюб (1138–4.03.1193), Египетский султан (1171), основатель династии Айюбидов. Курд по происхождению, Саладин был сыном Айюба ибн Шади – одного из военачальников сирийского султана Нур-ад-Дина, успешно боровшегося с крестоносцами. В 1164, 1167 и 1168 гг. Саладин участвовал в военных экспедициях, направленных Нур-ад-Дином в Египет с целью его подчинения и усиления борьбы с крестоносцами. В 1169 г. был назначен египетским везирем, а в 1171 г., после смерти последнего султана, захватил власть в Египте и объявил себя султаном. В 1174 г., после смерти Нур-ад-Дина, подчинил его сирийские владения. 3–4 июля 1187 г. объединенное мусульманское войско во главе с Саладином разгромило крестоносцев под Хиттином (у Тивериадского озера, Палестина), 2 октября 1187 г. был взят Иерусалим. К 1189 г. от власти крестоносцев была освобождена большая часть Сирии и Палестины. Саладин возглавлял борьбу мусульманских сил во время III Крестового похода (1189–1192), названный в Европе Саладином, в течение нескольких лет объединивший под своим управлением Сирию и Мессопотамию. Началась ожесточенная борьба мамелюков (от арабского мамлюк – раб, белый раб) с крестоносцами.
 В 1185 г. король Иерусалима и Салах-ад-Дин подписали договор о мире на четыре года. Но в начале 1187 г. хозяин двух крепостей – Керак и Крак де Монреал – барон Рене Шатильонский напал на караван Салах-ад-Дина, шедший из Каира в Дамаск. Среди захваченных пленных была сестра правителя Египта. Султан потребовал объяснений, но Рене ответил, что договор не подписывал, и его не соблюдает.
Салах-ад-Дин объявил крестоносцам священную войну – «джихад».
Шестидесятитысячное войско мамелюков во главе с Салах-ад-Дином вторглось на землю Иерусалимского королевства и 1 июля 1187 г. взяло Тивериаду. 5 июля под Хиттином, расположенным между Тивериадским озером и Назаретом, крестоносцы были наголову разбиты армией Салах-ад-Дина – в плен попали иерусалимский король Гвидо Лузиньян, великий магистр ордена тамплиеров и множество рыцарей. После разгрома армии крестоносцев под Хиттином были казнены более 200 рыцарей, Рене Шатильонскому отрубил голову сам Салах-ад-Дин.
После Хиттина отряды Салах-ад-Дина взяли порты Акру, Торон, Сидон, Бейрут, Назарет, Яффу и Аскалон – Иерусалимское королевство было отрезано от Европы.
В середине сентября 1187 г. армия Салах-ад-Дина осадила Иерусалим. 2 октября город сдался – Иерусалим открыл ворота. Жители Иерусалима могли уйти из города, только заплатив выкуп – 10 золотых динаров за мужчину, 5 – за женщину и 1 – за ребенка; тот, кто не смог этого сделать – становился рабом. 3000 бедняков отпустили просто так.
У крестоносцев еще оставались Бельфор, Тир, Триполи, Крак де Шевалье, Маргат и Антиохия.

Третий и Четвертый  Крестовые походы
 
В мае 1189 г. начался III Крестовый поход, который возглавили германский император Фридрих Барбаросса, французский король Филипп II и английский король Ричард Львиное Сердце. В походе участвовали и иоаннитские рыцари. По дороге король Ричард взял отложившийся от Византии остров Кипр, королем которого стал бывший глава Иерусалимского королевства Ги де Лузиньян. 11 июля 1191 г. крестоносцы штурмом взяли Акру, где и расположилась главная резиденция Ордена иоаннитов. Резиденции иоаннитов находились также в Тире и Маргате.
Ричард Львиное Сердце осадил Иерусалим, но взять город не смог – 2 сентября 1192 г. с Салах-ад-Дином был заключен мир, по которому Иерусалим оставался у мамелюков, а за крестоносцами сохранилась только узкая прибрежная полоса от Тира до Яффы. Столица Иерусалимского королевства была пересена в Акру.
Иоанниты участвовали и в IV Крестовом походе, начавшемся в 1199 г. Войска под руководством итальянского маркграфа Бонифация Монфераттского и Балдуина Фландрского на венецианских судах Энрико Дандоло вместо войны с Египтом по просьбе претендента на императорский престол византийского царевича Алексея Ангела подошли к Константинополю и после осады 13 апреля 1204 г. взяли столицу Византии. Императором новой Латинской империи (просуществовала 57 лет – в 1261 г. в союзе с Генуей никейский император Михаил III Палеолог взял Константинополь) 9 мая был выбран граф Балдуин IX Фландрский.
Крестоносцы захватили и поделили между собой земли Фракии, Македонии, Фессалии, Аттики, Беотии, Пелопонесса и острова Эгейского моря. Тогда же с участием иоаннитов на Пелопонесском полуострове было образовано Морейское княжество.

Поражение крестоносцев на Востоке
 
Во время Пятого крестового похода 1217–1221 гг. иоанниты участвовали в неудачной осаде крепости Тавор (77 башен), а во время похода на мамелюкский Египет – принимали участие в долгой осаде и взятии крепости Дамисты.
В 1230 г. иоанниты завязали контакты с ассасинами – тайной мусульманской организацией-государством, образованной в конце XI века в Иране и имевшей крепости и замки в Сирии и Ливане.
В августе 1244 г. Иерусалим был взят войсками египетского султана ас-Салиха. 17 октября 1244 г. объединенное войско Иерусалимского королевства было разбито при Харбшахе войсками египетского султана Бейбарса. Из 7000 рыцарей в живых осталось только 33 тамплиера, 3 тевтонца и 27 иоаннитов; около 800 рыцарей были взяты в плен. В 1247 г. египтяне захватили также часть Галилеи и город Аскалон, который защищали иоаннитские рыцари.
В 1265 г. султан Бейбарс взял Кесарию и Арсуф, в 1268 г. – Яффу, Антиохию и мощную крепость тевтонского ордена Монфор. В 1271 г. была взята крепость Крак де Шевалье в Сирии.
В 1270 г. состоялся последний Крестовый поход – восьмой. 17 июля войска крестоносцев, возглавляемые французским королем Людовиком IX высадились в Тунисе, где король умер от лихорадки. Поход завершился безрезультатно, был подписан мир – крестоносцы не смогли переломить ситуацию в свою пользу.
В 1285 г. войска султана Бейбарса взяли Маргат, в 1287 – Латакию, в апреле 1289 г. – Триполи.
В 1291 г., несмотря на всю доблесть рыцарей Красного Креста (тамплиеров) и рыцарей Белого Креста (госпитальеров), сражавшихся бок о бок, Акра была потеряна перед лицом подавляющего численного превосходства мусульманских войск. Иерусалимское королевство прекратило свое существование, как и последние владения крестоносцев на Востоке.

Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей. 
   Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть". 
     Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. 
    Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена  воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы,  противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к  новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы,  уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... 
   Марена, Морёна, Маржана, Маржена а, в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощениями смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали - ср. Купала , Кострома и т. п.) во время празднования древнего праздника Масленицы, а так же в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известны сезонное божество Маржана [старопольск. Marz(y)an(n)a], отождествляемое польским хронистом 15 в. Я. Длугошем с римской Церерой; Морана (старочеш. Моrаnа), отождествляемая в глоссах из «Mater verborum» с Гекатой, чеш. Маoеnа (по описаниям ритуалов 14 в.), словац. Моrеnа, Muriena, Ma(r)muriena (в вост.-слав. традиции ср. укр. Марена - соломенное чучело, рус. былинную Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами). Словацкие формы с удвоением Ma(r)muriena делают возможным лингвистическое сопоставление с древнейшими италийскими формами Марса, первоначально имевшего аграрные функции - др.-лат. Marmor, оскское Mamers и т. п.; ср. римский обычай изгнания старого Марса (Mamurius Veturius) 14 марта. 
 

http://slavyans.narod.ru/panteon/slavyan.html

Поиски философского камня
 
В течение тысячелетий алхимики пытались найти "философский камень" - некое твердое или жидкое вещество, способное осуществить трансмутацию превращение простого металла в серебро или золото.

Существовала легенда, что царь Мидас, правивший во малоазиатской стране Фригии с 738 по 696 гг. до н.э., якобы получил от бога Диониса способность превращать в золото все, к чему бы он ни прикоснулся неким таинственным волшебным камнем. Мидас действительно был сказочно богат, но не потому, что обладал камнем: он владел всеми золотыми месторождениями Фригии.
Алхимики считали природу живой и одушевленной, поэтому были уверены, что металлы растут и созревают в недрах Земли от смешения серы с серебром. Золото рассматривалось ими как вполне созревший металл, а железо - как недозрелый.

Алхимики не видели существенной разницы между живой и неживой природой и считали, что в неживой природе происходят такие же процессы, как в растительном и животном мире. По их мнению, различие между золотом и серебром - лишь в том, что сера в золоте здоровая - красная, а в серебре - белая. Когда испорченная красная сера в недрах Земли входит в соприкосновение с серебром, зачинается медь. Когда же сера и черная, и порченая смешивается с серебром, зачинается свинец: по словам Аристотеля, свинец - прокаженное золото. Алхимики полагали, что с помощью философского камня можно ускорить процесс "созревания" незрелых и "исцеления" больных металлов, которые в природе протекают довольно медленно. Мифический "философский камень" можно считать прообразом будущих ферментов и катализаторов. Поскольку считалось, что главная составная часть любого из металлов - ртуть, а вторая составная часть - сера, у алхимиков возникло твердое убеждение, что меняя содержание ртути и серы в смеси, можно произвольно превращать одни металлы в другие.

Поставив себе фантастическую цель - поиск "философского камня" - алхимики достигли вполне реальных практических успехов. Они создали первые аппараты для дистилляции (перегонки) жидкостей, сублимации (возгонки) твердых веществ, перекристаллизации солей и их термического разложения.

Знаменитый таджикский врач, алхимик и философ Абу Али аль-Хусейн ибн Сина (980-1037), известный больше под именем Авиценна, уже умел получать хлороводородную, серную и азотную кислоты (HCl, H2SO4 и HNO3), гидроксиды калия и натрия (KOH и NaOH).
Алхимики первыми начали применять амальгаму золота (раствор золота в ртути) для золочения изделий из меди и железа. Они научились с помощью ртути извлекать золото из бедных золотоносных песков. Дело в том, что золото (химически инертный металл) в природе находится в основном в самородном состоянии. При обработке золотоносных песков ртутью она растворяет крупинки золота, образуя тяжелую и жидкую амальгаму. Амальгаму отделяли от песка и нагревали в печах, ртуть испарялась и оставалось чистое золото. Был придуман и другой способ извлечения золота из бедной породы. В Древнем Египте жрецы-алхимики обрабатывали золотоносную породу расплавленным свинцом, который растворял золото и серебро, затем расплав сливали и подвергали обжигу в специальных горшках. Свинец превращался в оксид свинца PbO и впитывался в стенки горшка, увлекая за собой все случайные примеси, а на дне горшка оставался сплав золота и серебра. Главный секрет такого обжига - материал горшков; их делали из костной золы. Алхимики научились использовать азотную кислоту для отделения серебра и меди, с которыми золото часто образует природные сплавы. С азотной кислотой золото не взаимодействует, а серебро и медь образуют растворимые в воде соли - нитраты AgNO3 и Cu(NO3)2:

Ag + 2 HNO3 = AgNO3 + NO2 + Н2О
Cu + 4 HNO3 = Cu(NO3)2 + 2 NO2 + 2 Н2О
В этих реакциях образуется также диоксид азота NO2, выделяющийся в виде красно-бурого газа.

Создание Ордена св. Иоанна Иерусалимского

При посещении иоаннитского странноприимного дома первый иерусалимский король герцог Годфрид Бульонский подарил для содержания госпиталя деревню Сальсола, расположенную вблизи Иерусалима. Четверо рыцарей-крестоносцев из свиты короля – Раймонд де Пюи, Дюдон де Компс, Конон де Монтегю, Гастус – добровольно остались у Жерара де Торна, приняв монашеские обеты бенедиктинцев.

В 1099 г. братство иоаннитов было преобразовано в Орден, первым начальником которого стал Жерар де Торн. Тогда же вошла в обиход для членов Ордена черная длинная одежда с нашитым на ней восьмиконечным крестом. Сначала члены Ордена ухаживали за больными и ранеными, а с первой половины XII века начали участвовать в войнах с мусульманскими государствами – Ливаном, Сирией, Палестиной и охранять паломников, прибывавших в Палестину двумя путями – по суше через Малую Азию и Византию или по Средиземному морю. Братство стало принимать в свои члены рыцарей, обязывая их защищать паломников в пути.

Исследователь средневекового монашества Л.П.Карсавин отмечал: «...Военно-духовные (или духовно-рыцарские) ордена отличались от монашеских орденов, таких как августинцы, бенедиктинцы, францисканцы и пр. тем, что помимо обычных монашеских обетов – бедности, послушания и целомудрия, принимали еще обет борьбы с неверными. Старейший из духовно-рыцарских орденов – Орден иоаннитов, реально начавший свою деятельность около 1070 г., и преобразованный в духовно-рыцарский в собственном смысле слова в 1120 г. Великим Магистром Раймондом де Пюи. К военно-духовным орденам относились также тамплиеры, тевтонцы и три испанских ордена времен реконкисты (отвоевания Пиринейского полуострова у мавров).} ордена»

Почти тогда же, в 1118 г., французскими рыцарями был основан орден тамплиеров. Название получил по резиденции ордена, находившейся в месте, где по преданию стоял храм (фр. temple) Соломона в Иерусалиме. Орден тамплиеров был одной из богатейших и влиятельнейших организаций не только в Иерусалимском королевстве, но и в Европе. Расформирован в 1312 г. (об этом см. сноску во 2-й главе, на 60 стр.).} или храмовников, а позднее был создан и тевтонский рыцарский орден в 1190 г. в Палестине, первоначально, как братство помощи немецким паломникам, и принимались в него только немцы. В 1198 г. преобразован в духовно-рыцарский орден. Был вытеснен из Палестины иоаннитами и тамплиерами и в 1228 г. утвердился на берегах Вислы. В 1234 г. папа даровал ордену Пруссию с условием бороться с язычниками-пруссами (балтийская народность, родственная литовцам). Попытки вторжения на территорию славянских государств пресекались знаменитыми русскими князьями Ярославом и Александром. В 1525 г., во время Реформации, орденские владения были превращены в светское герцогство Пруссию. Резиденция ордена была перенесена в Вену, где он формально существовал до упразднения в 1809 г. Орден восстановлен в 1834 г. и существует по сей день.

«Дух крестовых походов был главным образом военный и религиозный, поэтому он породил монашествующее рыцарство, которое является лучшим выражением настроения и интересов эпохи, когда христианство вынуждено было силою оружия отражать вооруженную пропаганду ислама. Почти в одно и то же время некоторые монахи стали опоясываться мечом по рясе и некоторые рыцари надели монашескую рясу сверх кольчуги»

В 1104 г. король Иерусалима Балдуин I, наследовавший Годфриду Бульонскому, еще раз признал и подтвердил привилегии «Братства госпитальеров» как военно-духовного Ордена. А в 1107 г. выделил Ордену участок земли (с этого времени рыцари-госпитальеры стали приобретать земли в других европейских странах). В 1113 г. папа Пасхалий II своей Буллой утвердил братство Госпиталя св. Иоанна, взял их под свое покровительство и обеспечил право свободно избирать своих предстоятелей, без вмешательства каких-либо светских или церковных властей. Папа также дал право обращаться по вопросам, касающимся Ордена, непосредственно к нему.

Великий Магистр Раймонд де Пюи

В 1120 г. Жерар де Торн умер, на его место был избран герой штурма Иерусалима Раймонд де Пюи из дворянского рода Дофинеи. С этого времени глава Ордена стал называться Великим Магистром.

Для выполнения орденских задач Великим Магистром Раймондом де Пюи был составлен первый Устав Ордена – Правила Ордена святого Иоанна Иерусалимского (полный текст Правил приводится в Приложении 1). В 1120 г. римский папа Калист II римский папа утвердил этот Устав.

Члены Ордена были разделены на 3 группы: рыцарей, капелланов (братьев-священников) и оруженосцев (служащих, которые должны были обслуживать представителей первых двух групп). Рыцарем мог стать только потомственный дворянин. Также поощрялось включение в члены Ордена сестер-послушниц. Все члены братства госпитальеров должны были верно служить своим религиозным и духовным идеалам. Не принимали в Орден тех людей, родители которых занимались торговлей или банковской деятельностью.

Во время обряда принятия в Орден, новые члены давали присягу на верность Великому Магистру, обеты целомудрия, личной бедности, повиновения, милосердия и благочестивых деяний.

На знамени Ордена, утвержденном в 1130 г. римским папой Инокентием II, был вышит белый восьмиконечный крест на красном фоне. На Орденской Печати был изображен лежащий больной с крестом в изголовье и со свечой в ногах.

Черная суконная одежда иоаннитов была сделана по примеру одежды Иоанна Крестителя, сделанной из верблюжьей шерсти, узкие рукава которой символизировали отречение от светской жизни, а полотняный белый восьмиконечный крест на груди – их целомудрие. Четыре направления креста говорили о главных христианских добродетелях – благоразумии, справедливости, силе духа и воздержании, а восемь концов означали восемь благ, которые были обещаны Христом всем праведникам в раю в Нагорной проповеди.

Превратившись в мощный военный союз, Орден стал именоваться: «Рыцари Госпитальеры Ордена святого Иоанна Иерусалимского». По мере роста славы и заслуг Ордена в него вступало все больше благородных аристократов и рыцарей со всей Европы. За 30-летнее управление Орденом Великим Магистром Раймондом де Пюи задачи этого братства намного переросли чисто местные масштабы деятельности.

Римские папы постоянно давали привилегии иоаннитам, исключив их из подчинения местной светской и духовной власти и дав им право собирать церковную десятину в свою пользу. Священники Ордена отчитывались только перед Капитулом и Великим Магистром.

В 1143 г. папа Иннокентий II издал специальную буллу, по которой Орден иоаннитов не подчинялся ни духовным ни светским властям – только непосредственно самому римскому папе.

В 1153 г. папа Анастасий IV буллой «Christianae Fidei Religio» разделил членов Ордена на рыцарей, одевавшихся в красную полумонашескую-полувоенную одежду с черным плащем-накидкой, и оруженосцев.

Иерархия Ордена иоаннитов – рыцари, священники и братья-госпитальеры – была утверждена римским папой позднее, в 1259 г. Дальнейшие привилегии предоставили Ордену папы Адриан IV, Александр III, Иннокентий III, а папа Климент IV присвоил главе Ордена титул: «Великого Магистра святого Госпиталя Иерусалимского и Настоятеля Рати Христовой».

Крепости иоаннитов

Паломники из Европы обеспечивались охраной, лечением, жильем и едой в многочисленных гостеприимных домах и госпиталях. Вторая главная задача иоаннитов-рыцарей – борьба с неверными – предполагала также участие Ордена во всех военных походах и оборону государств крестоносцев, образованных на Востоке. Легендарными стали замки иоаннитов в Палестине и их беспримерная оборона.

В 1136 г. граф Раймунд Триполийский поручил рыцарям-иоаннитам оборону крепости Бет Джибелин, прикрывавшей подступы к портовому городу Аскалон на юге Палестины. Рыцари успешно выдержали испытание и граф передал иоаннитам еще несколько своих крепостей. Во многих приморских городах Востока, Византии и Западной Европы иоанниты открыли странноприимные дома-госпитали. Иоаннитские крепости располагались почти на всех дорогах паломников – в Акре, Сайде, Тортозе, Антиохии – от Эдессы до Синая.  Главными крепостями Ордена иоаннитов на севере Палестины были Крак де Шевалье и Маргат, а на юге – замки Бельвер и Бет Джибелин.

Свои крепости иоанниты строили на возвышенных местах, и они доминировали над всей прилегающей местностью, позволяя контролировать всю территорию в радиусе нескольких километров. Арабский автор, описывая крепость Бельвер, сравнивал ее с орлиным гнездом. В крепостях и замках иоанниты, как правило, всегда строили вторую линию укреплений.

Крепость Крак де Шевалье, находившаяся на склоне ливанских гор, в 1144 г. была передана иоаннитам графом Раймундом II Триполийским и имела построенные рыцарями мощные двойные стены с высокими башнями и рвом, пробитым в скалах. Внутри крепости (общей площадью около трех гектаров) находились жилые здания, казармы, палата Великого Магистра, амбары для зерна, мельница, пекарня, маслобойня, конюшни. В крепость был проложен акведук, по которому постоянно поступала питьевая вода, достаточная для двухтысячного гарнизона.  Ни одна из крепостей иоаннитов не была сдана без боя. Замок Бет Джибелин пал в 1187 г., замок Бельвер – в 1189 г. после осады войсками Саладина. Крак де Шевалье с 1110 по 1271 гг. выдержал двенадцать осад, и только в 1271 г. был взят войсками мамелюкского султана Египта Бейбарса.

Крепость Маргат была передана госпитальерам графом Раймундом III Триполийским в 1186 г. Эта крепость располагалась к югу от Антиохии, в 35 километрах от моря, и была построена из скального базальта с двойными стенами и большими башнями. Внутри находилось большое подземное водохранилище. Запасы крепости позволяли тысячному гарнизону выдержать пятилетнюю осаду. Долгое время крепость Маргат была одной из главных резиденцией Ордена. Известны принятые в ней Маргатские Уставы (в которых впервые рыцари стали подразделяться по национальному признаку на «Языки» или «Нации»). Маргат пал после жесточайшей осады мамелюками в 1285 г.

 

  Человек создал в своём восприятии стереотип оборотня, как существа злобного и опасного. Этот стереотип мы видим в литературных произведениях, фильмах, рассказах "очевидцев". Человек просто верит в то, во что он хочет верить, забывая, что перед ним живое существо, которое мыслит, чувствует, верит, надеется, т.е. делает всё то, что делает и человек. Если рассматривать этот процесс со стороны оборотней, то можно заметить, что они получают аналогичную информацию, такую же, как и Вы, но интерпретирует её по своему. Что получается в результате - понятно. А это опять-таки определяет отношения человек-оборотень и оборотень-человек. Каждый видит в другом опасность. Каждый осознаёт смертельную опасность. Как результат - непонимание, которое с течением времени всё углубляется и углубляется.
       Человек начинает видеть в оборотне то, что может дать ему, человеку, силу справится с реальностью жизни. Это своеобразный способ уйти от реальности. Кстати, это свойственно не только человеку. Но, возвращаясь к теме о создании оборотней, я хочу отметить несколько моментов. Исторически сложилась ситуация, в которой оборотни поставлены в условия обороняющихся. Человек ищет способы их устранения, а не сосуществования. Не думаю, что эта статья изменит это положение. Поэтому проявление агрессии со стороны оборотней ко отношению к человеку может стать сигналом для людей к охоте на оборотней, во время которой пострадают не только оборотни, но и люди.

           Существует несколько способов стать оборотнем:
Естественные:
· посредством магии;
· быть проклятым кем-то, кому вы причинили зло (проклятие Ликаония/Lycaeonia);
· быть укушенным оборотнем;
· быть рожденным от оборотня;
· последовательная ликантропия (полный цикл);
· преобразование начальной структуры мастером на основании воли ученика;
· насильственное преобразование начальной структуры на основе воли мастера;
Не естественные:
· съесть мозг волка;
· сделать глоток воды из волчьего следа в земле или из водоема, из которого пила волчья стая;
· вкусить жареной вольчей плоти;
· носить одежду, сделанную из волка;
· родиться в канун Рождества.
       В первых семи случаях кровь человека становится зараженной или проклятой. На самом деле производится обыкновенная процедура, назначение которой - привить вирус к изаначальной структуре существа. Не естественные способы относятся к поверьям. Возможно, что они могут являться вспомогательными факторами при подготовке обращаемого существа к первой трансформации. Подразумевается моральное принятие самого факта. А использование самих этих факторов говорит лишь о желании обращаемого стать оборотнем. Тут я привожу эти "способы стать оборотнем" только как пример информации, которую связывают с понятием об оборотнях. Возможно, что не естественные способы стать оборотнем являются примером поиска причин происхождения оборотней без знаний по этому вопросу. Если это действительно так, то мы видим результат работы разума. От такого нельзя отмахиваться, а надо указать его существование.
       Говоря о проклятой крови, мы подразумеваем вирус, носящий название WW (Word of wolfs), который передаётся либо по наследству, либо, проникая в кровь, либо прививается искусственно. Вирус имеет устойчивую форму, но несколько своеобразный принцип действия, что помогает нейтрализовать грубые попытки противостоять ему. Областью, которую поражает вирус, является не тело, как считали в средние века, а энергия владетеля
       Интересное мнение по поводу того, каким образом можно стать оборотнем выражено в сатанинской магии. Сатанинская магия утверждает, что любой человек потенциально является оборотнем и для полной трансформации он, человек, нуждается в дополнительном толчке и соблюдении ритуала.
   Человек, который стал оборотнем любым способом не считается проклятым необратимо до тех пор, пока не попробует человеческой крови, т.е. до тех пор, пока он не совершит первое убийство независимо от цели такового. Это объясняется наличием побочного действия вируса, который приводит к привязке жертвы к оборотню. Согласно некоторым повериям, если оборотень стал проклятым, то его душа будет проклята вечно и ничто не сможет его исцелить. Но даже если он после этого не будет пробовать человеческую кровь, его душа не сможет попасть в рай и человек останется на Земле до самой своей смерти, пока на нем лежит проклятие.

оттуда же

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века.

В центр внимания экзистенциалисты ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности , решения и выбора , отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени. Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

  Лекция. А.Г. Зарубин.
 

Тибетские мистики — люди неразговорчивые. Те из них, у кого есть ученики, пользуются для их обучения особыми приемами, где речь занимает мало места. Описание их любопытной методики выходит за рамки данной работы. Достаточно здесь отметить, что ученики отшельников-созерцателей видят своего учителя редко, через большие промежутки времени. Длительность разрывов обусловлена степенью успехов ученика или его духовными нуждами, причем о последних может судить только учитель. От встречи до встречи с учителем проходят долгие месяцы и даже годы. Однако, не взирая на такое отделение, когда обстоятельства этого требуют, учитель и ученики (преимущественно наиболее духовно развитые из них) имеют возможность общаться между собой.

В тайное учение тибетцев, как один из его разделов, входит и телепатия. Они считают телепатию наукой, поддающейся изучению, как и всякие другие науки. Ею могут заниматься все, получившие необходимую подготовку и обладающие соответствующими способностями для применения теории на практике. Для овладения техникой телепатии рекомендуются различные методы. Но тибетские адепты тайных учений единогласно приписывают первопричину этого явления очень интенсивной, доходящей до транса концентрации мысли.

Основы обучения для изучающих телепатию сжато можно обрисовать следующим образом.

Предже всего, необходимо выполнять все упражнения, вызывающие состояния транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не cольется с объектом.

Нужно в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: «опустошать» сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и совершенный покой.

Затем следует распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих внезапные и, по-видимому, необъяснимые психические и физические ощущения, особые состояния сознания: радость, печаль, страх и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают.

После того, как ученик тренируется подобным образом в течении нескольких лет, он допускается к совместным медитациям с учителем. Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют свои мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти данные сопоставляются с моментами медитации учителя: сходство и расхождения отмечаются.

На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным интересам и представлениям. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергаются анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса.

Теперь учитель будет давать ученику уже конкретные задания. Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от наставника. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника.

Тренировка продолжается, причем дистанция между учителем и учеником постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в том же здании, или же ученик возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние уже в несколько километров.

На Тибете вообще никто и не сомневается в способности ученых мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель обладает таким умением, его ученик, естественно, может тренироваться в передаче ему телепатических сигналов: учитель узнает об этом намерении прежде, чем он успеет собраться с духом, чтобы начать опыт. Поэтому его ученики начинают с упражнений по обмену телепатическими сигналами на расстоянии между собой.

Двое или несколько послушников объединяются для проведения этого упражнения под руководством своего ламы. Их тренировка почти совпадает с приведенным выше описанием. Старшие ученики проверяют свои успехи, посылая кому-нибудь без предупреждения телепатические сообщения сверх предусмотренным планом упражнений и в такой момент, когда адресат занят чем-нибудь и, по всей вероятности, совсем не думает ни о каких телепатических сигналах.

Другие посредством телепатической связи стараются внушить мысли или действия тому, с кем они раньше никогда не тренировались вместе. Некоторые пытаются внушать действия животным.

На подобные занятия и на различные другие упражнения, направленные на достижение этой же цели, уходят годы. Невозможно определить, сколько учеников из числа всех, проходящих эту суровую тренировку, добиваются реальных результатов. Было бы заблуждением приравнивать групповые занятия оккультизмом к школам с большим контингентом учащихся типа коллеждей в крупных монастырях. Между ними нет ни малейшего сходства. В какой-нибудь уединенной равнине самое большее человек шесть учеников собираются на короткое время вокруг жилища отшельника (обычно учеников бывает меньше). Далеко от обители, в другом горном ущелье можно иногда встретить еще трех-четырех послушников.

Каковы бы ни были успехи адептов, систематически готовящихся к применению телепатических связей на практике, все же наиболее авторитетные учителя-мистики совсем не поощряют этих занятий. Они смотрят на старания приобрести сверхнормальные способности как на лишенную всякого интереса детскую игру.

Считается вполне доказанным, что великие созерцатели могут по желанию иметь телепатическую связь со своими учениками и даже, утверждают некоторые, с любым живым существом в мире. Но, как я уже неоднократно отмечала, эти способности — побочный продукт их собственного духовного совершенства и результат глубоких знаний законов психики. Когда, благодаря духовному озарению, венчающему долгие искания и труды, перестают рассматривать себя и «других» как совершенно обособленные, лишенные точек соприкосновения сущности, телепатическая связь осуществляется очень просто. Но, полагаю, благоразумнее будет не обсуждать здесь, какая доля истины и какая фантазии содержится в этих теориях.

Зрительная телепатия, по-видимому, тоже существует в Тибете. Если верить жизнеописаниям знаменитых лам в интерпретации тибетцев, мы можем найти в них множество примеров подобных явлений. Но истина и вымысел так тесно переплелись в этих древних «житиях», что в отношении повествуемых там чудес невольно перевешивает сомнение в их справедливости.

Тем не менее и в наши дни встечаются люди, утверждающие, будто у них самих были видения, переданные на расстоянии средствами своеобразной телепатической связи. Эти видения не имеют никакого сходства со снами. Иногда они возникают во время медитации, иногда, когда человек занят посторонними делами.

Нужно сказать, что тибетцы, как правило, совсем не стремятся производить расследование психических явлений, и это составляет одно из главных препятствий в работе исследователя. Тибетцы рассматривают психические явления как факты, если не совсем обычные, то во всяком случае, и не настолько необыкновенные, чтобы возбудить у свидетелей или людей, просто знающих о них, непреодолимое желание анализировать эти факты. Они не нарушают в сознании тибетцев сложившихся представлений о законах природы, о том, что «возможно», а что «невозможно», как это бывает на Западе. Большинство тибетцев в равной степени как невежественные, так и ученые, непреложно верят, что все возможно для того, кто «имеет», и поэтому происходящие у них на глазах чудеса не пробуждают у них никаких чувств, кроме восхищения ловкостью совершающего эти чудеса человека.

Передача вестей по воздуху
Автор: А. Дэвид-Ниэль

из книги "Ликантропия" http://necrocastle.narod.ru/oborotni/z1.htm

Лечение себя.

Эта медитация может помочь вам определить глубинную причину вашей болезни и/или начать избавляться от нее.

Сядьте или лягте и глубоко расслабьтесь. По очереди концентрируйте внимание на каждой части вашего тела, начиная с пальцев ног, стоп, бедер, таза и так далее, приказывая каждой части расслабиться и избавиться от любого напряжения. Ощутите, как напряжение рассасывается и покидает ваше тело.

Если хотите, выполните медитацию на открытие энергетических центров, чтобы наладить циркуляцию энергии в вашем теле.

Теперь представьте, что все ваше тело окружено золотым целебным светом: ощутите его: почувствуйте его: наслаждайтесь им.

Если вы больны или у вас что-то болит, спросите эту часть вашего тела, есть ли у нее какое-либо сообщение для вас. Спросите, что вам необходимо сделать или понять в данный момент или в жизни вообще.

Помолчите несколько минут и фиксируйте любые слова, образы или ощущения, возникающие в вашем сознании, - они могут быть реакцией на эти вопросы.

Если вы получает ответ, постарайтесь понять его и следовать ему. Если нет, продолжайте процесс. Ответ может прийти позднее и не в той форме, в которой вы ожидали.

Теперь пошлите особую целебную энергию любви в эту часть вашего тела и во все остальные части, которые в ней нуждаются; увидьте или почувствуйте, как они исцеляются.

Вы также можете воспользоваться помощью вашего проводника, любого наставника или целителя.

Отчетливо представьте себе, как тревожащая вас проблема рассеивается и улетает прочь. Можете использовать любой другой образ, который кажется вам эффективным.

Теперь представьте, что вы совершенно здоровы. Подумайте о себе, представьте себя в различных ситуациях с ощущением здоровья, активности и хорошего настроения. Представьте, как вы заботитесь о своем здоровье.

Каждый раз во время выполнения этой медитации представляйте себя абсолютно здоровым в лучах золотого исцеляющего света.

взято с http://magicschool2/project/unnamed.2/medium/cure.htm

из той же книги

Учение Йогов - одно из самых древних. Есть предположения, что Йога и ее последователи существовали около 10 тысяч лет тому назад. Об этом свидетельствуют древнейшие памятники индийской культуры, дошедшие до нас, а именно Веды (а точнее, "Ригведа", которая, по мнению ученых, создана более 2,5 тысяч лет до нашей эры). Они представляли собой сборники знаний той эпохи и содержали самые разнообразные сведения: описание обрядов, поэтические гимны, воспевающие красоту природы, свод законов (Дхарма), регламентирующих жизнь общества, и тому подобное; в них были предприняты первые попытки постичь тайны окружающего мира и жизни человека.

В Древней Индии жизнь человека условно делилась на несколько этапов: период детства; период обучения; период супружеской жизни и активной социальной деятельности и период отшельничества. Человек появился на свет, рос, развивался, занимал определенное общественное положение, а в преклонном возрасте уходил в труднодоступные места, горы, предавался размышлениям о прожитой жизни, делился своим жизненным опытом, мировоззрением с учениками, которые обычно окружали мудрецов, или, как их называют в Индии, риши, гуру, садху, санньяси. Их опыт обобщался в течение тысячелетий, тщательно обрабатывался и испытывался в различных условиях разными людьми. Так появилась Йога, путь психофизического и духовного самоусовершенствования, позже превратившийся в стройное учение (Существует гипотеза космического происхождения Йоги, согласно которой в глубокой древности инопланетяне передали это учение жителям Земли. Некоторые Гуру в Индии считают, что Йога была передана людям непосредственно Богом посредством медитации). Именно его богатый практический опыт привлек к Йоге различные философские школы, которые с ее помощью пытались утвердить свое собственное превосходство над другими школами. Почти все древние философские системы Индии, как материалистические (Чарвака), так и идеалистические (Буддизм, Веданта), в той или иной мере использовали Йогу. Пытаясь закрепить свою исключительность в сознании людей, эти системы придавали Йоге мистический характер, держали в секрете от непосвященных ее практику. Для индийцев Йога была методом соединения души с Богом, Абсолютом (первопричиной, основным началом всего существующего). Суть этого метода заключалась в том, что при соответствующей тренировке ума достигается более высокий уровень сознания, так называемое Сверхсознание. От путешественников из других стран и колонизаторов тайны Йоги тщательно скрывались. Для них было доступно лишь внешнее знакомство с "чудесами" и фокусами Йогов. Такая скрытность Йогов объяснялась не только негативным отношением индийцев к колонизаторам и попыткой сохранить это учение в неприкосновенности и без искажений, но и традицией Востока, согласно которой Йога может передаваться лишь от Учителя (Гуру) непосредственно ученику (Челя) постепенно: от простого к сложному. Гуру строго следил за тем, чтобы Челя получил информацию и осваивал ее ровно настолько, насколько он способен был ее воспринять. Причем сам Учитель уже прошел путь ученичества и испытал на себе методы Йоги. В этом состоит рациональный научный подход к воспитанию вообще. На Западе же нередко пытаются добиться цели (и Йога не исключение) любыми путями и средствами, нарушая методические рекомендации, не изучив одного вопроса, переходят к другому и так далее. Так заниматься Йогой нельзя. Она рассчитана на "Homo sapiens" ("человека разумного") в прямом смысле этого слова.

 

Cамый просвещенным из алхимиков своего времени был немецкий епископ Альберт фон Больштедт - Альберт Великий (1193-1280). Он написал Свод правил, где говорилось, что алхимик "должен быть молчаливым и скромным и никому не сообщать результатов своих операций; он должен жить в отдельном от людей доме."

Альберт Великий, как и другие его современники-алхимики, считал, что все металлы сотворены из ртути, что ртуть - "материя" металлов, а их окраску определяют четыре "духа" - ртуть, сера, мышьяк и нашатырь (хлорид аммония NH4Cl).

Тем не менее, алхимия была исторически первой наукой, соединившей теорию и эксперимент. В течение почти двух тясячелетий - со времен Зосимы до XVII века нашей эры - алхимики провели многочисленные эксперименты по превращению веществ. Из этих экспериментов потом и выросла наука химия.

К числу алхимиков принадлежал английский физик и математик Исаак Ньютон (1643-1727). Он отдал поискам философского камня и универсального растворителя много времени и сил. Но Ньютона интересовали не столько способы получения золота, сколько изучение взаимопревращений веществ.

Алхимиком был и выдающийся английский философ, монах францисканского ордена Роджер Бэкон (1214-1292). Он провел немало опытов в поисках способов превращения одних веществ в другие. За отказ выдать секреты получения золота, которых он не знал, Бэкон был осужден собратьями по вере и провел в церковной темнице долгие 15 лет. Его сочинения по велению генерала ордена францисканцев в наказание были прикованы цепями к столу в монастырской библиотеке в Оксфорде.

Алхимисты России
В России алхимия не получила широкого распространения: к алхимикам не было доверия ни у властей, ни в народе. Вместо алхимиков при аптеках и при царском дворе существовали алхимисты. Они готовили обычные лекарства, являясь по существу химиками-лаборантами.

Алхимисты получали и очищали самые различные вещества, смешивали их по указанию аптекаря. Вместе с аптекарем они принимали участие в анализе и экспертизе ("надкушивании") новых лекарств. В XVIII веке название профессии "алхимист" постепенно заменяется на "химик". Должность химика при заводах в России впервые появилась при Екатерине II. В "Положении о Тульском оружейном заводе" от 1782 года сказано: "При заводе полагается Химик, Механик и Архитектор". На этом заводе в то время производилась в небольших количествах азотная кислота.

Причины Крестовых походов

 

Конец XI – XIII вв. в Европе прошли под знаком крестовых походов*{*  Крестовые походы – войны западно-европейских феодалов, проводившиеся в 1096–1270 гг. по почину католической церкви под лозунгом освобождения христианских святынь в Палестине из под власти мусульман. Участники Крестовых походов – крестоносцы – обычно нашивали на одежду знак креста, символизировавший их благочестивые намерения (отсюда и название самих войн – «Крестовые походы»). За 175 лет состоялось 8 больших Крестовых походов на Восток и множество сравнительно мелких завоевательных предприятий [77].  I крестовый поход состоялся в 1097 г., II – в 1147 г., III – в 1189 г. и IV – в 1204 г. Известны также V Крестовый поход 1217–1221 гг., VI – 1228–1229 гг., VII – 1248–1254 гг. и VIII – 1270 г. [47].}. Бернард Куглер в своей «Истории крестовых походов» так объясняет причины крестовых походов: «Уже с давних времен христиане с благочестивым умилением посещали те места в Палестине, где ступала нога Господа, но только с тех пор, как церковь указала на похвальность путешествий к Святым Местам, только с тех пор, как в трудах, издержках, опасностях, которые брал на себя пилигрим, аскетическое настроение стало видеть приятное Богу дело покаяния, и в молитве на особенно священном месте, в прикосновении к реликвиям стало видеть самое верное очищение от грехов, – только с этих пор, и главным образом в течение XI в. странствие к Святым Местам стали важным фактором христианской средневековой жизни.

Когда люди Запада достигали Иерусалима, то ими естественно овладевало двоякое чувство. Когда на долю их выпадало счастье иметь возможность молиться у Гроба Господня, они не только предавались безумному восторгу, но также решительно охватывала их горячая злоба на то, что в святейших для них местах властвовали враги их веры, и недоставало только какого-нибудь внешнего толчка, чтобы вызвать на Западе громадный военно-религиозный взрыв.

Этот толчок дали сельджуки...» [46].

Такого же мнения придерживается и русский историк А.А.Васильев:

«Положение европейских паломников в Иерусалиме и в других Святых Местах сразу ухудшилось. Арабы обходились с ними хорошо, беспрепятственно позволяли поклоняться святыням и совершать богослужения. Турки, овладев Иерусалимом, начали чинить всяческое препятствия, преследовать и оскорблять паломников. Мало-помалу в Европе создалось убеждение в необходимости помочь христианству на Востоке и возвратить христианскому миру его наиболее драгоценные и почитаемые святыни.

Для всех классов средневекового общества крестовые походы казались весьма привлекательными и с мирских точек зрения. Бароны и рыцари, помимо религиозных побуждений, надеялись на славные подвиги, на наживу, на удовлетворение своего честолюбия*{*  Большая часть представителей рыцарства, участвующих в крестовых походах – это 2-е, 3-и и более поздние дети в дворянских семьях, по праву наследования не получавшие в удел феодальные поместья своих отцов.}; купцы рассчитывали увеличить свою прибыль расширением торговли с Востоком; угнетенные крестьяне освобождались за участие в крестовом походе от крепостной зависимости и знали, что во время их отсутствия церковь и государство будут заботиться об оставленных ими на родине семьях; должники и подсудимые знали, что во время их участия в крестовом походе они не будут преследоваться кредитором или судом» [19].

 

Первый крестовый поход. Взятие Иерусалима

 

В 1095 г. доведенный до отчаяния император Византии Алексей Комнин обратился к римскому папе за помощью против турок-сельджуков. В ноябре 1095 г. Урбан II созвал церковный собор во Франции, в Клермоне, на котором присутствовало 14 архиепископов, 200 епископов и 400 аббатов. Собор решил организовать Крестовый поход на Восток – «ради освобождения Гроба Господня в Иерусалиме».

В августе 1096 г. стотысячная армия крестоносцев из Нижней Лотарингии, Италии и Франции отправилась в поход. «Главных ополчений, двинувшихся на освобождение Гроба Господня, было четыре: 1) лотарингское под начальством Готфрида Бульонского*{*  Бульоном называлась резиденция-замок герцога Готфрида в Арденнах.}, герцога Нижней Лотарингии, с которым находился и брат его Балдуин; 2) средне- и северо-французское, в котором главными руководителями были брат французского короля Гуго Вермандуа, герцог нормандский Роберт и Роберт Фриз из Фландрии; 3) южно-французское, или провансальское, во главе с Раймундом, графом тулузским, и 4) норманнское из южной Италии под начальством Боэмунда, князя Тарентского, к которому присоединился его племянник Танкред» [19].

Сельджуки были разгромлены крестоносцами 1 июля 1097 г. в страшной битве при Дорилее – исход войны в Малой Азии стал очевиден.

В начале 1098 г. отряды Балдуина взяли Эдессу – крупный армянский торговый город на пути из Сирии в Мессопотамию. Балдуин основал Эдесское графство – первое государство крестоносцев на Востоке.

После взятия в июне 1098 г. Антиохии Боэмундом Тарентским было создано второе государственное образование крестоносцев – Антиохийское княжество.

К моменту штурма крестоносцами Иерусалим был уже во владении египетским халифом*{*  Завоевание Иерусалима египтянами описал участник войн Саладина против крестоносцев арабский историк Ибн-ал-Асир: «Иерусалим принадлежал Тадж-ад-дауле Тутушу и он дал его в надел туркмену Сукману-ибн-Ортоку. Когда крестоносцы одержали победу над турками при Антиохии и перебили многих из них, то они (турки) ослабели и разошлись в разные стороны. Когда египтяне узнали об ослаблении турок, то пошли на Иерусалим под предводительством Ал-Афдаля-ибн-Бедр-ал-Джемаля и осадили его. В Иерусалиме командовали Сукман и Ильгази, сыновья Ортока, их двоюродный брат, Сувундж, и их племянник Якутий. Ал-Афдаль выставил более сорока метательных машин и разрушил стену Иерусалима в нескольких местах. Жители города оказывали ему сопротивление, и борьба и осада длилась более сорока дней. И сдался город на капитуляцию в Шабане... Ал-Афдаль обласкал Сукмана, Ильгази, их приверженцев, щедро одарил их и отправил их. Они пошли в Дамаск, а затем переправились через Евфрат» [89, т. 2].}.

В анонимной итало-нормандской хронике XI века «Деяния франков и прочих иерусалимцев» описывается взятие Иерусалима крестоносцами 15 июля 1099 г.:

«И вот мы подошли к Иерусалиму во вторник, за 8 дней до июньских ид. Роберт Нормандский осадил Иерусалим с северной стороны, возле церкви первомученика святого Стефана, где тот был побит камнями за Христа. К герцогу Нормандскому примыкал граф Роберт Фландрский. С запада город осаждали герцог Готфрид и Танкред. С юга, укрепившись на горе Сион, вел осаду граф Сен-Жиль.

В пятницу 15 июля мы ринулись на укрепления. Была такая бойня, что наши стояли по лодыжки в крови. Войдя в город, наши пилигримы гнали и убивали сарацин*{*  Сарацины – общее название воинов-мусульман европейцами. Поначалу так называли арабов, но затем название перешло и на турок-сельджуков.} до Храма Соломона, скопившись в котором, они дали нам самое жестокое сражение за весь день, так что их кровь текла по всему храму» [89, т. 2].

В «Истории Дамаска» Ибн-ал-Каляниси так описано взятие Иерусалима: «Затем они пошли на Иерусалим в конце раджаба этого года. Они установили осадную башню и придвинули ее к городским стенам, и продолжали сражаться до конца дня. А на следующий день франки снова подступили к городу, поднялись на осадную башню и оттуда хлынули на стены, и горожане обратились в бегство. А франки вошли в город и овладели им» [89, т. 2].

Средневековая хроника Раймунда Ажильского «История франков, которые взяли Иерусалим» продолжает: «Наши, уже было изнемогшие, пустились бежать к стенам, другие начали приставлять лестницы и закидывать веревки. Какой-то молодой воин зажег стрелы и стал пускать их в мешки, которыми обкладывались укрепления, что сарацины сделали как раз с воздвигнутыми напротив деревянной башни герцога и обоих графов (Готфрида Бульонского, Роберта Фландрского, Евстафия Булонского. – Авт.); набиты же мешки были хлопком. Огонь, разгоревшись здесь, обратил в бегство тех, кто оборонял укрепление. Тогда герцог и находившиеся с ним быстро перекинули щитовое прикрытие из сплетенных прутьев, которое закрывало башню спереди-сверху до середины, и, сделав мост, неустрашимые, стали таким образом прорываться в Иерусалим» [89, т. 2].

Итак, 15 июля 1099 г. крестоносцы после долгой осады и ожесточенного штурма взяли Иерусалим. Первым государем Иерусалимского королевства стал Готфрид Бульонский, которого в 1100 г. сменил его наследник Балдуин Эдесский, правивший до 1118 г.

С 1100 по 1124 гг. крестоносцами были взяты важнейшие торговые порты – Хайфа, Арсур, Кесария, Акра, Триполи, Сидон, Бейрут и Тир и основаны новые государства крестоносцев – королевства, княжества, графства, разделявшиеся на баронии, феоды и лены.

СО ВТОРНИКА НА СРЕДУ
Среда - середина недели, управляется планетой-посредником - Меркурием. Воздушный Меркурий часто приносит легкие, разнообразные, незапоминающиеся сны. Но если сон запомнился, значит, расшифровывая его, вы получите информацию о друзьях и приятелях, о братьях и сестрах и обо всех, с кем часто общаетесь. Сны среды извещают о грядущих незначительных переменах в жизни. Об источниках информации, значимых сейчас для вас, об учебе, о предстоящих недалеких поездках и разговорах.
Если сон среды насыщенный, подвижный, с часто меняющимися сюжетами, значит, вы коммуникабельный человек. С вами легко и приятно общаться и скоро у вас появится много новых знакомых, с которыми будет легко и весело, которые в ненавязчивой форме научат вас многому. Если же сон скупой, спокойный или просто неинтересный, с примитивными, обыденными ситуациями, то в ближайшем будущем вы испытаете нехватку информации, некому будет помочь вам. Хорошо, когда в "меркурианском" сне есть движение, перемещение из города в город, например. Движение означает разнообразие, насыщенность жизни, перемены к лучшему, выздоровление, налаживание отношений с интересными людьми. Если ночь на среду прошла в полетах, значит, скоро масса информации окажется доступной. Вы станете более независимы от обстоятельств.

СО СРЕДЫ НА ЧЕТВЕРГ
Четверг - день социальной планеты Юпитер. Сны четверга в одинаковой форме рассказывают о работе, о перспективах, открывающихся перед вами. Сны четверга покажут деятельность, способную принести большой успех. "Юпитерианские" сны могут повествовать и о вашем начальстве или о покровителях, спонсорах, наставниках. В ночь на четверг можно увидеть решение любых вопросов, связанных с социальной, общественной жизнью.
Замечательно, если во сне четверга вы поучаствовали в крупном мероприятии. Крупномасштабные картины во сне Юпитера означают ваш скорый успех в социальной деятельности, быстрое продвижение по службе, любовь к вам начальства. Если в "юпитерианских" сне задействовано малое количество участников, значит, работа сейчас не главное и никаких серьезных перемен в этом плане не предвидится. Если вы увидите своих предков или картины далеких времен, значит, жизнь заставит продолжить дело своих родителей, изучить их профессию.
Один юноша, мечтавший стать хирургом, в ночь на четверг увидел свою прабабушку. Она привела его в свою мастерскую и долго рассказывала о том. Кто научил ее этому делу, правда, какому именно, юноша не понял. Через год молодой человек неожиданно меняет планы и поступает в техникум легкой промышленности. Уже приобретя профессию портного, он узнает, что и его прабабушка была портнихой.

С ЧЕТВЕРГА НА ПЯТНИЦУ
Именно эти сны чаще всего отражают наши чувства, ведь пятница - день чувственной Венеры. Считается, что сны на пятницу чаще всего сбываются. Конечно, ведь то. Чего мы желаем всей душой, к нам придет скорей. Картины "венерианских" снов связаны с нашей личной жизнью, с творчеством и с материальным положением. Сны Венеры рассказывают о способах и сроках исполнения любых желаний.
Если в "венерианских" снах мы что-то приобретаем или получаем деньги, значит, наши чувства будут удовлетворены, в скором времени мы сможем ни в чем себе не отказывать. Но если во сне мы только теряем, хотим достать, а не можем, значит, придется ограничивать свои потребности, материальное обеспечение будет скромным, а личная жизнь - скучной. Черно-белые сны Венеры предупреждают о тяжелой работе, которую придется выполнить, чтобы достичь желаемого. Часто именно в пятницу мы видим любимых людей. Важно оценить, зависели ли мы во сне от тех, к кому неравнодушны.. если да, значит нужно поработать над собой, чтобы стать внутренне независимым от этого человека. Чувства пусть останутся прежними, но даже в единении с любимым человеком надо оставаться обособленным - только тогда общение с ним будет максимально приятным и, главное, безопасным для здоровья.

Здесь и далее по этой теме выдержки из книги  Андреева А.Р., Захарова В.А., Настенко И.А. История Мальтийского ордена. XI – XX века. – М.:  SPSL – «Русская панорама», 1999. – 464 с., 60 ил., 120 библ. – (Страницы Российской истории).

Уже со времен Великого Магистра Раймонда де Пюи (ХII век) рыцарское братство госпитальеров стало известно под названием Ордена святого Иоанна Иерусалимского, поскольку местом основания Ордена был святой град Иерусалим, а небесным заступником и покровителем Ордена – святой Пророк и Предтеча Господа Иисуса Христа Иоанн Креститель. 900 лет не сменялся девиз Ордена – «PRO FIDE» («За веру»).

Как и другие рыцарские ордена Мальтийский орден родился в период Крестовых походов за освобождение Святой Земли и Гроба Господня от неверных.

На протяжении всей своей долгой истории Мальтийский Орден вынужденно менял свое местонахождение, и рыцари часто назывались по географическому признаку («рыцари Кипра», «рыцари Родоса», а затем «рыцари Мальты»), оставаясь всегда при этом «рыцарями-иоаннитами», «рыцарями-госпитальерами» или «Орденом святого Иоанна Иерусалимского».

 

...мальтийский крест, как символ воинской доблести, был освящен легендарными победами мальтийских рыцарей.

Но мальтийский крест является также символом помощи медицинской и гуманитарной. С помощи нуждающимся в госпитале св. Иоанна Иерусалимского начинали рыцари-госпитальеры, и это стало их основной деятельностью в настоящее время, когда несколько сотен госпиталей и медицинских центров Мальтийского Ордена открыты в 80 странах мира.

 

Мы выделяем пять основных и три промежуточных периода в истории Мальтийского ордена:

 

А) период крестовых походов (1198–1291);

                        a-b) поселение на Кипре (1291–1310);

B) пребывание на Родосе (1310–1522);

                        b-c) «смутное время» (1522–1530);

C) пребывание на Мальте (1530–1798);

D) пребывание в России (1798–1810);

                        d-e) «смутное время» (1810–1834);

E) с 1834 г. до наших дней (в Риме на виа Кондотти).

 

Орден госпитальеров – самый знаменитый и прославленный из духовно-рыцарских орденов. Полное его наименование – Суверенный Военный Орден Госпитальеров святого Иоанна Иерусалимского Родоса и Мальты (The Sovereign Military Hospitaller Order of St. John of Jerusalem of Rhodes and of Malta). Резиденция Ордена, начиная с 1834 г., находится в Риме на виа Кондотти. Ордену также принадлежит Дворец Великих Магистров на Авентинском холме.

Термин "химия" египетского происхождения - в глубокой древности Египет называли Страной Кеми - Черной Землей. Жрецы Древнего Египта были выдающимися мастерами химических ремесел, а химию постепенно стали называть "египетской наукой".

За двести лет до нашей эры в городе Александрии Египетской уже существовала Академия наук, где "священному искусству химии" было отведено особое здание, храм Сераписа - храм жизни, смерти и исцеления.
Этот храм был разрушен фанатиками-христианами в 391 году нашей эры, а кочевники-арабы, захватившие Александрию в 640 году нашей эры, завершили его уничтожение. Они следовали простому правилу: все представления, которых нет в Коране, ошибочны и вредны, и потому их надо искоренить. Притом сочинения, которые находятся в согласии с Кораном, тоже следует уничтожить, как совершенно излишние. Много позднее, в начале I века нашей эры арабы-химики ввели вместо названия "химия" другое - "алхимия". Полагают, что это слово ближе к понятию "благородная химия", так как алхимию считали "искусством превращения неблагородных металлов (железа, свинца, меди) в благородные" - золото и серебро с помощью особого вещества - "философского камня".

Зосима из Панополиса и секрет "изумрудной скрижали"
Одним из основателей алхимии считают Зосиму, уроженца греческого города Панополиса, жившего в IV веке нашей эры в Александрии Египетской и обучавшего слушателей Академии. В своих сочинениях Зосима неоднократно упоминал имя легендарного учителя алхимиков Гермеса и называл его Гермесом Трисмегистом - трижды величайшим, повелителем душ и магом богоравным. Сочинения, приписываемые Гермесу, по-видимому, относились к V-VI веку до нашей эры. По преданию, воины Александра Македонского нашли могилу Гермеса Трисмегиста с каменной плитой - "Изумрудной скрижалью Гермеса". На ней было высечено тринадцать наставлений потомкам.
В седьмой заповеди говорилось: "Отдели же землю от огня, тонкое от грубого, с величайшей осторожностью, с трепетным тщанием". Этот таинственный совет должен был, по-видимому, помочь тем, кто занят поисками "философского камня", превращающего одни вещества в другие. Часто считают, что Гермес Трисмегист - фигура легендарная и даже отождествляют его с древнеегипетским богом-чародеем Тотом. С самого начала зарождения алхимии, с первых лабораторий египетских жрецов, это была секретная наука, полная мистики. Алхимики шифровали свои результаты, изъяснялись особым аллегорическим языком, непонятным для непосвященных. Правда, в то время не существовало привычных ныне символов химических элементов и химических формул веществ, никто не составлял уравнения реакций. Кроме того, алхимики, которые искали способы получения золота из простых металлов, боялись, что кто-то раскроет их секреты.

  Слово "фея" происходит от латинского слова "судьба", означавшего "божественный страж человеческой судьбы". В прошлые времена верили, что они восседают над колыбелью новорожденного, как крестная фея из сказки о Спящей красавице. Нимфы и другие малозначительные божества превратились в фей, и многие считают прекрасных Дана 0'Ши полузабытыми ирландскими божествами. Ирландский поэт В. Б. Йетс, увлеченно писавший о волшебных традициях, называл фей земными богами. Он считал их бессмертными и с удовольствием цитировал одну пожилую даму, которая как-то сказала ему, что не верит ни в ад, "выдуманный священниками", ни в привидения, "которым не следует позволять шляться по земле только потому, что им этого хочется", но верит в "фей, и в маленьких карликов, и в водяных коней, и в падших ангелов".
     Многие поэты и оккультные писатели всех времен и стран были убеждены в том, что видимый мир окружен множеством невидимых разумных созданий, "происходящих не с небес, но с земли, не имеющих постоянной формы, но меняющих ее по своему желанию или в зависимости от того, кто их видит". Согласно Джефри Ходсону, "оккультисту неведома "мертвая материя", - в каждом булыжнике видно трепетание жизни, у каждого камня есть собственное, пусть крошечное, сознание. Трава и деревья пульсируют от прикосновений маленьких рабочих, чьи магнетические тела служат матрицей, вызывающей к жизни чудо роста и цвета".
     Ходсон и другие современные последователи их верований, как, например, Эдвард Гарднер и лорд Даудинг, считали абсолютно всех фей духами природы, чьей задачей является опылять растения и присматривать за их ростом и цветением. Ходсон утверждал, что он видел растущую луковицу, вокруг которой суетились микроскопические создания, занятые каждый своим делом. Более могущественные духи, по его мнению, с необходимой заботой опекают этих смиренных тружеников и направляют их по пути, предначертанному Природой.
     Более скептически настроенные исследователи называют фей всего лишь плодом нашего воображения, символами страхов и подавленных желаний. Они подчеркивают наличие тем, общих для всех волшебных историй: бессилие и отчаяние человека, опутанного колдовской паутиной целых полчищ фей, или похищение прекрасной невесты злобным и отвратительным чудовищем.
     Причины такой устойчивой веры в фей так же разнообразны, как и сами феи. Вероятно, есть крупицы правды во всем том, что о них рассказывают. Безусловно, 99 процентов всех свидетельств являются вымыслами и заблуждениями, но как же быть с оставшимся одним процентом? Сможем ли мы поверить, как верил Конан Доил, в то, что наша планета населена мириадами невидимых существ, мерцающими перед закрытыми глазами? Или мазь цивилизации сделала нас навсегда слепыми к грезам и кошмарам Волшебной страны?

Спонтанная телепатия.

 

Спонтанная форма передачи мыслей на расстоянии осуществляется неосознанно, без умысла участвующих.

Один из самых ранних случаев спонтанной телепатии был зафиксирован в 1759 году. В этом году почти весь Стокгольм был разрушен пожаром. Во время пожара известный ученый в области естествознания и изобретатель Эмануэль фон Сведенборг находился в городе Готенборге, который находится от Стокгольма на расстоянии около 50 миль. Ученый находился в компании людей, когда внезапно побледнел и объявил окружающим о бушующем пожаре в Стокгольме.

Качество и интенсивность такого рода телепатии зависят в большой степени от отношения друг к другу партнеров по «общению». Чем сильнее выражена личная эмоциональная привязанность партнеров, тем отчетливее будут переданы мысленные импульсы. Основываясь на этом факте, экспериментаторы чаще всего подбирают в качестве партнеров либо близких родственников, либо семейные пары.

Спонтанная телепатия хорошо прослеживается у живых организмов, стоящих по развитию ниже человека, т.к. они, согласно мнению ученых, лишены способности действовать осознанно.

Хорошим примером в данном случае являются улитки. Этот эксперимент был проведен совместно Францией и США. В загончик было выпущено 25 пар улиток, которые естественным образом образовали брачные пары, после чего были разделены: одних особей оставили в США, а других перевезли во Францию. Если улитку одной пары раздражали током или кислотой, то одновременно вместе с ней сжималась и вторая улитка. Позднее на этом принципе предпринималась попытка создания биологического устройства передачи информации по типу устройства Боде.

Спонтанная телепатия у людей хорошо прослеживается на эксперименте Павла Наумора, занимавшегося исследованиями в одном из родильных отделений московской гинекологической клиники. В условиях эксперимента дети и матери находились в клинике совершенно изолированно, но было установлено, что матери сразу проявляли признаки беспокойства, когда начинали плакать их дети. Если ребенок испытывал боль, у матери возникало состояние страха. Подобные случаи составляли 65% от всех исследованных.

 

взято из "Справочника необычных явлений и невероятных фактов"

В нынешнем Коттинглее есть дорога, носящая волшебное имя Долина Фей и напоминающая о совершенно необъяснимом феномене, ставшем сенсацией XX века. Несмотря на огромную популярность, которой Райту так и не удалось избежать, подлинность фотографий еще никто полностью не опроверг. Мошенничество в данной ситуации значило бы то, что семья Райтов, как и любая другая, с легкостью может обмануть профессиональных экспертов.
     Что, если фотографии все-таки были подделаны? Могут ли вообще существовать феи? Сейчас часто повторяют, что современные горожане утратили туизначальную чистоту восприятия к такого рода феноменам. Эту гибкость психики в большей степени, нежели остальные, сохранили сельские жители и дети. Впрочем, может быть, деревенские люди простодушнее, а дети более склонны к фантазиям, чем к концентрации внимания. В отдаленных уголках страны и по сей день люди так же поддаются влиянию старинных волшебных легенд, как гаитянские дети подвержены предрассудкам вуду, в атмосфере которого они вырастают. Большая убедительность "волшебных историй достигается подчеркиванием специфических особенностей, свойственных определенной местности. Например, в ирландских сказках часто упоминаются популярные там танцы под музыку волынок. В одной из сказок женщина, прожившая с феями семь лет, появляется снова уже без пальцев ног, потому что она их "оттанцевала". Во многих кельтских регионах волшебным называют все, что возникает внезапно или необъяснимо: случайная насыпь становится волшебным холмиком, пыльный вихрь волшебным ветром, сильное и неожиданное чувство голода - дьявольским аппетитом и, наконец, даже радуга указывает на спрятанное в земле колдовское золото.
     В большинстве случаев свидетельства очевидцев суть следствия заблуждения, когда люди ошибаются, принимая какие-то вещи за совсем иные. Иногда объяснения бывают простыми, как, например, в случае с возникавшим по ночам призраком Белой Дамы, на поверку оказавшимся обычным лебедем.
     Тем не менее сторонники веры в фей продолжают упорно отстаивать свою точку зрения, в их числе и специалист в области волшебных легенд доктор МакМанус. Он приводит в доказательство популярный в нашем веке пример волшебной Черной собаки - устрашающий вариант известной в Ирландии нечисти, принимающей облик животных. У этой собаки, всегда черной как смоль масти, человеческие глаза и оскаленная пасть. Один старик рассказывал МакМанусу о том, что мало кто осмелится пройти по мосту после полуночи из страха перед Черной собакой. Захотев проверить это, МакМанус обнаружил множество местных, согласных со словами старика. Один из них сообщил, как, остановившись накачать шину велосипеда, увидел огромную черную собаку, которая перепрыгнула через забор и встала прямо перед ним. Ничуть не сомневаясь в ее волшебном происхождении, он скороговоркой принялся читать молитву и понесся прочь со всей скоростью, с которой позволяла спущенная шина.
     Такое непосредственное восприятие Черной собаки как мистического существа показывает, насколько глубоко укореняются предрассудки. Даже сам МакМанус не соглашался с тем, что собака могла оказаться просто бродячим черным Лабрадором, мотивируя свое мнение тем, что если бы было так, то люди легко распознали бы в ней обычное животное, потому что данная порода распространена в тех местах.
     Он также отрицал всякую связь этого явления с бытующим поверьем, будто Черная собака является родственницей ведьмам, хотя подобного рода сведения из области черной магии отлично могут объяснить страх перед появлением Черной собаки и других таинственных существ. Многие люди уверены в том, что такие создания являются разумными порождениями черной магии. Достоверно известно, что европейская ритуальная магия XVI - XVII веков изобиловала заклятиями сверхъестественных существ и духов сил природы. Одно из этих созданий, называемых элементалами, Джефри Ходсон описывает следующим образом: "Полностью черное, с характерными сатанинскими чертами внешности, оно более походило на настоящего дьявола, чем все, что я когда-либо видел... Это был элементал, оставшийся еще от древних магических ритуалов. В то далекое время он был свободным и зловещим демоном в образе гигантского вампира. Группа жрецов вызвала его к жизни и использовала для осуществления своих темных планов".
     В средние века в фей верил практически каждый, а церковь считала их падшими ангелами, поверженными Богом, но продолжающими бросать ему вызов. Множество священников прямо называли фей "демонами и дьяволами из ада". Ирландцы находили более исчерпывающие и снисходительные объяснения появления маленького народца. Согласно сегодняшнему мнению в Ирландии феи действительно являются падшими ангелами, обманутыми сатаной, которые недостаточно хороши, чтобы оставаться на небесах, но и не настолько плохи, чтобы быть низвергнутыми в ад. Бог сбросил их с небес так, что самые скверные попали в подземные пещеры и стали гномами и гоблинами, другие упали в леса и воды и превратились в эльфов и духов природы, а те, которые упали поблизости от человеческого жилья, сделались домовыми.
     Некоторые полагают, что феи стоят как бы посередине между людьми и ангелами, и называют их "одушевленными животными". Другие считают их скорее людьми, стоящими на более высокой ступени развития по сравнению с остальными. Находятся такие, которые утверждают, что феи - это души умерших людей, которые не могут быть спасены или повергнуты и не годятся ни для рая, ни для ада, души умерших без покаяния или принявших насильственную смерть (последним предположением часто объясняют влечение духов к спиритуалистам). Другими словами, мы переселяемся в мир привидений.
     Для ирландской традиции обыкновенным является поселять некоторых фей в "царство мертвых". В других местах также часто считают фей привидениями, особенно призраками давно умерших язычников. В своей книге "Феи в литературе и культуре" Кэтрин Бриггс цитирует одну популярную волшебную историю о человеке, который не по своей воле побывал в волшебной стране и позже рассказывал о своих похитителях следующее: "Они совершенно бесчувственные; в их нынешнем существовании им меньше всего нужны воспоминания о том, что их трогало тогда, когда они еще были смертными, - наверное, тысячи лет назад".
     Серьезные исследователи волшебных верований предполагают, что на самом деле феи - лишь сохраняемая людьми память о существовавшей некогда древней расе, маленьком народце, который в незапамятные времена обитал на территории нынешней Франции. Поверженные и загнанные в убежища, они были вынуждены обитать в пещерах и на холмах, лишь ночью отваживаясь выходить наружу. Их положение сделало фей искусными похитителями зерна, молока, домашнего скота и даже невест, - то есть всего того, что, как гласят предания, крадут феи.
     Следы других источников существования фей уходят еще глубже в прошлое - к божествам и духам, которым поклонялись в языческие времена. Очень вероятно, что предками духов сил природы были древние духи рек и лесов. Люди, которых хоронили под их собственными домами, могли считаться могущественными духами, оказывавшими покровительство данной семье. Кэтрин Бриггс считает, что типичное представление о маленьком росте большинства фей происходит от примитивного убеждения в том, что душа - это крошечное создание, которое сворачивается во рту спящего и навевает на него сны.

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны  стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда  - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. 
   В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. 
   Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие. 
  Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных  легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмучу, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за совей окраски. 
    Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.  
   Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна. 
   Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак) 
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.

взято с http://slavyans.narod.ru/panteon/perun.html

21 июля (червеня)
       Перунов день - Двадцать первого червеня . Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более  подходящее).  Во  время  зачина воины  совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги. 
     После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. 
    С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.
    С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

взято с http://slavyans.narod.ru/holidays/perun-day.html