Юга (др.-инд. yuga - "упряжка, пара, поколение") - в индийской традиции: обозначение мирового периода.  В "Законах Ману" и "Махабхарате" "Год богов" считается равным 360 обыкновенным годам. 12 000 таких "Лет богов", т.е. 4 320 000 обыкновенных лет образуют Ю. богов. Позднейшие астрономы называли этот период Маха югой, т.е. великой Ю. или "Великим годом".

Уже в ранних источниках эта Ю. подразделялась на четыре меньшие Ю., длительности которых находились в отношении 4:3:2:1. Каждой Ю. предшествует период, названный в Пуранах "сандхья" - сумерками, или переходным периодом, а за ней следует другой период такой же длины, называемый "сандхьянса" - "часть сумерек". Каждый из них равняется десятой доле Ю. Считается, что в течение всех четырёх Ю. происходит постепенное ухудшение всех вещей, как это имеет место в золотом, серебряном, бронзовом и железном веках Гесиода. Названия Ю. заимствованы из игры в кости - так назывались стороны игральной косточки, соответственно содержащие 4, 3, 2 и 1 метки и считавшиеся всё менее благоприятными. Учение о Ю. развёртывает эту символику в дальнейших аналогиях: в смене Ю. закон (дхарма) постепенно теряет опору - вначале он держится на четырёх стопах, затем - на трёх, на двух и, наконец, на одной.

Крита-юга или Сатья-юга ("благой век"), когда люди наделены всевозможными достоинствами, не знают горя и болезней; царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству и существует лишь одна веда. Она длится 4 000 "божественных" лет; сандхья - 400; сандхьянса - 400; итого - 4800 "божественных" или 1 728 000 солнечных лет;
Трета-юга, когда справедливость постепенно уменьшается; появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные обязанности; получают распространение всевозможные жертвоприношения. Она длится 3 000 "божественных" лет; сандхья - 300; сандхьянса - 300; итого - 3600 "божественных" или 1 296 000 солнечных лет;
Двапара-юга, когда в мире начинают преобладать зло и пороки; единая веда делится на четыре части, и уже не все способны постичь и исполнять её; людей поражают недуги. Она длится 2 000 "божественных" лет; сандхья - 200; сандхьянса - 200; итого - 2400 "божественных" или 864 000 солнечных лет;
Кали-юга, когда добродетель приходит в упадок, жизнь людей становится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в войнах; цари грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники процветают, женщины предаются распутству; в человеческих взаимоотношениях царят ложь, злоба, алчность; веды - в полном пренебрежении. Она длится 1 000 "божественных" лет; сандхья - 100; сандхьяна - 100; итого - 1200 "божественных" или 432 000 солнечных лет.
Общая продолжительность четырёх Ю. - 12 000 "божественных" или 4 320 000 солнечных лет, составляет Маха югу. 2 000 таких Маха юг, или период в 8 640 млн. солнечных лет, составляет кальпу; последняя является "Днём" и "Ночью", или двадцатью четырьмя часами, Брахмы. Кальпа делится на 14 манвантар, в каждой из них правит один из законоучителей - Ману. В конце каждой кальпы на небе появляются 12 (по другой версии - 7) Солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится сто "божественных" лет (Век Брахмы), т.е. 31104*10Е10 солнечных лет. По прошествии их уничтожаются не только миры, но и все существа, включая самого Брахму, а затем, после 100 "божественных" лет хаоса, рождается новый Брахма.
Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода Кали-юги, начавшейся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э., когда все планеты находились в соединении в 0° Овна; она входит в 28-ю Маха югу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом "Законов Ману") нынешней кальпы - последняя называется Вараха ("вепрь", т.к. Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-года жизни нынешнего Брахмы.

Е.Блаватская указывает, что древние зороастрийцы имели такое же исчисление, и их "независимое время длинного периода" (зервана дарегхо хвадата) длится 12 000 лет, и это 12 000 "божественных" лет Маха юги. Такие же взгляды на "Великий год" и непрерывную повторяемость всех событий имеются и в учениях орфиков, пифагорейцев и стоиков. Правда, при этом числа, приведенные для индийской Ю., не согласуются с числами, встречающимися в греческих источниках.

ФОМА АКВИНСКИЙ

 Жизнь и сочинения

Фома Аквинский был самым крупным схоластом, гением метафизики и восхитительным по масштабу умом. Его логическая система поражает прозрачной ясностью и органичностью связей. Он был, скорее, аристотелевского, чем платоно-августинианского круга мыслителем. Его отец, итальянец Ландольфо, граф Акветинский, и мать, норманка Теодора, жили в средней Италии (Лацио), когда в 1221 году у них родился сын Томазо, или по-гречески, Фома. Свое образование он начал в аббатстве Монте Кассино. Аббат Монтекассино был крупным феодалом, однако, непрекращающиеся войны между императором и папой превратили аббатство в место печальное и пустынное. Вскоре мы видим Фому в университете Неаполя, основанного Фридрихом II. Здесь он познакомился с доминиканцами, и новые формы религиозного служения наполняют его энтузиазмом. Несмотря на возражения со стороны семьи, его решение стать доминиканцем остается непоколебимым. С 1248 по 1252 год он ученик Альберта Великого. Талант метафизика мало-помалу набирает силу. В Кельне он снискал репутацию "немого буйвола" своим молчаливым и замкнутым нравом. Известно, однако, что после одного из его выступлений Альберт, пораженный глубиной и прозрачностью мысли своего ученика, воскликнул: "Эти молчуны, называемые буйволами, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир".

Когда в 1252 году главный магистр ордена сделал заявку на молодого ассистента для академической карьеры в Париже, Альберт, не задумываясь, указал на Аквината. Так начался штурм горных вершин знания: с 1252 по 1254 год он — бакалавр "библикус", с 1254 по 1256 год — бакалавр "сентенциариус". Известны его работы этого периода: комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского, "О сущем и сущности", "О началах природы". Преодолев немало препятствий, он, как и Бонавентура, становится магистром теологии и главой кафедры Парижского университета, где преподает с 56 по 59 год, написав тогда же работы "О спорных вопросах истины", Комментарии к сочинению Боэция "О Троице" и "Сумма против язычников".

Затем начался период странствований Фомы (по традиции своего ордена). Он посетил самые крупные университеты Кельна, Болоньи, Рима, Неаполя, написав комментарии к сочинениям Псевдо-Дионисия, "Теологический компендиум", "О разделенных субстанциях ".Во второй раз его вызывают в Париж, чтобы сразиться с аверроистами и противниками Аристотеля, предтечей которых был Сигер Брабантский. Там он пишет "О вечности мира", "О единстве теологического интеллекта" и продолжает начатую в Риме грандиозную работу "Сумма теологии", так и не завершенную. Ничтожность и суетность всего мирского, в том числе своей работы, открылась Аквинату перед смертью, ее непостижимой тайной и ожиданием встречи с Богом. На увещевания своего врача и секретаря Реджинальда да Пиперно прекратить работать он ответил: "Non possum, quia omnia quae scripsi videntur mihi paleae... respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi'. — "He могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".

7 марта 1274 года по пути в Лион Аквинат скончался в возрасте 54 лет. По распоряжению папы Григория X он должен был участвовать в работе Лионского Собора. Судьба распорядилась иначе.

Из книги  Антисери и его сотоварища

Второй период — V в. до н.э. Это — философия периода расцвета древнегреческой рабовладельческой демократии. На первый план выступили вопросы строения материи, теории познания, проблемы общественной жизни. Вопрос о строении материи стал в центре внимания всех трёх материалистических школ V в. до н.э., связанных с именами Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита. Анаксагор принимал за основу существующего материальные частицы — “семена вещей” (“гомеомерии”), из сочетания которых образуются качественно подобные им тела. Для объяснения движения Анаксагор вводит внешнюю силу — "нус" (мировой ум), который понимается им как тончайшее и легчайшее вещество. Эмпедокл учил о четырёх “корнях” всего сущего (огонь, воздух, вода и земля), приводимых в движение двумя материальными силами — “любовью” и “ненавистью”. В атомистическом учении Демокрита античный материализм достигает высшей точки своего развития. Демокрит был “первым энциклопедическим умом среди греков”, наиболее выдающимся представителем единой, нерасчленённой науки древнего мира. В основе существующего лежат, по Демокриту, два первоначала: атомы и пустота. Атомы, т. е. неделимые частицы материи, вечны и неизменны. Возникновение и уничтожение бесконечных миров и всех природных вещей — результат сочетания атомов, движущихся в пустоте. Учение Демокрита об атомах было механистическим. У софистов, первых профессиональных учителей “мудрости” и красноречия, центром философских исследований является человек и его отношение к миру. Основная группа софистов по своим социально-политическим взглядам примыкала к рабовладельческой демократии, по философским — к материалистическому лагерю. Для другой группы софистов характерны реакционные, антидемократические воззрения. Наиболее яркий представитель софистов материалист Протагор объявляет человека “мерой всех вещей”, а ощущения — единственным источником познания. В противоположность материалистическому учению Демокрита складывается философия Платана — главы идеалистического лагеря античной философия, идеолога аристократической реакции. Непосредственным предшественником Платона был Сократ — представитель идеалистического, религиозно-этического мировоззрения. В основе философии Платона лежит противопоставление выдуманного им мира вечных и неизменных идей изменчивому, несовершенному, согласно его взгляду, миру вещей, являющемуся лишь тенью мира идей. Борясь против достижений античной науки, Платон учитт о сотворении мира божественным творцом, о бессмертии и переселении душ, сводит познание к воспоминанию души о мире идей, созерцавшихся ею до вселения в тело. Общественно-политические взгляды Платона, как и его философские взгляды, были реаккционными. Борьба между материалистической философией Демокрита и идеалистической философией Платона составляет центральный пункт всей истории древнегреческой философии. Уже в этой борьбе в полной мере сказались всё прогрессивное значение материализма в истории науки и реакционная роль идеализма. Борьба между философскими взглядами Демокрита и Платона была выражением политической борьбы между рабовладельческой демократией и аристократией. Итог достижений древнегреческой философии и естествознания подводит “энциклопедическая наука Аристотеля”. Аристотель выступил с опровержением платоновской

теории идей. В решении основного вопроса философии Аристотель колебался между материализмом и идеализмом. Материя рассматривалась им как косная и инертная, а движущим и творческим началом признавалась материальная форма. Аристотель сыграл значительную роль в развитии диалектики и логики.

Он исследовал формы мышления.

Третий период — философия периода кризиса и упадка рабовладельческого общества. В этот, эллинистический, период от философии, выступавшей как всеобъемлющая, нерасчленённая наука, стали отпочковываться положительные науки, частные науки, разрабатывавшие методы точного исследования природы. Материалистическая линия античной философии была продолжена в этот период Эпикуром и его школой. Эпикур — материалист, атеист и просветитель — возрождает атомистическое учение Демокрита и защищает его от нападок мистиков и теологов. Эпикур вносит в это учение ряд видоизменений. Основное в них— концепция спонтанного (обусловленного внутренними причинами) отклонения атомов от прямой линии, в силу которого становится возможным их столкновение. Целью философии Эпикур считал счастье человека, для достижения которого надо освободиться от религиозных предрассудков и овладеть знанием законов природы. Последователем и популяризатором учения Эпикура в древнем Риме был Лукреций Кар (I в. до н.э.). Начиная с 111—11 вв. до н.э. в результате общего кризиса и разложения рабовладельческого строя происходит упадок философии. Разнообразные школы эллинистической и римской эпохи (академики, стоики, скептики и др.) выражают явную деградацию философской мысли в сторону идеализма и мистики.

Представители идеологии империализма прибегают к фальсификации античной философии для борьбы с современным материализмом и наукой. Особую ненависть реакционеров вызывают материалистические учения. Демокрит, Эпикур и Другие античные материалисты объявляются безнравственными и недостойными названия философов. Одновременно делаются попытки возродить реакционное учение Платона об идеях и “идеальном” государстве, приспособить это учение для пропаганды религиозной мистики и политики эксплуататорских классов.

В ХVII веке Орден приобрел наибольшую известность после публикации и широкого распространения трактата "Fama Fraternitatis". В этот период Орден стал официально известен как Орден Розы и Креста. В 1693 г. европейские розенкрейцеры под предводительством Магистра Иоханнеса Кельпиуса достигли берегов Нового Света и обосновались в Филадельфии. Спустя несколько лет в Пенсильвании, где они основали свою колонию, начала работать типография, в которой было издано большое количество мистической литературы. Благодаря этим переселенцам, учение розенкрейцеров распространилось в Америке. Многие американские институты родились под его влиянием и получили беспрецедентное развитие в этой стране науки и искусства. Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин тесно сотрудничали с этими розенкрейцерами.

Учение розенкрейцеров непрерывно обогащалось в результате работы мистиков на пути познания тайн Вселенной, природы и самого человека. К знаниям, добытым мудрецами Древнего Египта, добавились концепции мыслителей Античной Греции, дополненные несколько веков позднее неоплатониками. Затем они были обогащены опытами алхимиков-розенкре
 
йцеров средневековья. Известные люди эпохи Возрождения и нового времени, оставаясь в русле традиции, созданной их замечательными предшественниками, уточнили и расширили многие аспекты античного наследия. Среди них мы встретим имена Леонардо да Винчи, Парацельса, Ф.Рабле, Ф.Бэкона, Я.Беме, Р.Декарта, Б.Спинозы, Б.Паскаля, И.Ньютона, Г,Лейбница, Калиостро, М.Фарадея, К.Дебюсси и многих других. Все они были членами Ордена или имели с ним непосредственную связь. С начала ХХ века другие розенкрейцеры, будучи признанными авторитетами во многих областях - физике, химии, биологии, медицине, философии - пополняли это учение. Поэтому розенкрейцер не изучает доктрину некоего властителя дум или гуру, мистическое знание, к которому он приобщается, не является застывшим во времени. Его работа основана на законах и принципах, прошедших испытание практикой и отражающих все, что человеческий гений создал во славу Разума Мироздания.

Учение Ордена состоит из четырех частей, каждая из которых, в свою очередь, делится на ступени. Вот, например, краткий обзор тем, изучаемых в секции "Посвященных" : фундаментальные законы, управляющие микро- и макрокосмом; обьективная, субьективная и подсознательная области сознания; законы органической жизни и космическая энергия; розенкрейцерская онтология; неизвестная и известная философия Древней Греции; гигиена и терапия; психическое тело человека, нервные центры; душа, свобода воли, перевоплощение; экстрасенсорика, вибротургия, телепатия, мистическая регенерация и др. Параллельно с вышеназванными темами учение розенкрейцеров предлагает также большое число опытов, призванных развить некоторые способности, непроявленные у большинства людей : интуицию, визуализацию, ментальное творчество, телепатию, космическую гармонизацию и прочие. Доктрина розенкрейцеров является практической и должна позволить каждому влиять на свою жизнь, организовывать ее согласно своим собственным ожиданиям.

Красноречивы в этом смысле слова Р.М.Льюиса, главы Ордена с 1939 по 1987 гг., в его труде "Внутреннее святилище" : "Мистик может и должен добиваться таких результатов в работе, науке и или искусстве, которые принесли бы ему уважение коллег и адептов. Он должен столь же легко обращать свое сознание внутрь самого себя, как и наслаждаться величием Мироздания. Лишь незнание заставляет некоторых представлять себе мистика как человека, не способного к преодолению повседневных материальных препятствий. Считать его беспомощным, безгласным в земном мире, думать, что ему нужно прятаться в горах, чтобы избегать реальной жизни, есть оскорбление тех возможностей, которые мистик развил в себе. Если вы хотите узнать мистика, не ограничивайте свои поиски монастырями и храмами. Когда вы встретите человека активного, прилежного, общительного, любимого близкими и соседями, терпимого в религиозной области, способного показать вам в самой простой вещи мощь и величие Бога, знайте - перед вами мистик".

Гармоничное сочетание духовного и физического развития человека, одинаковое уважение к духовному и материальному миру являются залогом построения более счастливой и достойной жизни. И эту основополагающую идею наилучшим образом демонстрирует основной символ ордена - Роза и Крест, в котором золотой крест представляет физическое тело человека и испытания его земной жизни, а красная роза в центре креста символизирует душу и ее постепенный расцвет в последовательности воплощений

Неоплатонизм (3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку. См. также НЕОПЛАТОНИЗМ.

НЕОПЛАТОНИЗМ – завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотеля как последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.
У Порфирия учился Ямвлих – основатель Сирийской школы неоплатонизма. Ямвлих известен как разработчик системы изучения и комментирования Платона (т.н. канон Ямвлиха из 12 диалогов Платона), как поклонник теургии – мистической практики общения с богами и духами посредством ритуальной магии. Завершающим этапом изучения философии при Ямвлихе становится толкование орфических текстов и халдейских оракулов, обязательным элементом замкнутой от внешнего интереса школьной жизни становится отправление религиозного культа. Учениками Ямвлиха были: его преемник Сопатр Апамейский, Дексипп, Феодор Асинский и др.

Один из учеников Ямвлиха Эдесий основал Пергамскую школу неоплатонизма, продолжавшую традиции сирийской. Ее представителями были Хрисанфий, Саллюстий, автор сочинения О богах и о мире, Евнапий, автор ценного описания философии Пергамской школы Жизни философов и софистов, император Юлиан (Отступник). В обстоятельствах жизни последнего в полной мере отразилось характерное для 4 в. противостояние в интеллектуальной жизни империи христианства и язычества.

Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава Академии Дамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма, составил множество комментариев к диалогам Платона и написал ряд фундаментальных трудов, некоторые из которых сохранились (напр., Теология Платона). Продолжением афинской стала Александрийская школа. К ней принадлежали Гиерокл, Гермий, Аммоний, Олимпиодор, Симпликий, Иоанн Филопон. Эта школа прежде всего известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

Мария Солопова

Ну и еще. Празднуем ДР Парацельса (сегодня)))

Парацельс (Paracelsus)

«Настоящая цель алхимии заключается не в изготовлении золота, а в приготовлении лекарств!» — эти слова определили жизненное кредо Парацельса.

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, по прозванию Парацельс, родился 10 ноября 1493 года близ поселка Эйнзидельн (кантон Швиц, Швейцария). По примеру своего отца Парацельс довольно рано начал изучать медицину в Германии, Франции и Италии. Уже в годы учения Парацельс заинтересовался химией. Но самое большое значение Парацельс придавал применению химии в медицине, что привело к возникновению ятрохимии. В 1515 году Теофраст получил во Флоренции степень доктора медицины. Но приобретенные знания не удовлетворяли Парацельса. Наблюдая, как часто оказываются бессильными у постели больного врачи с их знаниями, довольно мало изменившимися со времен античности, Парацельс решил усовершенствовать эту область, введя в нее новые представления о болезнях и методы лечения больных. При создании новой системы медицины Парацельс опирался на знания, полученные им во время путешествий по разным странам. По его словам, он слушал лекции медицинских светил в крупнейших университетах, в медицинских школах Парижа и Монпелье, побывал в Италии и Испании. Был в Лиссабоне, потом отправился в Англию, переменил курс на Литву, забрел в Польшу, Венгрию, Валахию, Хорватию. И повсюду прилежно и старательно выспрашивал и запоминал секреты искусства врачевания. Не только у докторов, но и у цирюльников, банщиков, знахарок. Он пытался узнать, как они ухаживают за больными, какие применяют средства. Затем Парацельс практиковал, опробывая все то, что узнал во время своих поисков. Служил некоторое время лекарем в армии датского короля Христиана, участвовал в его походах, работал фельдшером в нидерландском войске. Армейская практика дала ему богатейший материал. В 1524 году Парацельс решил, наконец, прекратить странствия и поселиться в Зальцбурге; однако уже через год ученому пришлось срочно покинуть этот город, так как поддержка им борьбы крестьян против феодалов навлекла гнев городских властей.

1526 год ученый провел в Страсбурге, а в следующем году он был приглашен на должность городского врача в крупный швейцарский торговый город Базель. Парацельсу удалось вылечить одного богача, которому не смогли помочь лучшие лекари города. Его пригласили занять кафедру медицины в Базельском университете. На первой же лекции он перед глазами изумленных студентов сжег сочинения Галена и Авиценны и заявил, что даже завязки его башмаков знают больше, чем эти древние мокротники. В городском университете Парацельс впервые стал читать лекции студентам-медикам на немецком языке вместо традиционной латыни. Так новый профессор боролся против догматической медицины средневековья, тесно связанной с теологией.

Философские взгляды Парацельса, изложенные им во многих трудах, сводились к следующему: между природой и человеком должна существовать гармония. Необходимым условием создания разумного общественного строя являются совместный труд людей и их равноправное участие в пользовании материальными благами. В философских работах Парацельса приводятся также основные доводы против богословской, враждебной естествознанию идеологии средневековья, дается резкая критика общественных отношений во времена феодализма и эпохи раннего капитализма.

В 1528 году Парацельсу пришлось тайком покинуть Базель, где ему угрожал суд за вольнодумство. Он вынужден скитаться в горных районах Ашенцелля, переходя из деревушки в деревушку, изредка врачуя крестьян. Парацельс хотел остаться в Кольмаре, заняться врачебной практикой. Но задержался там всего на полгода. Из Кольмара путь скитальца лежал в Эслинген, а потом Парацельс перебрался в Нюрнберг, где он надеялся издать свои сочинения. К тому времени он написал немало. В его дорожном багаже лежало несколько сот страниц сочинения. Записывал свои наблюдения, делал выводы, высказывал собственные суждения. Он был необычайно работоспособен. Сохранились свидетельства о том, что Парацельс порой проводил за письменным столом по нескольку дней кряду, почти без сна.

Наконец ему улыбнулось счастье. Одну за другой ему удалось издать четыре книги. Но затем неожиданно последовало решение городского магистрата о запрещении дальнейшего печатания его произведений. Причиной тому было требование профессоров и докторов медицинского факультета Лейпцигского университета, возмутившихся сочинениями Парацельса. И тогда в отчаянии он бросил все и покинул Нюрнберг, направившись в Инсбрук, надеясь заняться, наконец, постоянной врачебной практикой, по которой изрядно истосковался. Но бургомистр не поверил, что появившийся в Инсбруке человек в оборванном платье и грубыми, как у простого мужика, руками — врач. Он велел "самозванцу" покинуть город.  Случайно узнав, что в Штерцинге эпидемия чумы, Парацельс идет в этот город. Обходя дома больных, приготовляя свои лекарства, он настойчиво пытался понять, в чем причина этого страшного заболевания, как можно предотвратить эпидемии, какими средствами следует лечить больных. Но когда кончилась эпидемии, Парацельс оказался не нужен и в Штерцинге. Он вынужден был опять бродить по дорогам, меняя город за городом, надеясь, что в каком-нибудь из них городские власти все-таки удостоят его вниманием. Но даже там, где власти были бы и не прочь пригласить Парацельса, решительно возражало католическое духовенство, да и протестанты всегда считали Парацельса нежелательным лицом. И вдруг ему неожиданно вновь улыбнулось счастье. В Ульме, а затем в Аугсбурге напечатали его труд «Большая хирургия». И эта книга сделала то, чего много лет добивался Парацельс. Она заставила заговорить о нем как о выдающемся медике.

Существенно новым в учении Парацельса было то, что он таким же образом рассматривал состав всех тел, включая и человеческий организм. Человек, считал Парацельс, образован духом, душой и телом. Нарушение взаимного равновесия главных элементов ведет к болезни.  Задача врача — выяснить отношение между основными элементами в теле больного и восстановить их равновесие.

Первоначальной задачей химии Парацельс считал поиск веществ, которые могли быть использованы как лекарственные средства. С этой целью он проверял действие на людей различных соединений меди, свинца, ртути, сурьмы, мышьяка. Особую славу приобрел Парацельс, весьма успешно применяя ртутные препараты для лечения широко распространенного в то время сифилиса.

После выхода книги положение доктора Парацельса счастливо переменилось. Его принимают в лучших домах, к нему обращаются знатные вельможи. Он лечит маршала королевства Богемии Иоганна фон Лейпника. В Вене его удостаивает вниманием сам король Фердинанд.

Последнее его пристанище — Зальцбург. Наконец-то он может заняться врачебной практикой и писать труды, не заботясь о том, что завтра, быть может, ему придется перебираться в другой город. У него есть свой маленький домик на окраине, есть кабинет, своя лаборатория. У него есть теперь все, кроме одного — здоровья. Смертельная болезнь подстерегает его в один из сентябрьских дней 1541 года.

На могиле Парацельса в Зальцбурге поставили большой камень. Резчик высек на нем бесхитростную надпись: «Здесь погребен Филипп-Теофраст, превосходный доктор медицины, который тяжелы раны, проказу, подагру, водянку и другие неизлечимые болезни тела идеальным искусством излечивал и завещал свое имущество разделить и пожертвовать беднякам. В 1541 году на 24 день сентября сменил он жизнь на смерть».

Орден Розенкрейцеров
Древний Мистический Орден Розы и Креста
   
 
Древний Мистический Орден Розы и Креста является мировой философской организацией, хранящей и развивающей древнее Знание. Цель ее состоит в том, чтобы приблизить человека к пониманию законов Мироздания, действующих внутри и вне его, и тем самым открыть для человека горизонты более счастливой и плодотворной жизни. Орден не является ни религией, ни сектой, его члены свободны во всех отношениях. Однако внутри него запрещены любые политические дискуссии. Согласно своему девизу "Самая широкая терпимость при самой строгой независимости", он не навязывает никакой догмы, но предлагает свое учение тем, кто интересуется духовностью и мистицизмом. Следует уточнить, что термин "мистический", входящий в его название, имеет греческое происхождение и является производным от слова "тайна". В древности оно означало также "сокрытое знание", что можно определить как некий синоним науки для того отдаленного времени.

Независимость Ордена, названная в его девизе, означает, что он никогда не станет частью другого движения и не попадет под влияние другой организации. В этой связи уместно ответить на часто задаваемый вопрос о его отношении к масонству :орден не имеет никакого отношения к франкомасонам. С самого своего основания он был совершенно независим, от какой бы то ни было другой организации и именно поэтому смог проявить столь широкую терпимость ко всем философским и мистическим течениям. В общественном сознании по понятным причинам существует аберрация по поводу различных, тайных в прошлом или в настоящем, организаций.

Говоря об истории розенкрейцеров, следует разделять два аспекта. Один из них - это аллегорические легенды и рассказы, на протяжении веков передаваемые розенкрейцерами из уст в уста. Другой составляют хронологически последовательные факты, подтвержденные документально.

Часто в тесной связи с историей розенкрейцерства упоминается имя Кристиана Розенкрейца (1378-1484) как основателя Ордена, из чего делается вывод, что Орден появился только в ХIV веке. В действительности это не так. Когда в каждой стране наступал момент, благоприятный для возрождения Ордена, осуществлялись необходимые действия, появлялись манифесты, возвещавшие об открытии "склепа", где покоилось "тело" Великого Магистра КРК вместе с редкими ценностями и манускриптами, дававшими право начать новый цикл активности Ордена. Возвещение это было аллегорическим актом, и за инициалами "КРК" не скрывалось реальное лицо. Они были символическим титулом, которым наделялись некоторые руководители Ордена.

Розенкрейцерская традиция возводит происхождение Ордена к школам мистерий Древнего Египта, появившимся около 1500 лет до нашей эры при фараоне Тутмосе III. Одной из первых школ мистерий в Египте была школа Осириса. Ее учение касалось жизни, смерти и воскрешения зтого бога. Оно представлялось в форме ритуальных драм, и только людям, доказавшим свое стремление к постижению тайн бытия, могли быть открыты осирические мифы. Мистические занятия имели закрытый характер и проходили в специально построенных храмах. К этим храмам традиция относит египетские пирамиды, которые были не усыпальницами фараонов, но местами мистических занятий и посвящений. Собственно организация сформировалась к 1350 году до н.э., в царствование фараона Аменхотепа IV, более известного под именем Эхнатона. Этому просвещенному мистику человечество обязано появлением первой в истории монотеистической религии. Древнегреческие философы Фалес и Пифагор способствовали распространению в Греции идей, принесенных ими из Египта (VII-VI вв. до н.э.). В III веке н.э. под влиянием Плотина Орден распространился в Италии, а начиная с VIII века, в эпоху Карла Великого, Орден проникает во Францию, Германию, Англию и Нидерланды. На протяжении последующих веков алхимики и тамплиеры распространяли его на Востоке и Западе.

А теперь начнем сначала:)

Античная философия, общая характеристика и периодизация. Культурно-историческое значение Эллады для европейской цивилизации.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (VI в. до н.э.— V в. н.э.) — Возникновение и развитие философии в древней Греции и Риме неразрывно связаны с развитием рабовладельческого строя, сменившего первобытнообщинный строй. Основой всей жизни античного мира был рабский труд. Распад родового строя в древней Греции сопровождался возникновением городов, развитием ремесла и торговли. Рост производства, разделение труда между земледелием и промышленностью, ставшее возможным только при рабстве, колонизация и развитие торговых связей с другими народами — всё это привело к расцвету древнегреческой культуры. Под влиянием развития производства, торговли, мореплавания, а также общественной политической жизни растёт интерес к исследованию природы. Старое

религиозно-мифологическое мировоззрение всё больше уступает место стремлению проникнуть в сущность объективной действительности и законов её развития. На этой почве выросла древнегреческая философия. Она выступала как нерасчленённая, всеобъемлющая наука, как наука наук, включавшая в себя вследствие неразвитости научного мышления все области знания. История древнегреческой философии — это история борьбы первоначального, наивного материализма против различных идеалистических учений, это борьба материалистической линии Демокрита и идеалистической линии Платона. Борьба эта была основана на противоположности мировоззрений рабовладельческой демократии и реакционной аристократии.

Можно установить три периода в развитии античной философии. Первый период — VI в. до н.э. Это — философия периода образования рабовладельческого общества. Первоначальный, наивный материализм, который был одновременно стихийно-диалектическим взглядом на мир, представлен на этом этапе милетской школой и Гераклитом. Философы милетской школы — Фалес, Анаксимен, Анаксимандр — исходили из признания единого, вечно движущегося материального первоначала. У Фалеса это — вода, у Анаксимена — воздух, у Анаксимандра — бесконечная неопределённая материя — “апейрон”. Гераклит также считал началом всего сущего материальную стихию — огонь, из которого путём борьбы противоположностей происходят все формы действительности. Он учил о всеобщей текучести вещей, сущность мирового процесса он сводил к закономерным преобразованиям вечной материи. Диалектика Гераклита явилась одной из высших ступеней, достигнутых древнегреческой философией. Материалистические школы — милетская и эфесская — боролись с идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и элейской школ. Представители пифагорейской школы (основатель — Пифагор) развивали мистическое учение о числе как сущности всех вещей и учение о “гармонии” в природе и в обществе, исключающей борьбу противоположностей. Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) противопоставили представлению об изменчивости и многообразии природы учение о неподвижном и неизменном бытии. Элейцы своим метафизическим тезисом о неподвижном бытии, исключающем многообразие явлений и изменчивость природы, открывали дверь идеализму.

Скептицизм (греч. рассматривающий, исследующий критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возмозжность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается агностицизмом и нигилизмом. скептицизм получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины он возник в период кризиса античного общества (4 в. до н. э.) как реакция на предшествующие философские системы, которые о помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины скептицизм достиг в учении Пиррола, Аркесилая, , Эяксидема, Секста Эмпирика и др. Подражая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельсгва жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т. п.). Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепций античного скептицизма.  Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия (атараксии) и тем самым счастья, которое и есть цель философии. Однако сами скептики отнюдь не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы (так называемые тропы) в пользу скептицизма. В целом скептицизм сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Шаррона, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С другой стороны, скептицизм Паскаля, Юма и других ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В современной философии традиционные аргументы скептицизма своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме скептицизм признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т. п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.

Источники:

Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 445 с.

Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с 3 века до н.э. до 3 века н.э. Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне.

Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей.
Согласно Хрисиппу, существует мировая душа.  Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи.

Марк Аврелий, римский император, был убежден, что бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя. Для него вселенная - тесно связанное целое - это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.
Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на самообладании, терпении и т.д. Они считали, что все в мире предопределено, бог не отделен от мира - он душа мира.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл.
Сенека: свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может ее изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод.

Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести.
Стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Стоики считали, что все человеческие существа равны.

Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен.
Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику.
Этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
(14.41 Кб)

Рубеж тысячелетий (1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель – комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).

Эпикуреизм в европейской философии XV - XVII вв.

В XIV веке была распространена и официально признана христианской церковью, идущая от патристической традиции, точка зрения, что эпикуреизм - безнравственное и безбожное учение. Однако уже первые гуманисты - Петрарка и Боккаччо - стремились реабилитировать Эпикура. Опираясь на свидетельства Сенеки, Петрарка утверждал, что Эпикур был высоко моральным человеком , хотя и отрицал вечость мира и бессмертие души. Боккаччо в короткой новелле в 'Декамероне' рассказывал с большой симпатией об эпикурейце Гвидо Кавальканти, называл его одним из лучших логиков и знатоков естественной философии, приятнейшим человеком, остроумным собеседником и глубоко порядочным человеком, хотя он и пытался доказать, что бога нет.

Особое внимание к эпикурейской этике проявилось к первой четверти XV века, когда гуманистами была осознана не только ценность земной жизни, но и оправданы разнообразные телесные и душевные потребности человека, тогда и сформировался подлинный интерес к эвдемоническим исканиям Эпикура.Гуманисты стремились создать этическую доктрину, основанную на представлении о единстве в человеке материального тела и божественной души, в котором природное и божественное находятся не в противоборстве, а в гармонии. В отличие от традиционного христианского представления о том, что во имя спасения души необходимо преодолевать земные соблазны, гуманистическая этика провозглашала основным принципом существования человека - следование природе. Гуманисты противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями. Этим объясняется и возрождение эпикурейской этики, прежде всего, учения о наслаждении.

Начинавшемуся возрождению эпикуреизма способствовал Леонардо Бруни, который в трактате 'Введение в моральную философию' излагал этическое учение Эпикура и выделял в нем признание наслаждения как высшей цели и значение добродетели для получения наслаждения. Неоднократно писал об этике Эпикура Франческо Филельфо, защищая его от ложных обвинений, отличая его этику от учения киренаиков. Филельфо делал попытки согласовать этическое учение Эпикура с христианскими принципами, указывая на то, что Эпикур более высоко оценивал наслаждения духа, нежели наслаждения тела.

Дискуссия об эпикурейских симпатиях Лоренцо Валлы, автора знаменитого диалога 'О наслаждении' (1430-1439), в переработанном виде получившего название 'Об истинном благе', а в окончательной редакции 1441 года - 'Об истинном и ложном благе', начатая его современниками и продолжающаяся до сих пор, свидетельствует о неоднозначности его позиции и недопустимости ее прямолинейного толкования. Диалог написан как спор эпикурейца (Антонио Панормиты), стоика (Лоренцо Бруни) и христианина (Никколо Никколи). Одни исследователи приписывали Валле мнения эпикурейца, другие - христианина, третьи утверждали, что в диалоге представлено сопоставление трех или двух этических доктрин с целью оправдания их синтеза.

В оправдании моральной доктрины Эпикура существует известная преемственность между Валлой и Эразмом Роттердамским, который был знаком с идеями своего итальянского предшественника. Эразм оценивал эпикуреизм как учение не о телесном, но о духовном удовольствии, и высказал в диалоге 'Эпикуреец' (1533 г.) парадоксальные суждения, отражающие проводимую им эпикуреизацию христианства: 'нет больших эпикурейцев, чем благочестивые христиане', что никто так не заслуживает имени эпикуреец, как сам Христос, подавший 'помощь гибнущему роду человеческому'. Эразм писал, что 'грубо заблуждаются некоторые, кто болтает, будто Христос от природы сам был печален и мрачен и нас будто бы призвал к безрадостной жизни. Напротив, лишь он показывает нам жизнь самую приятную из всех возможных и до краев наполненную истинным удовольствием'. Этическое учение друга и единомышленника Эразма, британского гуманиста Томаса Мора, было направлено против аскетизма, как стоического, так и христианского, и было связано с эпикурейским учением о добродетели, которую жители придуманного им острова Утопия определяли как жизнь согласную с природой. И Валла, и Эразм, и Мор выступали против христианского учения о предопределении, защищая, подобно их античному предшественнику, свободу воли.

Эпикуреизм оказал воздействие не только на этические учения эпохи Возрождения, но и на натурфилософию XVI века. Атомистическое учение, теория бесконечности Вселенной и бесчисленности миров, ориентация на опытное познание - все это, изложенное в трудах Бруно, Галилея, Ванини - восходит к воззрениям Демокрита, Эпикура и Лукреция.

Учение Эпикура и, прежде всего, его эвдемоническая этика были созвучны мироощущению французских интеллектуалов XVII века, однако 'эпикурейцами' называли себя или получали такое прозвище люди разных мировоззрений. Подобно тому, как в Древнем Риме существовало несколько эпикурейских школ и кружков, распространявших несколько видов эпикуреизма, так и во французском обществе были эпикурейцы трех типов.

Во-первых, приверженцы чувственных радостей, склонные к гедонизму киренаиков более, чем к аскетической морали Эпикура, салонные насмешники, называвшие себя эпикурейцами, но следовавшие скорее скептической, чем эпикурейской философской традиции. Среди них - воспитатель дофина, последователь М. Монтеня, автор книги 'Добродетель язычников', член Академии, публицист и царедворец Ф. де Ла Мот Левайе и блестящий аристократ, изысканный писатель, борец за веротерпимость - Ш. Сент-Эвремон. Последний считал себя благочестивым человеком, далеким и от суеверия и от безбожия, но был любителем наслаждений, питавшим отвращение к распутству. Тем не менее, за свое вольномыслие, он вынужден был провести более сорока лет в изгнании. Ш.Сент-Эвремон писал, что гордился бы, если бы ему приписывали мнения, высказанные его любимым философом - Эпикуром. В 1686 году он написал благодарственное письмо одной великосветской даме, приславшей ей рукописную копию сочинения, содержавшего рассуждения об учении Эпикура, где сравнил ее с последовательницей Эпикура - Леонтинион. Это письмо известно под названием 'Об учении Эпикура, к современной Леонтинион'.

Во-вторых, радикальные вольнодумцы, которые открыто объявляли о своем неверии, смело отвергали христианские представления о боге и бессмертии души, издевались над святошами и религиозным культом. Среди них - Клод Ле Пти, казненный, подобно Дж. Ванини и Э. Доле; Теофиль де Вио, приговоренный к сожжению, но избежавший казни, а также их друзья-поэты, бесстрашно заявлявшие о своей антиклерикальной позиции, и, подобно Эпикуру, считавшие, что боги не вмешиваются в дела людей.

В-третьих, естествоиспытатели и философы, чуждые всякой скандальности, внешне исповедовавшие уважение к религии, но опиравшиеся на атомизм Эпикура - Лукреция и пытавшиеся примирить его с христианством. Именно они способствовали распространению эпикурейского атомизма, который повлиял на развитие европейского естествознания и лег в основание механистической картины мира. Особое место в их ряду принадлежит Пьеру Гассенди. Гассенди вслед за Эпикуром считал, что Вселенная вечна, бесконечна и состоит из атомов и пустоты, и невозможно себе представить никакой третьей природы. Он признавал материальность и атомарность души и, даже подобно Эпикуру, считал, что бог состоит их тончайших атомов. В 1647 году Гассенди опубликовал апологию эпикуреизма 'О жизни и нравах Эпикура' (De vita et moribus Epicuri ), ставшую главным источником популяризации эпикуреизма в Европе. В этом труде Гассенди стремился защитить Эпикура от обвинений в нечестии и распутстве, и, преодолев критику провидения, свойственную эпикуреизму, реабилитировать его физику. Позже, в литературе XVIII века, сложился образ Гассенди как философа, сознательно принимавшего участие в комедии, которую разыгрывало, напуганное борьбой с еретиками образованное общество. Дидро писал, что бедному Гассенди пришлось нацепить на Эпикура маску христианина, дабы самому избегнуть венца мученика. Неслучайно Гассенди, излагая отношение Эпикура к религии, писал, что в душе он мог думать так, как хотел, но в своем поведении подчинялся законам государства. Последователями Гассенди, наследниками Эпикура, были Б. Фонтенель, Ж. Лафонтен и Сирано де Бержерак.

В 1656 году Cпиноза написал первый набросток 'Этики' - 'Краткий трактат о боге, человеке и его блаженстве', в котором отразились эпикурейские идеи. Спиноза вслед за Эпикуром считал, что достижение блага не является наградой за добродетель, а что оно само по себе - дободетель. Ф.Бэкон называл Эпикура лучшим из философов, не скрывая того, что он 'произносит безбожные речи, но делает он это, только заботясь о радостном состоянии духа, чтобы освободить людей от страха перед богами'. Бэкон защищал Эпикура от обвинений в отрицании существования бога и справедливо указывал на то, что его учение о богах не является притворством, связанным со стремлением сохранить свою репутацию или приспособлением к обстоятельствам, а составляет неотъемлемую часть его философской доктрины.

Важным стимулом широкого интереса к философии Эпикура в Англии в XVII веке стала созвучность этических идеалов эпикуреизма некоторым мировоззренческим установкам протестантской этики, прежде всего, требованиям личной ответственности за свою жизнь и представлением о договорном характере общественных связей. В середине XVII века сложился определенный союз между англиканским христианством и "новой наукой'. Особенно велико значение в распространении эпикуреизма в Англии книги "Мораль Эпикура", содержавшей свод фрагментов Эпикура и свидетельств о нем древних авторов в переводе на английский язык, опубликованной в 1651 году личным врачом Карла I Уолтером Чарлетоном. В предисловии, которое называлось "Оправдание Эпикура, относительно трех главных преступлений, в которых он обвиняется", Чарлетон защищал Эпикура перед христианским судом, заявляя, что он языческий натурфилософ, такой же, как и опора христианского богословия - Аристотель. Чарлетон считал учение Эпикура более близким христианству, чем аристотелизм, ввиду того, что Эпикур чтил богов за бессмертие, блаженство и совершенство .

Однако, гармония между 'новой наукой' и эпикуреизмом была недолгой, к концу века, интерес к эпикуреизму, признававшему свободу воли, упал, тем не менее социальное признание атомизма состоялось. Прошедший через христианизацию и теологизацию, эпикурейский атомизм способствовал утверждению механистической атомистически-корпускулярной картины мира. Просветительский пафос учения Эпикура, выхолощенный в процессе христианизации, был воспринят мыслителями следующего, XVIII века.

сокращенная статья http://www.sunhome.ru/philosophy/1226

Несколько цитат из его трактата "О БЕССМЕРТИИ ДУШИ"

...если в теле существует какая-либо гармония, она необходимо существует, как субъект, именно в теле, неотделимо от него; и ничего в этой гармонии не предполагается такого, что с одинаковой необходимостью не существовало бы в теле, как субъект, с которым неразделима сама гармония. Но тело человеческое подлежит изменениям, а разум неизменен. Ибо изменчиво все, что не существует всегда одинаковым образом.

...душа не есть гармония тела. С другой стороны, смерть не может быть присущей вещам, не подлежащим изменению. Следовательно, душа живет всегда, независимо от того, есть ли она сам разум, или разум существует в ней, но существует нераздельно.

Итак, если под воздействием души совершается некоторое изменение тела и это входит в намерение души, — отсюда еще не следует с необходимостью, чтобы изменялась она сама; и из этого не следует еще заключать, чтобы и она умирала. Ибо при этом напряжении она может иметь и память о прошедшем, и ожидание будущего — а все это невозможно без жизни. Хотя никакая смерть не происходит без изменения, а изменение не бывает без движения, однако не всякое изменение производит смерть и не всякое движение производит изменение.

Далее, невозможно, чтобы то, что существует, не существовало нигде, или чтобы то, что неизменно, когда-нибудь не существовало.

Нет большего изменения, чем изменение на свою противоположность; а кто станет отрицать, что душа (чтобы опустить остальное) в одном случае бывает глупой, а в другом — мудрой?

Разум есть взор души, которым она самостоятельно, бед посредства тела созерцает истинное; или он—само созерцание истинного без посредства тела, или он — то самое истинное, которое созерцается.

Не следует, однако, думать, что склоняющееся к ничтожеству непременно умирает, т.е. достигает последней степени ничтожества. Так, всякое тело — часть чувственного мира, а потому чем оно больше и чем более занимает места, тем оно более приближается к целому (миру), и насколько это делает его большим, настолько оно и больше. Ибо целое больше, чем часть. Поэтому же уменьшаясь, оно, естественно, становится меньше. Следовательно, уменьшаясь, оно подвергается убыли. Уменьшается же оно прежде всего тогда, когда что-либо от него отсекается. Из этого, вроде бы, следует, что подобное отсечение ведет тело к уничтожению. Но никакое отсечение не доводит до ничтожества. Ибо всякая остающаяся часть продолжает быть телом, а всякое тело занимает в пространстве какое-нибудь место. А это было бы невозможно, если бы оно не имело частей, каждая из которых, в свою очередь, не могла бы быть отсечена. Следовательно, через бесконечное сечение оно может уменьшаться до бесконечности, подвергаться через это убыли и склоняться к уничтожению, хотя дойти до ничтожества не может никогда. (ГДЕ-ТО Я УЖЕ ЭТО РАНЬШЕ ВИДЕЛА)))

Об истинной религии. Теологический трактат. - Мн.: Харвест, 1999. - 1600 с. - (Классическая философская мысль).С.414-436. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000111/

Наверное, многие сталкивались с красивым словом диалектика. При всей своей простоте не всегда понятно, что значит сей термин...

Диалектика [от греч . dialektike (techne) - искусство вести беседу, спор] - философское учение о становлении и развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. В истории философии выдвигались различные толкования диалектики: как учения о вечном становлении и изменчивости бытия (Гераклит); искусства диалога, достижения истины путем противоборства мнений (Сократ); метода расчленения и связывания понятий с целью постижения сверхчувственной (идеальной) сущности вещей (Платон); учения о совпадении (единстве) противоположностей (Николай Кузанский, Дж. Бруно); способа разрушения иллюзий человеческого разума, который, стремясь к цельному и абсолютному знанию, неминуемо запутывается в противоречиях (И. Кант); всеобщего метода постижения противоречий (внутренних импульсов) развития бытия, духа и истории (Г. В. Ф. Гегель); учения и метода, выдвигаемых в качестве основы познания действительности и ее революционного преобразования (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин). Диалектическая традиция в русской философии 19-20 вв. нашла воплощение в учениях В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева и Л. Шестова. В западной философии 20 в. диалектика преимущественно развивалась в русле неогегельянства, экзистенциализма, различных течений религиозной философии.

КИНИЗМ – одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (предыдущий пост) (ок. 445–360 до н.э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н.э.). Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греч. kyon – собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг – «Зоркий пес». Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», т.е. сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность. Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям. Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Такое отношение к миру можно определить как своего рода аскетику, основанную на представлении о самодостаточности (автаркии) добродетельной жизни как таковой. Собственно добродетель и стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы. Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников, мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели. В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями. В отрицании многих социальных норм киники не останавливались перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства. Особенно отличился в этом Диоген Синопский, который самой своей жизнью продемонстрировал пример специфически кинического отношения к миру.

Киников часто обвиняли в бесстыдстве. Отсюда впоследствии сложилось понятие «цинизма», как презрения к моральным и общественным ценностям. В то же время отношение современников к киникам, носило характер одновременно и отталкивания и восхищения. Не случайно легенда гласит, что великий Александр Македонский отметил своим вниманием Диогена. В ответ на требование Диогена отойти в сторону и не заслонять солнце, Александр ответил, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.

У Диогена было множество учеников и последователей, из которых особой известностью пользовались Кратет Фиванский (учитель основателя стоицизма Зенона) и его жена Гиппархия. Они оба происходили из богатых аристократических родов; оба, к ужасу родственников и сограждан, оставили все ради кинического образа жизни. История любви Кратета и Гиппархии и их прилюдная «собачья свадьба» в Расписном Портике – еще один яркий пример эпатирующего кинического пренебрежения общественными установлениями.

В эллинистический период киническая традиция представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них наиболее значимы Бион Борисфенит (3 в. до н.э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, и Менипп из Гадар (сер. 3 в. до н.э.), творец «менипповой сатиры».

Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

В историю европейской культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства. 

 Антология кинизма. М., 1984 (взято с сайта http://www.krugosvet.ru)

Конфуций (551 – 479 до н.э.) - латинизированная форма китайского Кун Фу-цзы - Учитель Кун, Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжунни. Конфуций - первый китайский философ, личность которого исторически достоверна, основатель конфуцианства - государственной религии Китая.

Учение Конфуция основывалось на естественном стремлении человека к счастью и занималось вопросами этики и житейского благоразумия. Философское направление в конфуцианстве (натуральный дуализм) возникло в конце XI в.

Родился в Цзоу в царстве Лу (совр. Цюйфу провинции Шань-дун). Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, генеалогически восходившей к свергнутой в 11 в. до н.э. династии Инь.

Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тысячи учеников). Его педагогическая доктрина строилась на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей –"обучения вне зависимости от рода" обучаемого и предполагала минимальную плату - "связку сушеного мяса".

В 50 лет, "познав небесное предопределение", Конфуций попытался сделать карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории. В 496 он достиг поста первого советника в Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину и, 13 лет путешествуя с ближайшими учениками по другим царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи.

Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли историко-дидактические и художественные произведения, прежде всего Шу цзин и Ши цзин. Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающуюся на исторический прецедент, и беллетризированность.

Творцами культуры Конфуций считал "святых-совершенномудрых" (шэн1) правителей полуреальной, полумифической "древности" (гу2), что позволило ему трактовать "культурность" (вэнь) и правильное общественное устройство как две стороны одной медали - разные проявления единого "Пути" (дао) человека. В условиях как торжества, так и неосуществленности в Поднебесной этот "Путь" поддерживается учеными-интеллектуалами (в идеале - чиновниками), чье наименование – "жу" стало обозначением конфуцианцев. При династии Хань во 2 в. до н.э. подобный подход к культуре был высоко оценен государственной властью, конфуцианство получило статус официальной идеологии, а Конфуций - титулатуру, приравнивавшую его к "совершенномудрым" правителям древности ("су ван" - некоронованный царь или подлинный властелин).

Тантрическая философия гласит о том, что нет ничего фундаментальнее во всей Вселенной, чем два типа энергии ИН(ь)(-) и ЯН(ь)(+). Все вселенское проявление - объект двух противоположных, но дополняющих сил, лунных и солнечных, центростремительных и центробежных сил - женских и мужских. Фундаментальная сила ИНЬ (женское начало) это центрифуга, (-), имеет экспансивную тенденцию - источник спокойствия, покоя, холода и темноты. Фундаментальная сила ЯНЬ устремленная к центру, имеет тенденцию к сжатию, это источник звука, динамизма, тепла и света.

Иногда, ИНЬ(-) и ЯНЬ(+) являются результатом друг друга: холодные географические регионы, которые преимущественно ИНЬ(-), генерируют условия для ЯНЬ'ских растений и животных, в то время как, растения и животные которые преобладают в теплом регионе ЯНЬ(+), - для ИНЬ(-). Яйцеклетка, которая произведена женскими сексуальными органами (ИНЬ(-)), становится ЯНЬ'ской(+),в тот момент, когда сперматозоиды, произведенные мужскими половыми органами (ЯНЬ,(+)), - становятся ИНЬ'скими (-). Человеческое существо имеет автоматический доступ в существенные глубины Творения через понимание и использование двух фундаментальных понятий ИНЬ(-) и ЯНЬ(+), как базисных основ при созерцании мира. Тогда вся Вселенная становится более возвышенной школой мудрости. Тот, кто знаком с понятием ИНЬ(-) и ЯНЬ(+) может всегда "балансировать", поддерживая состояние гармонии в любом проявлении этих сил. Независимо от того, какому уровню организации мы принадлежим (от элементарных частиц до людей и даже, вплоть до галактик), один из фундаментальных законов природы - то самое постоянное взаимодействие между двумя дополнительными силами, ИНЬ (ЖЕНСКИМ НАЧАЛОМ)(-) и ЯНЬ (МУЖСКИМ НАЧАЛОМ)(+). Все процессы и феномены природы - выражение взаимодействия этих двух принципов.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века.

В центр внимания экзистенциалисты ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности , решения и выбора , отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени. Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

  Лекция. А.Г. Зарубин.