3 просмотров

4 просмотров

кали-кале нама вину нахи ара дхарма

«В эту Кали-югу нет иной дхармы, кроме повторения святого имени Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.100).

* * *

кхаите шуите йатха татха нама лайа
деша кала патра нахи сарва сиддхи хайа

«Всегда воспевайте святое имя Господа, чем бы вы ни были заняты, независимо от времени, места и обстоятельств, и это дарует вам все совершенство» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.18).

* * *

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара эи деша

«Кого бы ты ни встретил, наставляй его в науке о Кришне. Стань духовным учителем и спаси каждого на этой земле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

* * *

учча санкиртана тате карила прачара
стхира-чара дживера саба кхандаиле самсара

«Ты повсюду проповедовал возвышенную санкиртану и преградил мирской путь всех джив, как движущихся, так и неподвижных» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 3.76).

* * *

бхарата-бхумите аила манушйа джанма йара
джанма сартхака кари’ пара-упакара

«О те, кто принял человеческое рождение на земле Бхараты, достигните величия человеческой жизни, принося благо другим» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41).
Для джив нет иной дхармы, кроме киртана (восхваления Бога). Если человек не верит в бхакти (преданность Богу), то у него и нет веры в киртан Святого Имени. www.harekrishna.ru тел.063-108-60-32

4 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Шрила Бхактивинод Тхакур
О сектантстве



(из книги «Кришна-самхита»)



Сектантство – естественное побочное явление Абсолютной Истины. Когда ачарьи осознают Истину и свидетельствуют о ней, она еще не осквернена сектантством. Однако правила и предписания, получаемые через ученическую преемственность и определяющие цель и способы ее достижения, изменяются со временем, согласно месту проживания и менталитету разных людей. Правило, которому следуют в одном обществе, может не приниматься в другом. Этим одна общность отличает себя от другой. Когда же представители какой-либо общности начинают слишком высоко ценить свои собственные стандарты, в них развивается неприязнь к членам другой общности, чьи стандарты, с их точки зрения, не столь возвышенны.

Подобные проявления сектантского сознания можно наблюдать в различных странах с незапамятных времен. В основном они характерны для неофитов, но в некоторой степени им подвержены и мадхьяма-адхикари. Однако в среде уттама-адхикари нет и следа подобного сектантства1.

Приверженность к определенным стандартам – отличительный признак любого общества. Существуют три типа стандартов – алокагата, алочанагата и алокьягата.

Сектанты первого типа привержены внешним обозначениям. Примерами алокагаты могут служить тилака, ожерелье, шафрановые одежды или обряды посвящения.

Примеры алочанагаты – различные элементы практики поклонения. Это жертвоприношения, аскезы, огненные церемонии, обеты, изучение писаний, поклонение Божествам, строительство храмов, почитание различных деревьев и рек, ношение одежд санньяси, деятельность в качестве ачарьев, ношение одежд брахмачари или грихастх, закрывание глаз, почтение к определенным типам книг, правила и предписания относительно еды, принципы чистоты согласно определенному месту и времени.

Примеры алокьягаты – описание Всевышнего как Личности или в Его имперсональном аспекте, установление Божеств, приверженность настроению определенной аватары Господа, рассуждения о райских и адских мирах, представления о судьбе души после смерти тела.

Все эти различные виды духовной деятельности порождают множество сектантских движений.

Отличительные особенности, связанные с местом, временем, языком, поведением, пищей, одеждой и природой различных общностей, проникают в их духовную практику и постепенно настолько срастаются с жизнью этих общностей, придают им такое своеобразие, настолько отличают одну общность от другой, что члены какой-то общности могут отказать чужакам даже в праве считаться людьми. Различия становятся очень серьезными и приводят к разногласиям, общности прекращают всякое социальное взаимодействие и вовлекаются в конфликты и даже убийства.

Когда в каништха-адхикари преобладает ослоподобная природа, они ведут себя вышеописанным образом2. Но в них может проявиться и лебедеподобная природа – в таком случае они не участвуют в распрях и ссорах, а скорее пытаются подняться на более высокий уровень.

Мадхьяма-адхикари не столь беспокоятся о внешних стандартах. Главными причинами для раздоров между ними становятся философские идеи. Время от времени они отвергают все стандарты неофитов и вводят свои собственные, считая, что их стандарты гораздо выше. Они часто критикуют идолопоклонство неофитов и провозглашают, что Господь не имеет формы. Если же в них возобладает лебедеподобная природа, и они пожелают возвыситься до более высокой стадии, они будут с уважением относиться к духовной практике других, и их будут волновать более возвышенные темы.

Причина разногласий одна – ослоподобный менталитет. Лебедеподобные мыслители понимают, что духовная практика дается согласно квалификации человека, поэтому они чувствуют естественное отвращение к разного рода сектантским ссорам. В этой связи следует сказать, что среди каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари встречаются и те, и другие – и ослоподобные, и лебедеподобные. Я не жду, что ослоподобные примут эту книгу с восторгом. Если же неофиты и мадхьяма-адхикари распростятся со своей привязанностью к спорам и поискам противоречий между различными духовными путями, они станут лебедеподобными. В этом случае они – наши почтенные и дорогие друзья. Хотя лебедеподобные принимают определенный духовный путь с самого рождения или в детстве, согласно тем наставлениям, которые получают, они всегда остаются беспристрастными и лишенными духа сектантства.

Переводчик: Динашрая Дас
Редактор: Традиш дас

2 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

9 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Три плана бытия. Яд, пустота и нектар



Преданный: Что бы вы посоветовали преданному, вся духовная жизнь которого – тяжелая борьба, без малейшего вкуса к сознанию Кришны?
Шрила Шридхар Махарадж: Прежде всего, возникает вопрос: «Борьба за что?» Бороться значит бороться за что-то. Борьба подразумевает нечто, – что у нее есть какая-то цель, какой-то смысл. Так ради чего эта борьба?
Немецкий философ Гегель представил свою философию, которую назвал «идеалистическим реализмом». Он говорит, что идеал – это не что-то нереальное, продукт абстрактного воображения, напротив, он реален и он превыше всего, в то время как материальное тело – ничто, скорее просто слуга, который должен слушаться голоса идеала, хозяина. Сначала идея, а тело уже следует за ней. Поэтому идеал реален. Такую философию выдвинул Гегель.
Вы говорите «борьба», но борьба за что? Борьба может быть двух видов. Первый случай – когда отсутствует вкус к мирскому наслаждению и отречению, но есть желание чего-то неведомого, но, по крайней мере, того, что выше этих двух целей жизни. Если человек ощущает: «Мне невыносим мир наслаждения, но и в отречении я не нахожу ничего хорошего», то можно понять, что в прошлом он приобрел сукрити, заслуги перед миром преданности, которые теперь подсознательно им движут. Изнутри придет желание во что бы то ни стало обрести общество садху, посредника между дживой и Богом, святого наставника, который смог бы ему помочь. Он будет чувствовать: «Моя жизнь пуста. Я ищу прибежища. Есть ли тот, кто даст мне прибежище? Кто меня спасет?» Он будет чувствовать столь неизъяснимую тяжесть на душе, где будет и неудовлетворенность сегодняшним днем, и ничего, что давало бы надежду на какое-либо стоящее занятие в будущем. Но он хочет и сам не сознает чего. Чтобы испытывать такую жажду позитивного, необходимо сукрити. Это борьба одного рода.
Другой случай – когда нет никакой позитивной цели, а единственная цель – отделаться от опостылевшей негативной стороны. Подобное желание отказаться от всего, впасть в самадхи и прекратить существование, исчезнуть до ноля подобно самоубийству. Это подобно тому, как человек, который не в состоянии вынести тяжелую жизненную ситуацию, думает: «Я больше не могу жить» и совершает физическое самоубийство, вот так же и отречение становится самоубийством духовным.
Он думает: «Мне надоел этот материальный мир, где постоянно происходят столкновения между всеми этими бренными существами. Здесь меня не ждет ничего хорошего». Такое чувство приводит его к желанию впасть в самадхи. Это все равно, что положить живого человека в гроб и запечатать крышку. Но если человек не чувствует удовлетворения здесь, во временном материальном мире, но и сводить счеты с жизнью не хочет, не желает избавляться от самого своего существования, и если он, пусть даже подсознательно, желает какой-то светлой, сияющей жизни, значит глубоко внутри него заложено сукрити. Тогда к нему может придти садху и принести ему благую весть и наставить: «Поступай так-то и так-то». Он найдет в себе готовность последовать этому совету, и тогда начнется его позитивная жизнь.
Вот пример с одним из моих братьев в Боге. Еще будучи юношей лет восемнадцати, он почувствовал неудовлетворенность жизнью в окружении своей семьи и поехал в Джаганнатха Пури. В мыслях и в сердце он желал найти общение с садху и остаться с ним. В это время наш Гуру Махарадж был в Пури, и один из его последователей, очень образованный и разумный преданный, при встрече с юношей спросил его:
– Ты очень простой мальчик. Зачем ты приехал сюда?
– Я ищу садху.
– Вот как! Тогда пойдем со мной.
Он привел его в лагерь нашего Шрилы Прабхупады, и юноша остался с нами. Он столько приобрел в своей прошлой жизни, что, отправившись на поиски духовного пути к подлинному, он с легкостью нашел его – присоединился к Прабхупаде, и присоединился навсегда. Он пришел в возрасте восемнадцати лет и принял санньясу в двадцать восемь. Но перед тем как он принял санньясу, некоторые отговаривали его: «Ты так молод, и при том неизвестно, сколько тебе еще осталось жить, так что это не очень-то рассудительно, – идти на такой риск!» Он тоже колебался и сказал мне: «Прабхупада предложил мне принять санньясу, но я не решаюсь, а еще некоторые из моих друзей тоже смущают меня». Я рассказал Шриле Прабхупаде о его сомнениях. Прабхупада ответил ему так: «Ты испугался? Страх в этом мире, но ты собираешься принять прибежище в абхайа пада, у бесстрашных святых стоп. Почему же страх? Не бойся ничего. Весь страх сосредоточен здесь, на этом плане существования, но тебе предстоит принять прибежище над этой областью страха. Ты желаешь вступить в область бесстрашия, ты хочешь связи с бесстрашным миром. Скорее этот мир полон страха!» Такие слова изошли из его уст.
Наконец тот решился, и Прабхупада дал ему санньясу в Пури. Каждый день, утром, в течение примерно месяца, он пел любимую песню Шрилы Прабхупады – «Шри Рупа Манджари-пада». В действительности Прабхупада забрал его из Гайи в Пури только для того, чтобы слушать, как тот поет своим удивительным голосом. Он пел:

радха-падманкита дхама, вриндавана джар нама,
таха дже на ашройа корило

(«Гитавали», «Шри Радхаштака», 1)

Бхактивинод Тхакур говорит: «Что такое Вриндаван? Это место, где есть следы стоп Шри Радхики. Таков критерий Вриндавана: он несет на себе отпечатки стоп Шримати Радхарани». Это открытие Бхактивинода Тхакура. А значит, если мы хотим увидеть, что такое Вриндаван, и Кто Она – Радхарани, и Кто Он – Кришна, мы должны извлечь понимание, ключ, извлечь впечатление из этих слов. Бхактивинод Тхакур говорит, что Радхарани – это все и вся:

радха-падманкита дхама, вриндавана джар нама,
таха дже на ашройа корило

«Кому принадлежит имя “Вриндаван”? Кто несет на своей голове отпечатки стоп Радхарани, тот Вриндаван!»
Это высшая сладость! И там сладостно все, потому что все, что там есть, берет свое начало в Ней. Как идея кинофильма исходит полностью из ума режиссера, который может сыграть в нем свою роль, так и все, что составляет Вриндаван, исходит от Шри Радхики.
А от Шри Гауранги мы получаем дар, в котором объединена благодать всего. Его дар полон столь дивной, надмирной сладости и вечен в своей игре.
Есть такая птица чатака, постоянно обращенная к небесам в молитве о воде. Природа ее такова, что она может пить только воду, льющуюся с неба, и не может – с земли. Мы должны стать такой птицей в своей жажде божественной капли божественной сладости божественного нектара, что раздает Махапрабху. Нектар, а не мед, – сладчайший напиток из всех, какие только есть. Мед материален, но нектар – это нечто свыше, извне материального мира. Мед можно найти здесь, внизу, но нектар – только в нашем духовном сознании. В материальном мире у нас отсутствует опыт обретения нектара, так как природа его трансцендентна. Его называют амритой, или «пищей богов». Для преданных, божественных душ, есть нектар, а для демонов – яд.

ПЕРВЫЕ ШАГИ НА ПУТИ К БОГУ
В главном единство,во второстепенном свобода,во всем —любовь”.
(Августин Блаженный ) «Мадхурья - Кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
Первые шаги.
В
"Шримад-Бхагаватам", самом главном священном писании вайшнавов
(кришнаитов), рассказывается история про царя Парикшита. Этот царь с
детства был преданным Господа Кришны. Однажды, путешествуя, он забрел в
избушку отшельника. Царю очень захотелось пить, но отшельник даже не
встал и не поприветствовал его. В ведической культуре гостя было принято
встречать, словно Бога. Царь должен был следить за тем, чтобы его
подданные тщательно следовали букве Вед, - вот почему Парикшит не на
шутку встревожился и рассердился на такое неуважение со стороны
отшельника. Он подхватил с земли мертвую змею и в гневе накинул ее на
шею отшельника. Но отшельник даже не пошевельнулся - он находился в
глубокой медитации и даже не заметил, как к нему в хижину зашел гость. У
этого отшельника был сын. Придя вечером домой, сын заметил мертвую змею
на шее отца и сразу догадался о том, что здесь произошло. Несмышленый
малыш, он встал и проклял царя( громогласно произнеся мантру), пожелав
ему через неделю умереть от укуса страшного крылатого змея Такшаки, чей
яд был опасней лесного пожара. Затем он сел и стал плакать, чем вывел
отца из медитации. Отец посмотрел на мертвую змею, отбросил ее, как ни в
чем не бывало, и спросил сына, что случилось. Сын рассказал все, как
было, но отец не одобрил его проклятия. Наоборот, он очень встревожился,
поскольку знал, что без благочестивого правителя, каким был Махараджа
Парикшит, общество постепенно скатится до уровня кошек и собак, которые
будут драться между собой за кусок хлеба и зрелища. Однако проклятие
было произнесено, и каким-то образом Махараджа Парикшит узнал о
нем.Ничуть не смутившись, он тут же сложил с себя обязанности царя,
облачился в простые одежды и отправился на берег Ганги, где в это время
собрались мудрецы со всех уголков мира. Он сел и спросил, что должен
делать человек в преддверье смерти. Все задумались, и тут появился
великий мудрец Шукадева Госвами, любимый сын Вьясадевы, составителя Вед.
Мудрецы почтительно приветствовали Шуку, а Махараджа Парикшит повторил
свой вопрос. Тогда Шукадева Госвами дал ответ, который лег в основу
духовной науки вайшнавов всех направлений и школ. Он сказал:
"О
царь, если ты хочешь без страха встретить свою смерть, до наступления
которой остается семь дней, то должен немедленно начать слушать о Боге,
воспевать Его имена и постоянно помнить о Нём".

Итак, смысл духовной практики вайшнавов - избавить человека от страха смерти и вывести его на путь к вечной жизни в служении Верховному Господу.
В начале этого пути, когда человек еще не обрел реального опыта общения
с Богом, его вера иногда подвергается серьезным испытаниям. Реальность духовной жизни и существования души и Бога открывается только тому, кто искоренил в себе основные пороки сердца: гнев, вожделение и жадность. Именно эти пороки являются своего рода бельмом на наших духовных глазах и скрывают подлинный лик Господа и нашу истинную природу.*

Первый шаг - ОЧИЩЕНИЕ СЕРДЦА ( от влияния на его сознание низших гун природы - невежества ТАМО-гуна и страсти РАДЖАС - гуна; И проявление качеств этих гун - жадность, вожделение, гнев,)
Этот этап - этап очищения, дается
человеку нелегко. В наше время никто не изучает эту проблему на научном
уровне,поэтому зачастую человек, ступивший на духовную стезю, не
находит понимания в среде своих друзей и домочадцев, которые, вместо
того, чтобы помочь ему укрепиться в вере, всеми способами пытаются
стянуть человека с духовного пути. Тем самым они наносят ему глубокие
раны, что часто является причиной ссор и даже разводов, уходов из дома и
других эксцессов, коими полна история развития вайшнавской религии как в
Индии, так, в особенности, в странах Запада, где не так сильны традиции
научного подхода к духовному развитию. Разумеется,в такого рода
событиях есть изрядная доля вины самого"героя", который, не изучив
полностью духовную науку, путает свои ошибки с духовным прозрением.В
своей книге «Мадхурья - кадамбини» («Облако нектара преданного служения
Богу») Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает подробный анализ того,
что происходит с человеком в начале его духовного пути, каким образом
человек начинает мыслить, в чем сомневается и с чем борется.
1. Первое, что происходит с человеком, когда он знакомится с духовной практикой и книгами - он загорается необычайным энтузиазмом. Новизна,
а зачастую и экзотика нового пути завораживает его, а прощание со
старым и надоевшим окрыляет. Едва усвоив несколько правил духовной
жизни, человек начинает мнить себя великим знатоком писаний и
возвышенным преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает такое
поведение с поведением сына брахмана (интеллектуала), который, лишь
научившись алфавиту, считает себя великим ученым. Человек, только
вставший на путь преданного служения (путь вайшнава), может возомнить о
себе, что уже достиг совершенства.Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют Утсаха-майи, энтузиазмом дилетанта.

2. Вскоре правила и события духовной жизни перестают искриться новизной и свежестью.
Духовный вкус, который человек испытывает вначале, покрывается воспоминаниями прошлых лет или даже жизней. Эти воспоминания (самскары)
хранятся глубоко в нашем сердце, и, когда проходит начальная эйфория от
ложной убежденности в собственном совершенстве, человек переживает
второй этап неустойчивости на духовном пути. Дословно это называется гхана-тарала, резкие взлеты и падения:Иногда
он с энтузиазмом выполняет преданное служение (повторяет имена Бога,
приходит в храм и др.), а иногда проявляет к вышеупомянутым действиям
полное безразличие.


3. Еще одна разновидность неустойчивого положения на пути вайшнава - это подверженность сомнениям. Сомнения сравниваются в "Бхагавад-гите" с демонами, потому что они крадут истинное знание. Тому, кто подвержен сомнениям, иногда советуют поклоняться воплощению Господа в образе Хайагривы
("с головой лошади"), поскольку в этом воплощении Господь расправляется
с двумя демонами, Мадху и Кайтабхой, который на заре творения похитили
Веды у Брахмы, творца нашей вселенной. В нашу эпоху, однако, в та- ком
отдельном методе поклонения нет необходимости, поскольку повторяя имена Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху, человек сможет очистить свое сердце и увидеть истину.

4. На четвертом этапе неустойчивого преданного служения
человек уже "выходит на тропу войны " со своими тайными страстями.
Сомнения уже рассеялись, однако в сердце ещё сохраняется ненасытное
желание чувственных удовольствий. Однако, сила Бхакти (преданного служения, начинающегося с повторения имен Бога и вкушения освященной пищи) так велика, что просто с решимостью продолжая свой духовный путь, человек в конце концов избавится от всех видов материальных желаний.

В 11-ой песне "Шримад-Бхагаватам" есть один стих, в котором говорится:
«Мой Преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает
отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что
удовлетворение чувств ведет к страданиям. Но, несмотря на все его усилия
иногда он всё же оказывается не
способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге
приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной
ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой»


Опытные
преданные говорят, что, если человек сто раз пал, он должен сто раз
подниматься и идти дальше. Видя нашу искренность, Господь, находящийся в
сердце в образе Параматмы (Сверхдуши), поможет нам справиться с нашими слабостями.

5. Пятый этап - это начало духовной зрелости.
У человека почти не осталось сомнений и он победил похоть.
Однако,
его решимость улучшать своё преданное служение еще слаба. Это можно
сравнить с больным человеком, который только что излечился от своих
недугов, но всё еще слаб, чтобы заниматься повседневными делами. Человек
на этом уровне не способен следовать своим обетам (имеются в виду обеты
читать больше святых имен, поститься в определенные дни или выполнять
какое-либо дополнительное служение Божествам или преданным). В Аюр-веде,
медицинском разделе Вед, рассказывается о лекарстве под названием расаяна,
"живительный нектар". Обычно это смесь разного рода соков, которые дают
пациенту, только что перенесшего тяжелое лечение. Такие соки наполняют
тело живительной силой, так что человек очень скоро встаёт на ноги.

Подобным же образом, существует духовная расаяна - сокровенные рассказы о Господе, Его преданных и их взаимоотношениях.
Подобно тому, как не принесет аюрведическая расаяна пользы человеку, который не очистил свое тело от шлаков, так и духовная расаяна в форме рассказов о Господе не принесет пользы тому, кто не очистил свое сердце от вожделения.
Подобные рассказы следует слушать от осознавших себя душ, полностью свободных от похоти и гордыни. Лишь тогда человек будет способен преодолеть пятый этап неустойчивого служения.

6. Это последнее и самое тяжелое испытание на пути к цели вайшнава (цель - подлинная любовь к Богу). Когда человек достигает успеха и освобождается от всей грязи, скопившейся в сердце за долгие годы пребывания в материальном мире, он обретает очень привлекательные качества. Человек начинает сиять, а его возвышенный характер привлекает к нему множество последователей. Здесь его подстерегает последняя ловушка - увлеченность материальным богатством (которое приходит от последователей), почетом и известностью.
Богатство, почет и слава считаются в вайшнавской культуре сорняками, губящими растение бхакти (чистой преданности Богу).
Эти сорняки следует выпалывать, как только они появляются.
Ключевое слово здесь - смирение.
Подлинное смирение вырабатывается в общении с духовным учителем и старшими духовными братьями,
а также

в процессе углубленного изучения природы материального мира, в частности, учения о трёх гунах и др.

кришна бала санге чала,
эи матра бхикша чаи

«Произнеси “Кришна” и присоединяйся к нам. Это единственное, о чем мы просим».
Послание Гаудия Матха – это возвращение домой, назад к Богу!
«Внешне непривлекательный долг Гаудия Матха состоит в том, чтобы остановить неверное течение этого мира и изменить его, направив к Вечному Источнику».
Гаудия Матх утверждает: все живые существа этого мира без исключения – наша родня, включая птиц, животных и растения. Каким бы ни было живое существо, если оно наделено сознанием, то это неразрывно связывает его с нашим Высшим Повелителем. Нам следует попытаться освободить всех наших близких от чар иллюзии и направить их домой, назад к Богу. До поры до времени мы не будем выказывать им задушевного понимания, поскольку это лишь сильнее запутает падшие души в сетях иллюзии. Но даже если, находясь под чарами иллюзии, они заполонят всю Землю и райские миры своими громкими протестами, призывающими нас оставить свои усилия, мы никогда не перестанем нести им это послание амриты.
Даже если это будет противоречить ходу мысли религиозных или религиозно настроенных людей (согласно пониманию этого мира), или же будет казаться им чем-то странным и удивительным, мы все равно не перестанем практиковать и проповедовать этот духовный путь, санатана-дхарму, созданную Богом, неведомую для мудрецов, богов, небожителей и людей; ту тайную, священную и трудную для понимания дхарму, которая одна лишь способна помочь нам обрести амриту, которая является высшей обязанностью всех джив, следовать которой могут все дживы без исключения и которую может наследовать каждое живое существо в этой вселенной. Эта дхарма – как цель, так и метод наших усилий.
То течение, которое управляет этим миром; тот поток, что несется сам по себе; та нужда, что оборачивается причиной несчастий и бедствий; тот голод, страх, скорбь и заблуждения, которые подчиняют, угнетают и терзают изнутри, – все это можно остановить, искоренить саму причину всех страданий благодаря пути возвращения Домой, самопреданию святым стопам Амриты, которая сводит на нет все страхи и невзгоды. До тех пор, пока мы остаемся на чужбине, постоянно увеличивая расстояние и скорость, с которой скитаемся как неприкаянные, неизменно удаляясь прочь от нашего истинного дома, до этих пор мы не сможем избавиться от страха, горя и заблуждений – они будут издеваться над нами, подобно иллюзорному оленю, который то останавливается, то бросается наутек.

йач чхротавйам атхо джапйам
йат картавйам нрибхих прабхо
смартавйам бхаджанийам ва
брухи йад ва випарйайам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.38)

Царь Парикшит спросил: «Мы упражняем свои чувства на этом плане бытия, но что принесет нам наибольшее благо? К нам приходит многое извне для удовлетворения нашего внутреннего “я”, но как нам наилучшим образом использовать свои чувства? Мы постоянно принимаем что-то из окружающей среды для своих внутренних целей. Принять для себя какие понятия и явления будет в наших высших интересах? Как нам следует использовать свои органы чувств – каналы, по которым приходит к нам знание, – чтобы они принесли наибольшее удовлетворение наших внутренних потребностей?»
Парикшит Махарадж задал этот вопрос Шукадеве, и Шукадева принял вопрос со словами:

варийан эша те прашнах
крито лока-хитам нрипа
атмавит-самматах пумсам
шротавйадишу йах парах

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.1)1

«Да, это настоящий вопрос, в нем присутствуют два самых главных признака правильного вопроса. Во-первых, этот вопрос затрагивает каждого: найти решение этого вопроса – необходимость для каждого из нас, и ответ на него поможет всем. Во-вторых, осознавшие себя души также посчитают этот вопрос уместным. Поэтому одобрение этого вопроса приходит как из существенного (субъективного) мира, так и от людей вообще. Такие вопросы – настоящие вопросы, они затрагивают интересы всего мира, и ответ на подобный вопрос поможет каждому, кто им задается, дав не просто частное или относительное решение, но решение абсолютное, способное разрешить все проблемы. Это тот вопрос, который в этом мире должны задавать все без исключения. Поэтому твой вопрос – верный вопрос. Он разрешит не только твою проблему, но даст общее решение проблемам мира в целом. Это единственный вопрос, требующий решения. Общая масса людей не обладает совершенным знанием, не знает, что есть что, поэтому их вопросы могут оказаться ошибочными. Мы можем заключить, что общество неправо всегда. Массы находятся в невежестве, и их вопросы, скорее всего, не будут правильными. Потребности большинства могут оказаться ложными. Мы не можем признать, что vox populi – это vox Dei2».
Столь важно, чтобы в вопросе присутствовала внутренняя чистота. Поэтому Шукадев и сказал, что те, кто действительно сознает свое положение, также одобрят этот вопрос о том, что же будет для нас высшим благом и как нам с максимальной пользой использовать свои чувства для получения знания из окружающего. Этот вопрос прошел специальную комиссию на высшем уровне, где все обладают безошибочным знанием. Они безупречны, и, сочтя этот вопрос важным, они дают добро.
Шукадев Госвами продолжал: «С обеих сторон – и свыше, и снизу, – твой вопрос признают значимым и необходимым. Я отвечу на него. Постарайся слушать с неусыпным вниманием».

шротавйадини раджендра
нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.2)3

«О царь, не счесть занятий, в которых могут быть задействованы наши чувства. Существуют тысячи дел, в которых наши чувства могут быть заняты настолько, что не найдут и минуты для отдыха. Как правило, они заняты служением тем, кому неизвестны потребности подлинного “я”. Те, кому неведомы собственные нужда и дом, путешествуют на чужбине, и их тяжелый труд по удовлетворению собственного любопытства не знает конца. Точного диагноза нет, но они поглощены лечением: такова ситуация мира. Но самопознание, атма-таттвам, – столь важно!»
Поэтому человек с нормальным, здоровым пониманием примет необходимость явленной истины. Явленная истина не зависит от мнения большинства. Шраута-пантха значит явленная истина, которая должна низойти из совершенного царства – придти от Бога. Здесь утверждается непреложная необходимость шраута-пантхи, пути откровения. Оно должно исходить из совершенного царства, из сарвагьи – мира всеведения. Мы видим, что люди, не знающие о своих насущных потребностях, заняты тысячами дел. Они очень заняты, но заняты ничем. Что мы увидим, если оглядимся вокруг?

нидрайа хрийате нактам
вйавайена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан
кутумба-бхаранена ва

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.3)

«Ночью такие люди либо спят, либо развлекаются с женщинами. А день их проходит либо в поиске денег, либо в заботах о родственниках».

дехапатйа-калатрадишв
атма-саинйешв асатсв апи
тешам праматто нидханам
пашйанн апи на пашйати

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.4)4

«В этом мире мы склонны держаться тех, кого можем эксплуатировать. Нас окружают поставщики нашего чувственного наслаждения, чувственного удовольствия. Мы полностью погружены в заботы об их потребностях и используем их для удовлетворения своих чувств. Мы настолько поглощены такого рода ложными обязанностями, что не находим даже свободной минуты задуматься о собственной смерти, которая надвигается все ближе и ближе. Смотрим, но не видим. Это очень просто: все направляются в пасть смерти в духе “смотрю, но не вижу; я не забочусь о том, чтобы смотреть туда, вот и не вижу”. Такое неясное положение я занимаю сейчас. Опасность, приближается опасность конца, а я сплю. Я не забочусь о том, чтобы обратить внимание на свой великий долг. Что может быть более странным?»
Царю Парикшиту оставалось жить всего семь дней, но Шукадев Госвами сказал ему: «Ты говоришь, у тебя нет времени, только семь дней. Но это не имеет никакого значения. Семи дней вполне достаточно, требуется лишь уделить все свое внимание разрешению твоего вопроса. Достаточно даже одного мгновения. Сколько есть деревьев, гор и холмов, они проживают год за годом, век за веком, но зря. Так зачем нужна столь долгая жизнь? Это не вопрос продолжительности жизни и не вопрос времени, но что действительно требуется, так это внимание к собственному “я”: “Кто я и что мое?” Подобное отношение обратит наше полное внимание на то, что на самом деле необходимо. Такое отношение играет роль, а не вопрос времени. Времени хватает».
Так что достаточно и семи дней, но совершенно необходимо найти способ направить все свое внимание к реальности. Только тогда наши подлинные потребности будут удовлетворены. А это возможно только в садху-санге, в общении с возвышенными душами, обладающими высочайшим пониманием.

кхатванго нама раджаршир
гйатвейаттам ихайушах
мухуртат сарвам утсриджйа
гатаван абхайам харим

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.13)5

В истории мы находим случай Махараджи Кхатванги. Ему оставалось жить лишь мгновение, но он настолько совершенно использовал его, что навечно отдал себя Господу. Без остатка он предался стопам Господа и достиг желанной цели. Он достиг Хари. А кто такой Хари? Абхайам: когда мы обретаем Его, все подозрения, всякий страх и все ненужное исчезают навсегда. Таково значение Хари. Хари значит сат-чит-ананда – вечное бытие, совершенное сознание и исполненность жизни в упоительном ликовании. Махараджа Кхатванга достиг всего этого за мгновение!

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа

(Бхагавад-гита, 18.66)6

Проблема в том, как нам предаться, оставив мирские привязанности и невежество относительно собственных нужд. Как нам «погрузиться» в абсолютное благо – океан наших реальных интересов? В этом единственная проблема, и наши вопросы должны затрагивать только эту, главную тему. Есть только один вопрос.
С тем, что каждый желает абсолютного счастья, будь он камнем, деревом или любым другим живым существом вплоть до небожителей, риши и муни, согласятся все. Счастье – единственное, к чему все стремятся. Тогда как достичь его? Кто есть Господь? Мы должны думать об этом и обсуждать друг с другом. Кто Он? Кто я? Какова моя цель? Как ее достичь? Каково мое предназначение, и как его обрести? Самбандха, прайоджана и абхидхея. В трех этих категориях ведические писания обсуждают всю проблему в целом. Кто я? Где я? В чем же мое высшее благо – цель, – и как достичь ее?
Божественная взаимосвязь, путь и цель – самбандха, абхидхея и прайоджана – в этих трех категориях должно обсуждаться все.
Это общий вопрос. Это вопрос каждого. Здесь нет ничего частичного, ничего, что выражало бы ограниченные, сектантские интересы. Ничто подобное не сможет помешать походу Гаудия Матха. Махапрабху начал Свой поход против майи – против лжи и заблуждений – и сознательные, здравомыслящие люди видят, что именно в этом нуждается мир.
Не сумасшедшим решать, что нормально, а что нет: это дело здоровых людей, и все они будут только приветствовать движение, которому Свами Махарадж положил начало по всему земному шару. А начал эту атаку на майю, иллюзорную энергию, чтобы разорить ее и сокрушить, наш Гуру Махарадж. Это киртана, проповедь. Это харинама. С ней пришел сюда Махапрабху: «Не бегите прочь, не спасайтесь бегством в страхе перед майей, ложным представлением о мире. В конечном итоге, это и есть ложные представления, но вы жаждете реальности, так чего же вам бояться? Ваше основание реально – вы держитесь за незыблемую реальность, поэтому вам нечего бояться и скрываться в джунглях или пещере. Даже там вы будете постоянно бояться, что вас настигнет майя. Так не ведут себя смелые солдаты армии санкиртаны, бесстрашно странствующие повсюду в этом мире и прославляющие Кришну, Истину. Истина! Возьмите на себя труд миссионера, и майя не посмеет к вам подступиться, потому что майя – это ложь. Раскрывая свое сознание Кришны другим, вы породите истинное сознание. С помощью сознания Кришны вы сможете расправиться с любой заразой, распространяя и раздавая “дезинфицирующие средства”. Это станет вашим долгом. Станьте одним из “дезинфекторов”, которые разбрасывают вокруг дезинфицирующие препараты, чтобы обеззаразить зараженную местность. Поступите на такую работу и изгоните инфекцию вокруг. Продолжайте делать это, и зараза не сможет коснуться вас. Вы распространяете противоядие вокруг себя, и инфекция уже не сможет перекинуться на вас, а вместе с тем спасутся и другие».
Есть только одна необходимость – необходимость распространять сознание Кришны. А наша цель – према [божественная любовь]. Према означает приобретение еще большего энергетического потенциала, чтобы распространять все более и более высокие уровни сознания Кришны. ‘Дасо’ кори’ бетон море дехо премо-дхон – према поможет нам еще глубже погрузиться в служение: служить и получать вознаграждение премой. Природа премы такова, что она будет все сильнее и сильнее побуждать нас к служению. Движение будет происходить ввысь по спирали: то, что мы получаем в награду, станет стремлением возносить все большее и большее служение нашему вечному Господину. Такова према. Према – не что-то отдельное от служения, напротив, она будет подталкивать нас к служению все сильнее и сильнее. Она непрерывна, она динамична. Не то, что «теперь я наделен премой и занял положение короля – буду наслаждаться премой, а необходимость служить отпала». Подобное состояние не придет никогда. Скорее, в преме скорость и качество служения будут только нарастать. Любовь будет все сильнее и сильнее вдохновлять нас служить своему Любимому. Благодаря служению обретается према, а према становится вдохновением служить. В этом цель нашей жизни.

Главный вопрос и цель жизни



йач чхротавйам атхо джапйам
йат картавйам нрибхих прабхо
смартавйам бхаджанийам ва
брухи йад ва випарйайам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.38)