https://pandoraopen.ru/2019-01-04/meditaciya-na-un...oz-aleksej-orlov-i-mixail-yat/

Иногда, из-за не усмиренного ума, человек испытывает чувство неудовлетворенности. Причем это не какое-то конкретное чувство, оно всеобъемлющее, общее. Если человек не будет работать с умом и поверит этому чувству, то чувство начнет овладевать им. Тогда ум начинает проецировать и искать, кого бы назначить виноватым в своей неудовлетворенности, и обязательно находит. Так ум работает: перебирает варианты и выбирает наиболее подходящие, чтобы спроецировать, потому что он нуждается в таком внешнем проецировании. Внутренний демон хочет получить какое-то мурти, реальный носитель. Но если вы позволите ему, то это произойдет на самом деле – это материализуется. Искусство анализа заключается в том, чтобы не давать случаться такой проекции, пресекая ее на самом первом этапе проявления.

материал из http://advayta.org/item/000012/?id=58

Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему пришел пожилой йог за благословениями. Этот учитель насмотрелся на многих людей и подумал с сарказмом: «Это, наверно, из тех йогов-саньяси, которые провели всю жизнь в каких-то отвлечениях, не практиковали серьезно, а когда пришло время уже оставлять тело, они начинают дрожать и пугаться. Молят потом, чтобы какой-нибудь учитель благословил их, чтобы они получили высшее рождение, чтобы унять свои страхи. Это, наверное, один из таких неудачливых саньясинов». Когда пожилой йог пришел к этому Гуру, учитель спросил: «Какое ты хочешь получить благословение?» Йог ответил: «Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Я уже побывал во всех адах: и в холодных, и в горячих, во время медитации, а вот в самом нижнем – еще не был. Я подумал, что моей силы не хватает туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость мне помогут в этом». Учитель очень сильно удивился и подумал, что перед ним действительно настоящий практик, подлинный практик, который развил чувство единого «вкуса». Он действительно тот йог, который усмирил свой ум, для которого и самый нижний ад покажется гневной мандалой, и он сам станет играющим божеством в ней.

материал из http://advayta.org/item/000012/?id=58

Смысл вайрагьи — безстрастие, непривязанность, спокойствие. Вопрос Шивапракашама Пиллая о том, когда инстин­кты и скрытые наклонности в человеке будут подчи­нены, показывает, что он чувствовал необходимость стремиться к вайрагъе. Шри Бхагаван, в сущности, го­ворил ему, что вичара, или само-исследование, есть кратчайший путь к вайрагье. Страсть и привязанность находятся в уме. Следовательно, когда ум контроли­руется, они подчиняются, и это есть вайрагъя.

Устранение мыслей проводится ради сосредоточе­ния на более глубоком сознании, лежащем по ту сто­рону и за пределами мысли. Далекое от ослабления ума, оно усиливает его, так как учит концентрации. Шри Бхагаван часто подтверждал это. Только слабый и неконтролируемый ум то и дело отвлекается посто­ронними мыслями и изводится бесполезными забота­ми; ум, который достаточно силен, чтобы сосредото­читься (не важно на чем), может изменить направ­ление своей концентрации к устранению мыслей при поиске Атмана, и наоборот — усилие уничтожить мысли предписанным способом дает силу и способ­ность концентрации. Когда поиск доведен до конца, способности ума не утрачиваются. Шри Бхагаван по­яснил это, сравнивая ум джняни с луной на небосводе в полдень: она светит, но этот свет не требуется в боль­шем сиянии освещающего ее солнца.

Тот, кто с юности верует в собственный ум,
Стал, в погоне за истиной, сух: и угрюм,
Притязающий с детства на знание жизни,
Виноградом не став, превратился в изюм.

Рубаи Омара Хайяма www.miromara.ru/show_rubai/1204/

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения яв­ляются предположительными. Действительно, у разных лю­дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического те­ла ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следова­тельно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает дру­гое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднима­ется снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь ил­люзий лопнула для него навсегда.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил­люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не унич­тожается Само-реализацией

 

Таттварайя сложил бхарани, осо­бое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гу­ру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возра­зили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу сло­нов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тог­да автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, ав­тор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул це­лый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=10

Ум, обращенный вовне, ре­зультируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с фор­мой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед вос­приятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феномена­ми.

Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть не­что промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно при­видение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действи­тельности привидения нет, это просто тень дерева или стол­ба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется вниматель­но осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чис­тым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внима­тельно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

И: Вичару следует выполнять только при отсутст­вии медитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естест­венно – Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, на­иболее действенную садхану, то для успокоения ума нет дру­гих подходящих средств, так как после успокоения иными ме­тодами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само-исследование – это единственный безошибочный ме­тод, единственное прямое средство для осознания необуслов­ленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительно­сти являетесь.

материал из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования – открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная ак­тивность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти). Буквально ахам-вритти озна­чает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для крат­кости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функ­ций он предпочитал рассматривать все их как разные фор­мы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувст­ва индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет со­знания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его по­явление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как ре­альное постоянно действующее существо только из-за бес­престанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как жи­вущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих оши­бочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с ко­торыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интен­сивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не воз­никают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассо­циироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со­знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережи­вание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознава-нию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследо­ванием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Атма­на, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающе­гося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от ис­пользуемого языка Махарши советовал своим преданным со­хранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не рас­творится в источнике, из которого пришла.

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=5

Когда объект видится как объект, должен быть некий субъект, отличный от объекта. Когда воспринимает джняни, нет ни субъекта, который видит, ни объекта, который видим, есть только "видение". Другими словами, восприятие джняни предшествует любому процессу интерпретации посредством органов чувств. Даже если произошел обычный процесс объективизации, джняни из своего положения замечает этот факт и видит ложное как ложное. Благодаря своему видению, свободному от дуальности, джняни постиг, что физически и видящий, и видимое являются объектами, и что именно функционирование самого сознания приводит к образованию проявлений в сознании. И создание, и восприятие совершаются сознанием, в сознании же. Попытайтесь понять это.

из книги Рамеша Балсекара "Знаки на пути от Ниссаргадатты Махараджа"

Своими словами - восприятие без комментов:)