Лотосовые роды: бережное рождение ребенка в гармонии с ритмами природы

Наталия Любимова

Естественные роды — это бережное рождение ребенка в гармонии с ритмами природы и организма. В подобных родах полностью происходит полное доверие самому себе и миру вокруг, природе и внутренним ритмам, не нарушая процесс родов никакими искусственно созданными процедурами, медицинскими вмешательствами и любыми другими процессами, прерывающими естественный ход родов.

Вкус жизни – он может быть различным

Роды происходят естественно, и главную роль в этом процессе отдают пуповине и плаценте. Пуповину не перерезают после рождения, а оставляют соединенной с ребенком и плацентой на то количество времени, которое необходимо самому ребенку, не вмешиваясь в природные ритмы и адаптацию малыша к новому для него миру.

Через пуповину ребёнок дышит, получает кровь, стволовые Т-клетки, важнейшие микроэлементы, принадлежавшие ему по праву рождения. Связь ребенка со своей плацентой позволяет ему переходить к дыханию через легкие постепенно, мягким, щадящим способом.

Робин Лим, американская акушерка, практикующая лотосовое рождение, создатель клиники рождения «Здоровый мир» на Бали:

«Мы должны помнить, что оставив эти три важных звена вместе нетронутыми: ребенка, маму и плаценту — мы охраняем рождение. С помощью дополнительной крови из плаценты ребенок получает необходимое ему железо, кислород и драгоценные стволовые клетки. Это приводит к увеличению его здоровья и интеллекта, которые являются контейнерами для сознания. Когда акушерки отвергают раннее перерезание пуповины от плаценты, они поддерживают увеличение здоровья и сознания для всего мира. Таким образом, мы сохраняем способность каждого ребенка любить и доверять. Так мы строим Мир»

Вот, что пишет известный французский акушер Ф. Лебойе в своей книге “За рождение без насилия”

«Раннее обрезание пуповины в роддоме приводит к ожогу легких у малыша, недополучению 50-100 мл крови (ценных стволовых т-клеток), а также вызывает у него стрессовое состояние из-за такого грубого вмешательства. Мы же не будем трогать пульсирующую пуповину, чтобы переход малыша на собственное дыхание легкими был медленным и естественным, а рождение – пробуждением от приятного сна.

Природа позаботилась о том, чтобы в момент тяжелого испытания – рождения малыш получал кислород из двух источников: питаясь через плаценту матери и периодически вдыхая легкими, постепенно переходя на легочное дыхание. Так он наверняка защищен от асфиксии. Асфиксия – это нехватка драгоценного кислорода, к чему очень чувствительна нервная система.

Ребенок, которому довелось испытать нехватку воздуха, получает непоправимую травму мозга. Без сомнения, он испытывает головокружение, в дальнейшем – это тревога, приходящая к нам вместе с кошмарами, где лифт пробивает потолок, с внезапными спусками с высоты шестого этажа, мерзкими падениями, когда кажется, что пол уходит из-под ног.

Таким образом ребенок ни в коем случае не должен испытывать при рождении нехватку кислорода. Ни на мгновение…

Для ребенка это наше благодеяние значительно. От того, будет ли пуповина перерезана немедленно или тогда, когда она уже не будет биться, зависит исход опыта, проводимого ребенком при вхождении в наш мир: что он почувствует в этом новом для него состоянии; вкус жизни – он может быть различным.

Перерезать пуповину немедленно – значит грубо лишить мозг кислорода. На что все существо реагирует очень сильно: паника, бурное возбуждение, душераздирающие крики. Мы создали самый значительный стресс! Против этой агрессии поднимается вся система защиты. Если нужно проверить, как работает система тревоги в организме, то лучшего способа не найти. Но в этом случае мы создаем условный рефлекс, один из “узлов”, силу которых нам показал Павлов; мы объединили в единое целое навсегда “дыхание и агрессия”! Жизнь – это то, от чего надо защищаться! Мы связали воедино дыхание и смерть, жизнь и страх. Великолепное начало!»

Мишель Оден, известный французский акушер пишет:

«В мировом акушерстве это уже очевидный факт – нельзя перерезать пуповину, пока не состоялся первый контакт матери и ребенка.

Первое мгновение, после родов – самый важный момент, в организме женщины происходит пик концентрации «гормона любви» окситоцина. Здесь жизненно важно все – первый контакт, взгляд, прикладывание к груди сразу после родов.

Я никогда не пойду на риск и не стану беспокоить мать и ребенка в момент их знакомства. Вы представьте, женщина только родила, для нее перевернулся весь мир… И вдруг кто-то врывается в этот новый мир, чтобы обрезать пуповину. Это очень опасно и влечет за собой весьма серьезные психологические и фи­зио­ло­ги­че­ские последствия».

Что такое плацента?

Плацента – это развивающийся, во время беременности, в матке женщины орган, осуществляющий связь между организмом матери и ребенком.

Плацента формируется до 16 недели беременности, после своего формирования начинает отвечать за гормоны и самостоятельно секретировать гормоны.

Плацента выглядит, как мягкая лепешка, к концу беременности диаметр плацента достигает 15-18 см, толщина 2-3 см, масса 500 грамм. Объем крови новорожденного ребенка составляет около 300 мл., после рождения малыша в плаценте остается от 50-150 мл., плацентарной крови, а то есть 1/3 объема крови остается в плаценте.

Нужно дать время и не перерезать плаценту сразу после рождения, необходимо дождаться, чтобы плацента отпульсировала и передала пуповинную кровь обратно ребенку.

Для этого достаточно 2-3 часов, как только пуповина отпульсирует, это обозначает, что вся плацентарная кровь перешла к ребенку.

Свойства и ценность плаценты

«Плацента — это уникальная сокровищница, которая содержит практически все биологически активные вещества, которые синтезируются в организме человека».  (P. D. Chakraborty)

Плацента — это уникальная сокровищница биоактивных соединений, целебные свойства которых известны еще с древности.

Она содержит белки, нуклеиновые кислоты, аминокислоты, витамины, минералы, иммуностимуляторы, ферменты и другие активные субстанции, управляющие процессами жизнедеятельности, содержащие около 100 компонентов, которые отвечают за обмен веществ, развитие и продолжение жизни. В СССР жидкий экстракт плаценты стали применять для восстановления иммунитета космонавтов.

Начиная с 60-х годов, ее начали изучать разные страны. Они наблюдали невероятные результаты, наблюдалась положительная динамика при онкологии, заболеваниях печени, почек, интоксикации организма, проявлялись отличные результаты сердечно-сосудистой, нервной, эндокринной системы.

Это важный орган, с  помощью которого малыш в утробе матери питается, дышит и выводит из организма отработанные вещества.

То есть, плацента выполняет функции легких, желудка, почек.

• Плацента снабжает плод кислородом, питательными веществами, нужными для его развития.
• Несет защитную функцию, именно она препятствует проникновению из организма матери в кровь организма малыша вредных веществ, бактерий и микробов (плацентарный барьер).
• Играет роль железы внутренней секреции и синтезирует самые важные гормоны (плацентарный лактоген, пролактин, эстрогены, прогестерон, релаксин и другие).
• Плацента является богатым источником гемопоэтических стволовых клеток необходимых для роста и развития плода.

Свойства плацентарной или пуповинной крови

Пуповинная кровь — это кровь, сохранившаяся в плаценте и пуповинной вене после рождения ребёнка. Плацентарная кровь содержит в себе огромное количество жизненно важных для новорожденного ребенка веществ, а именно:

• Около 30 мг железа, которое повышает гемоглобин ребенка, дает запас железа и уменьшает риск анемии с младенчества до 6 лет жизни ребенка.
• С получением 100 мл крови новорожденный получает на 30-40% больше красных клеток эритроцитов.
• Плацентарная кровь является источником белка альбумина.
• Стволовые клетки — это особенные клетки, они мигрируют в костную ткань ребенка и участвуют в формировании всех необходимых клеток организма.

При лотосовом рождении, когда пуповину не перерезают сразу после рождения, ребенок получает всю свою плацентарную кровь, стволовые клетки, гормоны и другие важные микроэлементы.

Ребенок бережно переходит к дыханию и не испытывает стресса раннего перерезания пуповины. Для того, чтобы ребенок получил всю свое плацентарную кровь, необходимо перерезать пуповину хотя бы через час после рождения!

Как пишет остеопат Юлия Юслик:

«Иногда, чтобы в роддоме не перерезали пуповину и дали вернуться плацентарной крови обратно ребенку, приходится буквально выпрашивать об этом. И доктор не понимает значимость процесса, он просто берет и забирает иммунитет ребенка. Почему не дают крови ребенка вернуться?

Ведь малыш, когда идет по родовым путям, он треть крови отгоняет в плаценту, чтобы уменьшить объем головы. Это физиологически обусловлено, если он этого не сделает, ему будет сложней рождаться. Я сразу вижу деток, кому сразу после рождения перерезали пуповину. Эти детки очень холодные, синюшные и обесточенные.

И я понимаю, что этому ребенку плаценту сразу перерезали и не дали малышу получить свою кровь обратно. Качество жизни у этого ребенка меняется. А потом ещё плаценту забирают и отдают в разные фармацевтические фабрики. Получается, ребенок только родился, а его уже обокрали! Он ещё не успел сделать первый вздох, а его уже обобрали!»

Сколько времени нужно, чтобы пуповина отпала естественным образом при лотосовом рождении?

Частичное лотосовое рождение предполагает прерывание связи плаценты и ребенка после того, как пуповина отпульсировала и прошло некоторое время, этот процесс может занимать от 3 часов до суток.

В этом случае пуповина перерезается или, что является более бережным, пережигается с помощью свечи. Полное лотосовое рождение предполагает собой доверие природе самой решить вопрос времени на полное взаимодействие ребенка и плаценты. Этот процесс может занимать от 1 до 7 дней, в среднем 3-4 дня, после чего пуповина сама естественным образом отделяется от плаценты.

Как ухаживать за плацентой, пока она соединена пуповиной с ребенком и после?

После рождения плаценту нужно промыть, очистить от околоплодного пузыря и положить в железную миску. Нужно дождаться, чтобы плацента отпульсировала и передала плацентарную кровь ребенку. Через 1-2 часа после рождения малыша нужно завершить первоначальный уход за плацентой.

Для этого нужно подготовить:

• Дышащую корзинку (идеальный вариант из лозы)
• Соль (купить сразу большую пачку)
• Пеленку или хлопчатобумажную ткань
• Непромокаемую пеленку

Плаценту ещё раз аккуратно промыть, очень хорошо просыпать с обеих сторон солью, дальше завернуть в непромокаемую пеленку, сверху завернуть в хлопчатобумажную ткань и уложить в дышащую корзинку.

Совершать эту процедуру нужно будет каждый день, пока малыш связан с плацентой и после. Первые недели плацента немного подтекает, но с помощью соли происходит естественная консервация, после чего она начнет подсушиваться. Каждый день промываем плаценту, обсыпаем солью, заворачиваем в новую непромокаемую пеленку и кладем в корзинку. Таким образом плацента может храниться при комнатной температуре, она мумифицируется естественным образом и не портится.

Сложно ли ухаживать за малышом, если он связан пуповиной с плацентой?

Не сложно, к этому быстро привыкаешь и легко адаптируешь пространство под эти нужды. Тем более  что потерпеть нужно не так долго, 1-4 дня, в сравнении с целой будущей жизнью малыша, разве это много?

Как мудро распорядится плацентой дальше?

Есть разные варианты в этом вопросе, нужно слушать свое сознание и решать самостоятельно, что дальше делать с плацентой.

Самые традиционные варианты, доверить плаценту земле — это закопать плаценту в родовом саду под деревом или, наоборот, закопать плаценту в саду и посадить на этом месте дерево. Если такого сада нет, то можно закопать в лесу, в березняке или дубовой роще.

Во многих традициях, плаценту закапывали под порогом дома, считалось, что своей мощной положительной энергетикой она заполняла пространство дома и давала дополнительную защиту.

Можно доверить плаценту морю, океану или любой другой водной стихии. На Бали, считается, что если отдать плаценту воде, то ребенок вырастет свободным человеком.

Также можно доверить плаценту стихии огня. В некоторых народностях, плаценту сушат, перетирают в порошок и кладут в специальный мешочек, который остается, как оберег, всегда при ребенке. Считалась, если плацента остается с ребенком рядом, с ним никогда ничего не может случиться плохого.

В современном мире родители сушат плаценту и перетирают в порошок, либо капсулируют плаценту, чтобы впоследствии использовать эту целебную смесь при излечении болезней.

Мифология

Плацента — волшебный дар, принадлежавший ребенку по праву рождения. Все древние народы к плаценте относятся с духовным уважением, считая, что это энергетически важный орган ребенка, его духовное и энергетическое содержание, как книга, где записаны все важные составляющие жизни ребенка.

Плацента соединяет малыша с его космическим домом невидимой пуповиной, которая имеет продолжение с физически видимой пуповиной, находящейся в животе у матери в нашем материальном мире

Плаценту называют «космическая антенна», которая аккумулирует космическую энергию, индивидуальную для каждого человека.

Плаценту называют «мировое дерево», объясняя, что кроной она связана с космосом и принимает энергию небо, а корнями связана с землей и помогает малышу обучаться земным энергиям, учит  взаимодействию с миром Земли. Плаценту также называют «забытая чакра»,  одним из главных энергетических центров человека, где записана рукопись его души. Эта часть его звездной карты, в которой душа прописала все необходимые инструкции для своей жизни в физическом мире. С помощью плаценты душа получает все нужные знания, карту своего пути, знание своего предназначения, необходимые способности, чтобы реализовать себя в земном мире.

Многие древние народности сохранили знание о ценности плаценты для ребенка, о важности оставления в неприкосновенности плаценты и пуповины после рождения, об естественном природном освобождении ребенка от пуповины и плаценты тогда, когда он будет к этому готов.

Плацента — мировое дерево

Заинтересовавшись этим вопросом, я нашла обычаи и традиции различных народностей о том, что происходит с плацентой после рождения ребенка.

В Индонезии, на Бали, плаценту называют «Ари-Ари» и она считается физическим телом ангела-хранителя ребенка, который передает всю свою защиту за несколько дней после рождения малыша (о философии Канта Эмпат подробней чуть ниже) Каждый вечер балийские дети говорят «спокойной ночи» своему Ари-ари, а по утрам приветствуют и благодарят плаценту за защиту и поддержку.

После смерти человека, душа плаценты идет вместе с душой человека в божественный мир для того, чтобы рассказать об истинных мыслях и поступках человека, ангелом которого она являлась.

В священной балийской книги Лонтар (Lontar) можно найти интересные данные о том, что плацента после рождения должна быть хорошо защищена. В древности, было запрещено перерезать пуповину сразу после рождения. Балийцы верили, если поступить иначе и перерезать плаценту от ребенка, то это приведет к преждевременной смерти или каким-то катастрофам в будущем.

В современном мире, балийские женщины рожают в госпиталях, где перерезают пуповину через 1-2 часа после рождения. И существуют специальные церемонии после рождения. Отец ребенка и его ближайшие родственники делают определенный ритуал почитания ангела-хранителя ребенка «плаценты Ари-Ари», её заворачивают в белую ткань и кладут в кокосовый орех, после чего хоронят с правой стороны от двери фамильного дома, если родился мальчик, и с левой стороны, если девочка. Весь процесс сопровождается молитвами и песнопениями, окропляется святой водой и цветами.

В древности, на Бали, большой акцент ставился на то, чтобы плацента была закопана под порогом. И если семья переезжала на новое место, проводилась целая церемония, где брали землю с места захоронения плаценты, перевозили её на новое место жительства, где опять закапывали под порогом.

Вместе с плацентой родители закапывают некоторые предметы, которые могут влиять на жизненный путь ребенка. Например, часть музыкального инструмента, чтобы ребенок рос музыкальным или кисточку, чтобы научился хорошо рисовать, книгу, чтобы стал ученым и так далее.

Если у балийской мамы было недостаточно грудного молока, она шла к месту, где закопана плацента и брала оттуда немного земли, которой натирала грудь.

На Руси, в старославянских традициях, принято закапывать плаценту в родовом поместье под деревом донором. Это может быть яблоня или дуб. Иногда закапывали под полом дома.

Племена в Боливии. Отец ребенка закапывал плаценту, держа в секрете место. Считалось, что если кто-то нехороший узнает об этом месте, он может воспользоваться силой плаценты и забрать магические свойства плаценты себе, что может повлечь разрушения для семьи, чья плацента была закопана.

В Индии плаценту также не перерезали сразу после рождения, а с почестями клали в кувшин с водой на несколько дней. Аюрведа говорит о том, что пуповина обязательно должна отпульсировать и кровь из плаценты вернуться к ребенку. Полное лотосовое рождение обязательно совершали для брахманов.

В Китае плаценту высушивали, измельчали в порошок и использовали, как целебное средство для восстановления здоровья. Также в Китае плаценту используют в пище для восстановления женщин после родов. Считается, что ценные микроэлементы, которые содержатся в плаценте, быстро восстанавливают маму, находящуюся в послеродовом состоянии.

У аборигенов Австралии, старейшая женщина семьи (обычно, прабабушка) уносила плаценту с собой и закапывала в песок. Дух природы «Анжеа», благодаря которому происходит зачатие у женщин, придет и заберет эту часть  духа ребенка, и поселит его в  дереве, скале, в море. Там дух может пребывать несколько лет, пока для Анжеа не представится случай впустить его в нового младенца.

Племя Баганда считает, что плацента — это двойник родившегося ребенка, его закапывают под банановой пальмой с почестями и праздничными церемониями.

В Древней Мексике плаценту девочки закапывали около домашнего очага, чтобы она стала хорошей хозяйкой и матерью в будущем.

Народность Чероки закапывали плаценту девочки под ступкой для зерна, чтобы она выросла хорошей хозяйкой по дому, а плаценту мальчика подвешивали к дереву в лесу, чтобы он стал хорошим охотником.

Древний народ Навахо в Америке также предоставляли старейшей женщине в семье право захоронить плаценту и пуповину в специальном месте. Навахо говорят, что люди рождаются в матке земли и соединяются с ней через пуповину, как корнями.

Древние гавайцы приносили плаценту к океану и оставляли на вулканических колыбельках, после чего священный орган забирала к себе водная стихия океан.

Древние египетские фараоны вешали высушенную плаценту в воздухе, как символ его священной и духовной силы.

А обычные жители Египта отдавали плаценту земле или бросали в святые воды Нила.

Древние народы Майя закапывали с почестями плаценту в землю, после чего это место считалось священным, как место, соединяющее человека с его корнями. Ребенок в этот момент становится частью этого мира.

Философия Канда Эмпат на острове Бали.

Глубоко интересуясь древними традициями Бали, я узнала о важном явлении на острове, которое все называют Канда Эмпат, что переводится «четыре брата» (или друга). Хочу рассказать в этой статье об этом подробней, потому как это явление напрямую связано с плацентой.

Балийцы считают, что вместе с рождением малыша,  в этот мир с ним приходят его четыре старших брата или сестры, и сначала они воплощены в следующих физических органах:

Амниотическая жидкость (Yeh hyom) Кровь (Getih или rah) Первородная смазка, которая покрывает кожу новорожденного (Lamas-bahas) Плацента (Ari-ari)

Всех четырех братьев называют «Kanda empat» — «empat» обозначает «четыре», а «kanda» — cтарший брат или сестра.

Канда Эмпат — это достаточно серьезное явление в балийской культуре, которому придают большое значение. Процесс рождения малыша и всех его четверых братьев складывается следующим образом: сначала амниотическая жидкость открывает дверь для того, чтобы малыш мог выйти в новый для него мир,  кровь и первородная смазка сопровождают его, а плацента мягко подталкивает сзади и выходит самой последней, завершая процессию.

Амниотическая жидкость («воды»), кровь и смазка исчезают сразу после появления малыша на свет, их физическая составляющая не имеет своего предназначения жить в этом мире, их цель доставить или сопроводить ребенка в новый мир.

Главное внимание из всей четверке братьев отдается плаценте, которая единственная из четырех субстанций имеет физическое «тело». При этом все четыре брата имеют духовную составляющую и свою собственную задачу.

Все четыре брата являются главными помощниками-братьями новорожденного малыша – мальчика, или четырьмя сестрами, если родилась девочка. Они будут оставаться с человеком всю его жизнь и  сопровождать к его материнской душе после смерти.

Четыре брата имеют огромную силу, они защищают человека от болезней, подсказывают ему ответы на все вопросы, отгоняют злых духов,  заботятся, чтобы малыш рос здоровым и счастливым. Как только ребенок начинает осознавать окружающий мир, родители рассказывают, что у него есть четыре брата или сестры, которые следуют за ним повсюду и будут всегда оберегать его. Им соответствуют четыре добродетели, необходимых человеку для того, чтобы вести безоблачную счастливую жизнь: мудрость, доброта, светлая сила и творческий дух.

Братьев можно призвать в любой критической ситуации, они всегда придут на выручку и помогут. Когда человек умирает, четыре брата берут его душу и переправляют на небеса. Сила Kanda Empat продолжает помогать ребенку в подростковом возрасте, в юношестве, помогает в учебе, работе, защищает против невидимых и видимых врагов, в том числе и во сне, когда человек находится в другом мире.

Четверо братьев заботятся о хорошей карме человека, поэтому всегда подсказывают ему шаги к праведной жизни и учат жить по совести.

Однако, есть одно НО, четверо духовных братьев-наставников будут делать все это только  в том случае,  если их будет, в итоге, не четверо, а все пять! А то есть и сам человек будет стремится жить по совести, вести чистый и духовный образ жизни.

Считается, что человеку с самых детских лет нужно знать о своих четырех духовных наставниках, братьях-помощниках, которые идут с ним по жизни. Каждый вечер балийские дети говорят «спокойной ночи» своим братьям, по утрам приветствуют и благодарят их за защиту и поддержку, а родители совершают благодарственные церемонии, возводят дань уважения и почитания духовным наставникам их детей.

Но есть небольшой нюанс, если четверо наших помощников не видят, что человек помнит о них, ведет неправедный образ жизни, тогда они могут вмешиваться в жизнь человека и создавать не очень приятные события в жизни, чтобы человек начал что-то менять в себе. Канда эмпат или четыре духовных брата почитаются также, как члены семьи. Когда человек умирает и его тело готовят к церемонии кремации, то обязательно создают специальные небольшие башни для четырех братьев.

Мечтаю, чтобы рождение всех детей проходило в любви, радости и самым мягким образом. Ведь момент рождения  влияет на всю последующую жизнь человека.

*********************************************************************************Я завершила полное обучение у Жильбера Рено  около трех лет назад и  являюсь клиническим психологом со специализацией Recall Healing ( Исцеление воспоминанием)  ,   являюсь консультантом  Биологики  ( Роберто Барнаи) и дополнила свое образование  обучением  в Школе Психосоматики PSY2.0, Все эти школы имеют одним из своих источников  ГНМ (Германскую Новую Медицину-GNM) Если Вы обращаетесь  ко мне   с проблемами здоровья, психосоматическими  проблемами  или повторяющимися ситуациями  в своей жизни , то практически всегда   я прошу Вас заранее заполнить и отправить мне клиентскую анкету, С ней вы можете ознакомиться здесь: моя анкета .  Само по себе заполнение анкеты бывает весьма терапевтично и полезно

 Запись на консультацию

Мощная практика очищения от негатива

 Джон Уэлвуд.

Совместная жизнь с кем-то, кого мы любим — со всеми ее радостями и трудностями — один из самых лучших путей духовного развития. Но подлинное пробуждение случается лишь тогда, считает известный психолог Джон Уэлвуд, когда мы готовы встретиться и работать со всеми нашими ранами, страхами и иллюзиями. А именно этого мы часто пытаемся избежать — отказываясь от постоянных отношений или пытаясь заменить их духовными практиками.

Большинство людей хотело бы, чтобы в их жизни присутствовали здоровые и приносящие радость отношения, но правда заключается в том, что все мы периодически испытываем трудности с нашими близкими партнерами. Поэт Райнер Мария Рильке очень точно выразил, как сложны могут быть любовные отношения, когда написал свое, ставшее классическим, утверждение: «Для одного человека любить другого — самая трудная из всех возможных задач».

Рильке не говорит, что любить трудно или что трудно обладать качеством любящей доброты. Он говорит о том, как трудно продолжать любить кого-то, с кем мы живем постоянно — день за днем, год за годом. Многие люди сдаются и отказываются от близких отношений после того, как снова и снова встречают одни и те же трудности и терпят одни и те же неудачи. Они начинают воспринимать территорию отношений как переполненную романтическими иллюзиями и эмоциональными опасностями и не хотят больше тратить на это свою энергию.

Хотя отношения в современном мире кажутся особенно трудными, сама эта сложность представляет собой возможность для личного и духовного роста. Для того, чтобы сделать свои отношения более осознанными, нам нужно познакомиться с тем, как играют и проявляются в них три различных измерения человеческого бытия: эго (ego), личность (person) и существо (being).

Любые близкие отношения включают в себя эти три уровня взаимодействия, и партнеры проходят по этим уровням снова и снова — эго встречается с эго, личность с личностью и существо с существом. И тогда в какой-то момент два человека могут быть соединены друг с другом на уровне существа в чистой открытости, а в следующий момент два их эго могут схлестнуться в смертельной борьбе.

Когда наши партнеры относятся к нам хорошо, мы открываемся: «О, ты такой замечательный!» Но когда они говорят или делают что-то угрожающее, мы возмущаемся: «Да как меня вообще угораздило с тобой связаться!» Когда любовь всей нашей жизни вдруг внезапно становится нашим злейшим врагом, мы можем испытать смущение и чувство опустошения. И тогда способность сохранять более широкую перспективу позволяет нам увидеть и понять, что же здесь происходит на самом деле.

Отношения как алхимия

Когда мы влюбляемся, обычно это сопровождается особым периодом, который обладает неповторимым сиянием и волшебством. Мы видим проблески красоты и чувств в другом человеке, наше сердце открывается ему навстречу, и это позволяет нам ощутить вкус абсолютной любви, безупречное сочетание теплоты и открытости.

Это связь существа-с-существом являет собой чистое золото, которое таится в глубине нашей природы; нам открываются такие качества, как красота, наслаждение, восхищение, глубокая страсть и доброта, щедрость, нежность и радость.

Связь существа-с-существом являет собой чистое золото, которое таится в глубине нашей природы

Однако это раскрытие навстречу другому также выносит на поверхность все наши шаблоны обусловленности и все препятствия, из-за которых наша связь может оборваться: наши самые глубокие раны, наше цепляние и отчаяние, наши худшие страхи, недоверие и наши самые грубые эмоциональные триггеры. И тогда по мере развития отношений мы начинаем обнаруживать, что у нас нет полного доступа к этой золотой жиле нашей пробужденной природы, она остается скрытой в сердцевине наших обусловленных шаблонов восприятия и поведения. И мы начинаем выпадать из блаженства.

Важно осознать, что все эмоциональные и психологические раны, которые мы несем в себе из прошлого, по сути связаны с отношениями: они являются следствием того, что мы не чувствовали к себе безусловной любви. И это случилось в наших самых ранних и самых первых отношениях — с теми, кто о нас заботился — когда наш мозг и наше тело были совершенно беззащитными и восприимчивыми. В результате те шаблоны отношений, которые сформировались в нашем эго, по большей части представляют собой защитные механизмы, призванные оградить нас от той открытости, которую влечет за собой любовь.

В отношениях эго играет роль механизма выживания, который призван гарантировать удовлетворение наших потребностей и при этом отражать угрозу, что нас ранят, бросят, отвергнут, или что нами будут манипулировать или контролировать — так, как это, возможно, происходило с нами в детстве.

Это нормально и понятно. Однако если это становится основным содержанием отношений, мы оказываемся запертыми в сложных стратегиях защиты и контроля, которые подрывают любую возможность более глубокой связи. И чтобы обрести доступ к золоту нашей подлинной природы в отношениях, требуется своего рода алхимия: трансформация наших обусловленных механизмов защиты.

Чтобы обрести доступ к золоту нашей подлинной природы в отношениях, требуется алхимия: трансформация наших обусловленных механизмов защиты

Хорошие новости заключаются в том, что когда эта алхимия возникает между двумя людьми, она также порождает алхимию внутри каждого из них.  У нас появляется возможность объединить и интегрировать два полюса человеческого существования: небеса, бескрайнее пространство совершенной, безусловной открытости, и землю, нашу несовершенную, ограниченную человеческую форму, возникшую в результате каких-то мирских событий и обстоятельств.

И по мере того, как защищающееся/контролирующее эго варится и плавится в жаре любви, возникает прекрасный эволюционный процесс — проявляется подлинная личность, которая воплощает в себе качество присутствия в отношениях, доступное лишь людям: присутствия, сквозь которое просвечивает наше существо, рождающееся в полностью открытом сердце, прямо посреди плотных ограничений мирской обусловленности.

Отношения как место «небесных похорон»

Чтобы прояснить, как работает эта алхимия, нам может быть полезна еще более смелая метафора — она берет свое происхождение в тантрических традициях буддизма и индуизма: отношения как место «небесных похорон». Во многих традиционных азиатских обществах это площадка, на которую люди приносят трупы, чтобы они были съедены шакалами и грифами. Это кладбище, где трупы не закапывают, а оставляют на съедение. С точки зрения тантрической йоги, такое кладбище идеально подходит для практики, потому что оно находится точно на перекрестке жизни, где рождение и смерть, страх и бесстрашие, непостоянство и пробуждение разворачиваются в непосредственной близости друг с другом.

Что-то умирает и разлагается, что-то насыщается и насыщает, и что-то рождается прямо из этого разложения. Место «небесных похорон» — это идеальнее место для практики, потому что оно находится точно на перекрестке жизни, где мы встречаемся со всеми аспектами человеческого существования во всех его сырых, неприкрашенных проявлениях.

Чогьям Трунгпа Ринпоче описывал это место как «огромное кладбище, где похоронены все сложности и сансары, и нирваны». Сансара — это наш обусловленный ум, который омрачает нашу подлинную природу, в то время как нирвана — это прямое видение этой пробужденной природы. Во время одного из своих ранних семинаров Трунгпа Ринпоче так описывал этот пугающий перекресток: «Это в равной степени место рождения и смерти, мы одновременно рождаемся и умираем; это место — отражение нашей сырой и грубой природы, когда нас тошнит, когда мы постоянно падаем, постоянно создаем хаос. Мы постоянно умираем, мы постоянно даем рождение. Мы едим на кладбище, сидим на нем, спим на нем, видим кошмары… Но оно не пытается скрыть от нас правду о реальности. Вокруг повсюду лежат тразорванные на части трупы — руки, кисти, внутренние органы, повсюду развеваются волосы, рыскают шакалы, слетаются грифы и каждый изобретает какой-то свой план, чтобы урвать кусочек плоти получше».

У многих из нас есть несколько карикатурное представление о блаженстве отношений: они должны обеспечивать нам постоянное состояние безопасности и утешения и защищать от необходимости сталкиваться с грубой реальностью, с болезненными, трудными зонами в нашей жизни. У нас есть фантазия, что если мы встретим правильного человека и заключим с ним брак, это избавит нас от необходимости иметь дело с одиночеством, разочарованием, отчаянием, ужасом или распадом.

Но каждый, кто когда либо долгое время состоял в браке, вероятно знает не понаслышке об этом качестве отношений — о том, что порой они легко могут стать кладбищем: трупы повсюду, и шакалы и грифы рыщут между ними в поисках лучшего кусочка плоти.

Трунга Ринпоче предполагает, что если мы научимся работать с этой «грубой и сырой ситуацией», если мы примем этот аспект отношений, то «тогда может возникнуть искра симпатии или сочувствия, становится возможным какая-то сдача, какое-то раскрытие. Хаос вашего невроза — это единственное место, на котором вы можете построить мандалу своего пробуждения».

Это очень мощное утверждение. Потому что оно предполагает, что пробуждение случается только через встречу с хаосом и невротическими шаблонами нашего эго. Но часто это последнее, с чем мы хотим иметь дело в отношениях.

Пробуждение случается через встречу с хаосом и невротическими шаблонами нашего эго. Но часто это последнее, с чем мы хотим иметь дело в отношениях

Чогьям Трунгпа Ринпоче говорил, что все наши неврозы основываются на том, что «огромные зоны нашей жизни посвящены тому, чтобы любой ценой избегать своего собственного текущего опыта. Теперь [на кладбище, в наших отношениях] у нас появляется шанс исследовать эту огромную область нашего существования, которую мы так старательно избегали. Эта идея может показаться очень мрачной, но также и крайне волнующей. Мы не пытаемся убежать с кладбища, мы не стремимся воздвигнуть посреди него Hilton. Но при этом строительство мандалы пробуждения действительно начинается здесь. Место “небесных похорон” — это то место, где происходит постоянное само-исследование и, затем, сдача, расширение себя, раскрытие той ситуации, которая окружает нас в данный момент. Мы становимся фантастически уязвимыми и при этом чувствуем, что можем дать рождение новому миру».

Это также описывает и духовный потенциал близких отношений с другим человеческим существом. Похожим образом говорит об этом Свами Рудрананда (также известный как Руди, учитель из Германии, который является учеником индийского святого Свами Нитьянанды), когда описывает дальнейшую работу с этим неврозом:

Не ищите во мне совершенства. Я хочу признать свое собственное несовершенство, я хочу понять его, потому что это часть бесконечности моего роста. На данном этапе вашей жизни, со всем тем дерьмом, которым вы забили свои шкафы, совершенно бесполезно прикидываться совершенными и морочить голову себе и другим. Расщепляя этот грубый материал [здесь он тоже говорит о кладбище], вы растете и поглощаете энергию. Вы созидаете себя изнутри наружу, вырывая, разрушая и обретая ощущение Ничто. Это Ничто позволяет Богу войти. Но нечто в вас — эго, предубеждения, ограничения — является тем самым грубым материалом. Если вы переработаете и очистите его весь, вы сможете открыться сознательно. В противном случае вы никогда не придете к тому, кем вы являетесь…

Единственное, что может создать единство внутри вас — это способность лучше видеть самих себя и в процессе ежедневной работы открываться все глубже. Способность сказать: “Отлично, я вспыльчивый” или “Отлично, я люблю зарабатывать деньги” или “Мне вообще ни до кого нет дела”. Стоит вам признать все эти проявления в самих себе, и вы сможете, наконец, глубоко вздохнуть и позволить всему этому проявиться.

Руди утверждает, что мы должны признать свое несовершенство и превратить его в духовный путь; а когда мы захвачены великими духовными притязаниями, мы упускаем главное. Он говорит: «Человек, который считает, что у него есть духовная жизнь, просто идиот». То же самое можно сказать и об отношениях: опасайтесь думать, что у вас особые «духовные отношения».

Любовная связь действительно позволяет нам увидеть проблески того золота, что скрывается в каждом из нас. Но пытаясь превратить отношения в товар, придать им магическое очарование, которое позволит нам чувствовать себя лучше, мы тем самым извращаем и разрушаем их. Именно здесь берут начало все наваждения романтической любви.

Когда мы фокусируемся на отношениях как на инструменте достижения эмоционального или духовного благополучия, мы лишаем себя возможности обрести глубокую радость, подлинную легкость и честную связь с другим человеком.

Раньше или позже отношения заставят нас пасть на колени и встретиться с сырым и грубым хаосом нашей эмоциональной и психической жизни. Джордж Оруэлл так описывает это опустошающее качество человеческой любви: «Суть человечности не в том, чтобы искать совершенства, а в том, что человек… в конце концов, готов потерпеть жизненный крах, который есть неизбежная плата за то, что ты сосредоточил свою любовь на других людях».

В этом и заключается смысл кладбища: мы должны быть готовы треснуть по швам, быть разобранными на части, позволить разрушиться старым структурам нашего эго, чтобы обрести способность воплощать те самые проблески сущностного совершенства, которое является средоточием нашей подлинной природы.

Чтобы развиваться духовно, мы должны позволить проявиться нашим непроработанным, спрятанным, хаотичным частям. Это не значит, что контролирующее и создающее стратегии эго является чем-то плохим или какой-то необязательной, ужасной ошибкой. Напротив, именно эго обеспечивает то незаменимое сырье, благодаря которому трансформация становится возможной.

Чтобы развиваться духовно, мы должны позволить проявиться нашим непроработанным, спрятанным, хаотичным частям

И это не пессимистичный взгляд на вещи, потому что подобное разрушение обычно необходимо перед любым существенным прорывом к новым способам жить — способам, не обремененным прошлым опытом и прошлыми эмоциональными шаблонами.

Таким образом, место «небесных похорон» — это метафора такого процесса разрушения/прорыва, который является важной частью человеческого развития и эволюции; и один из даров глубокой близкой связи заключается в том, что она запускает этот процесс естественным образом.

Но никто не хочет быть разобранным на части. И поэтому обычно люди пытаются прервать этот процесс при помощи двух наиболее распространенных стратегий: побег из отношений или духовное избегание.

Побег из отношений, едва в них возникли трудности, плох тем, что в этот момент мы также отворачиваемся от самих себя и от наших возможных прорывов. Когда мы убегаем от раненых частей в нас самих потому что мы не верим, что можем выдержать контакт с ними, мы практикуем разновидность само-отрицания и само-забвения. И тогда наше чувствующее тело становится заброшенным домом с приведениями. Чем больше мы убегаем от темных мест в самих себе, тем сильнее они нагнаиваются в темноте, и тем больше приведений собирается в нашем брошенном доме. И, как следствие, мы пугаемся еще больше и все меньше хотим обращать на них свое внимание. Это порочный круг — мы боимся самих себя и становимся все более отрезанными от каких-то своих частей.

Одно из самых пугающих состояний, с которыми мы можем столкнуться в отношениях — это глубинное ощущение нелюбви, когда мы не верим, что нас можно действительно любить такими, какие мы есть, когда мы чувствуем себя слишком несовершенными и не осознаем своей подлинной ценности. Это одна из самых базовых ран нашего сердца — чувство, что мы отделены от нашей подлинной природы, нашего глубинного совершенства. И обычно мы готовы сделать все возможное, чтобы не сталкиваться с этим чувством, чтобы нейтрализовать его, ликвидировать и никогда больше не испытывать эту боль.

Духовное избегание — это второй способ увильнуть от трудностей в отношениях: используя духовные идеи или практики для того, чтобы не испытывать или преждевременно превзойти относительные человеческие чувства и потребности, личные проблемы и задачи, связанные с развитием. Например, часть современной духовной сцены буквально заражена поверхностной разновидностью так называемых «адвайтистских бесед». Адвайтистская беседа может быть очень коварной ловушкой, потому что она использует абсолютную истину для умаления истины относительной, пустоту для обесценивания формы и единство для принижения индивидуальности.

Вот две цитаты современных крайне популярных учителей адвайты, которые хорошо иллюстрируют эту тенденцию: «Знайте, что то, что выглядит как любовь к другому, в действительности является любовью к высшему Я, потому что “другого” не существует» и «Инаковость другого начинает осознаваться как иллюзия, свойственная исключительно человеческому миру, миру форм».

Обратите внимание, как последнее утверждение обесценивает форму и человеческий мир. Утверждая, что только абсолютная любовь на уровне существа-с-существом реальна, эти учителя приравнивают контакт на уровне личности, необходимый для трансформирующей любовной связи, к простой иллюзии или проявлению эго.

Но близкие отношения на уровне личности — это та самая искра, которая освещает разделение между мной и другим. Ее появление возможно, если две сильных индивидуальности способны установить теплый личный контакт, взаимно зажигая друг друга дополняющими качествами и энергиями. Это встреча Меня и Тебя, о которой писал Мартин Бубер — и при этом он имел в виду отнюдь не безличное духовное единение, а личную сопричастность, коренящуюся в глубоком принятии инаковости другого.

Такая глубокая близкая связь неизбежно вытаскивает на поверхность все любовные раны из нашего прошлого. Вот почему многие духовные практикующие стремятся оставаться «над схваткой» в своих отношениях — они не хотят встречаться и иметь дело со своими собственными неисцеленными ранами. Но в этом случае травмы остаются неосознанными, и могут проявиться только как импульсивное поведение на уровне «тени» или иссушить все соки и страсть в отношениях. Близкая связь на уровне двух личностей невозможна до тех пор, пока мы не увидим старые любовные раны, не признаем их и не освободимся от них.

Алхимическая игра объединения небес и земли в отношениях подразумевает не менее тонкий и прекрасный танец, чем удивительные моменты единства на уровне существа: мы учимся не терять нашу совместность в единстве, сохраняя при этом единство в совместности.

Личная близость развивается из танца противоположностей: персональное и трансперсональное, известное и неизвестное, смерть и рождение, открытость и кармические ограничения, ясность и хаос, отвратительные разборки и неземное блаженство. Столкновение и взаимосвязь этих полярностей, со всеми их сюрпризами и потрясениями, создает закваску, которая позволяет начаться процессу глубокой трансформации: мы вынуждены пробуждаться, отбрасывать предубеждения, расширять наше ощущение самих себя и учиться работать со всем многообразием человеческого опыта.

В процессе этого трансформационного брожения нам может показаться, что мы попали в какой-то дьявольский котел. Казалось бы, мы наконец нашли того, кого мы действительно любим — и тут начинается самое трудное: наружу вылезают страхи, недоверие, разочарование, нелюбовь, обиды, обвинения, смущение.

Мы наконец нашли того, кого мы действительно любим — и тут начинается самое трудное: наружу вылезают страхи, недоверие, разочарование, обиды, обвинения

Но это и есть милость любви — она вытаскивает на свет наши раны и защиты. Потому что только любовь может исцелить то, что хочет быть исцеленным. Если наши травмы остаются скрытыми, они не могут быть исцелены. Лучшее в нас не может проявиться, пока не проявится также и худшее в нас.

Поэтому вместо того, чтобы пытаться возвести роскошный отель на кладбище, мы должны быть готовы спуститься с небес на землю и обратить внимание на хаос, царящий здесь, внизу. Мы должны превратить наше раненое сердце в место духовной практики. Практика такого рода подразумевает, что мы начинаем работать с нашими страхами и уязвимостью бережно и осознанно, подобно йогам, которые встречаются лицом к лицу с демонами и чудовищами кладбищенских земель.

Единственный способ освободиться от наших шаблонов обусловленности — это полностью осознанно прожить их. Это можно назвать «созреванием нашей кармы», которое индийский учитель Свами Праджнянпад описывал как бхога (bhoga), имея в виду «целенаправленное, сознательное переживание”. Он говорил: «Вы сможете растворить карму только через бхога этой кармы». Мы обретаем свободу от обстоятельств, в которых застряли, только через прямую встречу с ними и непосредственное проживание.

Если у вас есть бхога вашей кармы, вы можете переварить неразрешенные, непереваренные элементы вашего прошлого эмоционального опыта, которые до сих пор оказывают на вас влияние: боль, которую вам причинили; чувства, которые вас ошеломили; защиты, которые вы создали в результате; стены, которые вы воздвигли, чтобы держать людей на расстоянии.

Еще один термин для такого прямого переживания кармы — это «сознательное страдание». Оно подразумевает, что мы говорим «да» нашей боли, открываемся ей — такой, какая она есть. Это «да» не значит «О, я рад, что все происходит таким образом. Мне это нравится». Такое «да» означает «Да, это то, что происходит в данный момент». Чтобы не проявилось, вы готовы встретиться с этим и прожить этот опыт непосредственно. Например, если вы жестокосердный, вы проживаете это. И смотрите, как признание этого факта влияет на вас, и что происходит, если вы делаете это.

Бхога подразумевает, что мы учимся ездить на волнах наших чувств вместо того, чтобы быть затопленными ими. Это требует умения направлять внимание на то, где мы находимся в данный момент в цикле нашего эмоционального опыта. Искусный серфер осознает, в какой точке волны он сейчас находится, в то время как неопытный новичок заканчивает тем, что волна швыряет его о берег. Пятьдесят процентов времени волна нарастает, а другие пятьдесят процентов времени падает — такова природы волны. Вместо того, чтобы бороться с циклами падения в нашей эмоциональной жизни, мы должны научиться спокойно сохранять равновесие на доске для серфинга и сознательно проживать опыт движения вниз вместе с волной.

Бхога подразумевает, что мы учимся ездить на волнах наших чувств вместо того, чтобы быть затопленными ими

Это особенно важно, если мы живем в культуре, которая формирует у нас зависимость от состояний подъема. Нам особенно важно научиться говорить «да», когда начинается цикл спада — быть готовыми уединиться, замедлиться, набраться терпения, позволить чему-то развалиться, отпустить. Обычно именно в основании цикла спада, когда все кажется особенно блеклым и жалким, у нас вдруг случается вспышка озарения и позволяет нам различить контуры какой-то огромной фиксации эго, в которой мы были заперты всю свою жизнь. Если мы не пытаемся бороться или трансцендировать такие циклы спада, а полностью, сознательно проживаем их, мы получаем возможность пережить такие моменты озарения.

В то время как высокогорья абсолютной любви наиболее прекрасны, редкие святые умеют проводить там все время своей жизни. Относительная человеческая любовь не является ни пиковым переживанием, ни стабильным состоянием. Она колеблется и меняется, прибывает и убывает, меняет форму и интенсивность, воспаряет и терпит крах. «Такова возвышенная меланхолия нашей судьбы», — писал Мартин Бубер, описывая моменты единения Я/Ты, которые никогда не длятся слишком долго. Но хотя отношения полностью подвластны закону непостоянства, хорошая новость в том, что благодаря этому непостоянству новые сюрпризы и откровения возникают снова и снова, до бесконечности.

Отношения как коан

Если мы готовы охватить весь спектр состояний на кладбище наших отношений, мы начинаем принимать себя и это увеличивает нашу способность принимать других. Обычно наше восприятие партнеров окрашено тем, что они делают для нас — дают ли они нам возможность выглядеть и чувствовать хорошо или нет, — и сформировано нашим внутренним кинофильмом, описывающим, какими они должны быть. И тогда нам, конечно, трудно увидеть их такими, какие они есть сами по себе.

Но вне этого кинофильма простирается огромное поле личных и духовных возможностей, о котором писал Уолт Уитмен: «Я содержу в себе многих». Эти «многие» поддерживают свежесть и взаимный интерес в отношениях, но только при условии, что мы принимаем: те, кого мы любим отличаются от нас своим прошлым, ценностями, перспективами, качествами, чувствительностью, предпочтениями, тем, как они делают какие-то вещи и, в конце концов, своей судьбой. Если вернуть адвайтистской беседе ее глубину и процитировать Свами Праджнянпада, «видеть, что другой — это не вы, — вот способ реализации единства… Ничто не отдельно, но все различно… Любовь — это принятие различий».

Два партнера не воспринимают друг друга отдельными, но при этом полностью сохраняют свою уникальность — «ни два, ни одно» — это невозможный вызов отношений. Бернард Филлипс, один из первых исследователей психологии Востока/Запада приравнивает эту невозможность к дзенскому коану, загадке, которую невозможно разрешить в рамках концептуального ума.

Практики дзен снова и снова пытаются разрешить коан, пока не приходят к точке, когда ответ сам собой возникает из состояния пробуждения в момент полной сдачи и полного раскрытия. «Каждое человеческое существо, с которым мы ищем отношений внутри этого коана — в каком– то смысле, невозможность. Не существует формулы для того, чтобы быть с другим человеческим существом. Никакая техника не поможет. Со мной невозможно быть, но также и с каждым из вас; все наши друзья невозможны; члены наших семей невозможны. Как же нам жить с ними? Если вы ищете подлинной встречи, вы должны встретиться с коаном, которым является другой. Этот коан — приглашение вернуться в реальность».

В конце концов, чтобы любить другого, мы должны отбросить все наши нарциссические планы, кинофильмы в голове, надежды и страхи, чтобы мы могли взглянуть на него свежим взглядом и увидеть «подлинного другого, священного другого» — таким, каким он или она является. Это требует сдачи или, возможно, готовности признать поражение — то поражение, о котором писал Джордж Оруэлл: «готов потерпеть жизненный крах».

Но то, что терпит здесь поражение, это, конечно, наше Эго со всеми его стратегиями, и это расчищает возможность проявления нашего подлинного Я — личности. Личности, которая способна вступать в настоящий контакт, включающий в себя весь спектр отношений. Величие такого краха описано Рильке в его строках, описывающих борьбу Иакова с Ангелом1:

Кого тот Ангел победил,

Тот правым, не гордясь собою,

Выходит из такого боя

В сознаньи и расцвете сил.

Не станет он искать побед.

Он ждет, чтоб высшее начало

Его все чаще побеждало,

Чтобы расти ему в ответ.

И это наше существо, которое постепенно освобождает себя из темницы обусловленных шаблонов в процессе отношений, становится тем высшим началом, которое одерживает решительную победу. Когда этот процесс начинает проявляться в наших отношениях, старые ожидания наконец отпускают, старые кинофильмы в голове перестают проигрываться и между двумя людьми возникает даже больше доверия и принятия, чем они смели надеяться. И они оказываются готовы увидеть и принять то, что стоит между ними — старые раны от прошлых отношений, личные патологии, проблемы с тем, чтобы слышать и понимать друг друга, разные ценности и разную восприимчивость — и принять все это во имя любви. Наконец «вернуться в реальность». Когда это случается, мы готовы встретиться с другим обнаженными, в открытости настоящего, свежей и несфабрикованной — в пространстве любви, бесконечно вибрирующем невообразимыми возможностями.

 Джон Уэлвуд.

Совместная жизнь с кем-то, кого мы любим — со всеми ее радостями и трудностями — один из самых лучших путей духовного развития. Но подлинное пробуждение случается лишь тогда, считает известный психолог Джон Уэлвуд, когда мы готовы встретиться и работать со всеми нашими ранами, страхами и иллюзиями. А именно этого мы часто пытаемся избежать — отказываясь от постоянных отношений или пытаясь заменить их духовными практиками.

Большинство людей хотело бы, чтобы в их жизни присутствовали здоровые и приносящие радость отношения, но правда заключается в том, что все мы периодически испытываем трудности с нашими близкими партнерами. Поэт Райнер Мария Рильке очень точно выразил, как сложны могут быть любовные отношения, когда написал свое, ставшее классическим, утверждение: «Для одного человека любить другого — самая трудная из всех возможных задач».

Рильке не говорит, что любить трудно или что трудно обладать качеством любящей доброты. Он говорит о том, как трудно продолжать любить кого-то, с кем мы живем постоянно — день за днем, год за годом. Многие люди сдаются и отказываются от близких отношений после того, как снова и снова встречают одни и те же трудности и терпят одни и те же неудачи. Они начинают воспринимать территорию отношений как переполненную романтическими иллюзиями и эмоциональными опасностями и не хотят больше тратить на это свою энергию.

Хотя отношения в современном мире кажутся особенно трудными, сама эта сложность представляет собой возможность для личного и духовного роста. Для того, чтобы сделать свои отношения более осознанными, нам нужно познакомиться с тем, как играют и проявляются в них три различных измерения человеческого бытия: эго (ego), личность (person) и существо (being).

Любые близкие отношения включают в себя эти три уровня взаимодействия, и партнеры проходят по этим уровням снова и снова — эго встречается с эго, личность с личностью и существо с существом. И тогда в какой-то момент два человека могут быть соединены друг с другом на уровне существа в чистой открытости, а в следующий момент два их эго могут схлестнуться в смертельной борьбе.

Когда наши партнеры относятся к нам хорошо, мы открываемся: «О, ты такой замечательный!» Но когда они говорят или делают что-то угрожающее, мы возмущаемся: «Да как меня вообще угораздило с тобой связаться!» Когда любовь всей нашей жизни вдруг внезапно становится нашим злейшим врагом, мы можем испытать смущение и чувство опустошения. И тогда способность сохранять более широкую перспективу позволяет нам увидеть и понять, что же здесь происходит на самом деле.

Отношения как алхимия

Когда мы влюбляемся, обычно это сопровождается особым периодом, который обладает неповторимым сиянием и волшебством. Мы видим проблески красоты и чувств в другом человеке, наше сердце открывается ему навстречу, и это позволяет нам ощутить вкус абсолютной любви, безупречное сочетание теплоты и открытости.

Это связь существа-с-существом являет собой чистое золото, которое таится в глубине нашей природы; нам открываются такие качества, как красота, наслаждение, восхищение, глубокая страсть и доброта, щедрость, нежность и радость.

Связь существа-с-существом являет собой чистое золото, которое таится в глубине нашей природы

Однако это раскрытие навстречу другому также выносит на поверхность все наши шаблоны обусловленности и все препятствия, из-за которых наша связь может оборваться: наши самые глубокие раны, наше цепляние и отчаяние, наши худшие страхи, недоверие и наши самые грубые эмоциональные триггеры. И тогда по мере развития отношений мы начинаем обнаруживать, что у нас нет полного доступа к этой золотой жиле нашей пробужденной природы, она остается скрытой в сердцевине наших обусловленных шаблонов восприятия и поведения. И мы начинаем выпадать из блаженства.

Важно осознать, что все эмоциональные и психологические раны, которые мы несем в себе из прошлого, по сути связаны с отношениями: они являются следствием того, что мы не чувствовали к себе безусловной любви. И это случилось в наших самых ранних и самых первых отношениях — с теми, кто о нас заботился — когда наш мозг и наше тело были совершенно беззащитными и восприимчивыми. В результате те шаблоны отношений, которые сформировались в нашем эго, по большей части представляют собой защитные механизмы, призванные оградить нас от той открытости, которую влечет за собой любовь.

В отношениях эго играет роль механизма выживания, который призван гарантировать удовлетворение наших потребностей и при этом отражать угрозу, что нас ранят, бросят, отвергнут, или что нами будут манипулировать или контролировать — так, как это, возможно, происходило с нами в детстве.

Это нормально и понятно. Однако если это становится основным содержанием отношений, мы оказываемся запертыми в сложных стратегиях защиты и контроля, которые подрывают любую возможность более глубокой связи. И чтобы обрести доступ к золоту нашей подлинной природы в отношениях, требуется своего рода алхимия: трансформация наших обусловленных механизмов защиты.

Чтобы обрести доступ к золоту нашей подлинной природы в отношениях, требуется алхимия: трансформация наших обусловленных механизмов защиты

Хорошие новости заключаются в том, что когда эта алхимия возникает между двумя людьми, она также порождает алхимию внутри каждого из них.  У нас появляется возможность объединить и интегрировать два полюса человеческого существования: небеса, бескрайнее пространство совершенной, безусловной открытости, и землю, нашу несовершенную, ограниченную человеческую форму, возникшую в результате каких-то мирских событий и обстоятельств.

И по мере того, как защищающееся/контролирующее эго варится и плавится в жаре любви, возникает прекрасный эволюционный процесс — проявляется подлинная личность, которая воплощает в себе качество присутствия в отношениях, доступное лишь людям: присутствия, сквозь которое просвечивает наше существо, рождающееся в полностью открытом сердце, прямо посреди плотных ограничений мирской обусловленности.

Отношения как место «небесных похорон»

Чтобы прояснить, как работает эта алхимия, нам может быть полезна еще более смелая метафора — она берет свое происхождение в тантрических традициях буддизма и индуизма: отношения как место «небесных похорон». Во многих традиционных азиатских обществах это площадка, на которую люди приносят трупы, чтобы они были съедены шакалами и грифами. Это кладбище, где трупы не закапывают, а оставляют на съедение. С точки зрения тантрической йоги, такое кладбище идеально подходит для практики, потому что оно находится точно на перекрестке жизни, где рождение и смерть, страх и бесстрашие, непостоянство и пробуждение разворачиваются в непосредственной близости друг с другом.

Что-то умирает и разлагается, что-то насыщается и насыщает, и что-то рождается прямо из этого разложения. Место «небесных похорон» — это идеальнее место для практики, потому что оно находится точно на перекрестке жизни, где мы встречаемся со всеми аспектами человеческого существования во всех его сырых, неприкрашенных проявлениях.

Чогьям Трунгпа Ринпоче описывал это место как «огромное кладбище, где похоронены все сложности и сансары, и нирваны». Сансара — это наш обусловленный ум, который омрачает нашу подлинную природу, в то время как нирвана — это прямое видение этой пробужденной природы. Во время одного из своих ранних семинаров Трунгпа Ринпоче так описывал этот пугающий перекресток: «Это в равной степени место рождения и смерти, мы одновременно рождаемся и умираем; это место — отражение нашей сырой и грубой природы, когда нас тошнит, когда мы постоянно падаем, постоянно создаем хаос. Мы постоянно умираем, мы постоянно даем рождение. Мы едим на кладбище, сидим на нем, спим на нем, видим кошмары… Но оно не пытается скрыть от нас правду о реальности. Вокруг повсюду лежат тразорванные на части трупы — руки, кисти, внутренние органы, повсюду развеваются волосы, рыскают шакалы, слетаются грифы и каждый изобретает какой-то свой план, чтобы урвать кусочек плоти получше».

У многих из нас есть несколько карикатурное представление о блаженстве отношений: они должны обеспечивать нам постоянное состояние безопасности и утешения и защищать от необходимости сталкиваться с грубой реальностью, с болезненными, трудными зонами в нашей жизни. У нас есть фантазия, что если мы встретим правильного человека и заключим с ним брак, это избавит нас от необходимости иметь дело с одиночеством, разочарованием, отчаянием, ужасом или распадом.

Но каждый, кто когда либо долгое время состоял в браке, вероятно знает не понаслышке об этом качестве отношений — о том, что порой они легко могут стать кладбищем: трупы повсюду, и шакалы и грифы рыщут между ними в поисках лучшего кусочка плоти.

Трунга Ринпоче предполагает, что если мы научимся работать с этой «грубой и сырой ситуацией», если мы примем этот аспект отношений, то «тогда может возникнуть искра симпатии или сочувствия, становится возможным какая-то сдача, какое-то раскрытие. Хаос вашего невроза — это единственное место, на котором вы можете построить мандалу своего пробуждения».

Это очень мощное утверждение. Потому что оно предполагает, что пробуждение случается только через встречу с хаосом и невротическими шаблонами нашего эго. Но часто это последнее, с чем мы хотим иметь дело в отношениях.

Пробуждение случается через встречу с хаосом и невротическими шаблонами нашего эго. Но часто это последнее, с чем мы хотим иметь дело в отношениях

Чогьям Трунгпа Ринпоче говорил, что все наши неврозы основываются на том, что «огромные зоны нашей жизни посвящены тому, чтобы любой ценой избегать своего собственного текущего опыта. Теперь [на кладбище, в наших отношениях] у нас появляется шанс исследовать эту огромную область нашего существования, которую мы так старательно избегали. Эта идея может показаться очень мрачной, но также и крайне волнующей. Мы не пытаемся убежать с кладбища, мы не стремимся воздвигнуть посреди него Hilton. Но при этом строительство мандалы пробуждения действительно начинается здесь. Место “небесных похорон” — это то место, где происходит постоянное само-исследование и, затем, сдача, расширение себя, раскрытие той ситуации, которая окружает нас в данный момент. Мы становимся фантастически уязвимыми и при этом чувствуем, что можем дать рождение новому миру».

Это также описывает и духовный потенциал близких отношений с другим человеческим существом. Похожим образом говорит об этом Свами Рудрананда (также известный как Руди, учитель из Германии, который является учеником индийского святого Свами Нитьянанды), когда описывает дальнейшую работу с этим неврозом:

Не ищите во мне совершенства. Я хочу признать свое собственное несовершенство, я хочу понять его, потому что это часть бесконечности моего роста. На данном этапе вашей жизни, со всем тем дерьмом, которым вы забили свои шкафы, совершенно бесполезно прикидываться совершенными и морочить голову себе и другим. Расщепляя этот грубый материал [здесь он тоже говорит о кладбище], вы растете и поглощаете энергию. Вы созидаете себя изнутри наружу, вырывая, разрушая и обретая ощущение Ничто. Это Ничто позволяет Богу войти. Но нечто в вас — эго, предубеждения, ограничения — является тем самым грубым материалом. Если вы переработаете и очистите его весь, вы сможете открыться сознательно. В противном случае вы никогда не придете к тому, кем вы являетесь…

Единственное, что может создать единство внутри вас — это способность лучше видеть самих себя и в процессе ежедневной работы открываться все глубже. Способность сказать: “Отлично, я вспыльчивый” или “Отлично, я люблю зарабатывать деньги” или “Мне вообще ни до кого нет дела”. Стоит вам признать все эти проявления в самих себе, и вы сможете, наконец, глубоко вздохнуть и позволить всему этому проявиться.

Руди утверждает, что мы должны признать свое несовершенство и превратить его в духовный путь; а когда мы захвачены великими духовными притязаниями, мы упускаем главное. Он говорит: «Человек, который считает, что у него есть духовная жизнь, просто идиот». То же самое можно сказать и об отношениях: опасайтесь думать, что у вас особые «духовные отношения».

Любовная связь действительно позволяет нам увидеть проблески того золота, что скрывается в каждом из нас. Но пытаясь превратить отношения в товар, придать им магическое очарование, которое позволит нам чувствовать себя лучше, мы тем самым извращаем и разрушаем их. Именно здесь берут начало все наваждения романтической любви.

Когда мы фокусируемся на отношениях как на инструменте достижения эмоционального или духовного благополучия, мы лишаем себя возможности обрести глубокую радость, подлинную легкость и честную связь с другим человеком.

Раньше или позже отношения заставят нас пасть на колени и встретиться с сырым и грубым хаосом нашей эмоциональной и психической жизни. Джордж Оруэлл так описывает это опустошающее качество человеческой любви: «Суть человечности не в том, чтобы искать совершенства, а в том, что человек… в конце концов, готов потерпеть жизненный крах, который есть неизбежная плата за то, что ты сосредоточил свою любовь на других людях».

В этом и заключается смысл кладбища: мы должны быть готовы треснуть по швам, быть разобранными на части, позволить разрушиться старым структурам нашего эго, чтобы обрести способность воплощать те самые проблески сущностного совершенства, которое является средоточием нашей подлинной природы.

Чтобы развиваться духовно, мы должны позволить проявиться нашим непроработанным, спрятанным, хаотичным частям. Это не значит, что контролирующее и создающее стратегии эго является чем-то плохим или какой-то необязательной, ужасной ошибкой. Напротив, именно эго обеспечивает то незаменимое сырье, благодаря которому трансформация становится возможной.

Чтобы развиваться духовно, мы должны позволить проявиться нашим непроработанным, спрятанным, хаотичным частям

И это не пессимистичный взгляд на вещи, потому что подобное разрушение обычно необходимо перед любым существенным прорывом к новым способам жить — способам, не обремененным прошлым опытом и прошлыми эмоциональными шаблонами.

Таким образом, место «небесных похорон» — это метафора такого процесса разрушения/прорыва, который является важной частью человеческого развития и эволюции; и один из даров глубокой близкой связи заключается в том, что она запускает этот процесс естественным образом.

Но никто не хочет быть разобранным на части. И поэтому обычно люди пытаются прервать этот процесс при помощи двух наиболее распространенных стратегий: побег из отношений или духовное избегание.

Побег из отношений, едва в них возникли трудности, плох тем, что в этот момент мы также отворачиваемся от самих себя и от наших возможных прорывов. Когда мы убегаем от раненых частей в нас самих потому что мы не верим, что можем выдержать контакт с ними, мы практикуем разновидность само-отрицания и само-забвения. И тогда наше чувствующее тело становится заброшенным домом с приведениями. Чем больше мы убегаем от темных мест в самих себе, тем сильнее они нагнаиваются в темноте, и тем больше приведений собирается в нашем брошенном доме. И, как следствие, мы пугаемся еще больше и все меньше хотим обращать на них свое внимание. Это порочный круг — мы боимся самих себя и становимся все более отрезанными от каких-то своих частей.

Одно из самых пугающих состояний, с которыми мы можем столкнуться в отношениях — это глубинное ощущение нелюбви, когда мы не верим, что нас можно действительно любить такими, какие мы есть, когда мы чувствуем себя слишком несовершенными и не осознаем своей подлинной ценности. Это одна из самых базовых ран нашего сердца — чувство, что мы отделены от нашей подлинной природы, нашего глубинного совершенства. И обычно мы готовы сделать все возможное, чтобы не сталкиваться с этим чувством, чтобы нейтрализовать его, ликвидировать и никогда больше не испытывать эту боль.

Духовное избегание — это второй способ увильнуть от трудностей в отношениях: используя духовные идеи или практики для того, чтобы не испытывать или преждевременно превзойти относительные человеческие чувства и потребности, личные проблемы и задачи, связанные с развитием. Например, часть современной духовной сцены буквально заражена поверхностной разновидностью так называемых «адвайтистских бесед». Адвайтистская беседа может быть очень коварной ловушкой, потому что она использует абсолютную истину для умаления истины относительной, пустоту для обесценивания формы и единство для принижения индивидуальности.

Вот две цитаты современных крайне популярных учителей адвайты, которые хорошо иллюстрируют эту тенденцию: «Знайте, что то, что выглядит как любовь к другому, в действительности является любовью к высшему Я, потому что “другого” не существует» и «Инаковость другого начинает осознаваться как иллюзия, свойственная исключительно человеческому миру, миру форм».

Обратите внимание, как последнее утверждение обесценивает форму и человеческий мир. Утверждая, что только абсолютная любовь на уровне существа-с-существом реальна, эти учителя приравнивают контакт на уровне личности, необходимый для трансформирующей любовной связи, к простой иллюзии или проявлению эго.

Но близкие отношения на уровне личности — это та самая искра, которая освещает разделение между мной и другим. Ее появление возможно, если две сильных индивидуальности способны установить теплый личный контакт, взаимно зажигая друг друга дополняющими качествами и энергиями. Это встреча Меня и Тебя, о которой писал Мартин Бубер — и при этом он имел в виду отнюдь не безличное духовное единение, а личную сопричастность, коренящуюся в глубоком принятии инаковости другого.

Такая глубокая близкая связь неизбежно вытаскивает на поверхность все любовные раны из нашего прошлого. Вот почему многие духовные практикующие стремятся оставаться «над схваткой» в своих отношениях — они не хотят встречаться и иметь дело со своими собственными неисцеленными ранами. Но в этом случае травмы остаются неосознанными, и могут проявиться только как импульсивное поведение на уровне «тени» или иссушить все соки и страсть в отношениях. Близкая связь на уровне двух личностей невозможна до тех пор, пока мы не увидим старые любовные раны, не признаем их и не освободимся от них.

Алхимическая игра объединения небес и земли в отношениях подразумевает не менее тонкий и прекрасный танец, чем удивительные моменты единства на уровне существа: мы учимся не терять нашу совместность в единстве, сохраняя при этом единство в совместности.

Личная близость развивается из танца противоположностей: персональное и трансперсональное, известное и неизвестное, смерть и рождение, открытость и кармические ограничения, ясность и хаос, отвратительные разборки и неземное блаженство. Столкновение и взаимосвязь этих полярностей, со всеми их сюрпризами и потрясениями, создает закваску, которая позволяет начаться процессу глубокой трансформации: мы вынуждены пробуждаться, отбрасывать предубеждения, расширять наше ощущение самих себя и учиться работать со всем многообразием человеческого опыта.

В процессе этого трансформационного брожения нам может показаться, что мы попали в какой-то дьявольский котел. Казалось бы, мы наконец нашли того, кого мы действительно любим — и тут начинается самое трудное: наружу вылезают страхи, недоверие, разочарование, нелюбовь, обиды, обвинения, смущение.

Мы наконец нашли того, кого мы действительно любим — и тут начинается самое трудное: наружу вылезают страхи, недоверие, разочарование, обиды, обвинения

Но это и есть милость любви — она вытаскивает на свет наши раны и защиты. Потому что только любовь может исцелить то, что хочет быть исцеленным. Если наши травмы остаются скрытыми, они не могут быть исцелены. Лучшее в нас не может проявиться, пока не проявится также и худшее в нас.

Поэтому вместо того, чтобы пытаться возвести роскошный отель на кладбище, мы должны быть готовы спуститься с небес на землю и обратить внимание на хаос, царящий здесь, внизу. Мы должны превратить наше раненое сердце в место духовной практики. Практика такого рода подразумевает, что мы начинаем работать с нашими страхами и уязвимостью бережно и осознанно, подобно йогам, которые встречаются лицом к лицу с демонами и чудовищами кладбищенских земель.

Единственный способ освободиться от наших шаблонов обусловленности — это полностью осознанно прожить их. Это можно назвать «созреванием нашей кармы», которое индийский учитель Свами Праджнянпад описывал как бхога (bhoga), имея в виду «целенаправленное, сознательное переживание”. Он говорил: «Вы сможете растворить карму только через бхога этой кармы». Мы обретаем свободу от обстоятельств, в которых застряли, только через прямую встречу с ними и непосредственное проживание.

Если у вас есть бхога вашей кармы, вы можете переварить неразрешенные, непереваренные элементы вашего прошлого эмоционального опыта, которые до сих пор оказывают на вас влияние: боль, которую вам причинили; чувства, которые вас ошеломили; защиты, которые вы создали в результате; стены, которые вы воздвигли, чтобы держать людей на расстоянии.

Еще один термин для такого прямого переживания кармы — это «сознательное страдание». Оно подразумевает, что мы говорим «да» нашей боли, открываемся ей — такой, какая она есть. Это «да» не значит «О, я рад, что все происходит таким образом. Мне это нравится». Такое «да» означает «Да, это то, что происходит в данный момент». Чтобы не проявилось, вы готовы встретиться с этим и прожить этот опыт непосредственно. Например, если вы жестокосердный, вы проживаете это. И смотрите, как признание этого факта влияет на вас, и что происходит, если вы делаете это.

Бхога подразумевает, что мы учимся ездить на волнах наших чувств вместо того, чтобы быть затопленными ими. Это требует умения направлять внимание на то, где мы находимся в данный момент в цикле нашего эмоционального опыта. Искусный серфер осознает, в какой точке волны он сейчас находится, в то время как неопытный новичок заканчивает тем, что волна швыряет его о берег. Пятьдесят процентов времени волна нарастает, а другие пятьдесят процентов времени падает — такова природы волны. Вместо того, чтобы бороться с циклами падения в нашей эмоциональной жизни, мы должны научиться спокойно сохранять равновесие на доске для серфинга и сознательно проживать опыт движения вниз вместе с волной.

Бхога подразумевает, что мы учимся ездить на волнах наших чувств вместо того, чтобы быть затопленными ими

Это особенно важно, если мы живем в культуре, которая формирует у нас зависимость от состояний подъема. Нам особенно важно научиться говорить «да», когда начинается цикл спада — быть готовыми уединиться, замедлиться, набраться терпения, позволить чему-то развалиться, отпустить. Обычно именно в основании цикла спада, когда все кажется особенно блеклым и жалким, у нас вдруг случается вспышка озарения и позволяет нам различить контуры какой-то огромной фиксации эго, в которой мы были заперты всю свою жизнь. Если мы не пытаемся бороться или трансцендировать такие циклы спада, а полностью, сознательно проживаем их, мы получаем возможность пережить такие моменты озарения.

В то время как высокогорья абсолютной любви наиболее прекрасны, редкие святые умеют проводить там все время своей жизни. Относительная человеческая любовь не является ни пиковым переживанием, ни стабильным состоянием. Она колеблется и меняется, прибывает и убывает, меняет форму и интенсивность, воспаряет и терпит крах. «Такова возвышенная меланхолия нашей судьбы», — писал Мартин Бубер, описывая моменты единения Я/Ты, которые никогда не длятся слишком долго. Но хотя отношения полностью подвластны закону непостоянства, хорошая новость в том, что благодаря этому непостоянству новые сюрпризы и откровения возникают снова и снова, до бесконечности.

Отношения как коан

Если мы готовы охватить весь спектр состояний на кладбище наших отношений, мы начинаем принимать себя и это увеличивает нашу способность принимать других. Обычно наше восприятие партнеров окрашено тем, что они делают для нас — дают ли они нам возможность выглядеть и чувствовать хорошо или нет, — и сформировано нашим внутренним кинофильмом, описывающим, какими они должны быть. И тогда нам, конечно, трудно увидеть их такими, какие они есть сами по себе.

Но вне этого кинофильма простирается огромное поле личных и духовных возможностей, о котором писал Уолт Уитмен: «Я содержу в себе многих». Эти «многие» поддерживают свежесть и взаимный интерес в отношениях, но только при условии, что мы принимаем: те, кого мы любим отличаются от нас своим прошлым, ценностями, перспективами, качествами, чувствительностью, предпочтениями, тем, как они делают какие-то вещи и, в конце концов, своей судьбой. Если вернуть адвайтистской беседе ее глубину и процитировать Свами Праджнянпада, «видеть, что другой — это не вы, — вот способ реализации единства… Ничто не отдельно, но все различно… Любовь — это принятие различий».

Два партнера не воспринимают друг друга отдельными, но при этом полностью сохраняют свою уникальность — «ни два, ни одно» — это невозможный вызов отношений. Бернард Филлипс, один из первых исследователей психологии Востока/Запада приравнивает эту невозможность к дзенскому коану, загадке, которую невозможно разрешить в рамках концептуального ума.

Практики дзен снова и снова пытаются разрешить коан, пока не приходят к точке, когда ответ сам собой возникает из состояния пробуждения в момент полной сдачи и полного раскрытия. «Каждое человеческое существо, с которым мы ищем отношений внутри этого коана — в каком– то смысле, невозможность. Не существует формулы для того, чтобы быть с другим человеческим существом. Никакая техника не поможет. Со мной невозможно быть, но также и с каждым из вас; все наши друзья невозможны; члены наших семей невозможны. Как же нам жить с ними? Если вы ищете подлинной встречи, вы должны встретиться с коаном, которым является другой. Этот коан — приглашение вернуться в реальность».

В конце концов, чтобы любить другого, мы должны отбросить все наши нарциссические планы, кинофильмы в голове, надежды и страхи, чтобы мы могли взглянуть на него свежим взглядом и увидеть «подлинного другого, священного другого» — таким, каким он или она является. Это требует сдачи или, возможно, готовности признать поражение — то поражение, о котором писал Джордж Оруэлл: «готов потерпеть жизненный крах».

Но то, что терпит здесь поражение, это, конечно, наше Эго со всеми его стратегиями, и это расчищает возможность проявления нашего подлинного Я — личности. Личности, которая способна вступать в настоящий контакт, включающий в себя весь спектр отношений. Величие такого краха описано Рильке в его строках, описывающих борьбу Иакова с Ангелом1:

Кого тот Ангел победил,

Тот правым, не гордясь собою,

Выходит из такого боя

В сознаньи и расцвете сил.

Не станет он искать побед.

Он ждет, чтоб высшее начало

Его все чаще побеждало,

Чтобы расти ему в ответ.

И это наше существо, которое постепенно освобождает себя из темницы обусловленных шаблонов в процессе отношений, становится тем высшим началом, которое одерживает решительную победу. Когда этот процесс начинает проявляться в наших отношениях, старые ожидания наконец отпускают, старые кинофильмы в голове перестают проигрываться и между двумя людьми возникает даже больше доверия и принятия, чем они смели надеяться. И они оказываются готовы увидеть и принять то, что стоит между ними — старые раны от прошлых отношений, личные патологии, проблемы с тем, чтобы слышать и понимать друг друга, разные ценности и разную восприимчивость — и принять все это во имя любви. Наконец «вернуться в реальность». Когда это случается, мы готовы встретиться с другим обнаженными, в открытости настоящего, свежей и несфабрикованной — в пространстве любви, бесконечно вибрирующем невообразимыми возможностями.

Свою границу морали каждый определяет сам

Игорь Герцев

Крысиная семья ощущает себя единым организмом. Основой идентификации члена семьи является ее запах, по которому они отмечают сородича. Крысы быстро обмениваются информацией и до сих пор ученым непонятно, какой именно канал коммуникации они для этого используют. Они предупреждают друг друга об опасности, передают навыки защиты внутри семьи, и этот защитный механизм не имеет индивидуальной выгоды, он имеет нравственную природу.

Защитный механизм крыс имеет нравственную природу

Как известно, на одного жителя нашей планеты приходится около четырех крыс. Их цивилизация значительно больше и древнее нашей. Изучение древней цивилизации подвигла умников от людей создать технологию «Крысиный король». Один из самых эффективных способов борьбы с крысами основан именно на разрушении механизма их групповой защиты, растлении их, уничтожения их внутреннего понятия нравственности.

Для этого берут одну особь из коллектива и создают условия, в которых рациональная логика приобретает решающее значение. Основная задача технолога заставить сделать первый шаг, действие, которое было ранее табуировано социальной средой.

Крупная и сильная крыса морится голодом, а потом к ней в клетку бросают ее мертвого сородича. После долгих колебаний, крыса, которая никогда не стала бы есть себе подобных, все-таки приходит к выводу, что ее собрат мертв и, в принципе, уже не является собратом, а может быть употреблен в пищу.

Далее исследователь повышает планку безнравственности, и бросает в клетку к голодной крысе его раненного, но еще живого собрата. В этой ситуации крыса также колеблется, но через некоторое время преступает свой внутренний закон и поедает уже живого собрата также из рациональных соображений – ведь тот все равно не жилец.

В следующий раз в клетке оказывается крысенок, вполне живой и здоровый. И вновь включается механизм рационализации в мозгу уже дважды преступившей моральный закон крысы, и она принимает решение, исходя из того, что выжить должен сильнейший, и поедает своего живого собрата.

С каждым разом, от опыта к опыту сомнения занимают у крысы все меньше времени очевидно, что переступить закон тяжелее именно в первый раз, хотя уровень безнравственности каждый раз становится все выше и выше.

И вот уже крыса вообще не тратит время на рефлексию – она воспринимает любого своего собрата как пищу. Как только у нее в клетке появляется новый обитатель, она тут же набрасывается на него и пожирает. Ее нравственность окончательно сломлена.

После того, как крысу возвращали обратно в вольер, где продолжала жить её семья, это уже было существо без нравственности, хотя семья по-прежнему относилась к своему соплеменнику доверчиво. Только теперь их преодолевший моральный закон родственник перестает утруждать себя поиском пищи. Он начинает пожирать членов своей семьи, и делает это по-возможности тайно, чтобы не быть исторгнутым из ее членов и не оказаться опять в ситуации голода или поиска пищи.

Поразительна реакция семьи. Когда семья понимает, что среди них появился «крысоед», она покидает свое место и делает это в ста случаях из ста.

Крысы словно боятся быть отравленными этой энергетикой «трансформированной» крысы, они боятся стать такими же, они понимают, что атмосфера безнравственности разрушит механизм социальной защиты, и это станет причиной гибели всего племени, вида.

Так бывает среди людей. Лежит на улице пьяный с валяющимся рядом с ним кошельком. У человека есть, как минимум, три свободы: пройти мимо, помочь человеку или забрать кошелек, потому что, если ты не возьмешь, то возьмет кто-то другой. Следующим шагом может быть нападение на пьяного и оправдание себя тем, что деньги тот все равно пропьет, а я потрачу на полезные дела. Дальше в ход идут уже живые и здоровые люди. Свою границу морали каждый человек определяет себе сам.

Дальше включается закон - выживают сильнейшие, и люди в дорогих костюмах, прозванные за свою сноровку «акулами бизнеса» вместо того, чтобы вызывать презрение, вызывают восторг у почитателей идеологии силы. Говорят, это - бизнес, и иначе здесь никак нельзя.

Но мы то ведь люди. Правда?

Запись на индивидуальную консультацию  

ВАШ ПАРТНЕР — ВАШЕ ОТРАЖЕНИЕ

Жизнь находит множество способов помочь нам в самоисследовании и саморазвитии. И один из таких способов, о котором вы уже, возможно, слышали, это...

Лия Извольская, Юлия Полежаева