Интересно, что обычно практики не стараются понимать значения описаний в йоге чисто, или, как написано в Абхидхарме, "в полноте". Меж тем, Горакша пишет, что пратьяхара, отворачивание восприятия (то есть шести сознаний) от индрий (органов чувств), должна быть такова, что при отворачивании, например, сознания слуха вы не слышите выстрела, сделанного над вашим ухом. Хотя мне и показалось как-то слишком круто))...

Далее - дхарана, фиксация потока ума на объекте, к примеру, на кончике носа. Чем она отличается от дхьяны? Дхарана ещё импульсивна, в ней есть волнение и прерывистость. Дхьяна же, напротив, это непрерывное течение потока ума к объекту. В дхьяне ум спокоен и в то же время активен. Когда же дхьяна становится как бы лишённой собственной природы, это уже самадхи. Это хорошее объяснение качества - в отличие от распространённого количественного, что самадхи - это полное неотвлечение в течение, скажем, 40 минут. 

Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самь­ямой. Со временем объекты становятся всё более тонкими. Сначала фиксация ума (внимания) производится на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т. д. или на внешних объ­ектах (звуки, формы и т. д.). В случае объектов находящихся внутри тела ум фик­сируется непосредственно через ощущение.

Я для чего пытаюсь обратить ваше внимание на эти вещи? Созерцание было придумано не Буддой и уж точно не буддистами)). И стоит понимать, что и почему происходит прежде, чем вы выйдете за пределы всего и войдёте на уровень "облако Дхармы". 

Итак, что происходит при самъяме на тонких объектах?

Благодаря самьяме над тремя модификаци­ями - знание прошлого и будущего. 

Первое - если объектом самьямы становятся модификации дхармы, признака и "состояния", йогин получает знание того, что было и будет.

Второе - обычно произносимое слово, являющееся обозна­чением определенного объекта, сам обозначаемый объект и образ или понятие этого объекта в нашем сознании неразрыв­но переплетены, смешаны, хотя в действительности это со­вершенно различные вещи. При совершении самьямы над каждым из трех элементов этой "смеси" достигается понимание языка всех существ.

Третье - благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований. 

Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и таким образом их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека.

Благодаря самьяме над формой тела (кая-рупа) с прекращением в результате это­го способности её восприятия и при отсутствии кон­такта органа зрения со светом достигается невидимость тела йогина.

Благодаря самьяме над солнцем досигается знание миров вселенной.

Благодаря самьяме над луной - тайны созвездий.

Благодаря самьяме над полярной звездой - знание движений звезд.

Солнце, луна, полярная звезда - символические названия психических каналов, а не физические объекты.

Благодаря самьяме над набхи-чакрой возникает знание строения тела. "Набхи-чакра" - пупочная чакра, т. е. элемент тонкого тела, расположенный в области пупка. Основные "соки тела": воз­дух (ветер), желчь, флегма. Семь компонентов тела (дхату) - кожа, кровь, мясо (мускулы), сухожилия, кости, мозг и семя.

Благодаря самьяме над углублением горла - прекращение голода и жажды.

Благодаря самьяме над курма-нади - устойчивость(стхарьям). Курма-нади - элемент тонкого тела в области груди.

Благодаря самьяме над светом на ма­кушке головы возникает видение сиддхов. В черепе есть небольшое отверстие, через который эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возни­кает способность видеть "совершенных существ" (дэвы, боже­ства), которые часто пересекают пространство между землей и небом.

Или все познается благодаря пратибхе. Пратибха, или тарака, - начальный аспект "раз­личающего знания". Она подобна свету, освещающе­му все перед восходом солнца.

Благодаря самьяме над сердцем возникает осоз­нание читты, потока ума. Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты.

Необычные способности, возникшие непроизвольно, без специальной самьямы, - это препятствия для самадхи, но в то же время это сиддхи (со­вершенства) при несосредоточенном состоянии, потому что помогают дальнейшей концентрации. 

Вследствие ослабления кармических причин и познания способа перемещения ума постигается вхождение вашего потока ума в другое тело. Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе самадхи ослабевают узы кармы и познаются "способы передвижения ума". В результате йогин может отделить психику вме­сте с шестью сознаниями восприятия от своего тела и "вселить" его в тело другого существа.

Вследствие овладения уданой (благодаря самьяме) вы больше не соприкасаетесь с водой, грязью, колючками и т. д., а также обретаете способность произволь­ного выхода из тела, то есть умираете по желанию. Удана - одна из пяти основных пран, наряду с праной, саманой, апаной и вьяной. 

Вследствие овладения саманой вы обретаете сияние тела. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства возникает божественный слух (дивьям шротрам). Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на легкости хлоп­ка возникает перемещение в пространстве. Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху. 

Ум йогина, освободившись от тела, достигает глубокой сосредото­ченности на внешнем объекте; это называется "великой бесте­лесной сосредоточенностью". Это средство вхождения ума в дру­гое тело, а также средство устранения клеш, кармы и прочего, обусловлен­ного раджасом и тамасом.

Благодаря самьяме над "грубым" (стхула), "собственной природой" (сварупа), "тонким" (сукшма), "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артха-ваттва) возникает господство над эдемента­ми.
Элементы- это пространство, воздух и т. д. Самь­яма над их различными аспектами вызывает их подчинение воле йогина. Элементы служат обретению опыта и достижению освобождения.
Вследствие "господства над элементами" возникает несколько "великих сверхъестественных сил": способность умень­шаться до размеров атома, способность увеличи­вать свои размеры , способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает способности проникать даже сквозь твер­дые тела, не гореть в огне и пр.

Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различ­ными благами: наслаждениями, бессмертием и т. д. Йогин однако размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет Йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же в должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня по-настоящему счастливым? Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отринув соблазн, он про­должает духовную практику.

Момент (кшана) - это "атом", или квант времени, подобно тому как "ану" - атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть "после­довательная цепь, ряд". Однако понятие времени как единства прошедшего, настоящего, будущего не является реальным, это лишь пустое понятие, словесное знание, лишенное реальности. Но обычному уму время представляется чем-то реаль­ным. Два момента не могут существовать одновременно. Насто­ящее - это только один единственный момент, в котором не присутствует прошлое и будущее, являющееся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным те­чением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которо­го - полное постижение преходящей природы миров.