цевница-в Дан 3:5:15 этим словом обозначен какой-то струнный инструмент.

целомудренный-в Синодальном переводе это слово означает «благоразумный», «здравомыслящий». 1 Тим 3:2

цитра-струнный инструмент. 2 Цар 6:5

чада света (слав.)-см. сыны света. Еф 5:8

часы-в Римской империи день делился на двенадцать «часов»:

третий час-середина утра. Мк 15:25

шестой час-полдень. Мф 27:45

девятый час-середина вечера Мф 27:46

одиннадцатый час-конец вечера. Мф 20:9

человекохищник-тот. кто похищает людей, чтобы продать их в рабство; работорговец. 1 Тим 1:10

червлёный-ярко-красный, багровый, окрашенный в красный цвет. Исх 25:4; Евр 9:19

череда, чреда-букв. «очередь». 1 Пар 25:8 24 семейства иерусалимских священников храмовых музыкантов служили в Храме поочередно (1 Пар гл. 24-25) и поэтому именуются в Библии «чредами». Езд 6:18; Лк 1:5

Чермное море (слав.)-Красное море. Исх 15:4; Деян 7:36

чернуха (слав.)-чернушка, травянистое растение с черными семенами, которые используются как пряность. Ис 28:25

четвертовластник (слав.)-титул правителя одной из нескольких областей, на которые делилась Палестина во времена Иисуса. Мф 14:1

чресла (слав.)-поясница, бедра. Исх 12:11; Мф 3:4

чтущий Бога-см. боящийся Бога.

эпикурейские философы (эпикурейцы)-последователи одной из философских школ античности. Деян 17:18

язва (слав.)-в Синодальном переводе Библии это слово может иметь значения «рана». «болезнь», «эпидемия», «бедствие». Втор 28:59; Откр 9:20

язык (слав.)- в Синодальном переводе это слово может употребляться в значении «народ». Дан 3:7; Откр 5:9

ясли (слав.)-кормушка для скота. Притч 14:4; Лк 2:7

яспис (греч.)-декоративный камень (яшма). Исх 28:20; Откр 4:3

ятра (слав.)-мужские яички. Втор 23:1

яхонт (греч.)-драгоценный камень (возможно, рубин). Исх 28:19

Иисус Христос является Божественным, вечным Сыном Божьим, ставшим членом человеческой расы через рождение от девы. Он вел безгрешную жизнь, умер на кресте, как удовлетворяющая Бога жертва за грехи человечества, был погребен и воскрес в теле из могилы на третий день. Он вознесся на небеса, откуда Он вернется на землю судить живых и мертвых.

Каждый, кто покается в грехах и уверует в жертву Иисуса, получает прощение грехов и дар вечной жизни.

Жертвоприношения детей; прорицатели; толкование примет; колдовство; заклинатели. Заговаривание бородавок; заговаривание зубной и другой боли; «пасхальная» вода и другие магические методы лечения; «небесные» и «огненные» письма; «шестая и седьмая книги Моисея»; предсказание, гадание на картах; спиритизм; вращение чашки; магнетизм; опасность публичных экспериментов; гипноз; «голоса света»; спиритуализм; астрология.

ПОСЛЕДСТВИЯ.
Отсутствие радости в молитве, отсутствие мира, мысли о самоубийстве, порочные мысли, непонимание Слова Божьего, мысли об убийстве.

КАК ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ГРЕХА ОККУЛЬТИЗМА.
1. ОСОЗНАНИЕ ГРЕХА.
Прежде всего надо осознать, что речь идет о тяжком грехе, который закрывает доступ к небу, о чем ясно написано в Библии:
«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Левит 19:31).
«И если какая душа обратиться к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Левит 20:6).
«Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Левит 20:27).
«Ворожеи не оставляй в живых» (Исход 22:18).
«Когда ты войдешь в землю, которую даст тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находится у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающих духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то, мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Второзаконие 18:9-13).
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откровение 21:8).
«А вне-псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откровение 22:15).

Эти слова Священного Писания свидетельствуют, что речь идет о мерзости перед Богом, о грехе, за который следует побитие камнями, изгнание из народа и из нового Иерусалима.

Еще раз подчеркиваю: в первую очередь надо осознать, что это тяжкий грех. Многие этого не делают, потому что расценивают подобное занятие как развлечение. Когда говоришь с ними об этом, они со смехом отвечают: «Ах, глупости! С грехом это не связано. Это не от сатаны!» Некоторые говорят, что они занимались этим по глупости и что не могут себе даже представить, что из-за этого над их жизнью может нависнуть опасность. Многие же считают, что это была безобидная, невинная игра, и она не может иметь серьезных последствий. «Так поступать мне советовал мой богобоязненный, благочестивый отец, блаженная мать моя сама этим занималась, это не может быть чем-то плохим», говорят они. Доходит до того, что получаешь такое письмо: «Вы должны раскаяться и открыто заявить, что не считаете заговаривание волшебством. Это библейское средство лечения, пришедшее к нам от апостолов. Это ясно доказывается тем, что оно помогает, если ты в него веришь. Ведь исцеление получаешь именем Бога».

Те, кто так рассуждает, кто считает это занятие безобидным, кто принимает его за невинную шутку, за библейское целебное средство, не считая это грехом, естественно не раскаиваются. А кто не раскаивается к причастности к колдовству, тот. разумеется, и не может освободиться от оков, связывающих его жизнь. Слово Божие указывает нам, что здесь речь идет о грехе колдовства, о грехе волшебства, который, если мы в нем не раскаялись, закрывает для нас небо. Заговаривать и быть заговоренным-это грех волшебства. Заниматься вращением чашек, вызывать духов умерших и вступать в общение с духами умерших, чтобы получить от них сведения о потустороннем мире,-это грех волшебства.

Кто осознает, что всякий вид волшебства и колдовства есть грех, тот вряд ли захочет иметь дело с любым действием подобного рода, каким бы безобидным оно ни выглядело. Такой человек не боится числа 13 или крика совы, не ждет счастья от найденной и прибитой над порогом подковы или от четырехлепесткового листка клевера, он не плюнет через левое плечо, отвечая на вопрос о своем здоровье, что все в порядке.

Это не такие безобидные вещи, какими они выглядят. Наше счастье и благополучие определяются не листочком клевера или найденной подковой, но исключительно Богом. Ждать счастья от таких вещей-значит отвергнуть надежду на Бога и его отеческую заботу. И это «тьфу-тьфу» или постукивание по дереву есть не что иное, как частица язычества. Это означает-не сглазить хорошее, как будто наш Бог завистливый и не желает людям добра и здоровья. Это «тьфу-тьфу» выражает ту же мысль, которую высказал Шиллер в балладе «Поликратов перстень»: «Меня страшит зависть богов».

Можем ли, смеем ли мы так думать о нашем Боге и Отце? Допустимо ли огорчать Его языческими суевериями?! Долой все суеверные страхи перед числами, днями и силуэтами облаков. «Совершенная любовь изгоняет всякий страх, так как страх приносит страдание».

Есть и дети Божии, которые привержены подобным суевериям. Они просто не задумывались над этим, не уяснили истинного его значения, но любое суеверие есть грех, есть отрицание истинного Бога.

Поэтому первое, что следует сделать, это осознать, что любой ыид волшебства-очень серьезный и тяжелый грех.

2. ПОКАЯНИЕ-ИЗМЕНЕНИЕ СОЗНАНИЯ.
Кто это осознал, тот будет каяться. Это следующий шаг. Что такое покаяние? Покаяние есть изменение сознания. Кающийся меняет свое сознание. Он не смеет больше думать, что волшебство безобидно, что это лишь шутка. Он должен просить прощения у Бога за то, что так Его огорчил и так обесчестил Его святое имя. Слава Богу, что кровь Иисуса Христа, Сына Божьего, очищает от всякого греха, следовательно, она очищает и от греха волшебства.

Да, но кающийся может сказать: «Я не добровольно давал себя заговаривать, меня заговаривали, когда я был ребенком. Я не знал и не хотел того, что со мною произошло».

Возможно. Но все равно это был грех. И если это был не собственный грех. это был грех родителей. И факт остается фактом: ДАЖЕ ТОТ, КТО БЕЗ СВОЕЙ ЛИЧНОЙ ВОЛИ В ДЕТСТВЕ БЫЛ ЗАГОВОРЕН, НАХОДИТСЯ ВО ВЛАСТИ ДЬЯВОЛА. Дьявол-враг чудовищный. Для него нет разницы, попал человек в его сети по своей или чужой воле. С жестокостью пользуется он своими правами, которые получил над связавшимися с ним через грех колдовства.

Как часто я видел людей, находящихся во власти дьявола, страшно мучимых богохульными мыслями, желанием самоубийства, терзаемых приступами тоски только потому, что они в раннем детстве были заговорены.

Лишь одного страшится дьявол: Крови Иисуса Христа-есть знак спасения и избавления. Призывающий Иисуса, вставший под прикрытие Крови Агнца защищен от губителя, как некогда народ Израиля в пустыне.

Поэтому ищи защиту в Крови Агнца и проси Господа спасти и очистить тебя Его драгоценною Кровью.

3. ВЕРА И МОЛИТВА.
Молитва о спасении посредством Крови Иисуса должна сопровождаться верой в то, что Кровь Иисуса действительно очищает. Согласно Посланию к Ефесянам, «...мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефесянам 1:7). Молитва должна быть основана на вере в то, что Иисус раздавил голову древнему змею, что там лишил Он дьявола власти. И здесь многие вновь совершают большую ошибку. Подсчитано, что в Библии имеется 36 тысяч обетований. Но все эти обетования, вместе взятые, ничего не значат, если дьявол сумеет внушить: «У тебя ничего не получится, ты все равно погибнешь!» Тогда это одно слово для человека, находящегося под его властью, имеет большее значение, чем все обетование Иисуса Христа! Уясни же себе наконец, что ты делаешь, веря дьяволу! Этим ты выставляешь Иисуса лжецом. Разве Он этого заслужил? Не сказал ли Он: «Я есмь путь и истина и жизнь»? Разве это не истина, что все обетования Божии в Нем? И аминь! Дьявол же, напротив, лжец от начала и отец лжи. Он обманывает и лжет душам. Разве ты этого еще не уяснил?

До нашего согрешения дьявол изображает то, чего мы хотели бы достичь греховным путем, очень заманчивым, а когда мы согрешим, он издевается:
«Твой грех слишком велик, чтобы его можно было простить». Разве это не явный обман? И поэтому обманщику ты можешь верить? Его слово значит для тебя больше, чем Слово Божие? Иисус сказал: «Приходящего ко мне не изгоню вон». И далее: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей». Кому ты теперь намерен верить: дьяволу или Господу?

Поверь, это истинно так, как сказал Иисус: «Совершилось!» Поверь тому, о чем свидетельствует апостол Павел: «...мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его». Поверь же Господу! Он тебя не обманывает. Он говорит тебе правду. На Его слово ты можешь положиться- «Слово Господне пребывает вовек».

И не связывайся больше с дьяволом, не обращай внимания на его шепот! Иаков сказал: «Противостаньте дьяволу, и убежит от вас». Когда он придет. чтобы пробудить сомнения, скажи ему ясно и определенно: «Написано!» Ссылайся на слово Божие, и он вынужден будет бежать.

Итак, не верь больше дьяволу, который тебя обманывает, верь Господу. Он говорит тебе истину! Он есть истина!

4. МОЛИТВЕННАЯ ПОДДЕРЖКА.
Здесь мы сталкиваемся с печальной действительностью: можно знать, что грех волшебства прощен, но чары тем не менее тяготеющие над человеком не сломлены, не устранены. Человек зачастую знает, что прошлые грехи ему прощены, но «ветхий человек» все еще тянет его назад, к старому греху, вновь и вновь проявляются прежние слабости. Что же делать, если это происходит?

Апостол Иаков советует: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иакова 5:16).

Кто не может самостоятельно вырваться и стать свободным, тот должен искать молитвенную поддержку, должен просить совместного молитвенного общения с духовными братьями.

Иисус обещал совместному молитвенному общению особое благословение: «...если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Матфея 18:19). И далее он продолжает: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (Матфея 18:20). Где объединяются в молитве двое, чтобы просить у Господа по слову Его и по воли Его, там незримо присутствует Иисус. Он слышит и помогает. Так Он обещал. Поэтому ищи молитвенного общения. Ищи его не один раз, ищи его часто, ищи его вновь и вновь. Я знаю из наблюдений, что такая молитва помогает на определенное время, но потом опять может появиться сила врага. Поэтому совместную молитву надо повторять. Это похоже на тяжелое заболевание. Недостаточно один раз взять ложку лекарства. Его надо принимать вновь и вновь, пока болезнь не будет побеждена.

5. ПОСТ.
Иисус сказал: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом». Это означает: посредством усиленной молитвы, сокрывшись от мира и впитывая силу свыше. Например. большое благословение приносит временное пребывание в христианском доме отдыха, где чувствуется Дух Божий и властвует сила веры, с ежедневным посвящением времени Слову Божьему и молитве с верою. Многие по милости Господней освободились от оков сатаны в таких душепопечительских приютах.

Если есть такая возможность, побывай в таком уединенном, благословенном месте.

6. МОЛИТВА С ВОЗЛОЖЕНИЕМ РУК.
Было бы очень хорошо, если бы возможно было получить помощь посредством молитвы с возложением рук. Я часто убеждаюсь в том, что это хорошее средство для того, чтобы сломить чары дьявола. Приведу только один пример, подтверждающий, как благословенна молитва с возложением рук. Одна женщина писала мне, что ее муж, находясь во власти сатаны из-за своей матери, которая увлекалась гаданием на картах, страдал приступами тоски. Я ей посоветовал: как только у него начнется очередной приступ, молиться и возложить на него руки, так как молитва с возложением рук является делом не только руководителя общины, ибо написано, что те, кто верит, могут и должны возлагать руки. Через несколько месяцев она ответила мне: «Примечательно, что мой муж был особенно терзаем в тот день, когда пришло ваше письмо. Мы вместе встали на колени, и я возложила на него руки, призывая Кровь Иисуса. Казалось, что с него неожиданно сняли тяжелое бремя, устранили какое-то физическое давление. Тоска исчезла и в течение 6 месяцев не возвращалась».

Следующий отрывок о молитве с возложением рук из Марбургской тетради №4 Гергарда Кульмана показывает значение ее в деле заботы о душе.

«Кто должен возлагать руки? У Иакова читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет присвитеров церкви» (Иакова 5:14). Среди них следует прежде всего искать тех, которые в святости, с полной силою могут провести молитву с возложением рук. С другой стороны, число верующих, обладающих этим даром, не ограничено кругом подобных служителей. В каждой общине есть исполненные благодати братья, наделенные такой властью. Однако следует помнить, что возложение рук проводится людьми, тесно связанными с общинами, а не путешествовавшими лекарями-чудотворцами. Следует остерегаться возлагающих рук, но не принадлежащих к какой-либо определенной общине. Только таким образом возможно правильное душепопечительство и исключена ошибочная оценка внутреннего состояния души. Братья вообще лучше знают внутреннее состояние человека, желающего молитвы над ним с возложением рук.

Пост и молитва имеют исключительное значение для получения ясности о возможности возложения рук. (Деяния 13:2, 3). Этому служению в Ветхом Завете придается большое значение. Так, имевший перелом рук не допускался к служению у алтаря (Левит 21:19). В свете Нового Завета это значит, что человек, который сознательно грешит, не может участвовать в передаче благословения. Поэтому предварительно должно произойти внутреннее очищение. И только тогда, когда человек искренне хочет подчинить свою волю Богу, Бог может благословить молитву с возложением рук. В противном случае существует серьезная опасность передать другому дух греха возлагающего руки, стать передатчиком не благословения, а греха. Потрясающая история о сынах первосвященника Скевы (Деяния 19:13 и далее) показывает, что сатанинские силы могут одолеть того, кто хочет помочь одержимому человеку, не заручившись зашитой и оружием у Бога. Приносить чужой огонь пред Господом опасно для жизни (Левит10:1), поэтому считаю необходимым напомнить слова апостола Павла: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тимофею 5:22). Нет сомнения, что Павел намеренно добавил предостережение: «Не делайся участником в чужих грехах...»

7. БЛАГОДАРЕНИЕ.
Часто оковы сатаны проявляются в том, что человека мучают богохульные мысли. Как от них освободиться? Для таких ситуаций хочу дать следующий совет. Если враг диктует тебе мысли и ты уверен, что они исходят не из твоего сердца, следует постараться тут же изменить ход своих мыслей. Надо размышлять о Голгофском Кресте и совершенном на нем спасении, благодарить за это спасение. Написано: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие» (Псалом 49:23). Писание постоянно учит нас не забывать молиться. В послании к Ефесянам (5:20) Павел напоминает, что мы должны постоянно и за все благодарить Бога. Фессалоникийцам он пишет, что мы должны быть благодарны за все, потому что такова воля Божья.
Я уверен: постоянная благодарность за спасение есть верное средство против богохульных мыслей. Если наша жизнь наполнена хвалой и благодарностью, то враг теряет свою власть над нами. Поэтому будем учиться всегда и за все благодарить Господа. А если такие мысли придут, то молитва благодарности за Крест и Кровь Иисуса Христа быстро прогонит мысли, продиктованные врагом. Истинны слова поэта: «Сатана убегает, когда видит нас под Крестом».

8. ПРИЗВАТЬ ИМЯ ИИСУСА.
Если богохульная мысль все же настигла тебя так неожиданно, так быстро, что ты не в состоянии молиться, призови имя Иисуса. Это самое действенное средство. Написано: « Имя Господа-надежная крепость, верующий в ней укрывается». В минуту душевной нужды, в смятении сердца лишь только ты призвал, произнес имя Иисуса, тут же оказался в спасительной крепости, где ты надежно укрыт, где враг не может настичь тебя. А если ты не можешь ни молиться, ни говорить, ни думать, произнеси имя «Иисус». И ты увидишь-враг отступит!

И чем чаще ты будешь таким образом давать отпор, тем слабее будет влияние дьявола.

9. НЕ ПРОИЗНОСИТЬ БОГОХУЛЬНЫЕ МЫСЛИ.
Хочу сказать тебе, читатель, в утешение то, о чем не следует забывать,-Бог знает все. Он знает, что богохульные мысли исходят не из твоего сердца, что они противны тебе. Поэтому Он не возлагает на тебя ответственность за то, что они могут прийти тебе в голову. Но ты можешь прогнать их и несешь полную ответственность, если ты эти мысли произнесешь вслух. Некоторые жаловались мне, что их мучительно преследуют такие мысли, но они всегда остерегались записывать их. Другие же не обладали той осторожностью и деликатностью и излагали в письмах эти мерзкие письма. Мне приходилось тотчас спешить под прикрытие Крови Иисуса, чтобы эти грязные мысли не оставались в моей памяти. Когда такие мысли произнесены вслух или написаны на бумаге, они приобретают силу.

10. УНИЧТОЖИТЬ КНИГИ И ПРЕДМЕТЫ ДЛЯ ГАДАНИЯ.
Следующий совет связан с предыдущим: все, что у тебя есть из предметов или книг, имеющих отношение к гаданию,-немедленно в огонь! Во времена Павла в Ефесе было пробуждение, и «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимающихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм» (Деяния 19:18-19). Если у тебя в доме есть что-то подобное, брось все в огонь! Если у тебя есть «шестая и седьмая книги Моисея»-немедленно сожги их. Может, у тебя есть «Семь небесных замков» или «небесное» письмо? Все-в огонь! Туда же пусть идут сонники и книги с заклинаниями. У тебя к порогу прибита подкова? Убери, выбрось ее. Может быть, на цепочке часов у тебя висит четырехлепестковый трилистник? Убери его. Может быть, у тебя есть карты или так называемые планшеты», на которых пишут духи? Сожги. Пусть никакого гороскопа не будет в твоем доме! Все, что как-то связано с этими темными делами, ты должен уничтожить. Необходимо все сжечь до последней нити, связывавшей тебя с врагом.

11. УСЕРДНОЕ ЧТЕНИЕ БИБЛИИ.
Порвав все нити, связывавшие тебя с врагом, следует усердно укреплять связи с Господом, надо чаще общаться с Господом. Бог должен войти в твою в повседневную жизнь. Для этого ты должен в первую очередь ежедневно читать Библию. Я отлично знаю, чем ты возразишь мне на этот совет: «Читая, я ничего не понимаю. Для меня Библия совершенно закрытая книга. Как только я настраиваюсь на чтение Библии, в моей душе разгорается борьба. Меня начинают мучить богохульные мысли. Чтобы избежать этой борьбы, я лучше совсем оставлю чтение Библии».

Ты заметил, чего этим достиг враг? Он хочет через страдания отобрать у тебя Библию. Зачем? Потому что она хлеб для твоей души. Ежедневно с усердием читая Библию, человек черпает силу противостоять греху.

Через страдания дьявол вновь и вновь старается оттолкнуть нас от чтения Библии. Он пытается нас убедить, что для этого нет времени или, по крайней мере, сейчас не время ее читать. Тут же возникнут помехи, из-за которых чтение Библии становится невозможным. В таком случае врагу надо противопоставить твердую, укоренившуюся привычку. Этому можно научиться у Даниила, который три раза в день вставал на колени и молился. Он взял это себе за твердое правило и не оставлял его, даже когда за молитву грозило наказание. Привычка молиться стала для него защитой. Эта привычка станет защитой для нас, тогда враг даже посредством страданий не сможет заставить нас прекратить чтение Библии. Выработай у себя твердую привычку читать Слово Божие в определенное время, лучше всего рано утром; перед этим проси Святого Духа, чтобы Он раскрыл тебе Слово, чтобы ты понимал Слово и мог применять в своей жизни.

Даже если ты считаешь, что для тебя более понятными являются христианские книги и брошюры, они не должны заменять тебе ежедневное чтение Библии. Вскоре ты увидишь, что пелена, закрывавшая от тебя Слово Божие, спадет, и ты почувствуешь, как вместе с псалмопевцем можешь сказать:
«Слово Твое,-светильник ноге моей и свет стезе моей» (Псалом118:105), и ты будешь славить вместе сч ним: «Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль» (Псалом 118:162).

12. ПОСТОЯНСТВО В МОЛИТВЕ.
Чтению Библии должна сопутствовать молитва. Сейчас для тебя это трудно. Порою тебе кажется, будто враг зажимает тебе рот, рассеивает твои мысли, ты засыпаешь, как только начинаешь молиться. Но пусть все это не заставит тебя отказаться от молитвы. И если твои мысли рассеиваются, если ты при этом засыпаешь, произнеси слова молитвы вслух, молись громко! Не думай о том, что молитва должна быть красивой. Красивые слова ничего не значат, Господь видит твое сердце. И если речь твоя сбивчива, это не играет роли. Молись искренне, говори Господу простыми словами, что у тебя на сердце.

Если ты не знаешь, о чем молиться, то пусть Слово Божье пошлет тебе необходимые мысли. Пусть прочитанное в Библии станет твоей молитвой. Читая Слово, задавай себе вопросы: «Имею ли я это? Есть ли это во мне? Знаю ли я об этом?» И если ты этого еще не имеешь, если этого тебе еще не достает, тогда молись об этом. Так ты научишься молиться. Чтение Библии будет всегда побуждать тебя к молитве.

13. ОБЩЕНИЕ С ДЕТЬМИ БОЖИИМИ.
Стремись к постоянному общению с детьми Божими. Если в том месте, где ты живешь, имеется община, присоединись к ней и проси братьев и сестер помочь тебе, молиться с тобой и за тебя, используй любую возможность встречи с детьми Божьими, чтобы вместе с ними читать Слово Божье и молиться. Ты увидишь: это дает силу душе, это помогает росту твоего внутреннего человека.

Если же там, где ты живешь, нет ни общины, ни библейского кружка, то в некоторой степени их может заменить какое-либо серьезное периодическое христианское издание или посещение христианских конференций, которые время от времени проводятся в различных городах страны. Эти конференции часто являются началом целых потоков благословения. Многие нашли своего Спасителя на таких собраниях, многие ощутили новый прилив жизненных сил. Такие конференции стоят того, чтобы потратить на них свое время.

Пребывай рядом с Иисусом! Вспомни рассказанную Иисусом историю о дьяволе, который вышел из сердца человека. Он ходил по пустынным местам, пока не вернулся и не нашел свой прежний дом прибранным и украшенным. Тогда он позвал семь своих приятелей, и человеку стало хуже. чем было раньше. Эта история предостерегает, чтобы мы все время оставались вблизи Иисуса, тогда враг может прийти вновь-и начнутся прежние страдания.

14. СОЮЗ С ГОСПОДОМ.
Если ты хочешь навсегда уйти от чар дьявола, то ты должен заключить союз с Господом и оставаться в этом союзе постоянно. Молись со мною: «Я Твой! Скажи на это Свое аминь! Пусть Твое имя, Иисус, глубоко запечатлится в моем сердце, с Тобою хочу все делать. с Тобою жить, с Тобою умереть. Пусть это будет наш путь и наш союз до последнего часа». Мужайся, полное освобождение сатаны от оков возможно. Многие свидетельствуют об этом, основываясь на собственном опыте.

Вот одно из таких свидетельств. «Двенадцать лет назад я из глупого любопытства решил погадать себе на картах, а за четыре года до того мне заговаривали рожистое воспаление на лице. Я в эти вещи не верю, и заговоры мне не помогли. Но несколько месяцев спустя после гадания на картах на меня внезапно нашло такое сильное желание покончить собой, что я был на волоске от того, чтобы без всякой причины выпрыгнуть из окна. С тех пор мысли о самоубийстве приходили вновь и вновь, иногда мне казалось, что в борьбе с ними я теряю рассудок или частично уже потерял его. Внешне же жизнь протекала тихо, спокойно, если не сказать-прекрасно. Последний раз борьба с мыслями о самоубийстве произошла в августе прошлого года: будто кто-то силой тянул меня в озеро. И тут я услышал, вернее, прочитал, о чарах, о власти темных сил, под влияние которых попадает человек, занимающийся колдовством, заговорами, гаданием. Я очень рассердился из-за тех глупостей, которые внушаются человеку. В конце концов во мне настолько возросло возбуждение, меня настолько охватили беспокойство и душевные муки, что пришлось прибегнуть к усиленной молитве. Чтобы не потерять рассудок и жизнь, я молился день и ночь. И тогда, в одну из бессонных ночей, пришло избавление, и я, наконец, поверил, что освободился от оков. Неожиданно все внутри у меня возликовало. Я почти физически ощутил освобождение от цепей. Меня объяли невыразимый покой и твердая уверенность в спасении, которые я так долго искал, о которых так усиленно молился. С тех пор во мне живет что-то новое. Я чувствую себя защищенным и знаю, что нахожусь под защитой Господа. Теперь я в состоянии бороться со вспыльчивостью и нетерпением, раньше мне это не удавалось. Я оглядываюсь назад, исполненный радостью и благодарностью, и смотрю вперед с великой надеждой».

Я родилась и выросла в городе Ленске (Якутия). В детстве я читала сказки о волшебниках, которые творили чудеса, исполняли желания и могли влиять на других людей. И мне очень хотелось иметь волшебную палочку, знать магическое заклинания, а пуще всего я хотела сама стать колдуньей и иметь такую силу, которой нет у других. Дьявол обольщает людей с самого детства, чтобы впоследствии поймать в свои сети, как и случилось со мной. И чтение страшных сказок про Бабу Ягу, лешего, водяного, как и других нечистей, не проходит бесследно. Я боялась темноты, боялась оставаться одна. Мне с детства снились кошмары, и я часто просыпалась и плакала от страха. То, что подобное происходит с большинством детей могут засвидетельствовать многие родители. Но они не знают истинную причину таких страхов, считая, что это просто выдумки и фантазия ребенка.

Когда я подросла, то узнала, что в наше время существуют люди, которые могут предсказывать будущее, читать чужие мысли и творить чудеса. И этого можно достичь, обучаясь оккультным вещам: гипнозу, магии, астрологии, спиритизму и тому подобному. Я стала читать об этом все, что мне попадалось, собирала гороскопы и толкования снов, ворожила и гадала на картах, вызывала под Новый год духов умерших, обращалась за советом к цыганке и к хироманту (человек, который предсказывает судьбу по линиям руки). Когда у меня появилась книга «Тайны руки», я сама стала разбирать эти «тайны». Когда болела, обращалась за помощью к экстрасенсам и сама пробовала заниматься биоэнергетикой. В детстве меня часто водили к моей тете. которая лечила меня молитвами и заговорами от испуга, от сглаза и других напастей. Позже я сама научилась этому. Я думала. что это от Бога, потому что такое «лечение» заканчивалось молитвой и словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Я х отела заниматься «белой магией» для того, чтобы помогать людям, лечить их болезни, а «черной магией»-чтобы отомстить своим врагам. В то время я еще не знала, что И ТО И ДРУГОЕ ИМЕЕТ ОДИН ИСТОЧНИК. Все эти явления настолько распространены в обществе, в котором я живу, что такие занятия считаются нормальными.

О, если бы я тогда знала, что все это является мерзостью пред Богом! Как сатана сумел обольстить меня гордостью житейской, желанием быть не такой, как все! Последствия моих увлечений были ужасными. Я все больше и больше попадала под власть греха и дьявола.

Я всегда верила, что существует Бог. Но Он мне представлялся суровым и карающим, потому что часто от людей можно было услышать выражение: «Бог наказал». В детстве меня крестили в православной церкви, и я считала, что верить в Бога и быть крещенной достаточно для того, чтобы попасть в рай. Но я никогда не задумывалась над тем, живу ли я так, как хочет Бог?

В школе училась хорошо и была активной участницей школьных мероприятий. Дома была совсем не ангел. Я часто раздражалась, кричала и грубила родителям. Если окружающие люди относились ко мне хорошо, от меня можно было ждать добра, а если-плохо, я платила тем же. Вообще я старалась по возможности помогать людям. Меня всегда возмущала несправедливость, царящая в мире. Я часто мечтала о светлом и добром. В мыслях стремилась к хорошему, а попала в какое-то болото, которое засасывало все глубже и глубже...

Еще учась в старших классах, я начала выпивать в компаниях и постоянно пропадала на дискотеках. После окончания школы стала курить. В Иркутске, куда я уехала учиться, попала в компанию, где травили себя наркотиками. Я стала делать то же. Многие в этой компании резали себе вены. Однажды, когда мне было тяжело, и я это сделала. Я боюсь вида крови и тяжело переношу физическую боль, но в стрессовой ситуации не могла успокоиться, пока не увижу свою кровь. Я делала лезвием бритвы глубокие надрезы на своей руке, плакала от боли и страха, когда видела, как течет кровь. Но каждый раз сатана вновь заставлял меня брать в руки бритву.

В общежитии я познакомилась с Олегом. Через год мы поженилась.

Мне особенно нравилось смотреть фильмы ужасов. Потом по ночам мне снились кошмары, будто лицо мое изменяется, как лицо вампира, и в меня вселяется дьявол, у меня нет сил сопротивляться ему, и я становлюсь орудием в его руках. Он хочет, чтобы я вышла на улицу и убивала, убивала всех. Я боялась спать в темноте, и всю ночь у нас горел свет, но ничего не помогало. Такие сны часто повторялись. Я настолько явственно чувствовала во сне одержимость, что мне даже страшно было засыпать. Стоило мне уснуть, как дьявол приходил опять. Вскоре действия дьявола стали еще реальнее. Однажды ночью какой-то голос мне шептал, чтобы я задушила Олега. Я проснулась и плачу. Олег спрашивает: «Что случилось?» Я говорю: «Мне кто-то велел тебя убить. Мне страшно». Оставаться одной в квартире было жутко. Казалось, что кто-то постоянно за мной наблюдает. Меня даже душил дьявол: я начала засыпать, как вдруг сквозь полудрему увидела нематериальное существо. как бы состоящее из белой дымки, которое с рычанием вылезло из-под дивана, подошло ко мне и стала душить. Я не могла ни пошевелиться, ни закричать, потому что тело было парализовано, а голос пропал. Меня объял ужас. Когда я с огромным усилием перекрестилась, все исчезло. Тогда я еще не знала других методов борьбы с темной силой.

В Иркутском кинотеатре мы посмотрели фильм «Иисус». Раньше об Иисусе я почти ничего не знала, кроме того, что слышала, как все на Пасху говорят: «Христос воскрес!» И я автоматически повторяла эти слова, совсем не вникая в их истинный смысл. Из фильма я многое узнала о Христе, о Его жизни и смерти. Я узнала, что Иисус-это Сын Божий и что Он жив и сегодня. Но самого главного я не поняла тогда, что Христос там, на кресте, страдал лично за меня, что за мои грехи Он принял такую страшную и позорную смерть.

Я повторила за диктором молитву покаяния, но эта была молитва разумом, а не сердцем. Я вернулась к прежней обыденной жизни. Но молитва была произнесена, и я согласна со словами этой молитвы. Дух Святой уже тогда начал работу в моем сердце. Господь вел меня.

Через некоторое время мы переехали жить в Ленск. Здесь у нас родился ребенок. Я узнала, что в нашем городе есть церковь евангельских христиан. У меня появилось огромное желание пойти туда. Господь послал нам Новый Завет. Когда я начала читать его, то нашла ответы на многие волнующие меня вопросы. Вскоре я пошла в церковь на богослужение. Пела вместе со всеми гимны, слушала проповеди. Когда все склонили колени для молитвы, я тоже встала на колени, хотя совсем не умела молиться. Я почувствовала, как будто свет и тепло пронизывали меня, и я подумала: «Истинно здесь живет Бог». После собрания беседовала с пресвитером, задавала множество вопросов. Пастор указал мне на Христа и на Библию как на истину. Вернувшись домой, я все рассказала мужу. Впечатление от беседы было огромное, и я с растерянностью спросила: «Неужели все, чем я увлекалась в своей жизни-ложно, обманчиво и пагубно? Я прочитала столько книг, и они не могли ответить на мои вопросы. Неужели одна эта книга Библия сможет это сделать?»

Я продолжала читать Новый Завет и духовную литературу, слушала христианские песни, забросила все свои мирские кассеты. После духовных эти песни казались мне пустыми и глупыми.

В результате чтения Библии и слушания проповедей я знала о том, что все люди-грешники и нет ни одного праведного. Пьянство, курение, ложь, сквернословие-далеко не полный список моих грехов. Я поняла, как виновата перед Богом и что заслуживаю вечного наказания в аду за свои грехи. На мой вопрос: как же мне спастись, Библия отвечает: «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деяния 17:30). И спасение возможно только через Иисуса Христа, потому что нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деяния 4:12). Иисус Сам говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6). Теперь нужно было сделать этот шаг, но дьявол все держал меня в своих оковах и шептал: «Успеешь, это можно сделать завтра». Так прошло несколько дней, пока я в Библии не прочитала, что скоро Иисус придет на землю, чтобы судить мир, и никто не знает день и час Его пришествия. Он может прийти в любой момент, и я могу опоздать. Или жизнь моя может прерваться, и тогда я умру без покаяния без Христа и попаду в ад, потому что написано: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евреям 9:27). Сегодня здесь, на земле я должна сделать выбор, где я буду проводить вечность. Дальше откладывать я не стала, я тут же опустилась на колени в молитве: «ИИСУС, Я ВЕРЮ, ЧТО ТЫ УМЕР НА КРЕСТЕ ЗА МЕНЯ И СВОЕЙ КРОВЬЮ ЗАПЛАТИЛ ЗА МОИ ГРЕХИ. ТЫ НУЖЕН МНЕ. ПРОСТИ МЕНЯ, ВОЙДИ В МОЕ СЕРДЦЕ, В МОЮ ЖИЗНЬ. ПРОШУ ТЕБЯ, СДЕЛАЙ МЕНЯ ТАКОЙ, КАКОЙ ХОЧЕШЬ ВИДЕТЬ». Я приняла Иисуса Христа как Своего Господа и Спасителя. Теперь я была уверена, что грехи мои прощены, потому что так говорит Библия: «Если исповедуем грехи наши, то Он будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Иоанна 1:9). Теперь я радовалась своему спасению и благодарила Бога за то, что Он подарил мне вечную жизнь. Иисус сказал: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоанна 5:24).

Но дьявол снова обманул меня: я давала читать гороскопы молодым сестрам. А он нашептывал: «Ну вот, ты теперь верующая и можешь помогать людям. Ты будешь их лечить теми молитвами и заговорами, которые знаешь». Но тот, кто приходил к Иисусу, не остается в неведении. Господь Сам говорит: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоанна 8:12). И только прочитав всю Библию, я полностью осознала ужас и мерзость своих грехов.

Ибо через Свое Слово Господь обращается ко мне: «Мужчина или женщина, если будут они вызывать мертвых и волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их» (Левит 20:27). «Не ворожите и не гадайте» (Левит 19:26). «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я господь, Бог ваш» (Левит 19:31). «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Второзаконие18:10-12). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откровения 21:8).

Я исповедовалась перед Иисусом именно в этих грехах и отреклась от них. И еще я прочитала в Библии из Деяний апостолов 19:19: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои сожгли...» Мы с мужем собрали все гороскопы, сонники, книги по магии, йоге, хиромантии, экстросенсорике, эротические книги и плакаты, карты, все гадательные принадлежности и во имя Иисуса бросили в костер.

Иисус вошел в мое сердце. Жизнь моя изменилась. Раньше я смотрела «видики» и считала это приятным времяпрепровождением. Если бы я знала, к чему это приводит... Это занятие не так безобидно, как оно кажется на первый взгляд. Еще я стала замечать, как в нашем городе после просмотра боевиков, сцен эротики и ужасов увеличивалось число убийств, насилий и грабежей. Молодежь тянет к разврату. Люди кончают жизнь самоубийством. Я поняла, что посредством таких фильмов дьявол достигает своих целей. Телевизор в руках сатаны-это эффективное орудие, которым он пользуется для обольщения людей для того, чтобы помешать им задуматься о вечности, а нам, чадам Божиим, возрастать духовно. Уже будучи верующей, я все еще смотрела телевизор. Но потом стала замечать, что, даже если молюсь и читаю Библию, у меня все равно не хватает сил бороться с искушениями. Я не жила победной жизнью во Христе. Поняла, что невозможно смотреть одним глазом на Христа, а другим-в телевизор. Иисус ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ПОЛНЫМ ГОСПОДИНОМ В МОЕЙ ЖИЗНИ. И КОГДА Я СКЗАЛА ЕМУ НА ЭТО «ДА». Он избавил меня от этой привязанности. Я НИЧЕГО НЕ ПОТЕРЯЛА, НАОБОРОТ, ПОЛУЧИЛА ОБИЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ОТ ГОСПОДА.

Раньше я была очень суеверной, боялась порчи и сглаза, верила во все приметы, какие только есть. А теперь жизнь моя в Божьих руках, и я доверяюсь Ему. Что мне могут сделать темные силы, когда в моем сердце живет Иисус?! Господь-моя защита и мое упование. Я познала, что Бог есть любовь. Бог любит каждого человека и зовет: «Придите ко Мне все...» Я люблю Иисуса и желаю жить для Бога и исполнять волю Его. Я благодарна Господу, Он нашел меня, а я нашла то, что искала: истину. Я хочу закончить стихом из Библии, который мне очень нравится: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанна 8:36).

Среди Евангельских верующих всегда бытовало глубокое убеждение, что широкое знание Библии-неотъемлемая часть общего образования. То, чему человек учится дома или при церкви, должно быть закреплено академическими знаниями, чтобы молодой верующий мог утвердится в вере. Для этой цели многие христианские просветительные учреждения создали библейские курсы, которые обязан пройти каждый поступающий в них студент.

Обзор Библии ложится в основу всякого ее изучения. Студент, желающий понять какую-то одну часть или доктрину Библии, должен знать, чему она учит в целом. Каждая книга-часть целого и может постигаться только в связи с полным течением Божественного откровения, которое начинается книгой Бытия и оканчивается книгой Откровения.

Суть Нового Завета постижима лучше всего с помощью знаний о мире, в котором этот Завет появился впервые. Литературный, политический, общественный, экономический и религиозный фон первого века представляет собою контекст откровения Бога в Иисусе Христе. Термины, которыми пользовались апостолы, и их помощники, были взяты из обыденной жизни их времени и были хорошо знакомы каждому прохожему на улицах Александрии, Антинохии и Рима. По мере того. как эти термины становятся понятными современному читателю, содержание нового Завета становится все более ясным.

Толкование Нового Завета, тем не менее, зависит не только от знания древности. Его предписания обязательны не потому, что современная цивилизация случайно повторяет культуру греко-римского мира, а потому, что отношение человека к Богу всегда одинаково, и потому, что вечный Бог неизменен в Своем отношении к человеку. Жизненность Слова Божьего не зависит от случайного сходства двух эр. Его вечное качество превосходит местные условия пространства, времени и общества. Для правильно понявшего значение слов Писания эти слова навсегда останутся истинными и никогда не будут отвергнуты, как отжившие мнения погибшей цивилизации. Они и сегодня все еще передают жаждущим душам грешников в Живое Евангелие вечного Бога.

В этой книге Новозаветные Писания представлены на фоне окружающей их обстановки и в таком порядке, что читатель может легко увидеть их главную мысль. Цель книги не в том, чтобы заменить подобные откровения ученика мнением автора, но скорее в том, чтобы представить самые главные факты, чтобы с их помощью читатель мог сам понимать Библию. Подобно эфиопскому евнуху, которому кто-то должен был разъяснить Писания, современный студент нуждается в помощнике, который помог бы ему разобраться в возникающих перед ним сложностях.

Технические проблемы введения и богословия не обсуждаются здесь подробно, потому что это не входит в курс обзора. Для исследования этих областей студент может обратиться к соответствующим трудам. Несущественные пункты толкования не включаются, поскольку данная книга не претендует на полный комментарий. Чтобы не смущать непрофессионального читателя, количество ссылок ограничено. Единственная цель-дать общий подход, который мог бы лучше понять и полюбить Новый завет. Глядя на то, как Божье откровение действовало в первом веке, искренний верующий сможет применить эти знания к своей жизни и окружающей его обстановке.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕРАБОТАННОМУ ИЗДАНИЮ
Со времени первого издания этой книги произошло много изменений в области изучения Нового Завета. Эта переработка была подсказана новыми открытиями, такими, как свитки Мертвого моря с их богатейшей информацией о религии в Палестине во времена Христа, изменением точки зрения богословов относительно проблем Нового Завета и пополнившейся библиографией. Отклик читателей на этот труд послужил основанием для дальнейших изменений в содержании для совершенствования его широты и полезности.

Был включен новый материал относительно Евангелий и свитков Мертвого моря, добавлена глава о тексте и его передаче из поколения поколение и была приведена в соответствие с современным состоянием библиография. Новшества в типографии и включение иллюстраций должно сделать книгу более полезной и в целом более привлекательной.

Автор выражает благодарность друзьям за предложения, которые послужили толчком к новому изданию этого труда.
М. С. Т. 

Римская империя

Когда писался Новый Завет, весь цивилизованный мир, за исключением малоизвестных государств Дальнего Востока, находился во владении Рима. От Атлантического океана на западе до реки Евфрат и Красного моря на востоке, и от Роны до Дуная, Черного моря и Кавказских гор на севере до Сахары на юге простиралась одна необъятная империя, находящаяся в сущности под диктаторской властью императора, которого Новый Завет называет как «царем» (1 Петра 2:17), так и «Августом» (Луки 2:1).

Римская империя получила свое название от столицы Италии, первоначального поселения, разросшегося в Римское государство. Основанное в 753-м году до н. э., оно было вначале союзом небольших селений вблизи Рима и управлялось царем. Приблизительно к началу V века до н. э. Рим полностью завладел Апеннинским полуостровом. Захваченные народы были обязаны по договору хранить мир и постепенно перешли во владение Рима.

В последующие два столетия Рим вел ожесточенную борьбу с Карфагеном — главной морской силой западного Средиземноморья. Когда-то Карфаген был финикийской колонией, но после того, как Александр сверг там власть метрополии, колония была вынуждена действовать независимо. Следуя образцу финикийцев, она превратилась в богатую и могучую державу. Ее корабли обеспечивали торговлю всего Средиземноморья. Цивилизация Карфагена была по характеру восточной, его общество было олигархией, охраняемой наемной армией, а во главе стоял самодержавный правитель. Расширяясь, Рим столкнулся со сторожевыми постами Карфагенской империи. Помимо того, что обе цивилизации были чужды одна другой по расовому происхождению и в политическом отношении — им просто стало тесно на одной и той же территории — она должна была уступить другой. Войны между ними прекратились в 146-м году до н. э., когда римский полководец Сципион Эмилиан захватил город Карфаген и сравнял его с землей. Таким образом Рим завладел Испанией и Северной Африкой. В то же самое время Македония была сделана Римской провинцией, а после разорения Коринфа в том же году (146-й г. до н. э.) Ахаия тоже попала во власть Рима. В 133 г. до н. э. царь Пергама Атталий III умер и завещал свои владения Риму. Из них они создали провинцию Асию. Войны в восточных районах Малой Азии продолжались до тех пор, пока Помпей не окончил захват Понта и Кавказа. В 63-м г. до н. э. он сделал Сирию провинцией и присоединил Иудею. Между 58-м и 57-м г. до н. э. Цезарь вел свои знаменитые войны в Галлии и сделал ее частью Римского государства. Таким образом за 500 лет почти непрерывных войн Рим разросся из неизвестного поселения на берегу Тибра в правящую мировую империю.

Однако быстрое территориальное расширения внесло значительные изменения в жизнь жителей Рима. Пом мере того, как военные вожди входили во вкус власти, они начинали пользоваться войсками не только для захвата чужих земель, но и для утверждения своей власти дома. Столетие между захватом Карфагена и Греции и смертью Юлия Цезаря было отмечено рядом гражданских войн. Марий, Сулла, Цезарь, Антоний и Октавиан — один за другим добивались власти над Римским государством, пока, наконец, Октавиану или Августу, как его называл сенат, не удалось разделаться с противниками в 30-м году до н. э. и стать первым императором.

Август — 27 г. до н. э.-14 г. н. э.
Под его властью римская империя была полностью утверждена и государство окончательно создано. Народ, устав от войны, жаждал мира. Август стал принцепсом или первым гражданином страны. Он правил мудро и хорошо. В политическом отношении новый принципат был компромиссом между старым республиканским строем и сменившим его диктаторством, сторонником которого был Юлий Цезарь. Сенат сохранялся как формальное правительство. В 27-м г. до н. э. он назначил Августа на пост главнокомандующего войсками всей империи. В 23-м г. до н. э. ему была дана пожизненная трибунская власть, то есть контроль над народными собраниями, и позже он был назначен постоянным представителем народа. Ему была также дана привилегия выдвигать главную тему для обсуждения в сенате и право созывать его. Все эти права основывались на конституции, а не на каком-то произвольном захвате власти.

 http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/eb/Statue-Augustus.jpg

Множество реформ было проведено во время правления Августа. Сенат был очищен от недостойных членов. Большая часть армии была демобилизована, и отпущенные ветераны были поселены в колониях или на купленных ими земельных участках. Была создана регулярная профессиональная армия, которая стала школой для граждан. По окончании военной службы ветераны получали премии и поселялись колониями в провинциях, где могли хорошо зарабатывать и, кроме того, занимать посты верных общественных руководителей.

Август стремился также к улучшению морального состояния народа. Он возродил государственную религию и реставрировал многие храмы. В провинции был введен культ империи-поклонение Риму как государству. Во многих местах народ поклонялся самому императору как «Dominus et Deus» (Господу и Богу), хотя он не требовал такого поклонения. Юлианские законы 19-го и 18-го г. до н. э. попытались восстановить семейную жизнь народа, поощряя к вступлению в брак и созданию семьи.

Для закрепления империи в общем и целом он провел перепись населения и имущества, чтобы облегчить процесс призыва в армию и введение налогов. Были подчинены Испания, Галлия и Альпийские районы. Август укрепил охрану границ, хотя его войска понесли сокрушительное поражение в столкновении с германцами в Тевтобергском лесу. Август организовал полицию и пожарные команды в Риме и назначил надзирателя над зерновыми запасами.

Август гордился тем, что он нашел Рим кирпичным и сделал его мраморным. За 41 год своего правления он создал порядок из хаоса. Он восстановил доверие к правительству, пополнил казну, ввел управление по общественным работам и содействовал миру и процветанию.

Тиберий — 14-37 г. н. э.
После смерти августа его приемный сын Тиберий занял его пост. Полученная Августом, согласно конституции временная власть перешла к Тиберию пожизненно. Ему было 56 лет. Всю свою жизнь он провел на государственной службе, так что в политике он не был новичком. К сожалению, Август в свое время настоял на том, чтобы Тиберий развелся с женой, которую он любил, и женился на дочери Августа Юлии, откровенно распущенной женщине. Горечь этого опыта навсегда испортила характер Тиберия. Он был холоден, горд, подозрителен и вспыльчив. Несмотря на то, что в политических решениях он был беспристрастным и мудрым, его боялись и не любили, и он так никогда и не сделался популярным в народе. Во время его правления Римская армия понесла несколько поражений в Германии, так что ему пришлось переместить границу к Рейну. Неурядицы внутри страны омрачили его последние годы. В 26-м г. н. э. он удалился на остров Капри и оставил правление страной в руках городского префекта. Отсутствие Тиберия предоставило возможность капитану гвардии Элию Сеяну разработать заговор захвата принципата. К 31-му г. н. э. он почти осуществил свой план, когда Тиберий раскрыл его. Сеян был казнен, заговор не удался, но последствия его оказались для Тиберия губительными. Он сделался еще более подозрительным и жестоким, так что малейший навет на кого-нибудь навлекал бедствие на несчастного. Когда он умер в 37-м г. н. э., сенат мог опять дышать свободно.

Калигула — 37-41 г. н. э.
Гай Калигула или «Сапожки», как его ласково называли военные, был назначен сенатом на место Тиберия. С самого начала его карьеры он был настолько же популярен в народе. насколько Тиберий был непопулярен. Он помиловал политических заключенных, понизил налоги, устраивал народные развлекательные представления и вообще полюбился народу. Однако весьма скоро он стал проявлять признаки слабоумия. Он потребовал к себе поклонения как божеству, что сразу же вызывало отчужденность со стороны евреев его государства. Когда Ирод Агриппа посетил Александрию, жители публично оскорбили его и его последователей, а потом еще пытались принудить евреев поклоняться картинам с изображениями Гая. Евреи пожаловались императору, который не только не послушал их, но приказал своему сирийскому послу воздвигнуть свою статую в храме в Иерусалиме. Посол был достаточно мудрым, чтобы отсрочить исполнение повеления, во избежание вооруженного восстания, а смерть Калигулы в 41-м г. н. э. предотвратила наступающий кризис. Некоторые думают, что упоминание евангелистом Марком «мерзости запустения» (Марка 13:14) отражают угрозу воздвижения статуи императора в Иерусалимском храме.

Безрассудная расточительность Калигулой средств, бережно накопленных Августом и Тиберием, привела к быстрому опустошению казны. Чтобы пополнить ее, он прибегал к жестоким мерам: конфискации частного имущества к принудительным отказам от наследства в пользу казны и к вымогательствам всякого рода. Его тирания сделалась, наконец, настолько невыносимой, что он был убит трибуном императорской гвардии.

Клавдий — 41-54 г. н. э.
После смерти Калигулы сенат обсуждал восстановление республики, но вопрос был быстро решен, когда преторианская гвардия избрала на должность императора Тиберия Клавдия Германика. Он жил в сравнительной неизвестности во время правления Тиберия и Калигулы и не принимал участия в политической деятельности Рима. Болезнь детства, возможно, какой-то вид младенческого паралича, оставила его настолько расслабленным, что его внешность была почти что посмешищем, потому что его неуклюжая фигура и слюнявый рот придавали ему идиотский вид. Однако, он не был умственно отсталым, он был хорошим ученым и показал себя более способным правителем, чем ожидали его современники.
http://pics.livejournal.com/lukashyk/pic/00093c6e/s320x240

Быстро растущая империя нуждалась в новом роде правительства для более успешного развития. В правление Клавдия Рим сделался бюрократическим государством, управляемым комиссиями и секретами. Он распространил привилегию гражданства на население провинций. Его полководцам удалось укрепится в Британии и захватить ее на севере до самой реки Темзы. В это время Фракия, после смерти ее князя, который был союзником Рима, была превращена в провинцию.

Клавдий сделал решительную попытку восстановить древнюю римскую религию в ее прежнем виде. Он питал сильную антипатию к чуждым культам. Светоний говорит, что при Клавдии евреи были изгнаны из Рима из-за каких-то восстаний, которые происходили «по подстрекательству некоего Хреста». Не ясно, смешивал ли Светоний этого Хреста со Христом и имел ввиду беспорядки среди евреев, вызванные проповедью Иисуса Христа, или Хрестом назывался какой-то действительный мятежник. Так или иначе, приказ об изгнании вызвал, вероятно, удаление из Рима Акиды и Прискиллы (Деяния 18:2).

Под влиянием одного из своих освобожденных рабов по имени Паллас, Клавдий поддался уговорам жениться на своей племяннице Агриппине. Она стала его четвертой женой. Она твердо решила добиться престолонаследия для своего сына Домития от прежнего брака. Домитий был официально усыновлен Клавдием под именем Нерона Клавдия Цезаря. В 53-м г. н. э. Нерон женился на Октавии, дочери Клавдия. Спустя год Клавдий умер, оставив Нерону в наследство престол Римской империи.

Нерон — 54-68 г. н. э.
Первые пять лет правления Нерона были мирными и успешными. С Афранием Бурром, префектом преторианской гвардии, и Луцием Аннем Сенекой, философом и писателем, в роли советников, Нерон хорошо управлял своими владениями. Агриппина, его мать, пыталась сохранить свое доминирующее влияние над ним, чем и он и его советники были недовольны. В 59-м г. н. э. он распорядился убить свою мать, после чего взял управление империей полностью в свои руки.

По характеру и темпераменту Нерон был скорее художник, чем администратор. Карьера артиста на сцене влекла его гораздо больше, чем политическая администрация. Его небрежность и расточительство опустошили казну и он, как Калигула прибегнул к угнетению и жестокости, чтобы пополнить ее. Так поступая, он возбудил ненависть сената, члены которого боялись, что в любой момент он может издать приказ об их казни и конфискации их имущества.

В 64-м г. н. э. в Риме вспыхнул ужасный пожар, который уничтожил большую часть города. Нерона заподозрили в умышленном поджоге с целью расчистить место для своего нового Золотого Дома, великолепного дворца, который он построил на Эсквилинском холме. Чтобы снять с себя вину, он обвинил в пожаре христиан. То, что они держались в стороне от язычников и говорили о конечном уничтожении мира огнем, дало основание для такого обвинения. Многие из них были привлечены к суду и после смертью умерли смертью мучеников. Предание говорит, что Апостолы Петр и Павел оба погибли при этом гонении, которое впервые было проведено самим правительством.

Не достаточно данных о масштабах этого гонения. Вероятно. оно не пошло дальше Рима и ближайших к нему районов, хотя провинции, возможно, тоже подверглись его угрозе. (Ср. с 1 Петра 4:12-19)

Тем временем излишество и невоздержанность Нерона делали его все менее и менее популярным. Несколько заговоров против него были раскрыты. Наконец, восстание войск и жителей Галии и Испании имело успех. Нерон бежал из Рима и был убит одним освобожденным им рабом по собственному приказу во избежание плена.

Гальба — 68 г.н. э.
Восстание легионов показало, что империя на деле управляется армией, потому что она могла выдвинуть и воцарить своего кандидата без обращения к сенату. Преемник Нерона Гальба не был избран легионами единогласно. Когда он наметил в себе в приемники Лупия Кальпурния Писо, Отто, который ранее поддерживал его в надежде самому стать императором, уговорил преторианскую гвардию убить Гальбу, а его сделать императором.

Отто — 69 г. н. э.
Правление Отто было кратковременным. Сенат согласился с его назначением, но представитель Германии Вителлий совершил нашествие на Рим со своими войсками. Отто был убит в сражении и Вителий, занял его место.

Вителий — 69 г. н. э.
Вителий был признан сенатом, но не был в состоянии ни подчинить себе военных, ни создать прочное правительство. Восточная армия вмешалась в государственные дела и сделала своего полководца Веспасиана императором. В это время Веспасиан был занят осадой Иерусалима. Возложив ее на своего сына Тита, он двинулся в Египет, завладел страной и отрезал продовольственное снабжение Рима. Его заместитель Мициан двинулся на Италию. Несмотря на мужественное сопротивление войск Вителлия, партизаны Веспасиана захватили и разграбили Рим. Вителий был убит и Веспасиан был провозглашен правителем.

Веспасиан — 69-79 г. н. э.

Веспасиан был простой старый солдат, который был умерен в привычках и энергичен в администрации. Он подавил восстания среди батавцев и среди галлов, между тем как Тит завершил разрушение Иерусалима. Город был полностью разрушен и провинция попала под управление военного представителя. Веспасиан укрепил границы, сделав зависимые от него княжества провинциями. Казна стала платежеспособной благодаря строгой экономике и введению новых налогов. Он построил знаменитый Колизей. Умер он в 79 г. н. э., оставив свой престол Титу, которого сделал еще при жизни своим соправителем. Он был первый из династии Флавиев, включавшей его сыновей Тита и Доминициана.

Тит — 79-81 г. н. э.
Краткость правления Тита не позволила ему совершить что-либо примечательное. Однако, несмотря на это, он был одним из наиболее популярных императоров Рима. Великолепие публичных развлечений, покровителем которых он был, и его личная щедрость обезоружили потенциальную враждебность сената, который боялся, что он будет таким же диктатором, каким был его отец.

Во время его правления произошло катастрофическое уничтожении Помпеи и Геркулания, селений на берегу Неаполитанского залива, после извержения Везувия. Тит назначил комиссию и сделал все, что было в его силах, для спасения возможно большего числа жертв. Спустя несколько месяцев Рим снова пострадал от сильного пожара, который уничтожил новый Капитолий, Пантеон и купальни Агриппы. Тит продал даже часть собственной мебели, чтобы сделать вклад в фонд по покрытию общей нужды. Он воздвиг новые здания, включая большой амфитеатр.

Домициан — 81-96 г. н. э.
Тит умер в 81-м г. н. э., не оставив после себя сына, и сенат передал власть над империей его младшему брату Домициану. Домициан был подлинным самодержцем. Он пытался поднять моральный уровень римского общества путем ограничения моральной безнравственности в римском театре и запрещения публичной проституции. Храмы древних богов были восстановлены и чужие религии запрещены, особенно те, которые старались обращать в свою веру. Ему приписывали гонения на христиан, хотя нет никакого доказательства, что была какая-либо законодательная деятельность против них во время его правления. Он требовал поклонение себе и настаивал на том,чтобы его величали «Dominus et Deus» (Господь и Бог). В экономическом отношении он был хорошим правителем. Дела империи велись умело его подчиненными.

Домициан был строгим по природе и подозрительным к соперникам. Не обладая сердечностью своего брата Тита, он нажил немало врагов. Когда их заговоры раскрывались, он был немилосердным к своей мести. Последние годы его правления были кошмаром для сенаторов, которые держались в постоянном страхе перед шпионами и доносчиками. Даже его собственная семья не чувствовала себя в безопасности, и, наконец, ради самозащиты они подстроили его убийство.

Нерва — 96-98 г. н. э.
Преемник Домициана Нерва был избран сенатом. Он был пожилым человеком с мягким характером, и, вероятно, сенаторы считали его «безопасным» кандидатом. Его правление было в общем мягким и сравнительно лишенным внутренних напряжений. Армия возмущалась убийством Домициана, потому что Флавии пользовались популярностью в военных кругах. Однако Нерва был достаточно проницательным, чтобы назначить своим преемником Траяна, способного держать войска в подчинении и могучею рукой управлять страной.

Траян — 98-117 г. н. э.
Нерва умер в 98-м г. н. э.. и на его место стал Траян. Он был испанцем по рождению, солдатом по профессии, энергичным и агрессивным по темпераменту. Он присоединил Докию, на севере от Дуная, и приступил к расширению границ на востоке путем захвата Армении, Ассирии и Месопотамии. Восстание евреев на Ближнем Востоке было подавлено в 115-м г. н. э., но новые мятежи в Африке, Британии и на Дунайской границе послужили причиной его вызова в Рим. Он умер на пути в столицу в Каликии в 117-м г. н. э.

В обстановке расширения империи христианство разрослось из неизвестной еврейской секты в мировую религию. Иисус родился во время правления Августа (Луки 2:1); его служение и смерть произошли при Тиберии (Луки 3:1); великий период миссионерского распространения происходил при Клавдии (Деяние 18:2) и Нероне (Деяния 25:11-12). Согласно преданию, книга Апокалипсиса писалась при Домициане; упоминание в ней императорской и правительственной тирании были, вероятно, отражением преобладающих условий того времени.

Сравнительно редкое упоминание в Новом Завете событий, относящихся к периоду Римской империи, не удивительно. Евангелия и большая часть Деяний Апостолов, представляющие собою основные исторические труды Нового Завета, сосредоточены на иудаизме, а не на Риме. Более того, Новозаветная весть направляется к внутренней жизни ее читателей, а не к их внешним обстоятельствам. Ударение ставится на духовном, а не на политическом, на вечном, а не на временном. Тем не менее, время от времени Новый Завет соприкасается с политической окружающей обстановкой I века, и его историческая важность должна рассматриваться в связи  с ней.

Провинциальное правительство

Римская империя была смесью независимых городов, государств и территорий, и все они подчинялись одному центральному правительству. Некоторые из них стали частью империи на добровольных началах, другие были присоединены путем завоеваний. По мере того, как Рим распространял свою суверенную власть над этими союзными или подчиненными народами, его правительственный аппарат разрастался также в Римскую провинциальную систему.

Слово провинция означало первоначально должность, дающую право вести войну или занимать руководящее положение. Власть полководца, занимающего эту должность, распространялась на завоеванную им территорию, которая становилась его провинцией. Когда Рим захватил новые области, они образовались в провинции, которые становились частью общей имперской системы.

Приобретение Римом провинций с Сицилии, которая была захвачена у Карфагена в первой Пунической войне (246-241 г. до н. э.). Потом была прибавлена Сардиния (237-й г. до н. э.), две провинции в Испании (197-й г. до н. э.), Македония (146-й г. до н. э.). Азия не была захвачена силой, но была передана римскому народу ее царем в 133-м г. до н. э. и была организована в провинцию в 129-м г. до н. э. Трансальпийская и Цизальпинская Галлия были присоединены приблизительно в 118-м г. до н. э. Кирена была подарена Риму в 96-м г. до н. э. и Вифиния была также отдана Риму в 75 г. до н. э. В 67-м г. до н. э. Помпей присоединил Киликию и Крит, а в 63-м г. до н. э. он захватил Палестину и сделал ее провинцией Сирии. За исключением самой Италии. большая часть Римского мира состояла из территорий под провинциальной властью.

Власть эта делилась на два вида: провинции, которые были сравнительно мирны и лояльны по отношению к Риму, управлялись проконсулами (Деяния 13:7), ответственными перед Римским сенатом. Более неспокойные провинции были под властью императора, который часто расквартировывал в них армии, и они были под началом префектов, прокураторов или пропреторов, назначаемых императором, и которые были непосредственно ответственны перед ним. К первым относилась Ахаия, проконсулом которой был Галион, когда Апостол Павел посетил ее (Деяния 18:12). Палестина во времена Христа была подвластна императору, представителем которого был прокуратор Понтий Пилат (переведено «правитель» в Матфея 27:11). Проконсулы назначались на один год и, как правило, сменялись каждый год. Прокураторы и пропреторы служили столько, сколько хотелось императору держать их на данном посту.

Под управлением этих начальников провинции пользовались значительной свободой. Отдельные города-государства могли сохранять свою местную независимость и даже чеканить монету. Римляне никогда не вмешивались в религию подчиненных им народов, так что местные культы обычно сохранялись. Правители Рима обычно принимали советы провинциальных администраций. Начальники, которые грабили своих подчиненных, могли подвергнутся суду и смещению. Несмотря на то, что некоторые проконсулы и прокураторы занимались укоренившимся с веков взяточничеством, большинство из них, вероятно, вносило больше вклада в общество, чем грабило его. Строились дороги, воздвигались государственные учреждения и быстро росла и развивалась торговля.

Для того. чтобы сблизить провинции с Римской столицей, в их стратегических центрах начали поселять римлян. Постепенно Римская культура распространилась так, что со временем провинции сделались более римскими, чем сам Рим. Во II веке, когда Рим еще пользовался греческим языком как наиболее распространенным, Галия, Испания и Африка пользовались главным образом латинским.

Культ империи имел больше всего поклонников в провинциях. Поклонение Римской империи и правящему императору началось с Августа. Он приказал, чтобы римские граждане, проживающие в Ефесе и Никее, воздвигли храмы в честь Юлия Цезаря, и позволил подданным других народов на территории Римской империи империи построить места поклонения в честь его самого. Поклонение Государству поощрялось местными советами, которые брали на себя ответственность за руководство местными культами.

Хороший пример провинциального совета встречается в Деяниях 19:31, где упоминаются «Асийские начальники». Они были членами городского магистра, считались ответственными руководителями провинции и возможно, служили жрецами в поклонении государству. В книге Деяний Апостолов представлено их дружеское отношение к Павлу, потому что они предупредили о том, чтобы он не подвергал себя опасности. показываясь перед толпой в театре.

В Новом Завете встречаются следующие Римские провинции: Испания (Римлянам 15:24), Галлия (2 Тимафию 4:10, вариант чтений), Иллирик (Римлянам 15:19), Македония (Деяния 16:9), Ахаия (Римлянам 15:26), Асия (Деяния 20:4), Понт (1 Петра 1:1), Каликия (Галатам 1:21, Деяния 6:9), Сирия (Галатам 1:21), Иудея (Галатам 1:22), Кипр (Деяния 13:4), Памфилия (Деяния 3:13) и Ликия (Деяния 27:5). Некоторые из этих провинций упоминаются более одного раза, как например в случае с Иллириком, более позднее название которого Далматия встречается в пасторских посланиях (2 Тимофею 4:10). Павел обычно пользовался только названием Римских провинций, между тем как Лука называл также и национальные группы. Провинции часто включали более чем одну этническую группу, как, например, ликаонцы из Листры и Дервии (Деяния 14:6, 11), которые жили в Галатийской провинции.

Государственные служащие добивались управления провинциями, потому что это было хорошим источником дохода. Некоторые из этих правителей были настолько жадными, что их провинции быстро обнищали из-за непосильных налогов. Другие, более заинтересованные в благосостоянии народа, мудро употребляли собранные налоги на строительство дорог и портов, так что торговля процветала и повышался общий экономический уровень жизни. Рим считал провинции предоставленным ему по праву полем эксплуатации. До времен Константина они платили дань центральному правительству и никогда не считались равноправными федеративными государствами.

Эллинистические царства

Культурная атмосфера I века была обязана своим существованием не только политической организации Рима, но также распространению греческого духа, которым были пропитаны как Запад, так и Восток. Римские завоевания поглотили также греческие колонии, расположенные вдоль морского побережья Галлии и Испании, на острове Сицилии и на нижней части самого Апеннинского полуострова. Захват Ахаии, окончившийся разгромом Коринфа, в 146-м г. до н. э., открыл римлянам несметные сокровища искусства, которые они увозили домой для украшения своих вилл. Греческие рабы, из которых многие были более образованными, чем их господа, вошли в семьи римлян. Часто они занимались не только черным трудом, но служили учителями, врачами, счетоводами и управляющими по хозяйству и торговле. Более того, греческие университеты в Афинах, Родосе, Тарсе и других городах посещались аристократической молодежью Рима, которая усваивала греческий язык почти также, как англичане IXI века усваивали французский, язык дипломатии и культуры. Побежденные греки настолько покорили своих победителей в культурном отношении, что сам Рим сделался городом, говорящим по-гречески. Ювенал, один из знаменитых сатириков своего времени, однажды пожаловался: «Я не могу, сограждане римляне, переносить города, полностью греческого».
 

Завоевания Александра
http://faculty-staff.ou.edu/L/A-Robert.R.Lauer-1/alexanderthegreat.jpe

На восточной половине римского мира где происходило большинство Новозаветных событий, распространение греческой цивилизации началось греческими торговцами, которые повсюду распространяли Пелопоннесскую торговлю. Уже в 600-м г. до н. э. в Вавилоне были известны греческие музыкальные инструменты и оружие, и греческие наемники воевали в армиях Кира, о чем свидетельствует Ксенофонт в своем известном произведении «Анабасис». Эллинизация Востока значительно ускорилась благодаря походам Александра Македонского. Его отец Филипп, царь Македонии, сплотил македонцев в единое военное государство. Из крепких мужиков и пастухов своей гористой страны он организовал необычайно подвижную и выносливую армию. За двадцать лет Филиппу удалось подчинить Македонии все греческие независимые города. Ко времени его смерти в 337-м г. до н. э. Филипп успел заключить союз с греками, с помощью которых он надеялся предпринять завоевание Азии.

Александр обладал агрессивностью и военным гением своего отца и находился под сильным влиянием греческой культуры. Он воспитывался на «Илиаде» Гомеля под руководством Аристотеля, и поэтому глубоко восхищался эллинистическими традициями и идеалами.В 334 г. до н. э. он перешел за Геллеспонт в Малую Азию и победил персидское войско в битве у реки Граник. Он освободил эллинские города на побережье, а затем проник вглубь страны. Он снова разбил персов в битве за город Исса, что дало ему власть над всей Малой Азией, а затем повернул на юг вдоль побережья к Египту, где основал город Александрию.

Покорив Сирию и Египет, он двинулся на восток и нанес решительный удар персидской армии у Арбелы. Быстро и успешно он оккупировал Вавилон и столицы Персии Сузу и Персеполь.

Последующие три года прошли в укреплении новой империи. Александр поощрял своих воинов жениться на восточных женщинах. Он начал учить тридцать тысяч персов греческому языку. Дальнейшие походы на Индию расширили границы до реки Инд. Он учредил множество колоний и исследовал страну, которую до тех пор европейцы не видели.

По возвращении в Вавилон Александр начал готовиться к захвату Аравии, но ему было не суждено совершить его. Если ему удалось частично эллинизировать Восток, то Востоку частично удалось предать ему азиатский характер. Он все больше и больше принимал образ правления азиатского деспота и становился все более своевольным и подозрительным. Роскошь и кутежи в Вавилоне ослабили его организм, он заболел горячкой и умер в 324-м г. до н. э. в возрасте тридцати двух лет.

Империя Александра не намного пережила его. Он не оставил наследников, которые были бы способны управлять ею, и она была, в конце концов, разделена между его полководцами. Птолемей взял Египет и Южную Сирию; Антигон забрал большую часть территории северной Сирии и западную Вавилонию; Лисимах взял Фракию и западную часть Малой Азии, а Кассандр управлял Македонией и Грецией. Территорию Антигона захватил Селевик I после битвы при Ипсе в 301-м г. до н. э.; Лисимаха тоже слилось с территорией Селевкидов.

Постоянные распри между Селевкидами Сирии Птолемеями Египта держали Палестину как между молотом и наковальней. Прибрежная равнина Сарона была коридором, по которому армии этих двух держав ходили на войны. В зависимости от того, на чьей стороне был перевес, Палестина попадала под власть то одной, то другой державы.

Селевкиды в Сирии  
Власть Селевкидов в Малой Азии постепенно уменьшалась. по мере того, как местные народы отстаивали свою независимость и основывали свои царства. В Сирии, однако, власть Селевкидов удержалась, и их влияние на политической арене Палестины было сильным. В 201-200-м г. до н. э. Антиох III, Сирийский, называемый Великим, разгромил египетскую армию под командованием генерала Скопаса в Паниасском сражении у истоков Иордана на севере Палестины. За два года Антиоху III удалось захватить власть над всей Палестиной и сделаться властелином над евреями. Его попытка эллинизировать евреев привела к Маккавейскому восстанию, которое привело к возрождению Иудейского государства. Их власть прекратилась, когда Помпей в 63-м г. до н. э. превратил Сирию в Римскую провинцию.

Последствия владычества Селевкидов были колоссальными. Столица их владений Антинохия, стала третьим по величине городом в Римской империи и местом для встречи Запада с Востоком. Греческий язык и литература широко распространились по Ближнему Востоку и сделались объединяющими факторами между восточными и западными народами. Во многих городах Палестины, особенно в Галлилее, жители говорили на двух языках и поклонялись как восточным так и западным божествам.

Птолемеи в Египте
Царствование Птолемеев в Египте было во многом подобно карьере Селевкидов в Сирии. Вражда между этими двумя царствами была острой и привела ко многим воинам с различными исходами. Со смертью Клеопатры в 30-м г. до н. э. поколение Птолемеев вымерло, и Рим присоединил к себе Египет, чтобы тот служил ему житницей. Город Александрия приобрел известность и сделался отличным торговым рынком и центром просвещения. Под покровительством Птолемеев была основана громадная библиотека, в которой хранились главные литературные сокровища древности. Библиотекарями в ней были известные ученые, инициаторы изучения греческой грамматики и текстологии.

Еврейское влияние в Александрии было сильным от начала ее основания. Сам Александр Выделил место для еврейских колонистов и дал им полноправное гражданство. При Птолемее Филадельфе (285-246 г до н.э.) еврейские Писания были переведены на греческий язык. Этот перевод, известный под названием Септуагинта, стал популярной Библией для евреев в рассеянии; им же; в основном, пользовались Новозаветные авторы. Прибегая к Ветхому Завету, они, обычно, приводили цитаты из Септуагинты. Не в каждой книге Септуагинты качество греческого языка одинаково. Часть перевода отшлифована, а часть буквальна. Но тем не менее, это — полезное пособие для сегодняшнего изучения Библии, потому что оно показывает, как переводчики толковали еврейские Писания, и иногда их перевод обнаруживает еврейский текст, который значительно отличается от дошедшего до нас текста.

Постоянные войны Селевкидов и Птолемеев привели к радикальному повышению налогов в их странах. У;течка из казны была настолько сильной, что земледельцы, на которых налоги ложились особенно тяжелым бременем, были доведены до крайней нищеты. Пунические войны Рима погубили западные рынки Египта, и в результате торговля зачахла. Народное волнение против правительства достигло размеров восстания и оставления имущества, которое стало нерентабельным из-за чрезмерных налогов. В I веке перед пришествием Христа оба царства переживали значительный упадок, чем, вероятно, и объясняется та легкость, в которой Рим покорил их.

Культурные влияния
Политические последствия эллинского захвата Востока не были продолжительными. Селевкиды и Птолемеи считались иностранными династиями, не принадлежащими к народу, хотя они поддерживались правящим классом, и им так и не удалось сделать свои государства подлинно греческими по характеру. Наоборот, эти цари приняли абсолютизм восточных монархов требующих, почтения от своих придворных. Свободное товарищество греческой демократии или даже более формальная организация македонского двора затлились капризным деспотизмом царей, которые притязали на звания богов. Иисус подразумевал Селевакидов и Птолемеев, когда они сказали о языческих царях, что они называют себя «благодетелями» (Луки 22:25), потому что греческое слово «евергет» (благодетель) было одним из титулов. Управляемые ими массы платили им дань и падали перед ними ниц, но они делали бы это и перед любым другим хозяином.

В культурном отношении Селевкиды и Птолемеи внесли свой вклад в культуру Ваостока тем, что ввели свои обычаи и нравы. В городских центрах, где они жили, преобладала греческая архитектура. Придворная знать говорила по-гречески, и из папирусных записей видно,, что греческий язык был также общим в народе. Любовные письма, счета квитанции. амулеты, эссе, поэзия. биографии, деловая переписка-все это писалось по-гречески. В Египте титулы народных начальников были греческими вплоть до римской оккупации. Вожди старались внедрить эллинскую культуру в жизнь народа. Местным богам давались греческие имена, и спортивные залы и амфитеатры строились в главных городах. Внешний лоск западной цивилизации покрывал Ближний Восток.

Посредством этой культуры распространялось Евангелие Иисуса Христа при самых ранних попытках миссионерства. С греческой Библией для проповеди, и с греческим языком. как общим средством коммуникации, оно быстро достигло отдаленных районов тогдашней цивилизации.

Еврейское государство

Пленение — 597-322-го г. до н. э.
Когда Вавилонский царь Навуходоносор совершил набег на Иудею и захватил Иерусалим в 597-м г. до н. э., независимость еврейского государства пришла к концу. Иудейский царь Иехония был угнан в Вавилон вместе со своим двором. Правящие классы общества со всеми мастерами искусства тоже были отправлены туда же. На место Иехонии был поставлен его дядя Матфания, который был переименован в Селекию (4 Царств 24:10-17) и был посажен на трон как марионеточный царь.

От 597 до 586 г. до н. э. Иудея, как зависимое царство, платящее дань, находилось в состоянии упадка. Седекия был связан клятвою служить Вавилонскому Царю, но соблазн вступить в заговор с Египтом был сильным. особенно когда дело касалось независимости. Даже в пророческих кругах было расхождение во мнениях. Анания, сын Азура, повторял неоднократно, что Бог сокрушит иго Вавилона, и что спустя два года после его предсказания золотые сосуды, унесенные Навуходоносором в Вавилон, и что спустя два года после его предсказания золотые сосуды, унесенные Навуходоносором в Вавилон, будут возвращены на прежнее место (Иеремия 28:1-4). Иеремия же, с другой стороны, обвинял Анания во лжи и предсказывал, что кулак Вавилона не разожмется так скоро. Радикалы ожидали, что Египет придет им на помощь, а консерваторы во главе с Иеремией были далеки от таких иллюзий (Иеремия 28:12-17).

В 590-м г. до н. э. Седекия решил, что час для восстания наступил. Египетский фараон Псаметих II продвинулся на север вдоль побережья Палестины и неуклонно приближался к владениям Вавилона. Убедившись, что наконец, у него есть защитник, Седекия бросил Египту вызов.

Навуходоносор не оставил этот вызов без внимания. Он двинулся на оборону Тира и в 588-м г. до н. э. осадил Иерусалим. С наступлением египетской армии осада была временно снята, но вскоре египетская армия начала отступать, и армия Вавилона возобновила свои действия. В 586-м г. до н. э. стены города были пробиты, и вавилоняне захватили город. Седекию поймали при попытке к бегству, ослепили и угнали в цепях в Вавилон. Священные сосуды были похищены из храма, а само здание вместе с царским дворцом и особняками аристократии было предано огню. Стены города сравняли с землей, а население угнали в Вавилон (Иеремия 39:4-10).

Для того, чтобы сохранить некоторую организованность, Навузарфдан. вавилонский главнокомандующий, назначил правителем Годолию. Однако в стране не утихали волнения раскольников-диссидентов. Аммонитский царь Ваалис поднял бунт, в котором Голодия был убит. Последовала гражданская война, при которой партия мятежников была, наконец, разбита. Их остатки бежали в Египет, захватив с собою в вынужденное изгнание пророка Иеремию (Иеремия 41-43).

Конец еврейского государства не означал конец иудаизма. Фактически, так называемый «ортодоксальный иудаизм», зародился во время этих событий. Многие попавшие в плен взяли с собой книги «закона и пророков», которыми дорожили, как своим Священным Писанием. Хотя жертвоприношения в храме прекратились, поклонение Богу продолжалось. Некоторые из наиболее благочестивых и просвещенных евреев были угнаны в Вавилон, и они на новом месте поселения создали общину, которая заменила Иерусалим как религиозный центр.

В значительной мере религиозному развитию этой общины способствовал пророк Иезекииль, который был угнан с первой волной пленников при царе Иехонии. В его лице сочетался провидец и ревнитель непорочности. Образность Его проповеди-необычна, его нравы были строги, и духовный уровень — высок. Он предсказывал возвращение народа на свою землю и ожидал пробуждения, которое очистит евреев от осквернения и мерзостей, которых они набрались за годы пленения (Иезекииль 36:22-31).

Семьдесят лет вавилонского плена были временем возникновения синагог для поклонения евреев. Группы верующих собирались вместе во имя Иеговы и образовывали общины, в которых люди благоговели перед законом и изучали его. Назначенные учителя заменили священников храма как религиозных вождей народа. Изучение закона заменило жертвоприношения, а этические соблюдения заменили требник.

Падение Вавилона произошло в 538-м г. до н. э. Царь Персии Кир захватил Вавилон посредством стратегического отвода вод Евфрата из своего русла, так что они более не текли через город. Его войска прошли по сухому дну реки под воротами города и прямо вошли в него, и, таким образом,захватили его почти без боя. Правления Ближним Востоком перешло в руки Мидо-персов.

Кир проявил себя как благотворительный самодержец. С самого начала он снисходительно обращался с пленными народами. В первый год своего правления он издал указ о том, что евреи могут возвратиться домой, и сосуды их храма должны быть возвращены им. Восстановление храма будет финансироваться царской казной (Ездра 6:1-5).

Не все евреи Вавилона возвратились в Палестину после указа Кира. Большинство предпочло остаться при своих хозяйствах и домах. Около 42000 человек, большей частью из колена Иуды, Вениамина и Левия, двинулись в путь в Иерусалим. Под предводительством Шашбацара, иудейского князя, которого назначил сам Кир, они прибыли в Иерусалим приблизительно в 537-м г. до н. э. (Ездра 1:3, 5-11). Они приступили к восстановлению храма (Ездра 3:1-13), но работы не были завершены в это время по причине противодействия со стороны оставшихся в стране народов (Ездра 4:1-5). На протяжении семнадцати лет ничего больше не делалось, хотя возвратившиеся обжились, благоустроились и построили себе новые дома (Аггей 1:4). Под настойчивыми увещеваниями пророков Аггея и Захарии работы начались снова приблизительно в 520-м г. до н. э. (Ездра 5:1,2). Провинциальные начальники, ничего, видимо, не знавшие о первоначальном указе Кира, приказали евреям прекратить работы. Евреи пожаловались Дарию, который проверил летописи, и подтвердил письменным указом дарованные Киром привилегии. Строительные работы продолжались быстрыми темпами, и здание было окончено в 516-м г. до н. э. (Ездра 6:1-15). К Пасхе было восстановлено богослужение и служение священников.

Лет шестьдесят с 516 по 468-й г. до н. э. летопись молчит о положении евреев в Палестине В 458-м г. до н. э., «седьмом году царя Артаксеркса» (ездра 7:7), новая волна возвращенцев прибыла из Вавилона под водительством книжника Ездры, потомка Хелкии, бывшего первосвященником при царе Иосии. Его сопровождала множество священников и певцов, у него также было письмо от Артаксеркса, дающее ему право возобновить богослужения в храме и получать финансовую помощь от местных начальников для ведения таких богослужений. В случае отказа начальникам угрожало наказание.

Новое поселение влилось в общее население страны и, видимо, не внесло изменений в общее его состояние. «В двадцатый год царя Артаксеркса» (Неемия 2:1, в 466-м г. до н. э.) вестник из Иерусалима обратился к Неемии, еврею, виночерпию персидского царя, и сообщил ему, что стены Иерусалима разрушены и ворота сожжены. По всей вероятности разрушение города произошло при Неемии, иначе было бы бессмысленно двигаться в такой дальний путь, чтобы возвестить последствиях осады, которая произошла почти полтора века назад. Из намеков. которые дает книга Неемии, можно только заключить, что пробуждение политической деятельности евреев возбудило враждебность у других жителей Палестины, особенно у самаритян. Возможно, бедствие, о котором сообщил Хананий, было последствием партизанского набега на Иерусалим, к отражению которого евреи не были достаточно организованы и подготовлены.

Просьба Ханания привела к непосредственным результатам. Неемия временно отпросился у своего хозяина-царя, который дал ему еще письмо к Асафу, хранителю царских лесов, чтобы тот снабдил его дерево для восстановления ворот города. Неемия сразу же отправился в путь. На третью ночь по прибытии он осмотрел укреплении города и решил немедленно приступить к работе. Разным людям было поручено отстраивать отдельные части стены, чтобы ускорить строительство. Правитель Самарии Санаваллат был настолько озлоблен, что угрожал войной, так что работы пришлось вести под вооруженной охраной. Под энергичным руководством Неемии восстановление было закончено менее чем за два месяца (Неемия 6:15, 16), и крепостной вал снова представлял собой защиту для города.

Неемия ввел также экономические и общественные реформы. В трудные времена люди закладывали свои дома и пожитки, чтобы прокормиться. Непомерные проценты, назначаемые ростовщиками, делали выкуп имущества невозможным. Неемия отменил проценты на займы между соотечественниками и потребовал возвращения имущества. Он дополнил летопись (Неемия 7:5), с тем, чтобы потомки возвращенцев могли быть известны.

При книжнике Ездре, который преподавал и толковал закон, возросло знание закона. Вероятно, он читал по-еврейски, а его помощники переводили его слова на армейский язык (Неемия 8:2, 7, 8). Несомненно, закон был забыт за трудные годы войн и строительства, и его чтение произвело глубочайшее впечатление на евреев: «... весь народ плакал, слушая слова закона» (Неемия 8:9). Праздник Кущей был восстановлен (Неемия 8:13-18), и нравственная реформа вошла в силу.

Применение принципов закона Неемией было строгим. Богослужения в храме были возобновлены, и на них установлены пожертвования. Смешанные браки с местными жителями строго запрещались (Неемия 10:30), нарушать субботу не разрешалось, (Неемия 10:31), и регулярная плата десятин была установлена (Неемия 12:44). К концу правления Неемии, двенадцать лет спустя, главные элементы еврейской ортодоксальности грубо укоренились среди остатка этого народа в Иерусалиме.

Во время правления Неемии внук первосвященника Манассия, который женился на дочери правителя Санаваллата, был изгнан из страны. Историк Иосиф Флавий пишет о нем, что он бежал в Самарию, где построил храм на горе Герезим и учредил соперничающий культ, который сделался центром поклонения самарян.

Реформы Неемии оставили неизгладимый след. На протяжении всего персидского периода до самых времен Маккавеев оставалась стойкая группа, твердо придержавшаяся закона Божьего, невзирая на сильные влияния язычества, которому поддались многие из народа и даже из духовенства.

Еврейская история со времени Неемии и до II века до н. э. представляет собой почти полный пробел. Духовенство осталось главной политической силой в стране. Иосиф Флавий пишет, что, когда Александр Македонский проходил через Палестину по пути в Египет после захвата Тира, первосвященник Иадуй приветствовал его и предлагал ему поклонение истинному Богу. Большинство современных историков отвергает эту историю, как вымысел. Но вымысел это или легенда, в этом повествовании отражается понятие, что духовенство преобладало в иудаизме в те сравнительно безмолвные века. Царственный дом Давида исчез, и ссылка на него в Новом Завете показывает, что он был представлен простыми ремесленниками такими, как Иосиф из Назарета.

Два аспекта еврейской жизни исчезли во время персидского и греческого периодов: монархия и пророческое служение. Все притязания на независимость кажутся сосредоточенными на духовенстве. После Малахии пророчество совершенно прекратилось. От реформирующей и предвидящей деятельности пророков в этот период рассеяния не видно и следа.

Духовенство сохранило некоторую долю своей древней власти и сделалось гораздо более политическим в своем влиянии, чем когда оно было во время монархии. Возникли одна или две стороны религии, которым предавалось особое значение. Усиленное изучения закона, начавшееся еще в плену, создало новый класс духовных вождей: книжников. Широкое распространение поместных общин привело к потребности в большем количестве экземпляров закона, поскольку, каждая община желала иметь свой экземпляр. Профессиональные переписчики должны были изучать текст для того, чтобы передать его правильно, что постепенно сделало их мастерами своего дела. Когда Ирод пожелал узнать, что говорят пророчества о Мессии, он призвал первосвященников и книжников народа (Матфея 2:4). Книжники и священники считались равноправными в религиозных делах.

Другим явлением, которое началось, возможно, еще при Ездре, было образование «Великой синагоги» — совета из 120 членов, организованного с целью проведения в жизнь закона, и бывшего предшественником синедриона в дни Иисуса. Симон Справедливый, который, вероятно, был Симоном I, первосвященником. жившим в начале третьего века до н. э., был, как предполагается, последним членом этого совета. Поскольку все упоминания об этой Великой синагоге находятся в поздней Талмудской литературе, которая заведомо неточна в ее источниках сводках, само существование этого совета находится под сомнением. Какой-то вид правления старейшин вполне мог существовать, но официальное образование такого рода организации мало вероятно.

Под властью Птолемеев — 322-198 г. до н. э.
Со смертью Александра Македонского пришло падение и неизбежное деление его империи. Он не оставил наследников, которые были бы достаточно взрослыми или сильными, чтобы стать его приемниками, и его четыре полководца поделили государство между собой. Птолемей взял Египет, Анигон стал править Сирией, Палестина сделалась полем битвы и добычей обоих. В 320-м г. до н. э. Птолемей вторгся в Палестину и захватил Иерусалим. В 315-м г. до н. э. Антигон отобрал ее, но снова проиграл три года спустя в сражении у Газы. В 301-м г. до н. э. Антигон был убит в Ипском сражении, так что Птолемей опять получил ее в управление. Что касается Сирии, то после Антигона она перешла к Селевку I.

Сранительно мало известно о положении евреев в Палестине в этот период. Палестина лежала между двумя враждебными державами, Сирией и Египтом, и в равной мере страдала от обоих. Один аспект этой вражды был выгоден евреям. Как египтяне, так и сирийцы искали их поддержки, потому что они поддерживали баланс власти в стране. Результатом было то, что всякий раз, когда один царь завладевал Палестиной, те евреи, которые были дружелюбны к другому, переселялись на его территорию. При первом Птолемее группа евреев была отправлена в Египет и поселена в Александнии. Условия торговли и труда были там настолько благоприятными, что другие последовали за ними, так что в течение нескольких лет образовалась большая колония. По-видимому, евреи были вполне приемлемы в роли колонистов в новых эллинистских городах, которые вырастали в то время, потому что они были трезвыми, энергичными и трудолюбивыми.

Под Птолемеями палестинские Евреи пользовались мноржеством привелегий свободной общины. Первосвященник был правящим лицом, через которое приводился в исполнение закон. Его помощником был совет из священников и старейшин. Храм был центром народной жизни. Праздники Пасхи, Седьмиц и Кущей соблюдались регулярно с участием благочестивых паломников всего тогдашнего мира. Изучение закона ревностно соблюдалось, и его истолкование в тот период было развито до подробностей.

Экономическое положение людей при Птолемеях было, видимо, тяжелым. Они платили низкие налоги, что при преобладающей алчности царей и сборщиков податей, вероятно, означает, что много с них нельзя было собрать. Постоянные войны и переселения довели страну до обнищания. К концу правления Птолемеев племянник первосвященника Онии, Иосиф, убедил Птолемея III Евергета передать ему сбор налогов. Его дипломатия была настолько успешной, что Птолемей дал ему в помощь при сборах две тысячи воинов. Отказывающиеся платить подвергались конфискации всего имущества. Птолемей был доволен и Иосиф разбогател, но страна была лишена последних запасов. Возможно, что финансовое притеснение в конце III века толкнуло народ на союз не с Птолемеем V, а с Антиохом III Сирийским.

Большей частью Птолемеев хорошо обращались с евреями. При Птолемее Филадельфе (285-246-м г. до н. э.), преемнике Птолемея Лага, тысячи рабов-евреев получили свободу за счет царской казны. Некоторым из них были даны ответственные посты. Молодое поколение восприняло греческие обычаи и говорило по-гречески, так что стало терять свои специфические семитские привычки и образ мышления.

Во время правления Птолемея Филадельфа был создан греческий перевод Ветхого Завета, так называемая Септуагинта. Согласно повествованию современника Иосифа Флавия, библиотекарь Птолемея Демитрий собирал экземпляры всех известных книг для крупной библиотеки, которую он намеревался открыть в Александрии. Услыхав, что евреи вели летопись истории своего народа, Демитрий попросил Птолемея снабдить его точным переводом. Птолемей обратился к Елезару, еврейскому первосвященнику, прося его прислать делегатов-по шесть старейшин из каждого колена-способных сделать перевод. Елезар ответил тем, что прислал делегатов и один экземпляр закона. Легенда говорит, что 72 старца закончили свой труд за 72 дня, и, когда готовый перевод был зачитан евреям, они все одобрили его. Достоверность некоторых подробностей в этом повествовании сомнительна, но нет никакого сомнения в том, что Септуагинта появилась в Александрии и что она была переведена в ответ на потребность в Священном Писании среди говорящего по-гречески еврейского населения. Ко времени Христа Священное Писание было широко распространено по всему рассеянию Средиземноморья и стало Библией ранней Церкви.

Под властью Селевкидов — 198-168 г. до н. э.
Параллельно с развитием империи Птолемеев в Египте, в Сирии разрасталось владение Селевкидов, чьей столицей была Антинохия на реке Оронт. Соперничество этих двух империй приводило к постоянным стычкам. Антинох I Сирийский (280-261-й г. до н. э.) пытался захватить Палестину, но безуспешно. Его сын Антинох II согласился жениться на Беренике, дочери Птолемея (249-й г. до н. э.), если тот обеспечит ему право на землю. По смерти Птолемея он развелся с Береникой. чтобы взять опять первую жену Лаодикию. Она же подстроила его отравление и убийство Береники с ее ребенком. Птолемей III Евергерт (246-222-й г. до н. э.), пылая жаждой мести, вторгся в Сирию и разграбил ее. Война продолжалась с переменным успехом, пока Антинох III не был разбит при Рафии Птолемее IV в 217-м г. до н. э. Сирийцы были изгнаны из Иерусалима и страна перешла в руки Египта. В 198-м г. до н. э. война разразилась снова. Египетская армия потерпела сильное поражение, и Палестина снова попала под власть Селевкидов.

Как и следовало ожидать, нашествие сирийцев не было принято с единогласным радушием. Большая группа евреев, руководимая священниками под начальством Онии III, настаивала на своей верности Египту. Их противники из династии Тобии, которые более свободно толковали закон, предпочли Сирию. В столкновении, которое между ними произошло, победу одержал Онии, и приверженцы Тобии были изгнаны. Недовольные тобийцы незамедлительно сообщили о своем несчастье Селевку IV с намеком на то, что он сможет пополнить свою оскудевшую казну средствами из храма. Легенда говорит, что он послал своего казначея Гелиодора в Иерусалим с целью конфискации сокровищницы храма, но ему помешало напугавшее его видение.

Селевк умер в 175-м г. до н. э., и ему на смену пришел его брат Антинох IV, который был настоящим эллинистом. это был энергичный правитель, но настолько взбалмошный, что многие называли его Епиманом, т. е. «сумасшедшим», а не Епифаном-«явленный бог»-что было его официальным титулом. Антинох вмешался в дела Палестины и заменил Ония III, его братом Ясоном, который пообещал вносить крупные суммы в царскую казну и вести греческие обычаи в Иерусалиме, если Евреи смогут быть зарегистрированы как граждане Антинохии. За назначением Ясона последовало сооружение в Иерусалиме спортивного зала почти что под эгидой храма. Священники оставляли богослужения в храме, чтобы присутствовать на играх и состязаниях. Ясон снизошел даже до того, что принял участие в играх в честь тирского божества Мелкарта и посылал дары для пожертвования. Даже его посланники отказывались принимать участие в этом святотатстве, так что дары использовались для постройки сирийского флота.

Антинох поссорился с Египтом. Боясь. что Ясон не останется верным ему, он заменил его Мерелаем, другим евреем-эллинистом, предпочитавшим программу Сирии. Вторжение Антиноха в Египет было неудачным, так как римский посланник принудил его отступить. Озлобленным своим поражением, он возвратился в Иерусалим в скверном настроении и приступил к излиянию своего гнева на евреев. Множество жителей города было продано в рабство. Стены города были разрушены, храм разграблен и лишен всех его сокровищ, а затем превращен в капище Олимпийского Зевса. 15-го декабря 168-го г. до н. э. изваяние этого бога было водружено на алтарь и десять дней спустя в его честь в жертву была принесена свинья. По всей стране воздвигались языческие жертвенники, и соблюдение языческих праздников сделалось принудительным. Иудаизм был полностью запрещен. Каждого, кто имел или читал Тору, казнили. Соблюдение субботы и обряда обрезания было запрещено.

Положение сделалось невыносимым для всех приверженцев закона, и конфликт был неизбежен. Искрой, от которой разгорелась война, было восстание Мататия, старенького священника из селения Модин. Когда Царский посол пришел в Модин, чтобы заставлять приносить языческие жертвы, он предложил Мататию вознаграждение, если тот, как самый старший и уважаемый гражданин селения, сделает это первым. Мататий бурно запротестовал против такого требования, и когда первый, менее сознательный еврей приблизился, чтобы принести жертву, Мататий убил его возле жертвенника. Возбужденный осквернением божьего закона, он также убил царского посла и затем разрушил жертвенник.

Мататий и его сыновья бежали в пустыню вместе со своими семьями, где позже к ним присоединились другие. В последовавшей за этим войне евреи сначала несли поражение. Мататий умер вскоре после этого и был погребен в Модине. Войну продолжал его сын Иуда, прозванный Маккавеем-«Молотом». Сирийцы не придавали отряду Маккавеев большого значения, но после того, как сильный сирийский отряд был обращен в бегство у Вефорона, Антинох начал принимать восстание всерьез. Он собрал большую армию, уплатил ей за год аванс, и отдал ее и отдал ее в распоряжение своего полководца Лисия, а сам отправился в поход на восток. Двумя короткими,но могучими ударами Иуда поразил сирийцев и выдворил их из Иерусалима. Храм был очищен, и сооружен новый жертвенник. После обряда посвящения был установлен новый праздник в память об этом событии. Иуда закончил свою успешную компанию захватом земель на восток от Иордана, и вся Палестина оказалась в его руках.

Когда весть о поражении армии дошла до Антиоха IV, он был так потрясен этим. что вскоре умер. Борьбу продолжал его приемник. Маккавей Иуда обратился за помощью к Риму, но хотя ответ был обнадеживающим, материальной помощи не последовало. Иуда был убит в сражении, и на смену пришел его брат Ионафан. Война длилась до 143 г. до н. э., когда Симон, другой брат,был признан союзником Деметрием II-претендентом на престол Сирии. В 142-м г. до н. э. Деметрий дал Симону политическую свободу и освобождение от всех налогов в настоящем и будущем. Независимость Иудеи была достигнута. и борьба Маккавеев закончилась.

Победа Маккавеев фактически привела к концу влияния Селевкидов в Палестине и дала, в сущности, автономную еврейскому государству. пока не пришли римляне. Тем не менее, последствие правления Селевкидов было громадным. Под давлением эллинизма. евреи сплотились в группу борцов, ревностно отстаивающих национальную независимость, и почти нерастворимых в народностях, среди которых они были рассеяны.

Под властью Хасмонеев — 142-37 г. до н. э.
Добившись освобождения евреев, Симон стал пожизненным первосвященником. Его правление было успешным, хотя и коротким. После переговоров с Римом был утвержден договор в 1390м г. до н. э., признавший независимость еврейского государства и рекомендовавший его в друзья римским подданным и союзником. Экономические условия улучшились, в судах умело отправлялось правосудие, и религиозная жизнь евреев пробудилась.

Однако этот счастливый промежуток был слишком коротким. Демитрий II Сирийский был свергнут с престола и схвачен парфянами (139-й г. до н. э.) Его брат и приемник Антинох VII расторг договор о дружбе с Симоном и потребовал непосильные налоги вместо добровольной помощи. При сыновьях Симона Иуде и Ионафане сирийцы были поражены, так что внешняя опасность была отвращена.

Настоящая опасность для Иудеи была внутренняя борьба. Симон и два его сына были предательски убиты его зятем Птолемеем в 135-м г. до н. э.) взял Иерусалим прежде, чем Птолемей успел захватить его, а потом осадил Птолемея в его замке. В конце концов Птолемей бежал в Египет.

Тем временем Антинох VII Сирийский осадил Иерусалим. Евреи были вынуждены капитулировать и платить дань Сирийскому царю. После его смерти претенденты на престол вовлекли Сирию в гражданскую войну. Гиркан моментально воспользовался случаем и захватил Иудею на юге и Самарию на севере, а так же Медеву и смежные города на восток от Иордана. Гиркан стал первосвященником и главой государства, а так же основателем Хасмонейской династии.

Умирая, он поручил управление страной своей жене и старшему сыну Аристобулу Иуде, Аристобул заключил мать и братьев в тюрьму и захватил власть в свои руки. Через год он умер, и его вдова Александра-Саломея вышла замуж за следующего, пережившего его брата Александра Янная, который был Царем с 103 до 76 г. до н. э. Александр продолжал завоевание Палестины. Его правление было полно гражданских беспорядков, в которых он чуть не лишился престола.

Аристобул II, сын Александры Саломеи. взошел на престол после ее смерти. Он сместил своего старшего брата Гиркана II с должности священника. К этому времени общий хаос в палестинских и сирийских делах привлек внимание Рима. Помпей отправил своего заместителя Скавра расследовать и привести в порядок политический разлад. Скавр решил в пользу Аристобула, который вдруг взбунтовался. Римляне напали на Иерусалим, и последователи Аристобула боролись бы до смерти, если бы Гиркан не сдал города. Римляне снова назначили его царем, и Аристобула с семьей и множеством других пленных увели в Рим для украшения победоносной процессии.

Сын Аристобула Александр сбежал по дороге в Рим и попытался поднять бунт против Гиркана. Он был разбит Римским проконсулом Сирии, подчинившим всю Палестину Сирийскому губернатору.

В гражданской войне между Помпеем и Цезарем в 49-м г. до н. э. Гиркан помогал Цезарю, который вознаградил его тем, что признал его ответственным главой еврейского народа и отдал снова под его правление прибрежные города. Его министру Антипатру было дано римское гражданство. Антипатр был подлинной властью за кулисами престола. Он назначил своего сына Фазаила префектом Иерусалима, а другого сына ирода префектом Галилеи.

При первых удачах гражданских войн Рима Ироду удавалось оставаться в хороших отношениях с правящей партией. Гиркан поддерживал его. Антоний назначил Ирода и Фазаила соправителями Иудеи. Пока Антоний был в Египте, Парфяне напали на Иерусалим и захватили Гиркана и Фазаила. Ирод убежал из города вовремя и таким образом спас свою жизнь. Антигон (40-37 г. до н. э.), назначенный на должность правителя парфянами, пошел в поход против Ирода. Последний, наконец, победил Антигона с помощью Римских легионов и приказал обезглавить его. С Антигоном закончилась Хасмонейская династия.

Под властью Иродов — 37 г. до н. э.-6 г. н. э.
Антипатром началась династия Иродов. Его сын Ирод, прозванный Великим, унаследовал все дипломатические и правительские способности отца в придачу к престолу Иудеи, опустевшему после смерти Гиркана. Историк Фаррар говорит, что «Антипатр соорудил надстройку, а Ирод добавил к ней карнизный камень и превратил шатер идумейских предков в царский дворец, который при его жизни считался одним из наиболее великолепных в мире».

Ирод Великий — 37-4 г. до н. э.
Ирод начал править в 37-м г. до н. э. в возрасте 22-х лет. Изгнанный из Палестины вторжением парфян, которые поддерживали Антигона как преемника Гиркана, он удачно бежал. С ним была его мать Кипрос, его сестра Саломея и дочь Гиркана Мариамне, с которой он был помолвлен. Оставив их под опекой своего брата Иосифа в Масадской крепости на Мертвом море, он пробился в Александрию, а оттуда отправился в Рим.

Убедительными ли речами или тайной интригой, но он добился расположения Антония и Октавиана и торжественно вступил в должность Иудейского царя. Возвратившись в Палестину, он спас свою семью от осады и приступил к утверждению самого себя как властелина страны. Он разгромил разбойников, которыми изобиловала Голилея. Он вел борьбу с Антигоном за обладание Иерусалимом и, наконец, захватил его с помощью римских войск. Антигона отправили скованного в Антинохию, где он был казнен римлянами.

Одним из первых действий Ирода было назначение первосвященника. Поскольку он сам не мог занимать эту должность ввиду своего идумейского происхождения и поскольку не хотел, чтобы кто-нибудь из Хасмонейской династии занял эту должность, так как они могли иметь политические притязания, он избрал для этого служения Ананиила из Вавилона, вероятно отождествляемого с Анносом, которого упоминают Евангелия. Мать Мариамны Александра добивалась этой должности для своего сына Аристобула III и с помощью интриг с Антонием через Клеопатру Египетскую принудила Ирода дать ему назначение, хотя он был еще несовершеннолетним. Ананиила сместили, и его место занял Аристобул. Уважение к Аристобулу со стороны народа было настолько большим, что Ирод впал в зависть. На пиру в его честь в Иерихоне слуги Ирода расправились с Аристобулом, утопив его во время купания.

Ирода вызвали в Египет ответить за его преступление. Поручив Мариамне ее дяде Иосифу, он распорядился, чтобы в случае его осуждения, Мариамне и ее мать были убиты. Ирод возвратился живым, примирившись с Антонием, и обнаружил, что Мариамне узнала о его приказе. Он истолковал неспособность Иосифа держать его секрет, как доказательство неверности Мариамны, и немедленно казнил Иосифа.

В 29-м г. до н. э. Римский сенат объявил войну Антонию и Клеопатре. Ирод был вынужден сделать выбор: или оставить своего друга или вести безнадежную борьбу против Рима. эту губительную дилемму помогла решить Клеопатра, которая, боялась Ирода как врага, убедила Антония отправить его в маловажный поход в Аравию. Ирод выиграл компанию, а когда Антоний и Клеопатра потерпели поражение в морском бою при Акции, он решил, что не может продолжать поддерживать их, и оставил их.

Ирод заключил мир с Октавианом, победителем при Акции, и был утвержден в положении Иудейского царя и союзника Римского народа. Смерть Клеопатры устранила одну из его главных опасностей, потому что ее постоянные заговоры с целью захвата Иудеи были причиной его постоянного беспокойства.

Победоносное возвращение и совещания с Октавианом испортила Ироду холодность Мариамне, единственно любимой им женщины. Она узнала, что, отправляясь в Родос для встречи с Октавианом, он повторил свой приказ о том, что она должна быть убита, если он не вернется. Она обвинила его в убийстве ее деда Гиркана, который был казнен за участие в разговоре с ее дядей и братом. Напряженность их отношений еще больше обострилась из-за лжи сестры и матери Ирода, ужасно ревновавших ее к нему. Мариамне была арестована и позже казнена.

Раскаяние так повлияло на Ирода, что он заболел физически и умственно. Александра. думая, что наступил этот конец, задумала возвести на престол его сыновей — ее внуков Александра и Аристобула. Взбешенный ее заговором, Ирод приказал уничтожить ее.

Ирод всячески облагодетельствовал народ посредством субсидий во время голода и учреждения общественных услуг. Построенные им военные установки и укрепления сделали Палестину защищенной от внешних вторжений. Усиленное поощрение строительных программ послужило причиной расцвета торговли, и экономическое положение значительно улучшилось. Мир принес благополучие, и не смотря на непрекращающиеся придворные интриги, правление Ирода было в какой-то мере успешным.

Ироду не удалось завоевать дружбы евреев. Его идумейская кровь делала его иностранцем в их глазах, и его готовность поддерживать языческие культуры своими даяниями возбуждала подозрительность к его лояльности иудаизму. Несмотря на то, что он построил новый и исключительно великолепный храм, который он изредка и формы ради посещал, он никогда не был подлинно благочестивым евреем. Его циничное использование духовенства как политического орудия, и разнузданность его личной жизни вызывали общую ненависть со стороны благочестивых приверженцев иудаизма.

В 23-м г. до н. э. Ирод женился на другой женщине по имени Мариамне, дочери Симона, сына Боэфа, священника. В угоду ей он сместил первосвященника и заменил его Симоном. Новый священник вскоре сделался мишенью повсеместной ненависти. Спустя четыре года, когда двое сыновей Мариамне I были призваны из Рима, куда Ирод послал их учиться, население приняло их с нескрываемым энтузиазмом. Народ признал в них наследников Хасмонейской династии по линии матери, и по-видимому надеялся, что когда-нибудь они смогут облегчить их муки, навлеченные на них деспотичной политикой их отца. Молодые принцы, научившиеся, в Риме высказывать свои мнения, были слишком откровенными в чувствах. Они вызвали к себе неприязнь их брата по отцу Антипатра, который нажаловался на них Ироду. после целого мучительного ряда обвинений и примирений они тоже были убиты.

Последние дни Ирода были полны насилия и ненависти. Антипатр, который пытался ускорить смерть отца, чтобы захватить его престол, подвергся той же участи, что и его братья. Август, к которому Ирод обратился за разрешением казнить Антипатра, заметил с едкостью в тоне, что скорее желал бы быть свиньей Ирода, чем его сыном. (В греческом языке эти два слова созвучны.) Пораженный раком кишечника и водянкой и преследуемый воспоминаниями о совершенных им убийствах, Ирод умер 1 апреля 4 г. до. н. э.

Ревностным и беспринципным характером этого человека объясняется его двуличность в общении с волхвами с Востока и жестокость приказа об избиении вифлеемских младенцев (Матфея 2:1-18). Умалчивание истории об этом кровопролитии в Вифлееме легко объяснимо тем, что убийство дюжины младенцев в неизвестной Иудейской деревне не было слишком заметным по сравнению с другими ужаснейшими преступлениями Ирода.

Фрагмент древней стены, окружающей Иерусалим. возможно построенной Иродом Великим.

Преемники Ирода
По завещанию Ирода престол перешел к Архелаю. Для того, чтобы закрепить это назначение, Архелай решил как можно скорей отправиться в Рим. Видя, что возмущение жестокостью семейства Иродов весьма сильно в Иудее, он нашел нужным сперва успокоить страну. На Пасху поднялся бунт и был подавлен только с помощью войск.

Архелай отправился в Рим, оставив своего брата Филиппа управлять делами. Третий брат Антипа. назначенный преемником Ирода в его втором завещании, тоже двинулся туда, чтобы предъявить свои притязания. Из-за противоречий обеих сторон Август не сразу вынес решение.

Прежде чем слушание дела продолжилось, в Иудее вспыхнул второй бунт. Прокуратор Сабин, посланный Августом навести порядок в стране, пока не решится вопрос с наследниками Ирода, захватил Иерусалим и разграбил храм. Его. в свою очередь, осадили повстанцы и он был спасен только прибытием губернатора Сирии Вара с его легионами. Евреи послали представителей в Рим, прося, чтобы ни один из Иродов не был назначен царем, и чтобы им была дарована автономия. Филипп тоже явился перед трибуналом, чтобы поддержать притязания Архелая.

При втором слушании дела Август утвердил завещание Ирода. Архелай получил Иудею, Самарию и Идумею и титул этнарха. Антипа сделался тетрархом Галилеи и Переи. Филипп тетрархом Ватане Трахонитиды и Авранитиды на север от Галилейского моря на восточном берегу Иордана.

Архелай — 4 г. до н. э..-6 г. н. э.
Архелай женился на Глафире, дочери царя Каппадокии Архелая, бывшей жене его брата по отцу Александра, после смерти которого она была женой Юубы Мавританского. Этот брак еще больше испортил отношения Архелая с евреями, потому что он развелся со своей прежней женой, чтобы жениться на Глафире, и потому что у нее уже были дети от Александра.

Как и его отец, Архелай способствовал сознанию общественных предприятий. Его правление было настолько ненавистным народу, что спустя девять лет в Рим была послана делегация из еврейских и самаритянских старейшин с жалобою на него. Выслушав ее прошение, Август сместил Архелая с должности и отправил его во Вьенну в Галии в 6-м г. н. э.

Характер правления Архелая подтверждается попутным упоминанием в Евангелиях. Говоря о возвращении Марии и Иосифа из Египта, Матфей пишет:

Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские.
(Матфея 2:22)

Как видно, репутация Архелая как ревнивца к потенциальным соперникам и вообще как человека мстительного ничем не отличалась от репутации его отца.

Филипп четвертовластник — 4 г. до н. э.-34 г. н. э.
Выделенная Филиппу территория включала северо-восточный угол Палестины, обрамленный на западе Галилейским морем, верхним Иорданом, озером Мером и южной частью гор Ливана. На севере она простиралась до границ Авилинеи близ Дамаска. На востоке и юго-востоке она вторглась в пустыню, а на юге граничила с Десятиградием, а на юге граничила с Десятиградием. Население было главным образом сирийское и греческое с гораздо меньшим процентом евреев, чем во владениях Архелая.

В общем Филипп был приятным исключением в семье Иродов. Он следовал их обычаю, как строитель, но в обращении с народом был справедливым и безупречным. Кесария Филиппова, упоминаемая в Евангелиях (Матфея 16:13, Марка 8:27), была построена на месте древнего Панеаса у истоков иордана и была названа в честь императора и него. Вифсаида Юлиева на северо-западном берегу Галлилейского моря тоже была одним из его городов.

Он женился на Саловее, дочери Иродиады. Иосиф Флавий говорил о нем только хорошее. Он скончался мирно в 34-м г. н. э. Его тетрархия была отдана под римское управление Сирии до 37-го г. н. э., когда Калигула передал ее своему племяннику Агриппе I.

Лука упоминает Филиппа (3:1) как четвертовластника Итуреи и Трахонитской области. Он больше нигде не упоминается в Новом Завете.

Ирод Антипа — 4 г. до н. э.-39 г. н. э.
Самый видный из всех Иродов в Евангелиях-это ирод Антипа, четвертовластник Галилеи и Переи. Иисус отозвался о нем, как об «этой лисице» (Луки 13:32). Этот эпитет говорил не только о его хитрости, но и о его мстительности.

За 43 года своего правления он построил новую столицу на берегу Галилейского моря под названием Тивериада. По той причине, что этот город был воздвигнут на месте древнего кладбища, ортодоксальные евреи не хотели в нем жить, так что ему пришлось силою заселить его. Управление города велось по греческому образцу.

По религиозному убеждению Ирод Антипа был иудей. Он принял сторону еврейского населения, когда Пилат хотел поставить в Иерусалиме щит, посвященный языческим богам, и присутствовал на празднике Пасхи в этом городе (Луки 23:7).

В Евангелиях Ирод Антипа упоминается как убийца Иоанна Крестителя, и как тот, перед которым совершался суд над Иисусом (Луки 23:7-12). Его жена Иродиада была дочерью его брата по отцу Ирода Филиппа I (Матфея 14:3, Марка 6:17, Луки 3:19), упомянутого только Евангелиях, но не того, который называется Филиппом четвертовластником. Когда Антипа бывал в Риме, он останавливался у Ирода Филиппа. проживавшего там как рядовой гражданин, и там влюбился в Иродиаду. Антипа быстро развелся со своей женой, дочерью аравийского царя Ареты. Узнав о намерениях Антипы, она убежала к отцу, а тот объявил Ироду войну.

Ирод женился на Иродиаде, которая вместе со своей дочерью Саломеей переехала в Тивериаду. Возможно, что именно в это время Ирод посетил Махеронскую крепость в Перее, чтобы ближе познакомиться со служением Иоанна Крестителя. Хотя Ирод уважал прямоту пророка, обличавшего его открыто в беззакониях, Иродиаду это привело в ярость, и ей удалось, наконец. добиться казни Иоанна. Антипа был слишком слабовольным или равнодушным к правосудию, чтобы спасти жизнь человеку, который говорил ему в глаза истину (Матфея 14:1-12, Марка 6:14-29, Луки 3:19).

В конечном итоге брак с Иродиадой стоил Ироду царства. Когда после смерти Тиберия в 37-м г. н. э. императором Рима стал Калигула, он первым делом поставил царем Агриппу I, брата Иродиады и сына Аристобула, над бывшей территорией тетрарха Филиппа. Удача Агриппы толкнула Иродиаду убедить мужа просить себе у Калигулы царского титула. Когда он прибыл в Рим и предстал пред Калигулой, представитель Агриппы, Фортунат, обвинил его в предательских сговорах против Рима. Калигула немедленно сместил Антипу и сослал его в Лион в Галии, где он умер. Агриппе уже перешла тетрархия его соперника.

Ирод Агриппа I — 37-44 г. н. э.
Ирод Агриппа I был сыном Аристобула и его двоюродной сестры Береники, дочери Саломеи, сестры ирода Великого. Закончив свое образование в Риме, он возвратился в Палестину в 23-м г. н. э. и получил от своего зятя, Ирода Антипы, должность надзирателя над рынками в Тивериаде. Он поссорился с Иродом, а потом с римским правителем в Антиохии, под защиту которого он ранее бежал. По возвращении в Италию он стал учителем внука Тиберия и был близким другом Калигулы, которому однажды Агриппа посоветовал, чтобы он стал следующим императором. Когда Тиберий узнал об этом, он бросил Агриппу в тюрьму, но вскоре последовала смерть Тиберия и Агриппа был освобожден.

Как только Калигула пришел к власти, Агрпиппа получил назначение. У Агриппы было достаточно добрых чувств к евреям и он обладал не меньшим влиянием на Калигулу, чтобы удержать его от воздвижения статуи императора в Иерусалимском храме. Поступив так, он отвратил яростное возмущение евреев.

Когда в 41-м г. н. э. Калигула был убит, Агриппа был все еще в Риме. Он поддерживал преемничество Клавдия, а Клавдий в ответ не только закрепил данную Агриппе Калигулой территорию, но прибавил еще Иудею и Самарию. Таким образом Агриппа I держал в своей власти воссоединенное царство Ирода Великого.

Возвратившись в Палестину, он поселился в Иерусалиме и регулярно посещал храм. Он жил соответственно строгому еврейскому закону и подавлял все попытки введения языческих церемоний или изображений в синагогах. Его преданность иудаизму сделала его одним из первых гонителей христианства. Во время его правления нарастала напряженность между фарисеями и новой сектой верующих в Иисуса до тех пор, пока, наконец, не вмешался сам царь. Он арестовал и казнил Иакова, сына Заведеева, и заключил в темницу также и Петра. Последний был освобожден при содействии божественного вмешательства. Агриппа приказал казнить стражников, а сам отправился в Кесарию (Деяния 12:11-19).

Смерть ирода наступила внезапно в 44 г. н. э. Иосиф Флавий и Евангелист Лука сходятся в основных подробностях описаниях его смерти. Первый говорит, что Ирод был на играх в честь императора в Кесарии, облаченный в серебряную мантию. Блеск его одежды в лучах солнца заставил его поклонников воздавать ему божеские почести. Но вскоре после этого у него сделалось сильное кишечное расстройство, и через пять дней он умер.

Ирод Агриппа II — 50-100 г. н. э.
Ирод Агриппа I оставил четверых детей: трех дочерей и сына. Одна из дочерей по имени Друзилла вышла замуж за Феликса, римского прокуратора Иудеи. Сын Агриппа II был в Риме, когда его отец умер. В 50-м г. н. э., после смерти его дяди Ирода Халкисского, он получил царство и право назначать первосвященника в Иерусалимском храме. В 53-м г. н. э. он отказался от царства в Халкисе и получил прежние тетрархии Филиппа и Лисания. Когда умер Клавдий в 54-м г. н. э. Нерон присоединил к своим владениям некоторые части Галилеи и Переи.

Когда Фест занял должность прокуратора Иудеи, Агриппа в сопровождении своей сестры Береники, которая сделалась его соправительницей, поехал в Кесарию приветствовать Феста на новой должности. В этот раз он выступал в роли духовного советника Феста по делу Апостола Павла. чье положение было загадкой для язычника-римлянина (Деяния 25:13, 26:32). Хотя Агриппа хорошо знал иудаизм, он был равнодушен к его более глубоким притязаниям; и соблюдая церемониальные требования, он никогда не проявлял искренней убежденности в его истине.

Во время революции 66-го г. н. э. он открыто встал на сторону римлян. Он показал свою верность Веспасиану и вместе с Титом одержал победу над своим народом. Новый император расширил границы империи. В 75-м г. н. э. вместе с Береникой он переехал в Рим, где Береника и Тит были вовлечены в скандал. Тит намеревался женится на ней, он отказался от этого намерения, когда увидел каким сильным было народное чувство против них. Агриппа умер в 100-м г. н. э.

Правление священников до падения Иерусалима — 70 г. н. э.
Различные чужеземные правители. которые владычествовали над Палестиной — Птолемеи, Селевкиды, Ироды и позже Римляне — все считались у евреев захватчиками, власть которых приходилось терпеть, но которые никогда не были законными властителями. Хотя народу приходилось склоняться под их игом, он все же никогда не платил им искренней верноподданностью. В понятии еврея духовенство оставалось настоящей властью.

На протяжении истории Израиля различные виды гражданской власти преобладали в разные времена. При Моисее старейшины представляли племена и советовались с ним относительно его действий. В период судей не было центрального правительства, но по мере необходимости время от времени появлялись вожди с известной долей популярности в народе, но некоторые не могли поддерживать постоянный порядок. В периоды объединенных и разделенных царств царь был главой государства. При всех этих правлениях, однако. слово священника было последним, потому что он говорил от имени Бога, а в еврейском государстве религиозная власть считалась высшей. Если духовенство было развращенным, политическая жизнь тоже качественно снижалась, а если бывало побуждение, восстанавливалось поклонение Иегове. и наряду с ним росло и уважение к гражданской власти.

Во время пленения служение духовенства временно приостановилось из-за разрушения храма. Однако священники не исчезли, ибо когда в 536-м г. до н. э. пленники возвратились, среди них было большое число священников и левитов (Ездра 2:36-54). Когда храм был восстановлен, они приступили к исполнению своих обязанностей, так что с некоторыми перерывами богослужение продолжалось вплоть до окончательного разрушения Иерусалима римлянами.

Весь этот долгий период духовенство было центральным органом управления в иудаизме. Первосвященник принимал свою должность по наследственному праву и исполнял ее пожизненно. Его власть была высшей после вождя, в чьих руках оказывалась страна в то или иное время. Нельзя установить точно, до какой степени у первосвященника была свобода действия при захватчиках Иудеи. Вероятно, он был независим, если только не вмешивался в налоги или иностранную политику. Как греки,так и римляне давали значительную свободу действия подчиненным им народам в управлениями внутренними делами.

В союзе со священниками был совет старейшин, составленный из самых мудрых и опытных мужей в стране. Некоторые из них были священниками; некоторые, как Ездра. были книжниками и опытными исследователями закона; другие были представителями богатых и высокообразованных земледельцев и дельцов. Управление было на самом деле в руках духовной верхушки, представителем которой был синедрион, как он назывался позже.

Непрерывный ряд священников в персидский период дан без всяких комментариев в книге Неемии 12:1-11. Иосиф Флавий добавляет, что у первосвященника Иоанна (вероятно Ионафана в Неемии 12:11) был брат Иисус, чей друг Вагос, полководец персидской армии, пообещал обеспечить ему сан священника. Но эти два брата поссорились в храме, и Иоанн убил Иисуса ко всеобщему возмущению народа и персидской власти.

Место первосвященника, как вождя народа, хорошо представлено в переговорах с Александром в записях Иосифа Флавия. Когда Александр захватил Палестину и осадил Тир, он потребовал от первосвященника. чтобы вся поддержка, которые евреи до этого оказывали Персии, перешла к нему. Первосвященник отказался, потому что присягал Дарию и не мог нарушить присяги. Александр ответил угрозой, что по окончании своего захвата он научит первосвященника, кому давать присяги.

Записи Иосифа Флавия также говорят, что когда Александр подошел к Иерусалиму, первосвященник Иаддуй вышел навстречу ему с процессией. Это произвело на Александра глубокое впечатление и он выразил свое почтение священнику, который показал ему пророчество в еврейских Писаниях о его завоеваниях. Переговоры продолжались мирно, и греческая армия покинула Палестину, предоставив евреям управление своей страной.

В период Птолемеев духовенство оставалось в силе и было хорошим руководством. Сын Иаддуя Ония I и его сын Симон I Справедливый удостоились похвального отзыва у Иосифа Флавия. Но с течением времени первосвященство сделалось политическим призом, который обычно продавался тому, кто мог уплатить за него больше. Счастливый кандидат должен был подчиниться желаниям политического вождя, чтобы не потерять своего места. В результате первосвященство потеряло долю своего независимого влияния и было до времени Маккавеев, главным образом, в подчинении у государства.

С восстановлением Макковеев наступили перемены в духовенстве. Прежний ряд священников, служивших при Селевкидах, был заменен Хасмонейской династией, прародителем которой был Иоанн Гиркан, сам потомок Маккавеев. При последнем Селевкиде и при Иродах священство продолжало передаваться через приверженцев иудаизма, за исключением некоторых случайных замен и назначениях священников, совершенных Иродом.

Со времени смерти Ирода Великого и до падения Иерусалима, духовенство снова было главной политической властью в Иудее. Первосвященник был советником римского прокуратора, и нередко его политический нажим принуждал правителя менять свою политику. Первосвященник посредством своего влияния на население мог формировать общественное мнение и таким образом подчинять упрямых чиновников своей воле, которые иначе рисковали навлечением на себя недовольства императора за неспособность и нелады с подчиненными. Крик толпы на суде Иисуса пред Пилатом: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» (Иоанна 19:12) служит подходящим примером таких махинаций, да и Евангелист Марк говорит, что «первосвященники возбудили народ» (Марка 15:11).

Правление священников совпадало с тремя ранее упомянутыми периодами и продолжалось до падения Иерусалима, когда храм был разрушен и духовенство рассеяно.

Под властью римлян до Бар-Кохбы — 135 г. н. э.
Трудно установить четкие хронологические границы между сменявшими одно другое правлениями Иудеи. Как духовенство сопутствовало правлению Птолемеев, Селевкидов и Иродов, так ироды и духовенство правили одновременно с Римом. После завоевания Помпея в 63-м г. до н. э. Рим взял под свою опеку Иудею и считал и Ирода и священников подвластными царями. Когда после смерти Ирода Великого царем стал его менее способный сын Архелай, он оказался настолько непопулярным, что Риму пришлось сместить его, а Копония назначить прокуратором Иудеи. С того времени, за некоторыми местными исключениями, Рим правил в стране непосредственно до последнего неудачного восстания в 135-м г. н. э.

Прокураторы не были, как правило, популярными, и многие из них не оставались на своей должности дольше трех лет. Валерий Грат (15-26 г. н. э.) был нелюбим за то, что нарушал преемничество священников назначением своих кандидатов. Его преемник Понтий Пилат (26-36-го г. н. э.), является, пожалуй, наиболее известный из прокураторов по причине своей связи с судом и казнью Иисуса. В самом начале своего служения он оскорбил евреев тем, что настоял на том, чтобы его войска внесли в Иерусалим знамена с изображением императора. Евреи буйно протестовали против такого осквернения города. Пилат уступил только после того, как увидел, что ничего кроме напрасного кровопролития не последует за его поступком. Позже он вступил в горячий спор с самарянами и в 36-м г. н. э. был заменен Марцеплом.

Вступление на императорский престол Калигулы в 37-м г. н. э. привело к новому обострению. Возомнив себя богом, Калигула приказал, чтобы его статуя была поставлена в Иерусалимском храме. Председатель Сирии Петроний был послан для исполнения этого приказа. Это поставило его перед дилеммой: ослушаться императора и не воздвигать статую или повергнуть всю страну в религиозную войну. Ему удалось отсрочить дело, и к его счастью затруднительное положение разрешилось само собой, когда в 41-м г. н. э. Калигула умер.

На протяжении всего периода вплоть до еврейской войны 66-го г.н. э. между народом и римскими чиновниками были постоянные напряженные отношения. Местные вспышки вооруженных восстаний не были редким явлением. Партия Зилотов, которая была сильнее в провинциальных районах и в нагорьях Галилеи, открыто настаивала на священной войне против Рима. Соблюдая бдительность прокураторы не останавливались перед преследованиями, чтобы сохранить порядок. Распространенная ненависть к Риму только усиливалась от периодических стычек между иудейскими разбойниками и римскими легионерами, и появление человека с мессианскими претензиями было достаточным, чтобы привлечь к себе многолюдную и фанатичную толпу последователей.

В числе последних прокураторов был М. Антоний Феликс и Порций Фест, упомянутыми в связи с Апостолом Павлом в Деяниях Апостолов (Деяния 23:24, 24:27, 25:1, 26:32). При режиме Феликса кипевшая внутри ненависть евреев к Риму начала явную форму попытки свергнуть иго Рима. У Иосифа Флавия есть описание одного случая, когда какой-то египетский еврей собрал вокруг себя сторонников обещанием, что стены Иерусалима могут пасть по его слову, но воины Феликса разогнали их, а вождя принудили к бегству. По-видимому, сотник, под надзором которого находился Апостол Павел, имел этот случай ввиду, когда спросил его: «Не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?» (Деяния 21:38).

Благодаря злоупотреблению или плохому управлению страной. прокураторство Феликса отличалось постоянными смутами. Контраст между вступительными словами Тертулла и Апостола Павла на следствии перед Феликсом имеет важное значение. Тогда же Тертулл польстил Феликсу говоря,
тебе, достопочтенный Феликс, обязаны мы многим миром, и твоему попечению благоустроением сего народа... (Деяния 24:3).

Павел начал свою защиту словом о Феликсе: «ты многие годы справедливо судишь народ» (Деяния 24:10), что не было лестью, а абсолютной правдой. Суровые меры, которые принимал Феликс, для подавления бунтов, возникавших в Кесарии, и всеобщих несчастий, которым подверглась Иудея при его правлении, послужили причиной его отзыва в Рим. где он, несомненно, был бы наказан за свое должностное преступление, если бы за него не вступился его брат Паллас, фаворит Нерона.

Порций Фест, преемник Феликса, был, видимо, человек честный и исполнительный в роли администратора. Он умер спустя два года, и его приемники аннулировали то малое добро, которое ему удалось сделать.

Между смертью Феста и началом иудейской войны политическая атмосфера Иудеи быстро менялась к худшему. Перворсвященники были алчными и жестокими, и римские прокураторы были жадными и деспотичными притеснителями. Языческие жители Кесарии делали все возможное, чтобы возбудить негодование евреев, а Флорий расхищал сокровищницу храма. Наконец, возбужденные постоянными надругательствами, евреи подняли восстание.

Столкновение началось в 66-м г. н. э. рядом местных восстаний в различных городах, гда римские гарнизоны подверглись массовым убийствам от рук еврейских повстанцев, или, если язычники оказывались сильнее, бедствие обрушивалось на еврейское население. Представитель Сирии Цестий Галл пошел на Иерусалим и осадил город, но по какой-то необъяснимой причине неожиданно прекратил осаду и отступил в беспорядке. Этот непредвиденный успех убедил евреев в том, что божественная помощь на их стороне, и они объединили свои военные силы для войны.

Нерон назначил Веспасиана военачальником римской армии в Иудее. В начале 67-го г. н. э. он собрал войско в 60 000 человек и двинулся на Иерусалим. В то время один из зилотов Иоанн из Гишалы вошел в Иерусалим и вверг город в гражданскую войну. Веспасиан, сообразив, что город раздирается внутренними распрями, воспользовался моментом и захватил Перею, Иудею и Идумею, и уже готовился снова осадить Иерусалим. когда весть о смерти Нерона достигла его. В июле 69-го г. н. э. восточные легионы провозгласили его императором. Оставив своего сына Тита руководить военными действиями в Иудее, он отправился в Александрию, а оттуда в Рим, куда прибыли в 70-м г. н. э.

В Иерусалиме к Иоанну из Гашалы присоединился другой зилот Симон Бар-Гиора и Елизар, сын Симона. Эти три вождя ссорились между собой и потому их сторонники жестоко расправлялись друг с другом. Весною 70-го г. н. э. Тит усилил осаду. Ослабевший от голода и внутренней борьбы город сдался Риму в августе, когда были пробиты стены и сожжены ворота. Вопреки приказам Тита храм был предан огню, население либо убито, либо продано в рабство, а город сравнен с землей.

Еще три года ушли на захват остальных крепостей Иродии, Махарии и Масады. Но борьба была безнадежной. Можно практически сказать, что еврейское государство превратило свое существование с разрушением храма.

Во время правления Траяна еврейские восстания вспыхивали в Египте и Кирене, но они безжалостно подавлялись. Последняя искра еврейской независимости была погашена при восстании Бар-Кохбы в 135-м г. н. э. при Адриане. Бар-Кохба — «сын звезды» — был назван так потому, что раввинат считал его «звездой от Иакова» (Числа 24:17) по пророчеству Валаама. Восстание было вызвано законом Адриана, запрещавшим обрезание, и приказом воздвигнуть храм Юпитеру на месте разрушенного Иерусалимского храма. Бар-Кохба был изгнан из города и схвачен, а Иерусалим стал римским городом, в который евреи могли входить только под угрозой смерти. На месте же, где раньше поклонники Иеговы приносили свои жертвы, был воздвигнут храм Юпитеру.

Еврейская нация погибла политически. но иудаизм не умер. В 90-м г. н. э., еврейский учитель Ионафан Бен-Заккай открыл в Иамнии школу для изучения закона. К нему присоединились другие учителя, по убеждению фарисеи, которые соблюдали еврейскую веру. Хотя исчезло духовенство и жертвоприношения прекратились, учителя закона продолжали свой труд, заменяя жертвы, для которой больше не было жертвенника, добрыми делами и изучением закона.

Развалины Пропилея при входе в Акрополь в Афинах. Он был воздвигнут в 437 г. до н. э. Периклом под руководством архитектора Мнесикла.

ОБЩЕСТВЕННЫЙ МИР

Мир I века немногим отличался от нынешнего мира XX века. Богатые и бедные, благочестивые и преступники, свободные и рабы жили бок о бок, и социальные и экономические условия были во многом похожи на современные.

Еврейское общество

Как в еврейском, так и в языческом обществе была своя богатая аристократия. В иудаизме ею была религиозная прослойка, к которой принадлежали семьи духовенства и ведущих раввинов. Династия Асмонеев возглавляла палестинское общество со дней Маккавеев до дней Ирода Великого. При Ироде и при его сыновьях во главе стояло Асмонейское духовенство, и беглые взгляды, которые бросают на иерархию Евангелия, показывают. что они-то и были главными правителями Иудеи. Они руководили всеми делами, связанными с храмом, и отделяли для себя долю от доходов, полученных от продажи жертвенных животных, и денежного обмена, связанными с налогами храма.

В числе членов Синедриона, который являлся главным советом в иудаизме, были такие богатые люди, как Никодим и Иосиф Аримафейский. Вероятно, они были землевладельцами, получившими доходы с арендованных земель и проценты с собираемых на этих землях урожаев.

Большинство жителей Палестины было бедным. Одни были землевладельцами, другие — ремесленниками, некоторые — дельцами. Рабство не было широко распространено в иудаизме, и, по всей вероятности, большинство палестинских евреев было свободным. У некоторых, как например у рыбаков, ставших учениками Иисуса, были свои частные предприятия, которые давали им неплохой доход.

Социальные деления у евреев были ограничены общими обязанностями, возлагаемыми законом одинаково на всех. Они были равно ответственными перед Богом за послушание закону, они были также равными в Его глазах в нравственном отношении. Несмотря на то, что евреи считали богатых особенно благословенными Богом и потому праведными, не было основания думать, что не всякий творящий добро человек может заслужить равную благосклонность от Бога. Между тем как аристократия имеет тенденцию к самоувековечению, врожденное моральное равенство удерживало еврейскую олигархию от чрезмерного угнетения других.

Языческое общество

Аристократия
В языческом мире I века прослойки были гораздо ярче выражены. Гражданские войны Рима, предшествовавшие принципату, нарушили всю общественную жизнь империи. Исчезло прежнее, свободно владеющее землями население Италии. Многие из ранних сенаторских семейств погибли в партийных раздорах, хотя некоторым удалось выжить. На их месте возникла новая аристократия из землевладельцев, которые управляли общественными землями благодаря своему влиянию и дешево скупали частные земли семей, потерявших все в войне, или тех, кому было просто невозможно прожить на доходы их маленьких ферм. Эксплуатация новозахваченных провинций открыла другой источник доходов, и те дельцы, которые служили государственными подрядчиками, и спекулянты собирали обильную жатву. Последовавшая роскошь расслабила аристократию и обескуражила низшие классы, которые видели, что за все свои труды они, почему-то, все меньше и меньше преуспевали с течением лет.

Средний класс
В значительной степени по причине развития рабства, основанного на использовании военнопленных, средний класс был почти вытеснен из империи. Многие были убиты в войнах и изгнаниях. Другие не могли выдержать конкуренции с рабским трудом и постепенно уходили со своих ферм и имений, смотря в глаза голодной смерти. Постепенно они пополнили собой толпы бездомных и голодных, которые заполнили большие города, особенно Рим, и становились зависимыми от государства в своем существовании. Голодные, праздные толпы, готовые голосовать за любого кандидата, который пообещает больше его соперника, были опасным, способным на всякую неожиданность фактором в общественной жизни империи.

Плебеи
Плебеи, или беднота, были многочисленны, и условия их жизни были жалки. У многих не было постоянной работы, так что им было хуже,чем рабам, которые, по крайней мере, были обеспечены едой и одеждой. Безработный пролетариат был готов следовать за всяким, кто дал бы им подачку для наполнения желудка и развлечения в часы досуга. Они легко становились жертвами демагогов всех мастей.

Рабы и преступники
Рабы составляли большую часть населения римской империи. Точных цифр нет, но, вероятно, менее половины Римского мира было свободным, и только сравнительно немногие из них были полноправными гражданами. Война, долги и рождаемость быстрыми темпами пополняли ряды рабского населения. Не все из этих были невеждами. Многие были, на самом деле, врачами, счетоводами, учителями и всякого рода искусными ремесленниками. Известный философ-стоик Эпиктет был в числе таковых. Они совершали большинство работ в крупных земледельческих имениях, были домашней прислугой и чиновниками в деловых учреждениях, а издатели нанимали их переписчиками. Там, где сегодня на предприятиях употребляются машины, древний мир пользовался дешевым рабочим трудом.

Рабство унижало человека. Рабовладельчество делало хозяев настолько зависимыми от рабского труда, что они, в конце концов, теряли собственную изобретательность и стремления. Нравственность и собственное достоинство были невозможны среди тех, для которых произвол хозяина был единственным законом. Хитрость, ловкость, лесть, обман и притворное послушание были лучшим орудием раба, для достижения желаемого от своих господ. Во многих семьях дети вверялись этим лакеям, которые учили их всем порокам и хитрым уловкам, так хорошо знакомым им самим. Таким образом разложение, которые поразило угнетенные классы, распространилось и на господ.

Несомненно было много господ, которые хорошо обращались со своими рабами и слугами, и было много рабов, служивших своим господам не за страх, а за совесть. Некоторым из них удалось на скопленные подарки приобрести свободу, а некоторые были отпущены еще при жизни их господ или позже после их смерти. В результате образовался постоянный поток свободных людей, который вливался в жизнь империи, пополняя квалифицированными рабочими ряды низшего и среднего классов, поредевшие за время войн. Многие из этих освобожденных рабов, например как Паллас в правление Клавдия, сделались известными в правительстве, и играли важную роль в росте бюрократии.

Наличие рабства отражено в Новом Завете в частом употреблении слова «раб» и в случайных упоминаниях рабовладельца. Нигде на его страницах рабство не осуждается и не защищается. Судя по письмам Апостола Павла к Асийским церквям, как среди рабов, так и среди рабовладельцев, были верующие. Рабы призывались покоряться своим господам, а господа увещевались не быть жестокими к рабам. Однако сила христианского общения была настолько влиятельной, что рабство постепенно ослабело, а потом и вовсе исчезло.

Неспокойные толпы безработных, пробиравшиеся в большие города и жившие за счет ловкого жульничества и грабежа общества, отчаявшиеся и обездоленные — все составляли плодородную почву для размножения преступников. Сказать, что преступность преобладала в империи, было бы несправедливостью, потому что очень много было и порядочных граждан, но если учесть, сколько было в самом правительстве бессовестных и нечестных людей, то не покажется удивительным, что общество в целом было пропитано всякого рода злом. Жуткая картина языческого мира, нарисованная в Римлянам 1:18-32, ничего не преувеличивает. Язычество не преобладало само по себе такими образцовыми качествами, которые могли бы как-то сдержать моральный упадок.

Культурные достижения

Литература
При Августе в Риме наступил расцвет литературы. Поэт Вергилий был пророком новой эры. Его «Энеида» была попыткой прославить Рим Августа, показывая эпические приключения ее героя божественное происхождение и участь империи. Его произведения отражали надежду на грядущий золотой век, и по крайней мере, одна из Эклог (четвертая), как бы указывает на некоторое знакомство автора с Ветхим Заветом. Период Августа был Золотым Веком для Римской поэзии, украшенной Горацием, облекшим латинскую поэзию в греческие формы, и Овидием, чьи рассказы из греческой и римской мифологии обнаруживают моральные взгляды римлян его времени.

Ничего достойного внимания не было создано в период между Августом и Нероном. Стоический моралист и учитель Нерона Сенека писал философские эссе и драматические трагедии. Петроний, богатый общественный третейский судья при дворе Нерона, написал роман, остающийся до сих пор одним из наилучших источников для понимания образа жизни тех времен.

В последней трети I века Плиний Старший написал свою «Естественную историю», которая была одной из первых попыток научного описания естественного мира. Она была энциклопедическим и научным обозрением, хотя и была довольно некритической и неполной, судя по нынешним стандартам. Квинтилиан тщательно разработал грамматику и риторику. Марциал, чьи острые эпиграммы все еще приносят удовольствие читателю, был газетным журналистом своего времени.

В правление Нерона, Траяна и Адриада литература сделала поворот в сторону самокритики. Историки Тацит и Светоний передавали историю Кесарей неприкрашенным языком. Особенно Тацит, будучи связанным со старой республиканской аристократией, не был слишком дружелюбным к императорам. Содержание его «Анналов» и «Историй» выявляет чувство против принципата, которое кипело под поверхностью общественного мнения. Сатирик Ювенал тоже писал в начале II века. Как и Марциал, он был суровым критиком манер и морали его времени.

Даже если допустить, что некоторые из карикатур преувеличены, они все-таки показывают распространившееся разложение в высшем обществе Рима,и вообще подтверждают впечатление, оставленное его предшественником Марциалом.

Искусство и архитектура
Внешний вид Колизея в Риме, завершенного императором Титом в 80 г. н. э. Он вмещал от 40 до 50 тысяч зрителей.

При императорах I века Рим значительно расширился, и в нем постоянно продолжалось строительство. Хотя римляне не были исключительно оригинальны в своем декоративном искусстве, они преуспевали в создании долговечных монументов утилитарного характера. Многие их мосты, акведукты, театры и бани все еще стоят и сегодня, как свидетели доброкачественности римского строительства. Римляне знали, как пользоваться принципом арки с хорошим эффектом, и умело строили из кирпича и цемента.

В области орнаментального и мемориального искусства они создали множество скульптур, изображающих людей чаще, чем абстрактные идеи. Погребальная резьба на гробницах и саркофагах, бюсты и конные статуи царствующих императоров, исторические скульптуры, как например Арка арка Тита в Риме, были весьма широко распространены.

Внутренний вид Колизея. Отсутствие главного перекрытия дает прекрасный вид на подземные камеры и клетки, в которых содержались дикие звери и человеческие жертвы до начала «зрелища».


Музыка и драма
Музыка и сцена были предназначены более для развлечения толпы, чем для возбуждения мысли у интеллектуалов. Римская сцена быстро вырождалась и способствовала непосредственно моральной деградации народа. Фарсы и мимы ранней империи были грубыми и дешевыми; сценарии касались только низменных сторон жизни, и их представление было бесстыдным. Театральные представления I в. н. э. резко отличались от представлений таких великих греческих трагиков, как Эсхил и Еврипид, которые были почти настолько же философами и богословами, как и драматургами.

В империи была знакома всякого рода музыка. Главным образом в употреблении были струнные инструменты и флейты, но медные духовные инструменты, барабаны и тарелки тоже иногда применялись. Лира и арфа были самыми популярными инструментами. Религиозные обряды и процессии обычно проводились под аккомпанемент музыки; и аристократия во время еды развлекала гостей музыкой, исполняемой рабами.

Арена
Амфитеатр оказывал еще более пагубное влияние на публику, чем сцена. Кровавые состязания между человеком и зверем или человека с человеком поощрялись императором, а иногда и претендентами на политические должности, желавшими завоевать благосклонность толпы. Участниками были обычно тренированные рабы-гладиаторы, военнопленные, приговоренные преступники или добровольцы, которые искали славы на арене, как это сегодня делают боксеры. Некоторым из них удалось добиться расположения и славы, так что они могли уйти в отставку и мирно дожить свой век. Большинство же, вероятно, умирало на арене. Представления гладиаторов приучали публику к кровопролитию и даже разжигали у нее жажду крови. В угоду покровителям зрелища становились все более искусными и ужасными. Если сцена с ее грубыми мимами и фарсами учила публику непристойностям и разврату, представления гладиаторов прославляли жестокость.

Языки
В римском мире было четыре основных языка: латинский, греческий, армейский и древнееврейский. Латинский был языком судов и римской литературы. Народ говорил на нем больше в западной части римского мира, особенно в Северной Африке, Испании, Галлии, Британии и, конечно, в самой Италии. Это был язык завоевателей, и покорения народы воспринимали его, быстро усваивая его произношение и принося заимствования из него в свои родные языки. Греческий язык был культурным языком империи, знакомый всем образованным людям, он был также разговорным языком большинства населения на восток от Рима. Даже в Палестине тогда говорили на греческом языке, и, вероятно, Иисус и Его ученики говорили на нем, когда им нужно было иметь дело с язычниками. Армейский был преобладающим языком Ближнего Востока. Павел обращался к жителям Иерусалима на армейском языке (Деяния 22:2), когда произносили свою импровизированную защитную речь на ступенях замка Антония, и некоторые цитаты из речи Иисуса указывают на то, что Он обычно говорил на этом языке (Иоанна 1:42, Марка 7:34, Матфея 27:46). Он встречается также в духовной фразеологии ранней церкви, как например, «Авва» (Римлянам 8:15) и «Маранафа» (1 Коринфянам 16:22), указывая на то, что самые ранние верующие говорили на армейском языке. Классический еврейский, которому армейский был родственен, стал мертвым языком со времен Ездры, за исключением среды ученых раввинов, у которым он был средством передачи богословских мыслей. Простой народ не понимал его.

Широкое употребление этих трех языков видно из того утверждения, что была сделана надпись на кресте над головой Иисуса: «...по-еврейски (армейски) и по-гречески, и по-римски» (Иоанна 19:20). Даже в Палестине эти три языка были признаны и употреблялись.

Такое разнообразие языков в самом центре, где возникло христианство, оказало большое влияние на его цивилизацию и литературу, которую эти языки представляли, и дало христианству способ универсального выражения. Ни латинский, ни еврейский языки не сыграли важной роли в истории Церкви в первом веке, а армейский и греческий сыграли. Предание говорит, что в середине первого века некоторые из самых ранних записей слов Иисуса были сделаны на армейском языке, а то, что весь Новый Завет циркулировал на греческом языке почти с самого начала, настолько очевидно, что этот факт просто не нуждается в комментариях. Все Послания писались на греческом языке, а Евангелия и Деяния Апостолов сохранились только в греческом виде, хотя и нужно признать, что в середине первого века некоторые записи слов Иисуса распространялись по-армейски.

Наука
Римляне, которые владычествовали в мире в I веке, не интересовались серьезно математикой или другими науками. Они обычно довольствовались теми элементарными знаниями, которые были нужны для измерения земли или подсчета денег. Орудия производства, которые они имели, например, корабли и военные машины все были изобретены греками, а римляне только позаимствовали их.

Некоторые отрасли науки были уже исследованы до пришествия Христа. Геометрия, буквально: наука об измерении земли обязана своим началом вавилонянам и египтянам, и если верить приданию, то попала в греческий мир через Фалеса и Милета. Эвклид Александрийский (приблизительно 30-й г. до н. э.) развил планиметрию до такой степени, что его теоремы применяются с небольшими изменениями доныне.

Исследования в области механики и физики были сделаны Архимедом из Сиракуз (287-212 г. до н. э.), который разработал теорию рычага и открыл принцип, по которому определяется состав масс посредством отношения их веса к весу количества воды, которое они вытесняют. Он вывел форму длины окружности круга к его диаметру, и, таким образом дал основной подход к интегральному исчислению. Несколько из его бесчисленных механических изобретений применялись в войнах Сиракуз против Рима.

Астрономия шагнула далеко вперед в дохристианском мире. Шарообразность земли и ее вращение вокруг собственной оси были известны некоторым греческим ученым в IV в. до н. э. Иппархий (приблизительно 160 г. до н. э.), изобрел как планиметрию, так и сферическую тригонометрию и вычислил размер луны и ее расстояние от земли. Тогда преобладала теория о том, что земля и планеты не вращаются вокруг солнца, но планеты вращаются вокруг земли. Эратосфен Александрийский (273-192 г. н. э.) вычислил окружность земли с удивительной степенью точности, несмотря на неточность инструментов, которыми он пользовался.

Наука, которая была наиболее обязана своим величайшим развитием периоду, включающему I век, была география. Птолемей Александрийский (127-151 г. до н. э.) написал труд по астрономии, который оставался образцовым до самого появления теории Коперника в нашу эпоху. Он создал карты мира со всеми известными тогда районами.

Медицина процветала в разных центрах мира. Университет в Тарсе был связан с больницей при храме Эксулапа, куда больные обращались за лечением. Школа греческой медицины началась в Риме во время правления Августа. Цельс, врач при Тиверии, написал трактат о хирургии, который показал обширные знания в области хирургической техники. Другой врач Диоскорид подробно описал шестьсот различных растений и их медицинское использование. Гален (129-200 г. н. э.) собрал медицинские знания греков в общую систему. Он проделывал биологические опыты и вел записи своих открытий. Хотя многие его заключения были ошибочными, он оказал могучее влияние на медицинскую науку, которое продолжалось вплоть до конца Средневековья.

Такие научные познания, которыми обладали римляне, не обличались большой оригинальностью или интеллектуальной любознательностью. «Естественная история» Плиния была энциклопедией в 37 томах. Она содержала знания его времени, включали все предметы от земледелия до зоологии. Плиний много заимствовал как от других писателей, так и из собственных наблюдений. Его можно считать честным свидетелем культуры его эпохи, но он слабо отличал факты от вымыслов, и потому его заключения не всегда были достоверными.

Евреи мало интересовались теоретическими науками и предложениями. В I веке никто из них не отличился в области математики и естественных наук. Зародившаяся в иудаизме Церковь не занималась наукой как таковой, потому что ее главные интересы были в области этики и религии. Но с другой стороны, откровению, на котором Церковь основывала свое учение, не было присуще препятствовать науке. Павел, говоря о Боге, говорит, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...» (Римлянам 1:20). Между богословским исследованием Божественного откровения посредством силы Святого Духа и научным исследованием Его откровения через рассматривания творения нет никаких противоречий. Новый Завет не научная книга сама по себе и не была написана людьми, чье образование можно назвать научным в полном современном смысле этого слова, но он также и не противоречит науке ни в своих утверждениях, ни по духу.

Школы
Нынешняя система бесплатного образовательного среднего образования для всех детей до шестнадцати лет. установленная государством, не была знакома в римской империи. Только со времени Веспасиана правители начали активно интересоваться поддержкой народного просвещения. Воспитание ребенка в среднем римском доме начиналось педагогом — рабом. которому было поручено давать ребенку его первые уроки и водить его одну из частных школ в том городе, где он жил. До тех пор, пока римский мальчик не признавался молодым человеком с обязанностями взрослых, он находился под надзором наставника.

Сами школы были мрачными учреждениями, расположенными в общественных местах или залах, где находились базары и магазины. Учителя мало знали и практиковали просветительную психологию, учили бесконечным повторением, подкрепляемым физическим наказанием. За редким исключением эти классы были неуютными, холодными непривлекательными комнатами, лишенными классных досок, схем и плакатов, и всякого другого оборудования, которое считается неотъемлемой частью современной школы.

Программа была, в основном, практической. Чтение, письмо и арифметика были главными предметами начального учебного плана. По мере продвижения ученик изучал греческих и латинских поэтов, и заучивал наизусть длинные отрывки, которые должен был потом декламировать с выражением. Позже он, возможно, знакомился с основами ораторского искусства: как составлять речь и как произносить ее убедительно. Иногда более богатая молодежь отправлялась за границу учиться в греческих университетах Афин, Родоса, Тарса или Александрии или слушать лекции странствующих философов.

Образование еврейского мальчика велось приблизительно по тому же шаблону, только программа была более ограниченной. Он учился читать и писать по Ветхому Завету. Среди евреев рассеяния преподавание в школах при синагогах, несомненно, велось, как на греческом так и на древнееврейском языках. Он изучал также предания отцов и ритуалы иудаизма. В некоторых случаях ему разрешалось читать языческую литературу. Если мальчик решил стать ученым, его обычно посылали учиться у какого-нибудь известного раввина, как это было с Апостолом Павлом, который учился у ног Гамалиила согласно со строгим законом его отцов (Деяния 22:3).

Нет достаточно данных, чтобы сделать исчерпывающий вывод о состоянии просвещения во всей империи. По-видимому, каждый город отвечал за свою учебную программу в своих пределах. Однако, распространение письменности даже в беднейших районах Египта, подтверждаемое папирусами, свидетельствуют о том, что народ в I веке достиг достаточной степени грамотности, и что читать и писать могли даже низшие классы. Вероятно, средний уровень знаний в ранней империи можно сравнить со Средневековым или даже с уровнем знаний, получаемых в некоторых частях Европы XVIII века.
 

Нравственные устои 

Моральное состояние римской империи в целом не было таким мрачным, каким его рисуют некоторые историки. Как всегда, благочестивые оставались незамеченными из-за их добродетели, а преступники привлекали к себе внимание. Только преступность становилась «новостью». Но, тем не менее, все данные в истории, литературе, драме и искусстве, которые дожили до наших дней, указывают на то, что в общем и целом нравственность была ниже нашей. Грозное обвинение человечества в Римлянам 1:18-3:20 было первоначально направлено против империи и все доступные свидетельства подтверждают его неоспоримость.

Моральное падение не означает, что сравнительно порядочных людей не существовало, или что добродетель полностью иссякла. Оно только означает, что преобладающее направление общества было вниз, в сторону терпимости и беззакония. Жизнь человека ничто не стоила. и убийства были частыми. Развод можно было получить легко, и это было приемлемо в «обществе». От нежеланных детей обычно избавлялись, это видно из хорошо известного письма Иллариона его жене Алисе: «Если родишь ребенка и он будет мальчиком, пусть живет, а если девочкой, избавься от нее». Суеверие и всякого рода обман и ловкие хитрости процветали.

Были тогда и моралисты. как например, Сенека, наставник Нерона, которые в своих писаниях продвигали возвышенные идеи и произносили мудрые слова, но их протесты не производили сильного впечатления на закостенелое окружающее зло их времени. Они не вызывали в своих читателях духовного динамизма, могущего оживить эти идеи, и были лишены достойного подражания примера, как это было в случае с Сенекой. Язычество само по себе не имело силы поднять его над собой, и растущее сознание своего бессилия повергло в пессимизм и подавленность, которых оно не могло избежать. Растление нравов в политике и распущенность в удовольствиях, обман в делах, и лживость и суеверие в религии делали жизнь в Риме гнетущей для многих и невыносимой для некоторых. 

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ МИР
 

Транспорт и передвижение

1) Вид на Новую Аппиеву дорогу и акведук Клавдия.

2) Конец Аппиевой дороги в Риме с Вратами и Аркой Друза.

Правлению Рима над провинциями в значительной мере способствовала замечательная система дорог, которые до недавней эры автомобилей были самыми лучшими в мире. Римляне строили свои дороги как можно прямее, пересекая возвышенности и проводя мосты через долины и реки. Для постройки дорог они удаляли верхний слой почвы и наполняли полотно дороги тремя разными слоями дорожно-строительного материала, поднимая его к центру для стока воды, а затем покрывая поверхность камнем. Дороги редко бывали больше пяти метров в ширину, но были гладкими и прочными. Некоторые из них используются и сегодня.

По этим дорогам, которые расходились в разных направлениях от Рима к его границам, передвигались армии и купеческие караваны. Империя почти доставляла государственные депеши, между тем, как у частных дельцов были свои курьеры.

Некоторые из этих дорог были в древности знаменитыми. Аппиева дорога была линией коммуникации между Римом и Югом Италии. Она проходила от Рима через Капуи до Брундизи. Из Брундизи путешественник мог отплыть на восток в Диррахий на западном побережье Иллирика, откуда Егнатейская дорога пересекала Иллирик, Македонию и шла в Фессалонику, а оттуда в Византию, теперь Стамбул. Другая дорога вела из Трои на юг к Ефесу на западном побережье Малой Азии, а затем на восток через Лаодикию и Колоссы в Антиохию Писидийскую, оттуда на юг через Иконию и Дервию к проходу Сицилийских Ворот, через которые она шла на Тарс и к Сирийской Антиохии. Из Антиохии дороги вели на восток к Евфрату, где они вливались в торговые пути, идущие в Индию.

Вия Фламиния шла от Рима в северном направлении на Аримин, а оттуда в Медиолан. Из Медиолана несколько дорог шли на запад в направлении Галлии, Германии, Ретии и Норика. Вия Клавдия Августа началась строиться в 15 г. до н. э., была закончена при Клавдии и соединяла Верону с Дунаем. Дороги вдоль Дуная связывали Верону с Византией.

На запад из Рима в Геную шла Вия Аврелия, оттуда Вия Довриция соединяла ее с Массилией (Марселем). Из Массилии Вия Августа пересекала Пиренеи и шла на Таррако, потом на юг к реке Сукро и через Кордубу и Испалис к Гадесу в Испании.

В Галлии и Британии было много более коротких дорог. соединяющих между собой главные города.

Виды транспорта на этих дорогах зависели от богатства их хозяев, Некоторые люди устало тащились по этим дорогам пешком. Другие ехали на ослах. Более зажиточные продвигались на мулах или лошадях, а чиновники или магнаты, возможно, путешествовали в легких каретах. Гостиницы были расположены с удобными промежутками, чтобы путники могли останавливаться для принятия пищи и отдыха. Роскошных гостиниц было мало, а еще меньше было действительно чистых. Путешественники среднего и высшего класса обычно рассчитывали на гостеприимство друзей, так что они не становились жертвами жадных хозяев и их бессовестных слуг.

Большая часть торгового передвижения совершалась по воде, а не по суше. На Средиземном море было много хороших портов, открытых весь сезон навигации. Александрия была главным портом, потому что была рынком сбыта зерна из Египта.

Александрийские торговые судна были самыми лучшими и крупными в те дни. Некоторые из них были более шестидесяти метров длиной. Они двигались под парусами и имели достаточно весел, что бы команда могла управлять судном, если бы в этом возникла необходимость. Один из наиболее крупных кораблей, о котором известно, мог перевозить 1200 пассажиров в придачу к грузу. Большинство александрийских судов было занято перевозкой зерна. Они снабжали Рим хлебом. При Клавдии их ремонты субсидировались государством, чтобы обеспечить регулярную доставку зерна для нужд населения. Павел во время кораблекрушения находился на александрийском корабле (Деяния 27:6) и после спасения в Мальте отплыл в Италию на другом корабле (Деяния 28:11), который назывался «Два брата».

Военные корабли были более легкими и быстрее торговых и обычно ходили на веслах, которыми гребли рабы-каторжники. Корабли с двумя, тремя и даже пятью галерами весел были редким явлением, а у некоторых и было по десять галер. Парусами пользовались иногда при крейсировании. В морских сражениях, где исход зависел от маневренности кораблей, движение ручным способом становилось необходимым для безопасного и точного управления.

На внутренних реках и каналах употреблялись баржи, но главным образом для перевоза грузов и товаров. Пассажиры, по-видимому, мало пользовались ими. В Новом Завете нет упоминания этого рода передвижения.

Развалины храма Олимпийского Зевса, самого большого храма в древней Греции.

 

Христианство начинало расти не в духовной пустоте, в которой оно нашло человека, беспомощно ожидавшего, во что бы ему поверить. Напротив, новая вера в Христа должна была пробивать себе дорогу через укрепленные религиозные верования, которые существовали веками. Многие выродились в жалкие суеверия и бессмысленные ритуалы; другие были сравнительно новыми и живыми. В общем их было пять определенных видов.

Греко-римский Пантеон

Религией в начале римской республики был анимизм. Каждый крестьянин поклонялся богам своего собственного хозяйства и очага, которые олицетворяли для него силы, с которыми ему приходилось иметь дело в повседневной жизни. Боги лесов и полей, боги небес и рек, боги посевов и урожаев — все они получали поклонение на выделенных для них местах в определенное время года. Некоторые следы местных праздников и ритуалов дожили до наших дней среди крестьянства Италии и Греции. Возможно, что празднование римской Сатурналии, отмечавшее смену года в зимнее солнцестояние, находит свой отголосок в христианском праздновании Рождества.

С ростом военного государства и последовавшего затем знакомства с греческой цивилизацией произошло слияние божеств под преобладающим влиянием греческого пантеона. Бог неба, Юпитер, был отождествлен с Зевсом греков; его жена Юнона с Герой; Нептун, бог моря, с Посейдоном; Плутон, бог преисподней, с Гадесом, и т. д. Весь список Гомерических божеств ассимилировался со своими римскими двойниками. При Августе были воздвигнуты новые храмы и учреждены новые священства. Множество поклоняющихся придерживалось прежних богов, римских или греческих, и поклонялось им.

Однако поклонение греческому пантеону начало приходить в упадок к пришествию Христа. Грубый разврат и мелкие ссоры этих божеств, которые были просто превознесенными мужчинами и женщинами, подвергли их к насмешкам сатириков и презрению философов. За более чем три века до Христа Платон сказал, что басни о богах должны быть исключены из идеального государства, потому что они склонны развращать молодежь своим гнусным примером. У философских культов не было место для богов в программе их предмета, и они открыто издевались над ними. Несомненно, было много и искренних верующих, поклоняющихся богам, но их число скорей уменьшалось, чем росло.

Имелась также тенденция к уничтожению прежнего благословения. До сего времени им не поклонялись в одинаковой мере во всех городах, но каждый город или город-страна имел одного из них своим покровителем. Поклонение было полуполитическим: человек поклонялся Зевсу, или Гере, или Артемиде, потому что он жил в городе над которым данное божество было покровителем. Когда города-страны капитулировали перед военной мощью Рима, естественно возникал вопрос: «Почему же местное божество не защитила свой народ?» Захваченные народы были склонны оставлять свою веру в божество, которое было либо слишком слабым, либо слишком капризным, чтобы помогать им.

Публичные соблюдения религиозных обрядов оставались живыми далеко после первого столетия. Ярким примером такого уцелевшего культа в Новом Завете служит поклонение Артемиде Ефесской, идолу, который, якобы, упал с неба (Деяния 19:27, 35). Фанатичное поклонение, которое совершалось перед этой местной богиней, хорошо иллюстрируется буйной толпой, которая заполнила амфитеатр и громко кричала: «Велика Артемида Ефесская!» (Деяния 19:34).

Поклонение императору

Хотя поклонения местным божествам продолжалось, растущая космополитическая сознательность в империи приготовила место для религии нового типа — поклонению государству. В течении многих лет эллинистические царства Селевкидов и Птолемеев превозносили своих царей до положения божеств и называли их такими божественными титулами как Господь (Кириос), Спаситель (Сотер) или Явленное Божество (Эпифан). Концентрация исполнительных функций римского государства в одной личности облекала такую личность невиданной до этого времени в истории мира властью. Тот факт, что такой человек мог использовать эту власть на благо империи, создавал ощущение, что в нем должно быть что-то божественное.

Императорский культ, устанавливался не произвольно. Он возникал постепенно из вне увеличивающегося числа сверхчеловеческих почестей императору и из желания сосредоточить в нем верноподданство народа. Юлия Цезаря называли после смерти Дивус Юлиус. Со времен Августа каждого императора обожествляли посмертно голосованием сената, хотя некоторые не принимали этого всерьез. Калигула приказал, чтобы его статуя была поставлена в иерусалимском храме, но поскольку его все считали безумным, его действие нельзя считать представляющим общую политику империи. Только во времена Домициана в конце I века правящий император пытался потребовать от своих подданных поклонения себе.

Отказ всех христиан принимать участие в таком поклонении навлек на них жестокое гонение, потому что христиане постоянно отказывались поклоняться человеку. Многобожные римляне, которые всегда могли прибавить еще одно божество к своему уже существующему списку, смотрели на этот отказ как на отсутствие истинного признания императора, и явно непатриотическое отношение. Между этими двумя взглядами не могло быть примирения. Отношение христиан к вопросу поклонения государству или его главе выражено в книге Откровения, где безошибочно выявляется вражда между притязаниями Христа и притязаниями императора.

Однако не может быть сомнения в том,что императорское поклонение имело большую ценность для государства. В нем объединялись патриотизм и поклонение, и это делало поддержку государства религиозным долгом. Это был тоталитаризм I века.

Религии таинств

Ни государственная религия, ни поклонение императору не удовлетворяли человека полностью. Обе религии соблюдались с ритуальными жертвоприношениями, обе исполнялись больше сообща чем индивидуально, обе искали защиты у божества, а не общения с божеством, и ни одна не давала личного утешения или силы в беде и горе. Человек искал более личной веры, которая вводила бы его в немедленную связь с божеством, и он был готов на всякого рода опыт, который обещал бы ему именно такой контакт.

Религии таинств исполняли это желание. Они были большей частью восточными по происхождению, хотя Элевзинские таинства совершались в Греции уже длительное время. Культ Сибелы, Великой Матери, пришел из Азии; культ Исиды и Осириса (О ириса) или Сераписа пришел из Египта. Митраризм зародился в Персии. Хотя они все отличались между собою в происхождении и подробностях, но были похожи в некоторых общих чертах. Все они вращались вокруг бога, который умер и ожил. Все обладали ритуалом из формул и очищений, символов и тайных драматических представлений опыта познания бога, посредством которого посвященный вводился в этот опыт и в результате, якобы, становился кандидатом на бессмертие. Процедура этого посвящения была в чем-то схожа с современными тайными обществами. Каждая религия хранила свое братство, в котором раб и хозяин, богатый и бедный, высший и низший-все встречались на равных.

Религии таинств удовлетворяли желания личного бессмертия и общественного равенства. Они предлагали выход для чувств и религии, что государственные религии делали редко, и делали религиозный опыт особенно личным. В Новом Завете о них ничего не говорится прямо, но подразумевается, что Апостол Павел иногда пользовался их выражениями, и что «служение ангелов», которое упоминается в Послании к Колоссянам (2:18, 19), отражает попытку совместить в Колоссах христианство с каким-то электическим философским культом.

Оккультные поклонения

Родственным во многих отношениях с религиями таинств был оккультизм того времени, суеверные соблюдения и внимание масс к силам вселенной, которые они не могли понять, но могли смутно ощущать. Для них весь мир казался населенным духами и демонами, которых можно было вызывать по желанию при условии, что вызывающий знает соответственные ритуалы или формулы. Упоминания в тогдашней литературе и фрагменты на папирусах свидетельствуют о широко распространенных верованиях в магию, преобладающих во всей римской империи. Как евреи, так и язычники в равной мере увлекались суевериями, и даже евреи часто бывали более заинтересованы магией, чем язычники.

Упование на магию началось в древние времена. Предсказание будущего путем осмотра внутренностей убитого убитого животного наблюдения полета птиц практиковались римлянами от основания римского государства. Греки были знакомы с оракулами, в которых говорилось, что боги, якобы, сообщают свою волю людям через жреца или жрицу, в которых они обитают. Вавилонский плен столкнул многих евреев с мистическими учениями Востока, и они сделались профессиональными заклинателями духов и некромантами. Завоевания Александра установили контакты с персами, от которых восточный мистицизм тек обратно на Запад. При Тиверии достигла своей высшей точки мания гороскопов, но магия оставалась популярной через все последующие века, о нем свидетельствуют папирусные записи.

Интерес евреев к магии встречается и в Новом Завете. Фарисеи изгоняли бесов, а волхвы упоминаются в книге Деяний Апостолов как соперники проповедников Евангелия (Деяния 8:9-24, 13:6-11). Языческую магию признавали как враждебную христианству среди верующих христиан Ефеса, которые сожгли свои книги заклинаний в общем костре, стоимость которых выразилась в сумме пятидесяти тысяч драхм (Деяния 19:19). Отношение Библии к оккультному поклонению неизменно непримиримо. Хотя наличие демонических сил признавалось, заигрывать с ними строжайше запрещалось, как в Ветхом, так и в Новом Завете (Второзаконие 18:10-12, 20; Михея 5:12; 1Коринфянам 10:20,21).
 

//img0.liveinternet.ru/images/attach/c/0/36/448/36448061_panteon1.jpg
Внешний вид Пантеона, Рим; это одно из хорошо сохранившихся зданий времен правления императоров.
  
Рецепты магических формул, помогающих обуздывать духов или приносящих счастье, встречаются в папирусах. Один отрывок из великого Парижского магического папируса III века обнаруживает любопытное сочетание языческой, еврейской и христианской фразеологии в заклинании, которое, якобы, помогало изгонять бесов:

Замечательное заклинание для изгнания бесов. Заклинание следует произносить над головою «одержимого». Положите перед ним ветви маслины и, стоя позади него, говорите: слова дух Авраама; слава, дух Исаака; слава, дух Иакова. Иисус Христос, святейший дух «тут идет ряд, по-видимому, бессмысленных слов» изгони вон беса из этого человека, пока нечистый бес сатаны убежит от Тебя. Я заклинаю тебя, бес, кто бы ты ни был, Богом Саварварвафиофом Саварварвафиуфом Саварварвафонеом Саварварвафаием. Выйди вон, о демон, кто бы ты ни был, и удались от такого-то и такого-то сейчас же, немедленно, в сию же минуту! Выйди вон, о демон, ибо я свяжу тебя закаленными цепями нерасторжимыми нерасторжимыми и предам тебя черному хаосу на полную гибель.

Вышеприведенная формула иллюстрирует и уважение языческого мира к силе Евангелия Христова, и его неправильное понимание последнего. Если бы в христианстве не было истинной силы против демонических влияний язычества, такие имена как Авраам, Исаак и Иаков, и Иисус не упоминались бы совсем. Это недопонимание происходит от принятия как должного того, что эти имена являются лишь еще одним магическим заклинанием, которые пользуются те, кто изгоняет бесов. Пользовавшийся этой формулой повторял ошибку Симона волхва, который думал, что сила Божия может быть куплена за деньги. Такая смесь веры и суеверия была далеко не редкостью среди народа, который был глубоко религиозным по природе, но не имел доступа к регулярному учению или к Писанию в письменном виде.

Астрология тоже была распространенной в империи в I веке. Она родилась в Вавилоне, где ясное ночное небо давало полную возможность беспрепятственных наблюдений над звездами и планетами. Из-за того, что вавилонские жрецы считали планеты символами своих богов, они вели тщательную запись их движений. Порядок вселенной производил на них сильное впечатление, и они пытались связать его с ходом жизни человека. Благодаря захватам Александра, установившим связь между Востоком и Западом, астрологические знания стали известны грекам. Через них и через восточных прорицателей, уходящих на запад в поисках счастья, астрология была представлена Римской империи.

Теория астрологии базировалась на том, что суеверные силы мира, управляющие планетами и жизнью людей, действуют одновременно в тех и других, и потому предсказывали успехи, и потому предсказывали успехи людей по ходу планет, под которыми они родились. Для того, чтобы узнать, что говорят небесные тела, путь солнца и планет по небосводу был разделен на двенадцать знаков зодиака, из которых каждый был помечен определенным созвездием. Зная точное время рождения человека, астролог мог определить под каким знаком он родился, и мог рассчитать положения различных планет в тот момент. По этим положениям можно было определить их потенциальное на успех его карьеры и предсказать его будущее или предупредить, чего следует ожидать и чего избегать. Таблицу этих данных назвали гороскопом.гороскопом.

//img0.liveinternet.ru/images/attach/c/0/36/447/36447445_panteon2.jpg
Внутренний вид Пантеона.

С распространением в астрономии системы Коперника, по которой не земля, а солнце считается центром солнечной системы, астрология начала терять свою важность. Однако в дни Христа она привлекала значительное внимание не только низшего класса, но и аристократии. Август прибегал к ней иногда, а Тиверий постоянно. В христианство же ей так и не удалось проникнуть, потому что христиане категорически отвергали ее.

Философии

Когда религия вырождается в пустой ритуализм или невежественное суеверие, глубокомыслящие люди могут оставить ее совсем, потому что они считают, что она не может дать им истинное удовлетворение. Они не могут, однако, не принять в расчет, что им нужны рациональные ответы на те вопросы, которые мир ставит перед ними. Тайны вселенной требуют объяснения, если только человек не настолько опустел, что они его просто не волнуют.

Философия — это попытка собрать все существующие знания о вселенной воедино и внедрить их в опыт человека. Философии бывали грубыми, наивными, искусными или глубокими. Некоторые из них признавали существование высшей силы или личного божества. Другие бывали открыто материалистическими и отбрасывали всякие понятия о богах, как нечто смехотворное или ненужное. Во всяком случае философия никогда не зависела от Божьего откровения. Она всегда допускала потенциальную способность человека понимать собственный мир и решать свою собственную судьбу. Знания, с помощью которых, должны приниматься решения, будут черпаться из личного или общего опыта. Формулировка знаний в связанной системе должна управляться правилами логики, которую изобрел человек. Путем своих наблюдений и совершенствования своей логики человек должен, наконец, достигнуть полного понимания тех тайн, частью которых он является.

Для достижения этой цели были созданы разные философские системы. Постольку, поскольку они отображают элементарный подход к жизни, они продолжают существовать до наших дней, хотя, пожалуй, не под своими первоначальными названиями. Все они были основаны на предпосылках, которые отличаются от основных христианских принципов. Хотя многие из них обладают чертами, похожими на христианские, и хотя язык и некоторые обычаи этих конкурирующих верований позже проникли в церковное мышление, они в общем считаются противодействующими силами, а не тем материалом, из которого сформировалось христианство. Элементарное представление о них крайне необходимо для ясного понимания интеллектуальной и религиозной среды I века.

Платонизм
Платонизм берет свое название от Платона, великого афинского философа и основателя Академии, жившего в IV веке до н. э. Он был другом и учеником Сократа. От своего учителя он унаследовал пытливый ум и навык мыслить абстрактно. Он учил, что мир состоит из бесконечного числа определенных вещей, из которых каждая представляет собой более или менее несовершенную копию идеальной вещи. Есть, например, много видов стульев, но ни один из них не является тем, от которого произошли все другие стулья. Значит истинный стул не тот, который сделан из дерева, а идеальный стул, копией которого является деревянный.

Идеальный мир, следовательно, это мир идей, тенью которого является наш материальный мир. Эти идеи организованы в систему, во главе которой стоит идея Добра. Платон, кажется, никогда не олицетворял идеи Добра, и не отождествлял ее с Демиургом или Творцом, создавший материальный мир. Он считал, что идеи имеют объективное существование, и даже, что они-единственно реальное существование слабым и искажением которого является настоящий мир.

Такое понимание мира неизбежно приводит к дуализму. Если действительный мир это невидимая сфера идей, и если изменяющийся космос, в котором живет человек, мимолетен, его стремлением будет уйти из воображаемого к действительному. Размышление, созерцание и даже аскетизм-откроют путь к избавлению. Знание есть спасение; грех — невежество. Стремясь к Высшему Добру, Концу, Высшей Идее, человек сможет избавиться от порабощающего его материального мира и подняться к познанию реального мира.

Платонизм был слишком отвлеченным понятием, чтобы привлечь внимание и мысль простого человека. В Новом Завете он не упоминается прямо как философия, с которой столкнулось христианство. Но его дуализм отразился в гностицизме, который, возможно, возник в I столетии, и в неоплатонизме, который поддерживал Плотин в III веке.

Платон.


Гностицизм
Гностицизм, как видно из его названия, происходит от греческого слова гносис —  знание. Гностицизм был системой, которое обещала спасение через знание. Бог, говорили гностики, слишком велик и свят, чтобы сотворить материальный мир со всей его низостью и растлением. Гностики верили, что от высшего Божества произошел ряд последовательных излучений, из которых каждое новое было слабее предыдущего из которого оно возникло. пока. наконец, последнее из этих излучений или «эоны», как их называли сотворило мир. Таким образом материя уравнивалась со злом. Если человек желал достигнуть спасения, он мог сделать это путем отречения от материального мира и стремления к невидимому миру. Из этого довода вытекали два противоречащих друг другу этических заключения. Первым был аскетизм, который утверждал, что если тело материально, значит оно зло и подлежит строжайшему контролю. Его аппетиты следует пресекать, а побуждениями нужно пренебрегать и подавлять их. Второе заключение вытекало из предположения, что дух реален, а тело нереально. Если тело только временно, его действия непоследовательны, и потому полное удовлетворение его желаний не окажет никакого влияние на окончательное спасение духа, который один все переживет.

Весьма возможно, что это учение способствовало той ереси, о которой Апостол Павел в Послании к Колоссянам предупреждает читателей: «Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Колоссянам 2:8). По-видимому, эта ересь отрицала полноту Божества во Христе и, пожалуй, делала Его одним из меньших излучений или проявлений Бога. Кроме того, аскетизм, некоторые виды которые были присуще гностицизму, находит свой отголосок в запрещениях «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (Колоссянам 2:21), которые Апостол Павел так резко осуждал. Абсолютное отождествление этого заблуждения с гностицизмом невозможно, но некоторое сходство все же есть.

Неоплатонизм
Принципы Платона были восприняты Плотином (204-269 г. н. э.) из Ликополя в Египте, преподававшим философию в Риме в течение 25 лет. Плотин был обязан своим просвещением Аммонию Сакку из Александрии бывшему христианину, возвратившемуся в язычество. Он также находился под сильным влиянием персидских идей дуализма, с которыми он столкнулся во время службы в римской военной экспедиции.

Неоплатонизм был явно религиозной философией, основанной на дуализме Платона в отношении вселенского идеала и определенных вещей, и на персидском дуализме света и тьмы. В неоплатонизме дух считался неизменно добрым, а плоть врожденно порочной. Спасение состояло в полном избавлении от всех плотских желаний, так что человек постепенно уходил от жизни, которая зависит от чувств, и переходил к жизни в духе, которая будет в конце концов достигнута в смерти. Тогда злое влияние плоти прекратится и истинная духовная жизнь расцветет.

Неоплатонизм шел за пределы платонизма, уча, что достижение духовной жизни, достигается не сравнениями ума, но мистическим погружением в бесконечное. Поскольку никакие размышления не могут вместить и охватить Бога, только чувствами можно установить общение с Ним.

В дуалистическом мышлении гностицизма и неоплатонизма между реальностью и материей пролегает громадная пропасть, и не только в метафизическом смысле они в своей сущности несовместимы, но и в этическом смысле: она представляет собой добро, а другая зло. Следовательно ни в одном, ни в другом нет места для христианского учения о воплощении. Последовательный неоплатонист считал, бы объединение Бога с человеком, божества с плотью, просто немыслимым. Искупление было бы ненужным, потому что действие, совершенное в материальном мире, не может каким-то образом повлиять на реальный мир духа. Воскресение тела было бы уродливой ошибкой, потому что оно продолжало бы зло материального существования. Юлиан Отступник, последний противник христианства в империи, был неоплатонистом.

Эпикурейство
Эпикурейство получило свое название от Эпикура, сына Афинянина, который учился в Афинах, и приблизительно в 306-м г. до н. э. основал свою школу. Его учение лучше всего представлено в трудах его ученика Лукреция, римского философа-материалиста и поэта до христианского века. Он учил, что мир начался в дожде атомов, из которых некоторые совершенно случайно двинулись чуточку вкось и столкнулись с другими. Эти столкновения произвели другие столкновения, пока, наконец, создавшееся движение не привело к образованию нынешней вселенной. Космология эпикурейства похожа на теорию современной материалистической эволюции.

В таком случайном мире не могло быть не смысла, ни порядка. И не могло поэтому быть и конечного или абсолютного добра. Высшим возможным добром, говорил Эпикур, было удовольствие, которое он определял отсутствием боли. Вопреки распространенному пониманию эпикурейства тогда и сейчас, оно пропагандировало не чувственность, но скорее призывало избирать те удовольствия, которые могли бы дать наиболее полное и продолжительное удовлетворение человеку. Если воздержание от каких-нибудь потворств приносило наибольшее конечное удовольствие, тогда рекомендовалось воздержание. Эпикурейство не поощряло распутного образа жизни, но и не предлагало мерки для эгоизма.

По своей сущности эпикурейство было антирелигиозным. Если мир произошел из материи и случая, нет необходимости в творческой силе. Если случай управляет исходом космических дел, тогда нет места для направляющего целеустремленного Разума. Эпикурейцы, правда, говорили о богах и полностью не отрицали их существования, но боги в из представлении находились в далекой гавани блаженства, где они наслаждались собственным обществом и не интересовались мелочными делами людей. Эпикурейство в лучшем случае было деистическим, а в сущности-атеистическим, потому что бог, который недостижим или не интересуется делами людей, равносилен несуществующему богу.

Как философия, эпикурейство было довольно популярным, потому что не увлекалось отвлеченным мышлением. Оно отвечало эмоциональным соображениям, ибо давало философское оправдание тому, что большинство людей все равно любит делать, а именно, ставить удовольствие главной целью своей жизни. Оно отметало в сторону всякую мысль о грехе или об ответственности перед последним судом, не предсказывая ни назначения, ни уничтожения существующего мирового процесса. В нем не было признания бессмертия, потому что состоящее только из атомов тело не пережило настоящей жизни. Учитывая главное учение эпикурейства, стоит ли удивляться, что афиняне смеялись над речью Павла в Ареопаге, когда он проповедовал «Иисуса и воскресение». (Деяния 17:18, 32).

Стоицизм
Наряду с эпикурейством в вышеприведенном месте Новозаветного отрывка был стоицизм. Основателем стоицизма был Зенон (340-265-го г. до н. э.), уроженец Кипра и, возможно семит по происхождению. Зенон не признавал лично Бога, но учил, что вселенная управляется Абсолютным Разумом или божественной волей, присущей ей и насквозь пронизывающей ее. Таким образом мировой процесс управляется не случаем, прогрессивной целеустремленностью.

Сообразность с разумом, в таком случае, становится высшим добром. Личное чувство несущественно или даже вредно, потому что оно склонно выводить из равновесия рациональное решение человеческих проблем. Совершенное воздержание, не поддающееся сентиментальным соображениям, было целью стоика. Последующее отношение придало основное значение современному смыслу этого термина.

Ввиду того что стоики верили, что природа такова, какой она должна быть, и что все происходящее в ней управляется Промыслом, у них не оставалось места для изменения этого процесса или задержки его неумолимого направления. Вселенную следовало принимать, а не изменять. Этот фаталистический подход внушал крайнее воздержание и, следовательно, создал довольно высокий вид морали. Он понравился непоколебимому, законолюбивому римскому рассудку, и многие из лучших государственных деятелей Рима, как например, Цицерон, были приверженцами этого учения.

Устав стоиков, хотя и очень добродетельный, не был христианским. В нем не было места свободной воле или реальному существованию зла. Все кажущееся зло у стоика было только частью большего добра. Такой взгляд исключал всякую мысль о реформе или перемене в существующем порядке вещей. Человек был обязан поступать добродетельно сам, сообразуясь с высшим разумом, каким он его знал, но он не был обязан добиваться перемен в общей судьбе людей, ни защищать их от несчастья.

Никаких личных сношений с Богом не могло быть у стоика. Если природа обходилась со всеми одинаково, у нее не могло быть никаких любимчиков. Более того, идея личного общения с вселенским разумом или космическим процессом была бы так же нелепа, как и проявление любви к закону притяжения. По мнению стоиков, Бог не был лично заинтересован в делах людей, потому что Он Сам не был личностью. Все понятия христианского Евангелия, в котором Бог противостал злу тем, что послал в мир Своего Сына умереть за людей, было бы крайне и нелепо для стоика. Хотя многое в этике стоиков похвально, и хотя до некоторой степени она напоминает высшие нормы христианской этики, эти две системы в своих предположениях и практике были весьма далеки друг от друга.

Еще две системы заслуживают внимания, хотя они и были менее популярны и влиятельны, чем те, о которых говорилось до сих пор.

Цинизм
Цинизм, как и платонизм, вытекал из учений Сократа. Поскольку Сократ учил, что человек со скромными потребностями может обычно выжить в условиях, которые совершенно обескуражили бы другого с более изысканными запросами, циники утверждали, что верхом добродетели было полное отсутствие желаний. Чтобы избавиться от всех желаний, они старались отменить их. Они оставили все нормы и устои и сделались полными индивидуалистами. Часто циники бывали умышленно непристойными и грубыми в своей речи и поведении, чтобы просто показать, что они все такие, как все. Критика Сократа, направленная на основателя секты циников Антисфена, дает, пожалуй, самый глубокий анализ всему движению, который когда-либо давался: «Я вижу твою гордость,-говорит он, сквозь дыры твоего плаща».

Скептицизм
Пиррон из Элеи (365-295-го г. до н. э.) был первым скептиком. Вкратце их доводы звучали так: если знание покоится на опыте, конечных норм не может быть, потому что опыт каждого человека отличается от опыта всех других. Обычаи, которые приемлемы в одной стране, достойны порицания в другой. Впечатления от одного и того же предмета могут быть разными в разное время и при разных условиях, при которых происходит наблюдение. Все термины суждения относительны: что легко для одного человека, тяжело для другого. Пока не найдется конечной исходной точки для суждения, ни один критерий осуждения не будет действительным и такая вещь, как истина, не может существовать. Если бы скептики следовали собственной логике, они не могли бы сделать ни одного утверждения, потому что не могли ничего доказать на основании существующих предпосылок. Скептицизм логически привел бы к полному интеллектуальному параличу.

Цинизм и скептицизм появились, когда переставали следовать нормам. Первый имел дело с этикой, последний с разумом. Христианство отличалось от обоих своим утверждением, что Бог-высшее мерило и норма для человека. Оно говорило, что человек абсолютно зависит от Бога, а это ограничивало независимость циников; и что Бог является началом всякого мышления, так что Его личное откровение служит регулирующим фактором в приобретении знания посредством опыта.

Оценка философий
Какими бы популярными ни были в свое время те или иные варианты философии, все они были неудовлетворительными, потому что были слишком отвлеченными для умственного понимания рядового человека во всей их полноте, и потому что они были лишены конечной цели. Их рассуждения всегда заканчивались неизвестностью. Платон точно выразил этот недостаток устами Симмия: 

Ибо я дерзаю сказать, что ты, Сократ, чувствуешь, как и я, насколько трудно или даже невозможно достижение какой-либо уверенности в таких вопросах, как эти «бессмертие» в настоящей жизни. И все же я посчитал бы трусом того, что сказано о них все до конца, или чье сердце отказало прежде, чем он проверил их со всех сторон. Ибо он должен продолжать до тех пор, пока не достигнет одного из двух вещей: либо он должен открыть или узнать истину о них, либо, если это возможно, я бы просил его взять лучшее и наиболее нерушимое в человеческих намерениях, и пусть это будет челном, на котором он поплывет по жизни — не без риска, я должен признать, если он не может найти какого-нибудь слова от Бога, которое смогло бы понести его более уверенно и безопасно.

Таким образом философия, по своему собственному признанию, не достигла успехов в поисках истины. Для довода Симмия христианство имеет ответ: «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Иоанна 1:14).

Среди Религий Римской империи в I столетии иудаизм занимал исключительное место. Он был национальным, возникший в еврейском народе, но не ограниченным только им, потому что прозелиты насчитывались сотнями. Иудаизм был единственным культом, подчеркивающим поклонение единому Богу, но в отличие от других он был строго монотеистическим в том смысле, что его приверженцам не разрешалось поклоняться или допускать существование каких-либо других богов или бога. У других религий были храмы и жертвоприношения, но ни у одной из них храм лишенных всяких изображений святилищем не играл такой важной роли в единой верности и преданности такого громадного числа людей. Многие философии обладали ясно сформулированными этическими системами, но этика иудаизма была присущей природе его богослужений и строго внедрялась всем его приверженцам. Большая часть религий того времени была основана на предании или мистической интуиции. Иудаизм базировался на Божьем откровении, записанном в Священном Писании закона и пророков, претендующем на то, что оно передает слова Самого Бога, произнесенные Им к Его избранным служителям.

Хотя бы элементарные знания об иудаизме необходимы для всякого, кто изучает Новый Завет, потому что христианство-детище иудаизма. Книги Нового Завета, кроме двух, были написаны евреями. Учение Нового Завета о Боге, человеке, грехе, спасении, законе, благодати, молитве и многих других предметах, лежащих в основах христианской жизни, уходит корнями в почву Ветхого Завета. Даже доводы Нового Завета против законничества почерпнуты из Ветхого Завета, и текст писания апостольского периода полон цитат из Ветхого Завета. Христиане вначале были известны как «назорейская секта» (Деяния 24:5, 14), которую считали ручейком, текущим из основного потока иудаизма. Сам Иисус был иудей, родившийся в еврейской семье (Матфея 1:16) и обрезанный, как все другие еврейские младенцы (Луки 2:21). Мальчиком его водили в Иерусалим на праздник Пасхи (Луки 2:41), и в течение всей Своей жизни Он соблюдал еврейские праздники и обычаи и вращался в еврейском обществе. Настоящий разрыв между христианством и иудаизмом происходит не от большой разницы в их историческом и теологическом происхождении. Он является последствием отвержения Господа Иисуса еврейским народом, как говорит Апостол Иоанн: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Иоанна 1:11).

Происхождение

Иудаизм, известный в I веке, был, главным образом, продуктом изгнания. До пленения народ Израиля и Иуды бывал только временами верен закону. Поклонение Иегове было их правомерной и официальной верой, но оно было часто «совершаемо более в нарушении, чем в соблюдении». В IX в. до н. э. все северное царство впало в поклонение Ваалу под влиянием Иезавели, финикийской жены царя Ахава, и было возвращено к поклонению Иегове только благодаря героическому служению пророка Илии. Подобно этому, южное царство пренебрегало поклонениям при правлении Манассии и Амона в VIII в., когда ими было введено поклонение чуждым божествам. Под энергичным правлением Иосии храм был очищен и поклонение Иегове восстановлено. Книга закона была вынесена на свет во время восстановления храма и помещена на надлежащее ей достойное место (2 Паралипоменон 34:1-33). Пока народ жил в Палестине, окруженный могучими и богатыми языческими соседями и подверженный их влиянию, он подвергался искушению поклоняться чуждым богам и оставлять Бога своих отцов. Пророки напрасно протестовали против этой тенденции, возникшей еще во время странствования народа по пустыне (Числа 25:1-3) и продолжавшейся до самого времени пленения и изгнания (Иезекииль 14:1-5, Иеремия 7:16-20).

Плен поставил евреев перед серьезным выбором. Либо полностью отдаться служению Иегове, истинному Богу, верность которому поможет нам сохранить гений и назначение их национального существования, либо дать народам, в плену у которых они жили, поглатить их религиозно и политически. Если они изберут первое, им придется более чувствительно реагировать на требования закона и придумать какие-то средства поклонения, могущие заменить прекратившиеся богослужения в храме после разрушения центрального здания и последовавшего за ним рассеяния духовенства. Книгу закона они могли взять с собою в свое новое место жительства, но культ храма, насколько они могли видеть, пропал навеки.

Новый иудаизм начал формироваться во время вавилонского вавилонского пленения южного царства в IV в. до н. э. Идолопоклонство было запрещено прежде всего. Хотя поклонение Ваалу и другим ханаанским божествам страстно поддерживалось до захвата Иерусалима, горькая дисциплина пленения повернула взоры оставшихся в живых снова к Иегове. Весь дух книги Даниила, в которой строго порицаются все участия в языческих богослужениях, и в которой Даниил и его друзья решили поклоняться во что бы то ни стало только Иегове, свидетельствует о благотворных переменах духовного состояния пленников.

Взамен вынужденному прекращению жертвоприношений началось изучение закона или Торы. В царствах отдельные верующие могли положиться главным образом на общее поклонение как выражение своей веры. Это выражение могло быть искренним, но едва таким же существенно важным, каким могло стать личное изучение божьих предписаний. Во время реформ Иосии закон читался всему народу (2 Паралипоменон 34:29, 30) как особый признак реформаторского движения, но в плену стремление к индивидуальному чтению закона постоянно росло. Такой книжник как Ездра, который изучал и толковал закон, стал такой же важной личностью в народе, каким был священник, когда еще существовал храм (Ездра 7:1-6). В дни Иисуса книжники имели силу в иудейской религии.

С появлением синагог возник новый центр для поклонения Богу. Широкое рассеяние народа в плену и его странствия в последующие годы вызывали необходимость в собраниях местного характера. Даже когда был опять восстановлен храм, не все могли присутствовать на его служениях. Поэтому, чтобы объединить народ вокруг изучения закона в разных районах, где могло собраться вместе для изучения закона десять или больше человек, были установлены синагоги. В них люди собирались для молитвы и поклонения в седьмой день недели. Учреждение синагог настолько укоренилось, что собрания в них продолжались и после восстановления храма, а в I в. в Иерусалиме были синагоги, которые проводили богослужения одновременно с богослужениями в храме (Деяния 6:9). Хотя в Ветхом Завете синагоги как таковые не упоминаются, нет сомнения в том, что они возникли в период между пленом и пришествием Христа, поскольку при Нем они процветали в Палестине.

Протекавшая вокруг синагог религиозная жизнь была приспособлением старых обрядов и соблюдений иудаизма к новым условиям, в которых приходилось жить тогда народу. Многие из них перешли от животноводческого и земледельческого образа жизни в Палестине к шумной коммерческой деятельности больших городов. Праздники нельзя было соблюдать со всеми характерными чертами, как они соблюдались в деревнях. Проблемы и вопросы, вызванные новой жизнью, требовали новых ответов. Новое влияние со стороны языческого мира, окружающего их, оказывало давление на евреев с большой силой. Некоторые перемены были неизбежны, но, в основном, иудаизм сохранил свои существенные принципы древнего поклонения, предписанного законом и проповедуемого пророками.

Богословие

Центральным в иудейской вере было стойкое верование в единство и несомненное превосходство Иеговы. В противовес множеству божеств, которые признавали языческий мир, еврей ревностно охранял свое краткое и ясное убеждение из Второзакония 6:4: «Слушай Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Еврейская исключительность в поклонении обильно подтверждается отношением язычников к ним. Их часто обвиняли в атеизме, но не потому, что они отрицали существование какого-нибудь бога, но потому, что постоянно отрицали существование любого божества за исключением собственного. 

Среди учителей раввинов большой упор делался на то, что Бог является из Отцом. Вступительная фраза молитвы Господней «Отче наш, сущий на небесах» не была чем-то новым для них. Исаия обращался так к Богу:

Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, — Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»
(Ис 63:16)

Раввин Акиба учил, что израильтяне — сыны Бога:

Возлюбленные с Богом израильтяне, потому что они назовутся сынами Божиими; еще более возлюблены тем, что им известно, что они наречены сынами Божиими
(Ср. с Втор 14:1)

Эта родственная связь Бога и Израиля, выраженная образно в отцовстве, подчеркивалась главным образом, палестинскими учителями.

Филон, который принадлежал к иллинисткому ответвлению иудаизма, понимал Бога белее по-философски. Бог вечен, неизменен, свят, свободен и совершенен. Благодаря тому, что Он превосходнее всякой твари и всех других существ, Он не подлежит объяснениям в сравнении с ними, иначе бы такое определение равнялось ограничению. Такое понятие отражает тенденцию обезличить Бога, что все еще распространено в современном иудаизме. Бог, таким образом, становится актуальной, а не неясной и туманной личностью, о характере и расположении которой нельзя делать никаких определенных утверждений. Возможно, эта неопределенность в определении сущности Бога, происшедшая первично в ограничении Его, и была причиной той неопределенности которая выражена в Иоанна 1:18: «Бога не видел никто никогда...». Тут христианство пошло дальше иудаизма, представляя Бога, Который был не только единственным и реальным, но и личным и познаваемым.

Согласно еврейскому богословию, человек-творение Божье, одаренное способностью делать выбор между послушанием и непослушанием данному Богом закону, и, поступая так, делать выбор и между последствиями жизни и смерти (Второзаконие 30:11-20). Главной целью жизни человека было исполнение Божьих заповедей, и сохранение всех предписанных для народа в целом форм, а именно: обрезание, соблюдение субботы, разных годовых праздников и поклонение в синагоге. Закон подводил итоги всем обязанностям человека и устанавливал его связь с Богом.

Грех в понимании евреев состоял, в основном, в неправильном отношении к откровению Божьего закона. Непослушание одной из заповедей, «веской», такой как «не убий», или «мелкой», как запрещение брать птицу из гнезда, когда под нею птенцы или яйца (Второзаконие 22:6, 7), считалось грехом. Отношение евреев к закону отражено в Новом Завете, в Послании Иакова 2:10: «Кто соблюдает весь закон, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Иудаизм не делал различия между нравственным законом и церемониальным, потому что оба были нераздельно связаны с жизнью народа в целом. Разрыв с избранным народом за всякий грех, как наказание за него распространялся на всех нарушителей и не только на тех, кто совершил ужасное преступление, или не исполнил важного постановления, как например, обрезание, но также и на тех, кто ел мясо с кровью (Левит 17:14).

В период перед пленом вознаграждения и наказания были связаны с судьбою народа в целом. Если народ соблюдал закон Божий и поклонялся только Ему одному, он имел успех. Если же народ впадал в идолопоклонство и пренебрегал законом, он терпел экономический и политический упадок. Таким образом грех определялся и наказывался более в общем плане, чем индивидуально. Было, конечно, личное сознание греховности, что видно из 50-го Псалма, но общественные и национальные последствия личного поведения были более заметны в иудаизме, чем в современном протестантском христианстве.

То, что народ был сорван с насиженного места и уведен в плен, казалось угрожало этой системе вознаграждения и наказания приливами и отливами народного благосостояния в стране. Сам плен был дисциплинарной мерой, которую народ должен был перенести, пока Бог не укажет времени их восстановления, но в промежутке те поклонения, которые должны были родиться и умереть, были вынуждены сами встретиться с вопросами жизни и смерти. С этой проблемой столкнулся пророк Иезекииль. Когда фаталисты того времени сказали ему, что «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», он ответил, что отношение человека к Богу решается не грехами или добродетелями предков, но самим человеком.

Праздников было семь: Пасха, Опресноки, Пятидесятница, Новый Год и День Очищения, Кущи, Посвящение и Пурим. Из них первые пять были предписаны законом Моисея, а последние два были прибавлены после возвращения из плена.  

Пасха
Пасха была главным праздником, как в историческом, так и в религиозном отношении. Она отмечала годовщину исхода евреев из Египта и их учреждение как независимого народа искупительным действием Бога. Евреи делали различие между «египетской Пасхой» и «постоянной Пасхой». Первую отмечали десятого нисана, когда кровь, когда кровь была покроплена на косяки дверей и когда поспешно съедался агнец. Постоянную Пасху праздновали семь дней подряд с употреблением пресного хлеба. Обе были тесно связаны одна с другой во времени и составляли один праздничный сезон.

Народные празднования Пасхи должны были быть ежегодными. но Ветхий Завет упоминает только несколько таковых за долгий исторический период (2 Пар 8:13, 30:15; 4 Цар 23:21; Езд 6:19). Несомненно, ее праздновали более или менее регулярно, хотя, вероятно, бывали временные пропуски в периоды религиозного упадка. Кажется, что регулярное празднование Пасхи проводилось в Новозаветный период, потому что Мария и Иосиф водили мальчика Иисуса в Иерусалим на праздник Пасхи (Лк 2:41), что было их обычаем, и Сам Он соблюдал этот праздник в дни Своего земного служения.

В день праздника каждый еврей, который был физически пригоден к путешествию и не был исключен по причине церемониальной нечистоты, должен был явиться в Иерусалим, если жил не далее 24 км от города. Женщины тоже участвовали в богослужениях, хотя для них это не было обязательным. Паломники шли со всех концов Палестины и даже из заграничных провинций, чтобы принести свои жертвы и присоединиться к праздничному богослужению. Иосиф Флавий пишет, что в Пасхальный сезон все население Иерусалима, возможно, насчитывало до трех миллионов человек. Многие из этих путников ночевали под открытым небом за стенами города, так как все гостиницы в стенах города были переполнены.

В дни праздника Опресноков ежедневно приносились в жертву два тельца, один овен, семь однолетних овец и козел в жертву за грех (Числ 28:19-25). На второй день первый сноп нового урожая приносился в жертву возношения и однолетний агнец в жертву всесожжения (Лев 23:10-14)

Пятидесятница — праздник седмиц
Праздник седмиц или День Первых Плодов праздновался в месяце сиване, через семь недель после принесения первого снопа возношения после Пасхи. Название Пятидесятница приходит от пятидесяти дней между этими двумя праздниками. По еврейскому преданию это происходило в день годовщины получения закона на горе Синай. Особенной чертой этого дня было принесение двух квасных хлебов возношения, сделанных из зрелого зерна нового урожая. Хотя этот праздник не упоминается в истории Ветхого Завета, он весьма важен в Новом Завете как время, когда Дух Святой излился на апостолов Господа Иисуса, которые во исполнение Его повеления ожидали Его в Иерусалиме. Этот день стал днем рождения Церкви.

Праздник труб, или новый год (Рош Ашана)
Гражданский год у евреев начинался первым днем месяца тишри. Весь этот день Нового года с утра и до вечера в храме трубили в трубы и рожки. В отличие от Пасхи и дня Пятидесятницы этот праздник не привлекал много паломников в Иерусалим, потому что он праздновался не только в храме, но и в синагогах. В книге Неемии говорится (Неем 8:2-12), что возвращенцы из плена праздновали этот день публичным чтением закона и всеобщим веселием.

День очищения
День очищения был скорее пиром, и назван так в Новом Завете (Деян 27:9). Особенностью этого дня, помимо обычных ежедневных жертв, было совершение ежегодного обряда очищения первосвященником. Сняв свои церемониальные одежды, он облачался в простое белое полотно и входил в Святое Святых с кадильницей. полной углей из жертвенника. и сосудом, наполненным кровью тельца, закланного в жертву за грех. Между тем, как фимиам возносился подобно пелене между первосвященником и крышкой ковчега, он кропил крышку кровью. То же повторялось и с кровью козла, принесенного жертву за грех. Жертвенник курения и медный жертвенник, вне святилища, тоже окроплялись кровью. Священник приводил живого козла и , возлагая на его голову руки, исповедовал грехи народа. После этого живого козла уводили в пустыню и отпускали, по-видимому, в знак того, что грехи народа унесены навеки (Лев 16:23, 27-32; Числ 29:7-11). 

Когда эти церемонии заканчивались, первосвященник снимал льняные одежды, омывая, снова одевал свое облачение, после чего приступал к обычным жертвоприношениям. Добрая доля символики Дня очищения применяется к Христу в книге Послание к Евреям. Многие Его первосвященнические функции описываются языком Ветхозаветной ритуалистики.

В современном иудаизме Новый год и День очищения сливаются в дни покаяния, в которые благочестивые верующие исследуют свои сердца и просят прощения за грехи прошедшего года, чтобы прощенными вступить в предстоящий год.

Праздник Кущей
Через пять дней после Дня очищения был праздник Кущей (Лев 23:34; Втор 16:13). Праздник включал период от пятнадцатого до двадцать второго дня месяца. Он отмечал годовщину странствований в пустыне, но был так же днем благодарения при завершении сбора урожая. Его праздновали постройкой шалашей из веток, в которых народ временно жил в память о временном пребывании из отцов в пустыне. Множество жертв приносилось в последующие дни праздника, а в конце было великое собрание, названное в Евангелие от Иоанна «последний же великий день праздника» (Ин 7:37), и им заканчивался религиозный год. В числе ритуалов этого дня, ставшего праздником после того, как закон был дарован, было кропление водой из золотого сосуда на жертвенник и пение Аллилуия (Пс 112-117), на женском дворе, зажигались четыре великих светильника и пение избранных Псалмов завершало праздник. Праздник Кущей был популярен и носил веселый и радостный характер.

Еще два праздника были позже добавлены в период после возвращения из плена: Праздник обновления (Света) и Пурим.

Праздник обновления (света)
Праздник Света или праздник обновления празднования в течении восьми дней, начиная с двадцать пятого числа месяца кислева. он упоминается в Евангелии от Иоанна 10:22. Он был установлен впервые ы 164-м г. до н. э., когда Иуда Маккавей очистил храм после осквернения его Антиохом Епифаном и снова посвятил и снова посвятил его на служение Богу. Все еврейские дома сияли ярким светом в честь этого события, и детям повторялись повествования из жизни Маккавеев. По времени он полностью совпадает с христианским Рождеством.

Праздник Пурим
Пурим, или «жребий» совершался в четырнадцатый и пятнадцатый дни месяца адара. Вечером тринадцатого дня вся книга Есфири читалась всенародно в синагоге. Праздник имел минимальное число религиозных обрядов и был скорее национальным праздником. Он не упоминается в Новом Завете, разве только в Ин 5:1 намекается на него.

Было еще несколько мелких праздников и постов в иудаизме I века, но они маловажны и не упоминаются в Новом Завете.

Система просвещения

Поскольку благосостояние жизни евреев рассеяния зависело от сохранения и продолжения их национальных убеждений, образование. наверно, заняло важное место довольно рано. Оторванные от родной земли, лишенные военной защиты, они могли сохранить свое национальное лицо, обособляясь от всех и обособляя свою культуру и духовную жизнь. Еще во времена Ездры практиковалось публичное чтение закона и его толкование, своего рода образование для взрослых, постоянно поддерживаемое синагогами.

При синагогах образовывались школы. В иудаизме никогда не было обязательного всеобщего образования, как это принято сегодня в большинстве цивилизованных стран, но еврейское общество, обычно давало какое-то просвещение своим детям, чтобы они могли научиться читать Тору, писать и знать простую арифметику.

Во времена Христа школы в Палестине были традиционным результатом влияния известного фарисея и книжника Симона бен Шатаха, жившего около 75-го г. до н. э. Талмуд говорит, что он издал приказ, чтобы все дети ходили в начальную школу. Его слова в цитатах не совсем ясны. Они могут означать, что всех детей нужно посылать в уже существующие школы, или что для них еще нужно организовывать школы. Во всяком случае эта реформа приписывается Симону, по которой государство дало мальчикам из провинций учителей, а в мелких городах были созданы школы. Иешуа Бен Гамла создал школы для мальчиков шести — или семилетнего возраста во всех городах Палестины. На каждых двадцать пять мальчиков давался один учитель. Если в школе было сорок мальчиков, учителю давали помощника.

Учение было ограниченным, но тщательным. Еще до школы ребенок учил дома еврейское кредо Шема (Втор 6:4), на которое сослался Иисус, когда Его спросили, какая наиважнейшая заповедь в законе (Мф 22:35-38). Он также уже знал наизусть отрывки из Торы. некоторые известные притчи и избранные Псалмы. В школе он повторял за учителем слова из Торы, заучивая их наизусть. Обычно учитель сидел на небольшом возвышении, а ученики сидели полукругом на полу вокруг него, как Апостол Павел сидел «у ног Гамалиила» (Деян 22:3). По мере происхождения программы, ученик знакомился с Мишной и Талмудом, и если оказывался смышленым и быстрым, его могли в конечном счете даже послать в подготовительную школу для книжников.

Еврейское образование было узким, но определенным. Ученика учили точно различать определения, и запоминать в точности все, чему его учили. То, что он изучал, он усваивал и мог толковать закон со всех возможных сторон. Однако независимое мышление и научные исследования не поощрялись. Раввины времен Иисуса были искусны в толковании мельчайших подробностей закона и распутывании казуистических вопросов, но придавали мало значения познанию природы, занимающему такое громадное место в программах современных школ.

Еврейское просвещение составляло единое целое, потому что каждая отрасль познания сливалась с богословием. Закон был стержнем школьной программы. Некоторое знание греческого и, пожалуй, латинского языков допускалось в наиболее передовых школах, но многие раввины не одобряли изучение языков и не позволяли своим ученикам увлекаться им.

У евреев поощрялось обучение ремеслу. У раввинов была пословица: «Кто не учит сына ремеслу, воспитывает вора». Обычно каждый еврейский мальчик учился работать руками, чтобы добыть себе пропитание. Евангелие говорит, что Иисус Христос был плотником (Мк 6:3) или, возможно, каменщиком, потому что греческое слово, переведенное как плотник, может означать строитель или каменщик. (В Палестине дома строились из камня, а не из дерева. Иисус приводит много примеров по каменной кладке и почти ничего из плотничества.) Павел делал палатки (Деян 18:3). Этот здравый упор на физический труд делал еврейских молодых граждан независимыми. Это создавало равновесие между их интеллектуальными стремлениями и физическим умением, и помогало найти выгодную работу.

Девочек обычно не учили в школах при синагогах. Их воспитывали дома и учили. как вести хозяйство, чтобы подготовиться к браку.

После падения еврейского государства в рассеянии иудаизм уступил место эллинизму. В Палестине еврейские школы удалили все греческое и заложили фундамент для строгой системы, характерной для еврейской ортодоксальности по сей день.

Стремление к образованию характеризовало жизнь евреев. Изучение Торы было признаком благочестия, и набожные евреи проводили часы за чтением закона. Поскольку просветительная культура считалась аспектом религии, евреи сохранили интеллектуальный уровень, какого не знали многие язычники. Как говорит Мор:

...попытка просветить целый народ в области своей религии создала своеобразную систему универсального образования, самый состав которого включал не только чтение и письмо, но и древний язык и классическую литературу. Таким образом высокая интеллектуальная и религиозная ценность, придаваемая образованию, оказала неизгладимое влияние на ум и , можно сказать, на характер еврея, и создания для этой цели учреждения сохранилась до сего дня.

Литература

Евреи были самым начитанным древним народом. У других, возможно, было больше разнообразия в литературе, и самой литературы было больше, или она была древнее, но никто, даже греки, в их золотой век Перикла, не проявляли такого захватывающего интереса к своим национальным произведениям литературы, какой проявляли евреи к своему закону. Для еврея Тора представляла не только сокровища народной культуры, но голос Божий. Ее предписания подлежали неоспоримому выполнению и ее даже самые малейшие подтексты считались священными наказами. Эти постановления были вплетены в самую ткань жизни, и лежащий в основе закона деизм окрашивал все его мышление. 

Влияние канонического еврейского Писания на новый Завет настояло очевидно, что вряд ли нуждается в комментариях. Господь Иисус Христос и Его ученики были прекрасно знакомы с ним с самых ранних лет жизни. Иисус с равной готовностью цитировал Закон, Псалмы и Пророков (Лк 24:44), эти три части еврейской Библии, и базировал на них все свои дворы, как основание авторитета откровения (Ин 10:34-36) относительно Его Личности. Во всей книге Деяний Апостолов и во всех Посланиях Апостолов писавшие эти книги показывают частыми цитатами, что они были хорошо знакомы с Ветхим Заветом, пользовались ли они еврейским текстом или греческой Септуагинтой. Апостол Павел утверждает, что Ветхозаветное Писание «богодуховенно» (написано по вдохновению Бога, 2 Тим 3:16) и заявляет Тимофею, что Ветхозаветные Писание «могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим 3:15). Ранняя церковь принимала еврейское Писание настолько основательно, что был произведен новый перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий, потому что Септуагинта была во всех отношениях христианской книгой. По крайней мере в первые века был сделан один новый перевод, чтобы дать более буквальное представление еврейского текста, которое бы меньше подходило для христианского пользования.

Вслед за Ветхозаветной эрой, которая закончилась пророком Малахией, последним из пророков, приблизительно в 450-м г. до н. э. в среде палестинского иудаизма появились Писания под названием Апокрифов. Слово Апокрифы в греческом языке означает «сокрытое», «неясное» или «тайное» по отношению к тому, что не полагается открывать рядовому человеку, а только немногим избранным. С течением времени этот термин стали применять ко всему, что имело библейский оттенок, но что вообще не принималось за авторитет. Их можно читать с целью общего просвещения и нравоучения, но не на одном уровне с авторитетным текстом. Ветхозаветные Апокрифы являются частью Септуагинты, где они разбросаны тут и там, а не собраны все вместе, как это сделано в латинской Вульгате и позже в некоторых английских переводах, как например в Великой Библии 1539-го г. и в оригинальном английском переводе Короля Иакова, выпущенном в 1611-м г.

Апокрифические книги представлены обычно в следующем порядке: 1 Ездры, 2 Ездры, Товита. Юдифь, Остаток Есфири, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Варух, Песнь трех святых детей, История Сусанны, Вил и дракон, Молитва Манассии, 1 Маккавейская, 2 Маккавейская. Порядок не хронологический. Точное датирование невозможно, но приблизительное распределение этих книг по времени их написания дается ниже в предложенном Эстерлеем порядке:

До маккавейские 
1 Ездры, прибл.________________________300 г. до н.э. 
Товита, прибл._________________________250 г. до н.э.
Гимн в песне трех святых детей,прибл._____ 200 г. до н.э. 
Премудрость Иисуса сына Сирахова, прибл._200 г. до н.э. 

Маккавейские
Молитва в песне трех святых детей, прибл.__160 г. до н.э.
Июдифь, прибл._______________________ 150 г. до н.э.
Остаток Есфири, прибл._____________ 140-130 г. до н.э.
Вил и дракон, прибл.___________________ 150 г. до н.э. 

После маккавейские
1 Маккавейская, прибл.________________90-70 г. до н.э.
2 Маккавейская_________________________50 г. до н.э.
История Сусанны________________________________?
Премудрость Соломона_____________________40 г. н.э.
Варух___________________________70 г. н.э. или позже
2 Ездры_________________________________100 г. н.э.
Молитва Манассии_______________________________?

Большая часть этих книг была написана в период неустойчивой. народной жизни и борьбы между возвращением из изгнания и разрушения Иерусалима. Они отражают беспокойство и недовольство еврейского духа, все еще мечтающего о независимом государстве. Их темы отражают реакцию евреев на угнетение, неопределенность и надежду, которые были характерны для всего этого периода. 

В вышеприведенном списке три книги носят исторический характер: 1 Ездры, которая соответствует по содержанию книгам Ездры и Неемии; 1 Маккавейская, которая просто и прямо описывает восстание Маттафия и его сыновей в 168 г до н. э., окончившееся поражением сирийцев и основанием Асмонейского государства; и 2 Маккавейская, более слабое описание деяний Иасона Киринеянина, в некоторой степени дополняющее то, что говорилось в 1-й книге Маккавеев. Книги Товита, Июдифь, Остаток Есфири и Истории Сусанны это романтические повествования, иллюстрирующие Божию справедливость в защите Своего народа. Вил и дракон — подложное дополнение к книге Даниила — относится к той же категории. Книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова-философские трактаты в виде эпиграммы, несто вроде книги Притч. Песнь трех святых детей и Молитва Манассии-излияния преданности Богу и упования на Его обетования.

Язык и стиль всех этих книг напоминают канон Ветхого Завета; но за исключением 1-й Маккавейской, их исторические ссылки не точны, и у них нет убедительных данных. чтобы определить, кто их авторы. На Новозаветных авторов они произвели слабое впечатление, хотя кажется, иногда они ссылались на эти тексты. Премудрость Иисуса, сына Сирахова 44:15: «Енох угодил Богу и был взят на небо ...» находит отголосок в Евр 11:5: 

Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. 

Эти два стиха не совпадают настолько, чтобы можно было сказать, что один цитирует другого. Оба могли произойти от независимых изречений о том, что об этом говорит книга Бытия.

Второй список книг, никогда не вошедших в Писание, ни в еврейское, ни в христианское, приводится ниже. Они состоят из писаний, которые либо никогда не получили канонического статуса, либо считались передающими чье-то личное или групповое мировоззрение. 

Книга Юбилеев____________________200-150 г. до н.э.
Свидетельство двенадцати патриархов
Псалмы Соломона__________________100-50 г. до н.э.
3 Маккавейская
4 Маккавейская
Успение Моисея________________________1-50 г. н.э.
Адам и Ева
Мученичество Исаии
Книга Еноха
2 Варуха
Сибиллинские предсказания
 

В этом списке некоторые книги можно датировать приблизительно, между тем как другие вообще не поддаются определению. Книга Еноха, к примеру, по-видимому состоит из написанных в разное время отрывков, собранных, в конечном итоге, в единую книгу не задолго перед наступлением перед христианской эры. Часть ее оборотов речи встречается в Новом Завете, особенно в хорошо известных стихах послания Иуды 14, 15, которые являются точным повторением Еноха 1:9: 

О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых (Ангелов)Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких (словах), которые произносили на Него нечестивые грешники. 

Книга Еноха, Успение Моисея, 2 Варуха, 2 Ездры и части Сибиллинских предсказаний относятся к категории апокалиптической литературы. Апокалиптическая литература предсказывает будущее обычно в символах, которые кажутся странными и часто несовместимыми друг с другом. В целом она предсказывает ужасные физические суды над нечестивыми, от которых праведные будут избавлены сверхъестественным вмешательством Бога. Ангелы часто являются действующими лицами в апокалиптической драме. Многие апокалиптические труды подписаны псевдонимами. или неправильно приписаны знаменитым людям, которые никак не могли бы написать их. Например, книга Еноха не была написана Енохом, но приписывалась ему, потому что он славился своим благочестием и мудростью.

По стилю и образности Ветхозаветные книги Иезекииля и Даниила считаются апокалиптическими, хотя не в коем случае нельзя считать что они подписаны псевдонимами. Откровение в Новом Завете тоже относится к литературе этой категории. 

Апокалиптическую литературу обычно создавали во время гонений, когда надежды людей возлагались на будущее избавление. Она поощрялась для поощрения верующих к постоянной преданности Богу, а ее образы — для отвращения недоброжелательных читателей от попыток постигнуть их значение. Тот факт, что некоторые канонические книги носят апокалиптический характер, не лишает их духовности, поскольку вдохновение Духа распространяется на всякого рода литературу, вошедшую Библию.

С падением Иерусалима в 70-м г. н. э. иудаизм перестал быть независимым политическим государством и превратился в чисто религиозное общество. С прекращением жертвоприношений в храме наступило падение духовенства и восхождение раввината. Изучение закона заменило жертвоприношение, и учитель сменил священника. По мере того как учителя домогались толкования закона, они кодифицировали предания, которыми он оброс, и постепенно создавали из них писания. Фарисеи смотрели на эти предания, как на равноценные письменному закону и равно обязывающие, между тем, как Саддукеи полностью отвергали их.

Несомненно какие-то этические правила соблюдались евреями еще до получения Синайского закона. Известные правила и обряды были связанны с жизнью Ноя и Авраама, о чем пишется в книге Бытия, и единство народа вряд ли сохранилось бы в египетском плену, если бы не было каких-то моральных устоев и правил поклонения, соединяющих народ воедино. Были ли эти традиции действительно переданы через все превратности еврейской истории до I и II веков н. э., трудно сказать. Но одно очевидно — масса вошедших в Талмуд преданий содержит многое, что старее, чем дата написания самой этой книги. Существование устного закона подтверждается ссылками Христа на «предания старцев» (Мк 7:3).

Сборник этих преданий с комментариями ранних раввинов составляет Талмуд. Название Талмуд происходит от глагола ламид, который означает «учить». Талмуд состоит из двух частей, Мишны и Гемары. Мишна — устный закон, каким он был известен до конца II века н. э. Гемара — толкование устного закона, созданное учеными Вавилона и Иерусалима между началом III века н. э. и концом V. Эти толкования или рассуждения были двоякими: Халака, относящиеся к кодексу закона, и Хаггада, общие проповеди, или все, что не вошло в Халаку.

Халака утверждала правило или статус для руководства определенной религиозной жизнью того дня. Страк говорит: «Все становится Халакой, (1) если признается достаточно долго; (2) если провозглашается признанным авторитетом; (3) подтверждается признанными доказательствами из Писания; (4) утверждено большинством голосов. Любая из этих причин или все они могли основать принцип устного закона». Поскольку новых принципов закона нельзя было изобретать, а только излагать в связи с уже существующими принципами, раввины сделались мастерами манипулирования выводов из существующего закона, устного и письменного, чтобы рассмотреть все возможные случаи, какие могут представиться им. Запись этих случаев и связанные с ними рассуждения составляли Халакот.

В Хаггаду входили все толкования Писаний, которые не были в стиле Халаки. Она была попыткой развить значение смысла закона, а не расширять его ясные утверждения. Доводы Иисуса в пользу воскресения, основанные на Исх 3:6, отчасти следуют порядку процедуры Хаггады (Мф 22:31-33). Совместно Халака и Хаггада называются Мидраш, от еврейского глагола дараш, которое означает «исследовать» или «производить исследования». Таким образом исследование значения устного и письменного закона сделалось частью Талмуда.

Талмуд состоит из 63 отделов или трактатов, из которых каждый занимается какой-то одной стороной закона. Существует два Талмуда, представляющих вавилонскую и палестинскую школу амораимов или ученых. Палестинский Талмуд, более короткий из двух написанных на западно-арамейском языке, датируется концом IV века. Вавилонский Талмуд был написан где-то в конце V века на восточно-арамейском диалекте. Оба неполны, так как в обоих не хватает целых частей или отрывков частей. В ХIII веке Талмуд был запрещен церковью, так что много экземпляров Талмуда было уничтожено или повреждено и ему грозило полное уничтожение. Чудо, что он вообще еще существует.

По сей день Талмуд — стандарт ортодоксального иудаизма, регулятор веры и обрядов. Он устанавливает толкование закона и часто оказывает большее влияние на верования и на жизнь, чем сам Ветхий Завет.
 
Секты иудаизма

Иудаизм не был исключением в стремлении людей к делениям в религии, хотя это единство было более прочным, чем других религий римского мира. Несмотря на то, что все секты придерживались закона, упор в них делался на разное: от либерализма до рационализма и от мистицизма до политического оппортунизма.

Фарисеи
Самой крупной и наиболее влиятельной сектой в Новозаветное время были фарисеи. Это название взято от глагола парас, т. е. «отделяться». Они были сепаратистами или ревнителями иудаизма, отделявшимися от всяких негодных общений и старавшимися полностью исполнить каждое предписание устного и письменного закона. Они появились как отдельная группа вскоре после периода Маккавеев и в 135-м г. до н. э. прочно утвердились в иудаизме.

Их богословие основывалось на всем каноне Ветхого Завета, который включал закон Моисея или Тору, Пророков и Писания. В интерпретациях они использовали аллегорический метод для гибкого применения принципов закона к могущим возникнуть новым вопросам. Они придавали большое значение устному закону или преданиям, которых они придерживались с большой тщательностью. Они верили в существование ангелов и духов, в бессмертие души и воскресение тела. Они практиковали обрядовые молитвы и посты и тщательно отсчитывали десятины со своих доходов и имущество (Мф 23:23; Лк 11:42). Они строго соблюдали Субботы, не позволяя даже исцелять больных или срывать колосья для еды у дороги (Мф 12:1, 2).

Колер дает список семи видов фарисеев-экстремистов:
1. Фарисей «плечо», который носил свои добрые дела перед людьми, как значок на плече.

2. Фарисей «подожди немножечко», который просил людей подождать, пока он сделает доброе дело.

3. «Слепой» фарисей, который поранился, столкнувшись со стеной, потому что шел с закрытыми глазами, чтобы не смотреть на женщину.

4. Фарисей «пестик», который ходил с опущенной головой, чтобы избежать соблазнительного искушения. 

5. Фарисей «всегда считающий», который без конца перечислял свои добрые дела, чтобы проверить, превышают ли они его неудачи. 

6. Фарисей «Богобоязненный», который. как Иов, был действительно праведным. Фарисей «любящий Бога», как Авраам. 

Хотя многие фарисеи были настолько внутренне заняты собой, чтобы быть послушными закону, что становилось суетливо самоправедными, многие из них были действительно добродетельными и хорошими людьми. Не все были лицемерами. Никодим, который серьезно искал Христа во время Его земного служения и в конце-концов разделил с Иосифом Аримафейским ответственность за погребение тела Иисуса, был фарисей. Савл из Тарса, хотя и ревностный гонитель церкви, признавался, что фарисей и сын фарисея (Деян 23:6) и «по правде законной — непорочный» (Флп 3:6). Моральный и духовный стандарт фарисейства, возможно, склонялся к самоправедности и, следовательно, к лицемерию, но по сравнению с другими средними стандартами их времени он был высоким, несмотря на этот недостаток.
 
Из всех сект иудаизма сохранилось только фарисейство. Эта секта легла в основание современного ортодоксального иудаизма, который следует образцу фарисейской морали, церемониальности и законности.

Саддукеи
Саддукеи, согласно предания, получили свое название от сынов Садока, первосвященника в дни Давида и Соломона. Сыновья Садока были священнической иерархией во времена пленения (2 Пар 31:10; Иез 40:46, 44:15, 48:11), и по-видимому, это название сохранилось за священнической партией до дней Христа. Менее многочисленные, чем фарисеи, они обладали политической силой и властью и управляли гражданской жизнью иудаизма при Иродах.

Как партия в иудаизме саддукеи придерживались строгого буквального толкования Торы, признавая только ее канонической, и обладающей большим авторитетом, чем Пророки и Писания. Из этого вытекало, что у них не было места для устных преданий, которые с таким удовольствием изучали фарисеи. Будучи рационалистами и противниками всего сверхъестественного, он отрицали существование ангелов и духов (Деян 23:8) и не верили в личное бессмертие. Их религия была холодно этической и буквальной и гораздо более открытой для эллинизации, чем фарисейская. В политике саддукеи были оппортунистами и весьма готовыми на связь с преобладающей властью, если это помогало им сохранить собственный престиж и влиятельность. 

В отличие от фарисеев они не пережили разрушения Иерусалима. Исчезновение духовенства, к которому большинство саддукеев принадлежало, и враждебные отношения с Римом, который раньше покровительствовал саддукейскому роду, способствовали их полному уничтожению как группы.

Ессеи
Мало что известно об этой секте, которую Иосиф Флавий описывает в своих Войнах евреев. Значение их названия не ясно, но некоторые греки связывали его с греческим словом хосиос, что значит «святой».

 Ессеи в отличие от фарисеев и саддукеев были определенным аскетическим братством, в которое могли вступать только те, кто подчинялся правилам этой группы и был готов пройти обряды посвящения. Они не вступали в брак и пополняли свои ряды через усыновление или обращение. Их общины имели все общее, так что никто не был богатым или бедным. Независимость поддерживалась простым трудом. Пища была самой простой и скромной, а одежда обычно белая, когда они не работали.
 
Поведение ессеев было трезвым и воздержанным, лишенным гневных вспышек и клятв. Суббота соблюдалась с предельной строгостью, и личной гигиене придавалось особенное значение. Всякое уклонение от правил общины каралось исключением из нее. 

В богословском отношении ессеи были близки к фарисеям в своем строгом соблюдении закона и вере в сверхъестественное. Они учили, что душа человека не осязаема и бессмертна и заключена в тленном теле. При смерти добрые переходят в сферу солнечного света и прохладных ветерков, а злые в темное и бурное место постоянных мучений.
 

Вид с Иудейской пустыни на Мертвое море и Моавитские горы.

Аскетические тенденции ессеев во многом похожи на монашество, которое возникло в раннем христианстве. Некоторые их доктрины возникли, видимо, от контакта с языческим мышлением, так как в своем отношении они напоминали стоиков. Весьма интересно заметить то, что они вовсе не упоминаются в Евангелиях. Некоторые писатели предполагают, что Иоанн Креститель и Иисус были ессеями, и что христианство было продолжением ессейства. Несмотря на некоторое поверхностное сходство, строгий легализм ессейства в противовес христианскому подчеркиванию благодати делает такую связь крайне невероятной.

Новая глава в истории ессеев открылась после недавних раскопок в Курмане, расположенном в одиннадцати км. на юг от Иерихона на возвышенностях Мертвого моря. Наличие построек в этом месте было известно давно, но их считали развалинами римского сторожевого гарнизона. Весною или ранним летом 1947-го г. несколько пастухов-бедуинов обнаружили в пещере вблизи Кумрана восемь больших кувшинов, содержащих древние свитки. Три свитка попали во владение Сирийского православного монастыря Св. Марка в Иерусалиме и были датированы по стилю писания I веком до или после н. э. Последовавшие посещения пещеры, где были найдены эти свитки, и других пещер неподалеку, увенчались находками большего числа свитков. Громадное чисто рукописей было, по-видимому, упрятано в пещерах для сохранения их от захвата и последующего уничтожения. Даты показывают, что они были помещены в пещеры приблизительно во время первого еврейского восстания в 66-70-м г. н. э. 
 

В 1951-м г. были раскопаны развалины Кумрана. Исследования доказали, что они не строились первоначально как римская крепость. Они, казалось, служили местом жительства большого общества, у которого была общая столовая, спальни, цистерны-водохранилища и помещение для переписи рукописей. Все вещественные доказательства, найденные в развалинах, указывают на то, что община процветала в период перед самым разрушением Иерусалима в 70-м г. н. э. Возник следующий вопрос: Кто были эти поселенцы? 

Наряду с Ветхозаветными рукописями, найденными в пещерах, оказались и другие документы, принадлежащим бывшим жителям. Пособие для дисциплины, Дамасский документ, Благодарственный гимн и Порядок ведения войны были документами культа, в которых говорилось о догмах и правилах кумранской общины. Из них можно установить, что эти люди питались, трудились и жили сообща, деля все поровну между собою. Они оторвались от официального иудаизма и приняли монашеский образ жизни в пустыне. Организация подчинялась старейшине собрания, который был судьей, блюстителем порядка и военным вождем в случае войны. В собрание входили мужчины, женщины и дети. Руководящий совет включал как священников, так и рядовых членов. Добровольцы, вступающие в орден, должны были пройти испытательный срок в течение нескольких месяцев, и, наконец, очищались крещением, чтобы быть принятыми в общество. В самой группе царила строгая моральная и духовная дисциплина. Группа была независима от всех других движений и полностью на собственном содержании. Силы были направлены на изучение закона.

 

Богословие кумранской секты практически идентично с иудаизмом. Есть только один Бог, Творец, поместивший человека в мир, и перед Которым человек отвечает за свои действия. Он управляет течением истории и обладает премудростью и всемогуществом. От Его праведности исходит прощение грехов, и от Его милости зависит вся жизнь человека.

Все добрые и злые принципы, которыми управляется жизнь, подчинены Богу. Под их влиянием люди делятся на «сынов света» и «сынов тьмы». Из-за влияния этих двух, враждующих между собою сил, существуют два жизненных пути: путь праведности, который приводит к личному счастью, и путь нечестия, который приводит к позору и погибели. Этот нравственный дуализм не отражается в космологическом дуализме, потому что зло не вечно и не на уровне равенства с добром.

Идентично ли это общество с ессеями Иосифа Флавия, не вполне ясно. У этих двух групп есть много общего. Они жили приблизительно в той же местности, на запад от Мертвого Моря; у низ было все общее, и они не занимались торговлей; у них был высокий моральный уровень, и в общих богослужениях они придерживались обрядовой процедуры. Но с другой стороны, кумранская община включая женщин, чего бы не было в Ессейских общинах, и некоторые из них вступали в брак, тогда как Иосиф Флавий говорит, что Ессеи воздерживались от брака. Ессеи не посылали жертвоприношений в храм, а кумранская община не запрещала жертвоприношений животных. Между этими двумя группами как раз достаточно различий, чтобы заставить некоторых ученых-богословов считать их не идентичными.

Возможно, что ессеи имели много общин с разными верованиями и обрядами, и Иосиф Флавий описывал их с точки зрения той группы, с которой он был знаком. Сходство между кумранской общиной и описанными им ессеями достаточно сильно, чтобы установить между ними некоторую связь, если и не полную идентичность.

Зилоты
Зилоты не были религиозной сектой в том смысле, в каком были фарисеи и ессеи. Это были фанатики-националисты, которые пропагандировали освобождение от римского ига путем насилия. Когда Иерусалим был осажден войсками Тита, они образовали в городе одну из фракций, и учиненные ими раздоры сильно способствовали его падению. Возможно, они и были теми «разбойниками», о которых говорится в Деян 21:38. Один из учеников Иисуса по имени Симон принадлежал к ним, о чем говорит его имя (Лк 6:15; Деян 1:13).

Рассеяние 

Несмотря на то, что Палестина была родиной евреев, в Римской империи гораздо больше евреев жило за пределами Святой Земли. Под общим названием Рассеяние они находились почти во всех крупных городах от Вавилона до Рима и в мелких городах и селениях, куда колонизация или торговля забросила их. Рассеяние евреев начиналось пленением северного царства в 721-м г. до н. э., когда ассирийский царь Саргон переселил жителей Израиля из их страны в новые колонии в Ассирии. Южное царство Иудеи было захвачено Вавилоном в 597-м г. до н. э., и многие представители знати были угнаны в Вавилон. Затем последовали второе и третье переселения, не задевшие только самых бедных жителей страны. Хотя несколько тысяч возвратилось из плена при правлении Ездры и Неемии, большая часть предпочла остаться в земле своего пленения, где они успели укорениться и разбогатеть.

Завоевания Александра в IV веке до н. э. открыли новые возможности для передвижения для поселения. Благодаря тому, что крупная военная держава владела всей территорией на Ближнем Востоке, мелкие распри между царствами были временно ликвидированы и с ними помехи, которые раньше делали передвижение почти невозможным. По мере роста торговых возможностей и благодаря тому, что сменившие Александра Селевкиды и Птолемеи поощряли колонизацию, предлагая свободное гражданство без платежа налогов всякому, кто переселится в их земли, многие евреи воспользовались этими предложениями, устроив новое жилье в растущих эллинских поселениях. Некоторые сделались временными жителями греческих городов, а другие, получив подданство, осели в новых местах, принявшись за новые занятия. В Александрии целая часть города была полностью еврейской и даже имела своего градоначальника и других чиновников, так что фактически была автономной. В ней насчитывалось около двух миллионов жителей и она представляла наибольшее скопление евреев из всех городов мира того времени.

Еврейские поселения быстро росли в Римской империи. Привезенные Помпеем в Рим рабы из Палестины в конце концов получили свободу и поселились на правом берегу Тибра вблизи от причалов. В 4-м г. до н. э. их было в городе около восьми тысяч. При Юлии Цезаре и Августе им дали законные права, а в таких городах как Коринф их освободили от военной службы и юрисдикций языческих судов.

Греческое влияние несомненно оставило свой отпечаток на евреях рассеяния, и многие из них потеряли свои отличительные черты и веру, отделявшую их от других народов. Большинство же, однако, осталось в еврействе. Они крепко придерживались своей монотеистической веры, основанной на законе Моисея. Они поддерживали связь с храмом в Иерусалиме посредством паломничеств на ежегодные праздники, и платили свои полшекеля годового налога. Они соблюдали Субботу и поддерживали служения в синагогах, где только их было достаточно для организации поклоняющейся группы.

В рассеянии было две четко выраженные группы: евреисты и эллинисты.

Евреисты
Евреисты или «евреи», упоминались Апостолом Павлом, который был один из них. Он говорит. что был «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей...» (Флп 3:5). Евреями были те евреи, которые не только сохранили свою веру иудаизма, но и говорили по-древнееврейски и арамейски и соблюдали еврейские обычаи. Павел говорит, что он был «тщательно наставленный в отеческом законе» (Деян 22:3). Его цитаты из Ветхого Завета указывают на его знакомство с Еврейской Библией так же, как и с ее греческим переводом. Несмотря на то, что он родился в Тарсе, греческом городе, и несмотря на то, что он гордо притязал на римское гражданство (Деян 21:39; 22:25-29), он был все-таки насквозь евреем, не испорченным язычеством, которым был окружен с юности. Несомненно, там было много подобных ему. Вероятно, большинство евреистов жило, однако, в самой Палестине, где их поклонение сосредоточивалось в храме. Книга Деяний Апостолов представляет некоторых из этих евреистов. Рассеяние как евреев Азии, которые обвиняли Павла в осквернении храма, когда он ввел язычника в его священные места (Деян 21:27-29).

Эллинисты
Гораздо большее число евреев, однако, впитало греко-римскую культуру и перестало быть еврейским, кроме как в вопросах веры. Они говорили по-гречески или на том языке, на котором говорила страна, приняли ее обычаи, и во многих случаях стали ничем не отличающимися как евреи. Синкретические элементы появлялись в их богослужениях, как например, в синагоге в Дюра-Европосе на Евфрате, где языческая мифология отражена в мозаике и росписи стен.

Оба класса евреев упоминаются в книге Деяний Апостолов в 6-й главе, когда разделение между ними начинает угрожать единству Церкви. По-видимому, в своих понятиях эллинисты были немного свободнее евреистов, и потому, пожалуй, немного более готовы видеть шире значение Ветхозаветных Писаний. Стефан, вероятно, был один из них.

Включая оба эти класса, Римская империя насчитывала около четырех с половиной миллионов евреев. Они не пользовались особенной популярностью из-за исключительной обособленности и нежелания участвовать в открытых поклонениях языческим богам. Их часто называли атеистами те, кто не понимал, как можно верить в невидимого Бога. Но, с другой стороны, их трезвость, трудолюбие и высокий моральный уровень были примером для соседей, которые не могли отрицать их способностей к честности.

Временами евреи возмущались, особенно, если что-то угрожало их религиозной свободе. При Клавдии их высылали из Рима за бунтарство, а позже. в том же столетии в Александрии поднялось несколько серьезных восстаний. Но нет никаких оснований допускать, что евреи рассеяния участвовали в еврейской войне между 66-70 г. н. э., или что они как-то препятствовали осаде и захвату Иерусалима. Их видимое равнодушие к своему национальному статусу, даже во время рассеяния среди язычников, является частью существующего многие тысячелетия парадокса, который называется евреем.

Период зарождения - 6 г. до н. э.-29 г. н. э.

Название

Название Новый Завет, которое дано второй половине Библии, происходит от латинского Новум Тестаментум, которое в свою очередь является переводом с греческого Хе каине Диатеке. Греческое название обычно употреблялось. Как означающее «последнюю волю или завещание», что видно из его латинского перевода, но этот перевод не исчерпывает его значения. Слово. В действительности, означает распоряжение одной стороны, которое может быть принято или отвергнуто другой, но не может быть изменено, и когда принимается, связывает обе стороны своими условиями. Поскольку завещание есть самый лучший образец такого документа, было употреблено латинское слово Тестаментум, что значит по-русски Завет. Это значит договор, условие или контракт, который включает обе стороны в соглашение. Это слово подразумевает больше, чем обещание, так как обещание обязывает только обещающего, а завет обязывает обе участвующие стороны. В этом смысле оно приближается к современному термину «договор». Примером такого значения завета служит Исх. 24:1-8, где описывается принятия закона народом Израиля на горе Синая. Тот факт, что греческий переводчик Ветхого Завета употребляет диатеке в этом отрывке для еврейского слова показывает, что диатеке может иногда иметь это значение, и это употребление подтверждается Евангелием от Луки 22:14-20, где Ветхий Завет Исхода 24:1-8 противопоставляется Новому Завету, который Иисус заключил со Своими учениками на Тайной Вечере. Общий смысл греческого слова в том и другом случае, очевидно, одинаковый, что видно из Ветхого и Нового как противопоставленных друг другу. Следовательно, Новый Завет является описанием характера и утверждения нового договора Бога — людьми через Христа. Бог ставит условия, которые человек может принимать или отвергать, но не может изменять, и когда человек принимает их, он и Бог оба обязаны исполнить их требования. Ветхий Завет включал откровение святости Бога в праведной норме закона, который должен был серьезно исполняться тем, кто принял его. Новый Завет воплощает откровение святости Бога и совершенно праведном Сыне, Который дает тем, кто примет это откровение, власть быть сынами Божьими через то, что Он их делает праведными (Иоан. 1:12).  
 
Содержание

Содержание Нового Завета состоит в откровении этого нового договора через записанные слова Иисуса Христа и Его последователей. Он состоит из 27 отдельных частей, написанных девятью разными авторами, а если Апостола Павла считать автором Послания к Евреям, то в таком случае их становится восемь. Эти документы были написаны на протяжении немногим больше пятидесяти лет, вероятно между 45-м и 100-м г. н.э. Исторические ссылки в них охватывают все I столетие, и фон культурной мысли уходит вглубь веков вплоть до IV или V века до н.э.

Содержание Нового Завета можно классифицировать трояко: по литературному характеру, по авторам и по периодам. 

Литературный характер
Первые пять книг Нового Завета: Матфея, Марка, Луки, Иоанна и Деяний Апостолов носят исторический характер. Они все являются повествованиями. Первые четыре описывают с различных точек зрения жизнь и труд Иисуса. Деяния Апостолов, сопутствующая книга Евангелия от Луки, продолжает историю последователей Иисуса после конца Его земной жизни, ставя особый упор на жизнь Апостола Павла миссионера.

Следующие книги носят в основном доктриальный характер: Послания к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам, Евреям, Иакова, 1 и 2 Петра, Иуды и 1 Иоанна. Большая часть из них написана в виде писем к церквям с целью научению основам христианской веры и практике христианской этики. Ни одно из них, с возможным исключением Послания к Римлянам, не писалось как официальный довод. Они были, в основном, неофициальными и были посвящены текущим неотложным вопросам в группах, для которых они писались. 

Другие книги носят личный характер: 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимону и 1 и 2 Иоанна. Они писались как личные письма отдельным людям, а не группам людей, с целью личного наставления или совета. Поскольку они писались для людей, занимающихся руководством в церквях, книги имели большее значение чем личные письма и стали рассматриваться как открытые документы.

Книга Откровения, последняя в Новом Завете, носит пророческий характер. Она описывает и будущее, и настоящее. Благодаря своему высокому символическому стилю, включающему видения и сверхъестественные откровения, она также относится и к категории апокалиптической  литературы.

Данная классификация не считается ни окончательной, не исключительной. В исторических книгах — много доктрин, а в доктриальных посланиях есть что-то пророческое. 

Авторы
Эти книги можно также группировать по авторам. Все авторы, за исключением Луки, были евреями. Трое, как предполагается, принадлежали к числу Апостолов: Матфей, Петр и Иоанн. Марк, Иуда и Иаков были активными в ранней Церкви или имели связь с апостольской группой еще при жизни Иисуса. Лука и Павел, хотя и не были очевидцами жизни Христа, были хорошо известны тем, кто были таковыми, и несомненно могли обмениваться впечатлениями с ними, если это было нужно. Об авторе Послания к Евреям ничего не известно по внешним данным, и потому его имени нет в помещенном ниже списке. 
 

Периоды
Новозаветны книги не были написаны в том порядке, в котором они помещены в Библии. Нельзя сказать, что если Евангелия стоят впереди Апостола Павла в литературном порядке, это значит, что они старее посланий. Кроме того, кроме временем составления писания и периодом, который в нем описывается, могло пройти достаточно времени. Марк, например, описывает события в жизни Иисуса, которые произошли последней части третьего десятилетия I века, но его Евангелие, возможно, не было известно вплоть до 65 или 70 г. н. э.

Для того, чтобы было легче изучать историю I века, ее следует разделить на три периода, не равные про протяженности, каждый из которых отмечает определенную стадию в ее развитии.

Первый период — это период зарождения, который охватывает продолжительность жизни Иисуса от 6 г. до н.э. До 29 г. н.э. Этот период описывается четырьмя Евангелиями, которые с разной полнотой передают важные факты жизненного пути Иисуса и только слегка касаются других исторических событий.

Второй период — период распространения, с 29 г. до 60 г. н.э., был временем развития миссионерской деятельности. Группы проповедников путешествовали по римским дорогам во всех направлениях, евангелизируя и основывая новые церкви в различных важных центрах. Книга Деяний Апостолов говорит, главным образом, о миссионерской деятельности Апостола Павла среди язычников и только изредка проливает свет на деятельность других апостолов и проповедников. В этот период Евангелие распространилось из Иерусалима в Рим, и, несомненно, во многие другие места, не отмеченные автором книги Деяний Апостолов. На этот период приходится также и большинство Посланий Апостола Павла, написанных во время его миссионерского периода жизни. Из них можно почерпнуть значительные сведения о росте языческой церкви.

Третий период между 60-м и 100-м г. н.э. считается периодом упрочнения. В некоторых отношениях это малоизвестный период, потому что мало говорится об истории Церкви в это время. О ней нет таких последовательных сведений, какие есть в Деяниях Апостолов о предшествующем периоде, и все, что можно было собрать, приходилось собирать из намеках в других писаниях. Пасторские послания Апостола Павла и Послания Апостола Петра относятся к ранней части этого периода. Евангелие от Луки, Деяния Апостолов и Евангелие от Матфея были, вероятно, распространены между 60-м и 70-м г. н.э. Евангелие от Марка, возможно было составлено раньше, но если верно предание, оно не было распространено до этого времени. Послание к Евреям и Иуды были, вероятно, написаны до 70-го г. н. э. Писания Апостола Иоанна, четвертое Евангелие и Послания, возможно, появились между 35-м и 90-м г. н.э. Апокалипсис следует. Видимо, следует отнести к периоду правлению Домициана, приблизительно к 96-му г. н.э.

Обзор этой литературы показывает, что в последней трети I века Церковь быстро росла, объединяясь и упрочняясь в признанную организацию. Из совокупности разбросанных отдельных групп верующих, из которых каждая имела свои проблемы и нормы, она начинала обретать общественную и доктриальную солидарность и становиться могучим фактором в обществе.

Евангелия показывают, что повествовательная проповедь о жизни Господа Иисуса сделалась приемлемым видом евангелизации и выкристаллизовать в форму наставления верующих. Деяния Апостолов, первая история христианской церкви, есть сознательная попытка объяснить слияния евреев и язычников в единое целое на основе христианского опыта. Послания этого периода имеют дело с ересями, которые сами по себе указывают на существование какого-то ортодоксального образа верования. Послание к Евреям и писания Иоанна показывают, что Церковь уже тогда была вынуждена стать перед лицом притязаний закона и вторжения «прогрессивной» веры, которая «прогрессировала», отклоняясь от истинного учения о Христе. Угроза гонений тоже отражена в Послании к Евреям, 1-м Петра и книге Откровения. Пасторские послания показывают, что даже в конце его жизни многие из этих вопросов были насущными, и упадок в духовной жизни уже повлиял на некоторые церкви.

Установление точного хронологического порядка книг Нового Завета невозможно. Ни одна из книг не датирована, и только некоторые содержат безошибочные намеки на время их написания, и их можно отнести к определенному году христианской эры. Мнения ученых в отношении некоторых из этих книг резко расходятся. Евангелие от Иоанна, например, датируется периодом между 40-ми годами I века. Большинство консервативных ученых относят его приблизительно к 85-му г. н.э., хотя оно могло быть написано и раньше. Можно высчитать только приблизительный порядок этих книг, точность невозможна из-за настоящего отсутствия сведений.

Сопроводительная диаграмма составленная для того. Чтобы приблизительно показать в соотношение отдельных книг со временем, которое они описывают. И в которое они составлялись. Дальнейшее рассуждение о проблемах хронологии будет дано в связи с каждой отдельной книгой.

Занимаясь Евангелиями, следует обратить внимание на три хронологических фвктора: первое — это время, о котором говорят Евангелия, и к которому, в основном, относится их содержание. Второе — это период, в который они составлялись и формировались для нужд и практики Церкви. Сочинение могло быть полностью письменным или полностью устным или частично и тем и другим. Третье — это подлинная дата опубликования, когда письменный экземпляр каждого Евангелия впервые увидел свет и начал употребляться как авторитетный документ какой-то церковью или некоторыми церквями. Послания были написаны, видимо, для определенных случаев и «опубликованы» в определенное время отдельно от общей части проповеди, кроме случаев когда они отмечаются в обсуждении каждой книги в отдельности. 

Страница Линдисфарнского Евангелия, датированного 700 г. н.э. Иллюстрация показывает начало Евангелия от Матфея. Междустрочные пояснения — самое раннее англо-саксонское толкование Евангелия на английском языке. 

Христианство как движение обязано своим происхождением личности и действиям Иисуса Христа, его Основателя и Главы. За исключением некоторых отрывочных заявлений подлинные описания Его жизни содержатся только в четырех Евангелиях: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, признанных каноническими христианской Церковью с самого раннего периода ее истории. Хотя было много других Евангелий, которые стремились передать факты из Его жизни, не вошедшие в четыре известных Евангелия; это так называемые апокрифические Евангелия, которые являются более поздними и достоверность их подлежит сомнению. Они содержат мало сведений, которые не повторяют канонические Евангелия, и много явно вымышленных давлений. Кроме того, стилем своего языка, они выдают то, что они были написаны с намерением поддержать взгляды какой-то секты, не входящей в главный поток исторического христианства, и являющейся на самом деле уклонением от него, или протестом против него.

Татьян, христианин, сириец (170 г. н.э.), создавший первую гармонию Евангелий, от которой остались некоторые сведения, пользовался только четырьмя Евангелиями, хотя он наверняка знал о других. Ириней, епископ Леонский и Виенский, который жил приблизительно в180-м г. н.э., выдвинул довольно странную теорию в отношении Евангелий. 
 

Невозможно, чтобы Евангелий было больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как существует четыре стороны света, в котором мы живем, и четыре основных ветра, между тем как Церковь рассеяна по всему миру, и «столп и утверждение» Церкви — это Евангелие и дух жизни, то вполне естественно, что у нее должно быть четыре столпа, дышащих бессмертием со всех сторон и оживотворяющих людей.

Доводы Иринея, приводимые в защиту веры в существование только четырех Евангелий, могут казаться неестественными, но даже если их не считать научно достоверными, их контекст указывает на то, что содержание Евангелий обсуждалось уже в дни Иринея, и что он ревностно отстаивал истинность канонических Евангелий в Библии. Он говорит:

Но то, что только эти Евангелия подлинны и достоверны, и их ни больше ни меньше вышеупомянутого числа, я доказал многими и таковыми «доводами».

На основании как внутреннего, так и внешнего свидетельства эти писания, несомненно, представляют особенную группу сами по себе.

В данной книге подход к Евангелиям индивидуальный, мы рассматриваем их как четыре последние книги, написанные в разное время, в разных местах и для различной публики. Весьма очевидно, что сразу после опубликования они читались отдельно, а не как часть согласованного сборника, и каждое Евангелие считалось автором и читателями законченным произведением, преследующим свою цель. От зарождения Церкви в День Пятидесятницы до середины II века не существовало согласованной биографии Христа, и Евангелия, видимо, отдельно распространялись в разных частях Римской империи. У ранних отцов церкви было мало определенного свидетельства об употреблении и распространении этих Евангелий, но характер и частое повторение цитат из них плюс случайные высказывания в сохранившихся писаниях отцов церкви имеют склонность к подтверждению этого впечатления.

Сами Евангелия не притязают на исчерпывающие описания всего, что сказал или совершил Иисус. Наоборот, два из них явно отказываются от такой возможности, а другие два подразумевают то же самое. Иоанн пишет: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин 20:30), а Лука признает, что «многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лк 1:1). Матфей заявлял, что пишет: «Родословие Иисуса Христа» (Мф 1:1), а Марк назвал свое повествование «Началом Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1:1).Каждое Евангелие было избирательным, согласно цели его автора, и, поскольку эта цель достигается, каждое считается законченным и полным.

Индивидуальные различия Евангелий компенсируются сильным сходством порядка, содержания, и построения фраз. Многие события в жизни Христа передаются во всех четырех. Поскольку все они говорят об одной и той же Личности, между ними, естественно, наблюдается значительная согласованность в выборе и описании главных событий в жизни Христа.

Проблема синоптических Евангелий

Между первыми тремя Евангелиями есть значительное сходство в содержании и манере выражения. Их назвали синоптическими Евангелиями, от греческого син — совместно с оптаномай — видеть, потому что они одинаково смотрят на жизнь Христа. Но эта взаимосвязь привела к так называемой Синоптической проблеме, которая вкратце заключается в следующем: если три Синоптических Евангелия полностью независимы одно от другого в происхождении и развитии, почему они так похожи одно на другое вплоть даже до буквального совпадения выражений во многих случаях? Если же, с другой стороны, у них есть литературная связь друг с другом, как могут они быть тремя независимыми свидетельствами о делах и учении Господа Иисуса Христа? Ни одна часть этой дилеммы ни коем образом не должна быть опущена или оставлена без внимания. Факты следует объяснить самыми лучшими и разумными из существующих гипотез. Но, тем не менее, никто не должен заключать, что есть окончательный ответ на вопрос в то время, когда еще многое неясно, и многие данные отсутствуют. Нельзя даже удовлетворяться чисто натуралистическим ответом, не дающим объяснения происхождению Евангелий или любой части Писания.

Конкретным примером такого рода отрывка, который создает такую проблему может служить случай исцеления прокаженного, описанный в Мф 8:1-4, Мк 1:40-45, Лк 5:12-16. В этих отрывках рассказывается об одном и том же событии, об одном и том же поступке и почти идентичным языком. Все отрывки начинаются разными фразами, подводя к общему контексту повествования, но слова Иисуса почти совершенно одинаковы. 

Как объяснить это почти буквальное соответствие выражений? Как могли три человека, писавшие независимо друг от друга, достигнуть такой схожести языка? Две одинаковые работы в одном классе, вроде Синоптических Евангелий, вызвали бы немедленно подозрение у учителя, что писавшие либо списали друг у друга, либо писали вместе. Неужели авторы Евангелий копировали друг друга? Или они пользовались одним и тем же источником, или сотрудничали вместе?

Предлагаемое решение

Много теорий предлагалось для объяснения этих феноменов. В общих чертах их можно разделить на три основных теории: теория устного предания, теория взаимного заимствования и теория документальных источников. Каждая из этих теорий имеет свои преимущества, но все три не могут быть одновременно верными. 

Самая ранняя из трех — это теория устного предания. Она скрывается в подтексте писаний отцов церкви. Пипий говорит, что Матфей записывал изречения Иисуса на арамейском языке (еврейском диалекте), и что каждый толковал их, как мог. Он же говорит, что Марк был писарем и переводчиком Петра и записывал аккуратно и точно все, что помнил, но не обязательно в оригинальном порядке речи или событий. Ириней (прибл. 170 г.) придерживался той же идеи,называя Евангелие от Луки воспроизведением проповедей Павла и приписывая Четвертое Евангелие ученику Иисуса, возлежавшему у груди Иисуса во время Тайной Вечери.

Отцы не были безупречными, так что возможно, что они ошиблись. В столетие между падением Иерусалима и расцветом карьеры Иринея Церковь была слишком занята проповедью и самозащитой, чтобы придавать значение техническим подробностям авторства. С другой стороны, Папий и Ириней — самые ранние прямые свидетели авторства Евангелий и их свидетельство не следует отбрасывать без честной попытки истолкования.

Каждый упомянутый ими случай предполагает то, что автор Евангелия лично был знаком с делами и учением Иисуса или передавал содержание проповедей, которые неоднократно слышал от какого-то апостольского авторитета. Эта теория предполагает, что относящиеся к Иисусу факты были собраны и рассортированы, а потом заучены наизусть и, наконец, переданы устно в довольно определенном виде.

Некоторые факторы подтверждают этот взгляд. Во-первых, то, что Евангелия, несомненно, проповедывались до того, как приняли письменную форму. Если последователи Иисуса представили Его народу, они должны были предложить последовательное повествование, содержащее значительное количество событий из Его жизни и повторять его перед верующими или каждой новой группой слушателей. Постоянное повторение склонно создавать устойчивый вид; повторяющаяся история становится стереотипом. Апостол Павел Апостол Павел упоминает слово, которое он «принял» (1 Кор 15:3) и «благовествовал» (Гал 1:11) выражениями, которые подразумевают, что существовал внутренний стержень из фактов, которые он не мог изменить. Он не говорит ничего об употреблении каких-то письменных документов. Такие документы могли бы быть известны или нет во время его жизни, хотя он упоминает «Книги, особенно кожаные» (2 Тим 4:13) которые, вероятно, содержали части Писаний. Весьма возможно, что письменные повествования о жизни Иисуса распространялись еще до гонений при Нероне в 64 г. н.э.

Вторая теория — общей взаимозависимости, а именно, что два Евангелия, заимствовали материал один от другого. Касаться всех возможных предполагаемых комбинаций было бы бесполезно в нашем кратком обзоре. Если принять такую теорию, она уничтожит оригинальность двух Евангелий, которые позаимствовали свое содержание из третьего. Хотя верно, что древние не были связаны законом об авторских правах и считали всякий письменный документ общим достоянием для свободного пользования, но что они копировали друг друга без разбора, это едва ли допустимо.  

Кроме того, если, скажем, Матфей, копировал Луку, почему ему понадобилось создавать совершенно иной порядок событий или выпускать многое из того, что говорит другой? Нет двух ученых, которые пришли бы к единому мнению о порядке написания или объяснении явления. Противоречивость теорий служит хорошим признаком надежности гипотезы. 

Наиболее популярная теория на сегодня — это гипотеза документальности, которая предполагает, что Матфей и Лука строили свои Евангелия на основании Марка и сборника изречений Иисуса, называемого «Ф» от немецкого слова Фцелле, которое означает «источник». Изучающие Евангелие заметили, что хотя Матфей и Лука значительно расходятся в содержании и порядке изложения, содержание Марка воспроизведено в них почти полностью. Хотя Марк и Матфей иногда сходятся между собою против Луки, или Лука и Марк могут чем-то не сходиться с Матфеем, Лука и Матфей не сходятся против Марка. Такой феномен можно ожидать, если они оба пользовались Марком независимо друг от друга.

Некоторые речи, как например, Нагорная Проповедь, содержатся у Матфея и Луки, но отсутствуют у Марка. На основании того, что сборники изречений Иисуса встречаются в древних папирусах раннего периода, и использование такого источника, было бы параллельно предполагаемому использованию Марка как второго источника, источник «Ф» был восстановлен.

Дальнейшее развитие этого взгляда было предложено Барнеттом Стритером. Он допускает, что есть четыре источника, и включил документ «М», содержащий оригинальный повествовательный материал Матфея, и документ «Л» или прото-Тука, содержащий личные исследования Луки. От этих четырех источников произошли первое и третье Евангелия, между тем, как Марк, один из источников, остался оригинальным.

Теория документальности, хотя и правдоподобная, имеет одну или две слабости. Первая состоит в том, что она упускает возможность живого контакта между авторами и период, когда они занимались писанием Евангелий. Иоанн Марк был жителем Иерусалима при жизни Иисуса в ранние годы Церкви вплоть да времен Ирода Агриппы I в 44 г. н.э. (Деян 12:12). Следовательно, он посещал языческую церковь в Антиохии Сирийской и принимал участие в евангелизационной работе среди язычников с Павлом и Варнавой (Деян 13:4,5). Он постоянно действовал совместно с проповедниками церкви до конца своих дней.  

О жизни Матфея ничего определенного не известно. Он, вероятно, жил в Иерусалиме некоторое время, когда там жил и Марк, потому что Апостолы не покидали Иерусалим до смерти Стефана и последовавшего за нею гонения (Деян 8:1).

Достойно внимания, однако, что ссылки на Евангельские писания самых разных отцов Церкви согласуются лучше всего с Евангелием от Матфея, что указывает на то,что оно было хорошо известно в Антиохии в ранее время.

Лука был знаком с Иоанном Марком позже, потому что их имена упоминаются вместе в послании к Колоссянам (4:10,14) и во 2-м Тим (4:11). Оба они были близки к Апостолу Павлу в период его заточения в Риме (прибл. В 60-67 г. н.э.). Сам Лука, возможно, жил в Антиохии, поэтому он проявляет особый интерес к этому городу, и в одной рукописи употребляется личное местоимение первого лица множественного числа (Деян 11:28), что делает автора участником действия.

Хотя все вышеприведенные факты не есть убедительное доказательство того, что авторы синоптических Евангелий советовались друг с другом о записанных ими событиях, но все же они допускают возможность общего предания, знакомого авторам посредством личной связи и проповедуемого в церкви в виде основной вести. Много общего в синоптических Евангелиях объясняется взаимным обменом и повторением устных проповедей об Иисусе, а то, что принадлежит только тому или другому, объясняется личными интересами и исследованиями авторов. Наличие такого стержня подтверждается периодическими ссылками в Новом Завете на проповеди о Христе (1 Кор 15:1-11; Гал 2:2,7).

По отношению к первому источнику «Ф» можно сказать, что никакого следа этого гипотического документа нигде не было найдено. Даже приверженцы документальной гипотезы признают, что он не был Евангелием. Несомненно, сборники изречений Иисуса существовали в ранние времена, потому что некоторые из них были найдены на папирусах, но нет никаких убедительных доказательств независимого существования этого сомнительного свитка.

В последние годы делались попытки проникнуть в документальные источники, чтобы обнаружить происхождение материалов, из которых они были составлены. Течение Формгешихте считало, что они состояли из рассказов об Иисусе и из фрагментов Его учения, распространяемых независимо Его последователями. Эти рассказы были классифицированы по разным категориям, как чудеса, эпиграммы, назидательные повести о добрых делах и исторические речи, как, например, страстное повествование о последних днях Иисуса. По этой теории все эти биографические факты собраны и уложены в рамки, построенные автором, и вплетены в повествование, которое сделалось или Евангелием или источником для Евангелия. 

Течение Формгешихте уводит обратно к устному преданию, но пользуется им как несвязанной массой из фрагментов, а не как организованным представлением жизни Иисуса и частники Его учения употреблялись в виде иллюстраций или текстов и могли бы стать известными публике вне любого контекста. Однако, вполне возможно, что они представляли собой только обрывочные сведения из общего потока истории и были лишь случайно собраны вместе. С первых дней христианского благовестия должна была быть какая-то логическая последовательность повествования, представляющего людям личность и деятельность Иисуса.

Ни одна из кратко изложенных здесь теорий не оказалась достаточно достоверной для объяснения происхождения Евангелий. Для того, чтобы ответить на все вопросы, необходимо гораздо больше данных. Но несколько фактов можно привести с полной уверенностью:
 

1. Евангелие от Матфея представляет записи об учении Иисуса, сделанные Матфеем в форме повествования, которое сильно напоминает стиль Марка вплоть до некоторых буквальных совпадений. Сходство можно объяснить общностью предания и жизненным контактом, равно как и употреблением письменного труда.
2. Евангелие от Марка представляет основную нить повествовательной проповеди об Иисусе. Оно было воспроизведено человеком, который был в контакте с апостолами от самого зарождения Церкви, и было написано, когда, по крайней мере некоторые из них были еще в живых. Его содержание было известно очень рано, независимо от того, пустились ли они уже в обращение или нет.
3. Евангелие от Луки представляет собой независимое повествование спутника Апостола Павла, писавшего в 60-х годах I века и включившего повествовательные апостольские проповеди и результаты собственных исследований. Многие притчи и чудеса в Евангелии от Луки не идентичны тем, которые у Евангелия от Матфея, и даже учение Иисуса распределено у него иначе. Если Лука и Матфей пользовались «источником Ф», то нужно сказать, что один из них обращался с ним свободно. Или Матфей распределял большинство его учения по темам, как например, в Нагорной Проповеди (Мф 5-7), или Лука распределял Его учение по Евангелию, как ему хотелось. Гораздо более разумно предполагать, что Лука встретился с Матфеем лично, или что его воспроизведение изречений Иисуса исходило из прямых контактов с людьми, которые первые слышали их, и с апостолами, которые проповедовали их.

Некоторые другие стороны этого вопроса заслуживают внимания. Одна из них та, что время составления и опубликования, возможно, разное. Матфей, например, мог собрать свои записи еще при жизни Иисуса, но они могли быть недоступными публике в организованной форме позднего времени. Если это так, то в этом промежутке ими могли пользоваться друге авторы, поэтому окончательная форма не должна обязательно совпадать в точности с ранним сборником записей.

Окончательный вид, который приобрели эти отдельные записи, мог испытать влияние преобладающего предания и мог зависеть от того, с какой целью он применялся. Различия могли произойти из-за разных применений учения Иисуса к местным нуждам и приспособления этого учения к личным целям. Одни и те же эпизоды могли быть переданы по-разному и должным образом применены к различным обстоятельствам. В таком случае расхождения в описаниях становятся маловажными, поскольку они не представляют глубокого несоответствия внутри самих документов.

Евангелия следует рассматривать как честные попытки представить жизнь Иисуса так, чтобы она послужила поучением. Несомненно, это лежало в основе апостольской проповеди, ибо это говориться в обращении Петра в день Пятидесятницы (Деян 2:22-32) и в его проповеди в доме Корнилия (Деян 10:36-43), равно как и в речи Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13:23-33). Эти синоптические евангелисты не могли не быть знакомы с этим «устным преданием», как его называют, и предисловие Луки даже намекает, что автор знал, что передали с самого начала «очевидцы и служители Слова» (Лк 1:2). Хотя теория устного предания не обязательно объясняет всю проблему синоптики, она достойна большего внимания, чем ей уделялось в последние годы.

И наконец, нужно учесть цель евангелистов. Имея много общего материала,под руководством Святого Духа они по-разному применили и распределили его. Сами различия говорят о независимости авторов, а сходства отражают общий фон информации, общую тему их Евангелий, и общее вдохновение от Бога.

Вид реки Иордан при впадении в Мертвое море. 
http://www.hramkgu.ru/articles/Kreschenie/iordan.jpg

Происхождение

Первое евангелие по преданию приписывается Матфею Левию, мытарю, которого Иисус призвал в число Своих двенадцати учеников (Мф 9:9-13: 10:3). О нем почти ничего не известно, кроме имени и профессии. После перечисления апостолов в книге Деяний апостолов (Деян 1:13) он исчезает из истории церкви и встречается только в некоторых, вероятно, легендарных ссылках. Он нигде в первом Евангелии не называется определенно его автором, но ранние писатели церкви, которые обсуждали авторство этого Евангелия, приписали его Матфею. Евсений (прибл. 325-й г. н.э.) цитирует Папия (прибл. 100-й г. н.э.), который говорит, что Матфей составил на арамейском языке прорицания Господни, которые были переведены на греческий язык каждым, кто был в состоянии. Ириней сказал за полтора столетия до Евсения, что «Матфей тоже выступил письменное Евангелие среди евреев на их диалекте, а Петр и Павел проповедовал в Риме и закладывали основы Церкви».

Из этих ранних утверждений о происхождении первого Евангелия можно сделать несколько выводов. Во-первых, авторство Матфея было неоспоримым. Поскольку Матфей был сравнительно незаметным членом группы апостолов, нет никакого основания делать его автором подделки. Всякий мошенник, который искал бы себе славы своим поддельным произведением, добивался бы его опубликования под именем более известного апостола. Во-вторых, общее согласие ранних авторов соответствует известному характеру Матфея. Будучи мытарем, он должен был быть грамотным и привычным вести записи в связи с его профессией. В-третьих, предание о том, что Евангелие было первоначально было написано по-арамейски, не исключает возможности, что автор позже опубликовал его и на греческом языке, и что это второе издание быстро вытеснило первое.

Время и место

Неизвестно, когда именно писалось это Евангелие. Оно вряд ли могло быть написано до первого рассеяния иерусалимских христиан (Деян 8:4), потому что местной церкви в Иерусалиме едва ли было нужно письменное Евангелие, так как апостолы присутствовали лично и могли отвечать на все вопросы и преподать авторитетное учение. Вряд ли было оно также написано после 70-го г. н.э., потому что в пророчестве о падении Иерусалима не говорится, что город уже пал (Мф 24:1-28). Вышеприведенное свидетельство Иринея помещает его в период правления Нерона, когда «Петр и Павел были в Риме». Если это предание верно, то Евангелие могло быть написано Матфеем первоначально для непалестинских новообращенных христиан, говорящих по-арамейски, которые не имели доступа к апостолам, и потому могли получить знания об Иисусе только из письменного текста.  

Свидетельство Папия часто отвергалось, поскольку от арамейского подлинника не осталось никакого следа, и язык Евангелия не носит никаких признаков греческого перевода. Разнородные переводы, упомянутые Папием, едва ли могли дать хороший греческий текст существующего Евангелия. Но, с другой стороны, возможно, что, видя спрос на письменную информацию об Иисусе, автор выпустил греческое издание для языческих церквей, может быть, особенно для Антиохии. Поскольку греческие церкви быстро превзошли арамейские числом и влиянием, арамейский оригинал мог пропасть в раннее время. Противоречивые мнения высказывались в отношении языка, на котором это Евангелие писалось в оригинале. Но так или иначе, существующий греческий текст весьма ранний и должен бы считаться скорее оригиналом, чем переводом с арамейского.

Евангелие от Матфея превосходно подходит к церкви, которая все еще была близко связана с иудаизмом, хотя и становилась все более и более независимой от него. Оно дышит атмосферой мессианства, но в то же время имеет слово «ко всему миру». Оно сохраняет суть Авраамова завета, который подчеркивал Божии блага Аврааму и его потомству, как избранному народу, и еще добавил: «Благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12:3).

Местом написания могла быть Антиохия. Цитаты Евангелий в ранних писаниях отцов церкви, как например у Папия и Игнатия, согласуются более всего с текстом Матфея и показывают, что это первое Евангелие, вероятно, было любимым в сирийско-еврейской церкви. Более того, церковь Антиохии была первой, в которой было значительное число уверовавших язычников, которые говорили по-арамейски и по-гречески. Хотя нет неопровержимых доказательств, что это Евангелие писалось именно в Антиохии, более подходящего места для этого тоже нет. Следовательно, оно могло быть составлено между 50-м и 70-м г. н.э. и распространялось теми, кто трудился в антиохийской церкви и нес из нее Евангелие другим.

Содержание

Тема Евангелия от Матфея выражена в его первой фразе:»Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф 1:1). Фразеология напоминает книгу Бытия, которая делится на части, из которых каждая начинается словами «Вот происхождение ...» или «Вот житие ...» (Быт 2:4; 5:1; 6:9, и т.д.). Каждый раз, когда появляется это выражение, им отмечается стадия в развитии мессианского обетования. Звенья истории Божьего народа проходят через книгу Бытия, а одно встречается в книге Руфь 4:18, где мессианская линия заканчивается Давидом. Матфей подхватывает родословную линию в этом месте и показывает ее исполнение в личности Иисуса.

Структура Евангелия от Матфея складывается вокруг двух схем, которые можно проследить по повторяющимся фразам в этой книге. Первая схема — биографическая и весьма похожа на формат биографии Иисуса у Марка и Луки. В ней есть две отправные точки: первая в Мф 4:17: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», а вторая в Мф 16:21: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Первый отрывок указывает на начало проповеди Иисуса, которая выдвинула Его на видное место перед народом. Второй отрывок отмечает начало заката Его популярности и указывает на кульминацию Его служения на кресте. Тот факт, что эти два центральных поворотных события в Его жизни отмечены так ясно в Евангелии, свидетельствует о признанной цели автора представить две стороны биографии Иисуса и показать, что у него единое представление о Его жизни, как о чем-то целом. Евангелие не просто сборник отдельных изречений и случайных, отрывочных историй, но оно организовано с целью показать, каким образом Мессия исполнил то, для чего пришел в мир.

Другая структура Ев. от Матфея присуща только ему. Между тем как вышеприведенная схема является биографической интерпретацией жизни Иисуса, вторая является интерпретацией тематической. Текст разделен на пять частей, каждая из которых группируется вокруг одной преобладающей темы и оканчивается фразой «Когда Иисус закончил ...». Вместе с вступлением и заключительным повествованием о страданиях Христовых, текст составляет семь разделов, приводящих читателя в конечном итоге к последствиям мессианских утверждений Иисуса. Резкий контраст между реакцией священников в ответ на сообщение стражи у гроба и реакцией учеников в ответ на воскресение Господа пробуждает читателя самому сделать выбор: принять ли позицию еврейских вождей, отвергнувших Иисуса и не принявших Его утверждений ни при каких условиях, или самому стать учеников Христа.

//img-fotki.yandex.ru/get/1/aharon53.3/0_1187_76a8b854_XL
Гора Фавор, где, как полагают, произошло преображение Христа.

План

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ: ЕВАНГЕЛИЕ МЕССИИ

I. Исполнение пророчества о Мессии 
Пришествие 1:1-4:11

II. Провозглашение принципов Мессии 
Вступительная речь 4:12-7:29
Призыв ко входу (7:13,14)

III. Проявление силы и власти Мессии
Чудеса 8:1-11:1
Призыв к следованию (10:34-39)

IV. Объяснение плана Мессии
Притчи 11:2-13:53
Призыв к принятию (11:28)
Призыв к пониманию (13:51)

V. Объявление цели Мессии
Кризис Креста 13:54-19:2
Призыв к свидетельству (6:13:15)

VI. Представление проблем Мессии
Столкновения с противниками 19:3-26:2
Призыв к покаянию (23:37-39)

VII. Завершение страданий Мессии
Смерть и воскресение 26:3-28:10

VIII. Заключение
Слухи и действительность 28:11-20
Призыв к действию (28:16-20)

Первый из разделов знакомит читателя Евангелия с происхождением Мессии. Его родословная, ведущая от Авраама, первого получателя Божьего обетования, и от Давида, Богом избранного родоначальника царственного рода Иуды, открывается в первом стихе и демонстрируется в последующих. Затем следует описание непорочного зачатия и рождения вместе с крещением и искушением, которые подготовили Его к служению в народе. В этом отрывке, который состоит из трех с половиной глав, фраза «Да сбудется реченное Господом через пророка» или подобное выражение повторяется не менее пяти раз. Таким образом пришествие Иисуса представлено как исполнение Божьего назначения, открытого в Ветхом Завете, и частично исполнившегося в процессе истории, которая предшествовала Его пришествию.

Второй раздел открывается появлением Иисуса в Галилее после заключения Иоанна Крестителя. Она посвящена, главным образом, провозглашению духовных и этических принципов царства Мессии. Иисус призывал людей к покаянию и вере в Него, и когда возвещал им царство, в котором Он — Господь, Он старался указать, каким оно будет, и как в него можно войти.

Только Матфей употребляет выражение «Царство Небесное» тридцать три раза. О «царстве Божьем» он говорит пять раз (6:33; 12:28; 19:24; 21:31; 21:43). Другие синоптики последнее выражение часто употребляют там, где Матфей употребляет Царство Небесное». Хотя Иисус, безусловно, утверждал, что когда-нибудь Его царство наступит наяву (8:11, 13:4-43), он также давал понять, что оно уже существует в настоящее время духовно (4:17; 12:28).  

Нагорная Проповедь выражает духовные принципы царства. Матфей передает ее подробнейшим образом. В ней определяется позиция Иисуса по отношению к закону, ибо Он говорит, что Он «пришел не нарушить закон, но исполнить» (5:17). Он требовал праведности, которая превосходила праведность иудейской законности, потому что она была внутренней, а не внешней; спонтанной, а не законной; измеряемой человеком, а не кодексом. Ее высшим мерилом был Сам Бог: «Итак будьте совершенны. Как совершенен Отец ваш Небесный» (5:48). Тут Он преступал закон, когда говорил: «Вы слышали, что сказано древним ... а Я говорю вам ...» (5:21,22). Он не отменил закон, но пошел за пределы его одной только Своей святостью.

Мерилом праведности в Нагорной Проповеди является не сообразование с человеческими идеалами, но в познании Христа, слушании Его изречений и их исполнении (7:23,24). Полное значение личности и служения Христа еще ожидало осуществления, но необходимость, поставить Его в центр всего Его учения и всей веры выражена здесь безошибочно.

Для того, чтобы эти принципы могли проникнуть в мышление потенциальных верующих, нужны были некоторые доказательства силы Иисуса. В третьем разделе Евангелия от Матфея (8:1-11:1) сперва перечисляются разные чудеса, показывающие, что Иисус имеет власть над болезнью (проказой 8:1-4; расслабленностью 8:5-13; горячкой 8:14-17; параличом 9:2-8; кровотечением 9:20-22; слепотою 9:27-31; бесами 8:28-34, 9:32-34; силами природы 8:23-27 и смертью 9:18,23-26). Поручение Двенадцати, которое дано в 10-й гл. Матфея, можно считать передачей власти Иисусом этим людям и заверением Иисуса, когда те отправлялись на служение. Проповедь Мессии не была только провозглашением нового идеала, но должна была быть проявлением новой силы — понятие, которое, согласно книги Деяния Апостолов, осуществилось позже в жизни Церкви: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех них» (Деян 4:33).

Такие чудесные действия, совершаемые Самим Господом Иисусом Христом или Его учениками, не были случайными или бесцельными показными проявлениями силы. Иисус хотел научить народ и ввести план для своего народа, а не ошеломить или удивить народ.

Начиная с четвертого раздела Евангелия от Матфея (11:2-13:53), заметно проступают притчи. Не все они входят в этот раздел Евангелия, но больше всего их собрано именно в 13-ой главе. Образы из повседневной жизни изображают характер и план царства небесного, особенно с ссылками на будущее.

Иисус сказал, что притчи предназначены для откровения и сокрытия истины, ибо когда ученики спросили Его, почему Он говорит притчами, говоря с народом, он отвечал:
Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.
(Мф 13:11)

Иисус хотел, чтобы Его наставления были простыми для тех, кто был готов для них, и невразумительными для тех, кто противился Богу.

В этом списке содержатся восемь притч:
1. О сеятеле и земле 13:1-23
2. О пшенице и плевелах 13:24-30, 36-43
3. О горчичном зерне 13:31,32
4. О закваске 13:33
5. О сокровище 13:44
6. О жемчужине 13:45,46
7. О неводе 13:47-50
8. О хозяине 13:51,52

Список делится на 36-м стихе, где говорится, что Иисус отошел от толпы и вошел в дом, так что четыре притчи были предназначены для народа, а другие четыре для Его учеников.

Итак, первые четыре представляют царство небесное народу. Его зарождение от сеяния Слова Божьего, его принятие разными слушателями, контраст между истинным и ложным откликом в пшенице и плевелах, удивительный рост царства из малюсенького начала до громадного дерева, могучие силы царства в сравнении с закваской — все это факторы, которые Он хотел открыть народу для познания.

Последние четыре притчи относятся ко внутренней стороне царства: цена его построения, двойная участь тех, на кого оно повлияет, и смешение новых и старых элементов в его учении.

Все притчи указывают на то, что Иисус не мыслил о Себе просто как о еврейском реформаторе, но как о владыке земли и личности мировой важности.

Одиннадцатая и двенадцатая главы, которые предшествуют притчам, содержат добавочные речи, относящиеся к природе и важности Его миссии. Сомнение Иоанна Крестителя (11:2-19), отвержение Иисуса галилейскими городами (11:20-24), Его господство над Субботой (12:1-14), и Его власть над бесами (12:22-37) — все это помогает понимать Его служение как Личности сверхъестественной, пришедшей на землю с необыкновенным заданием.

Кризис этой миссии описывается в следующей части Евангелия от Матфея (13:54-19:2): отвержение Иисуса своими (13:54-58), угроза Ирода, выраженная в казни Иоанна Крестителя (14:1-12), непонятливость учеников (15:1-16; 16:5-12) указывающая на напряженность, которая вызвала речь Иисуса о неизбежности крестных страданий, а также явление Себя в преображении (16:21-17:8). С этого места повествования крест все чаще встает перед Иисусом и становится непосредственной целью Его земного служения.

Провозглашение мессианского назначения вызывало конфликт. В 19:3-26:3 описываются трудности Мессии, и Его столкновения с противниками появляются в определенных событиях, как например в споре с Иродианами, Саддукеями и Фарисеями (22:15-40). Обличения в 23-й главе и предсказание разрушения Иерусалима в главах 24 и 25 вытекают из этого столкновения.

Всякое столкновение переходит к кризису, и в жизни Мессии этим кризисом был крест. Евангелие от Матфея 26:3-28:10 описывает Его страдания, Его смерть и Его воскресение. Матфей подчеркнул мессианский характер Его смерти, выделив ее связь с пророчеством. Четыре раза Иисус определенно ссылался на Ветхий Завет, как на предвестник событий Его страданий (26:31,54,56; 27:9) и в ответе Каиафе на его вопросы Он Сам называет Себя Сыном Человеческим (26:64), что у Даниила 7:13,14 относится к небесному существу.

Заключение подводит итог всему Евангелию, закрепляя его учение иллюстрацией двух отношений к Иисусу: отвержение по неверию или поклонение в результате принятия.

Каждая часть содержит призыв к ученикам из уст Иисуса, который автор, очевидно, желает сделать призывом также и к читателю. В конце поучительной части, содержащей Нагорную Проповедь, Иисус призывает учеников сделать первый шаг по пути, ведущему к жизни (Мф 7:13,14). Как только Он доказал им Свою власть и силу, Он поручает им свидетельствовать и призывает взять крест и следовать за Ним (10:34-41). В той части, где Он объясняет Свое учение, содержится двойной призыв: один к народу прийти к Нему и обрести покой (11:28), а второй к ученикам в вопросе, поняли ли они Его слова (13:51). Он хотел, чтобы Его утверждения,вызвали отклики воли и ума. Предсказание о кресте на великом поворотном пункте Его жизни вызвало признание: «А вы за кого почитаете Меня?» (16:15). Отвержение Его Иерусалимом побудило Его призвать этот непокорный город к покаянию (23:37-39). При завершении истории Великое Поручение говорит: «Итак идите ...», что является окончательным призывом всего Евангелия в целом. Таким образом каждый раздел практически применим к действию читателя по мере того, как он проходит постепенно всю эту книгу.

Наиболее важные моменты

Евангелие от Матфея было написано, чтобы показать, как Иисус из Назарета расширил и объяснил откровение, которое началось в мессианских пророчествах Ветхого Завета. Хотя оно очень еврейское по характеру, оно писалось также и для язычников, поскольку окончательное Поручение призывает учеников научить все народы (28:19). Если первоначально оно составлялось для пользы Антиохийской церкви, где обращенные из язычников впервые собирались в большом количестве, причина его характера объясняется просто. Матфей пытался показать этим новообращенным знание служения Иисуса в свете Ветхого Завета, в который верили их друзья из евреев, и из которого они сами получали наставление. 

Некоторые случаи встречаются только у Матфея. Видение Иосифа (1:20-24), посещение волхвов (2:1-12), бегство в Египет (2:13-15), избиение младенцев (2:16), сон жены Пилата (27:19), смерть Иуды (27:3-10), воскресение святых при распятии (27:52), подкуп стражи (28:12-15) и поручение крестить (28:19,20) не встречаются ни в одном из других Евангелий. Из притч, только перу Матфея принадлежат следующие: плевелы (13:24-30, 36-43), сокрытое сокровище (13:44), жемчужина (13:45,46), невод (13:47), немилосердный слуга (18:23-35), работники в винограднике (20:1-16), два сына (21:28-32), брак царского сына (22:1-13), десять дев (25:1-13) и таланты (25:14-30).

Только три чуда исключительно присущи Матфею: два слепца (9:27-31), немой бесноватый (9:32,33) и монета во рту рыбы (17:24-27). Матфей пользуется чудесами как бы больше для того, чтобы доказать мессианскую силу Иисуса, чем чтобы подвинуть повествование, хотя он и повторяет многие чудеса, которые встречаются у Марка и Луки.

Евангелие от Матфея уделяет особое внимание поучению. Оно содержит самую большую концентрацию поучительного материала из всех Евангелий (гл. 5, 6 и 7),и есть еще другие длинные отрывки (гл. 10, 13, 18, 23-25), которые представляют учение Иисуса. Эти поучения составляют приблизительно три пятых всего Евангелия. Как видно, Матфей хотел сделать ударение на содержании учения Иисуса в связи с Его личностью и законом, чтобы весь смысл пришествия Мессии стал ясным.

Личности

В своем повествовании Матфей уделяет меньше внимания отдельным личностям, чем это делают другие синоптические евангелисты, равно как и не вводит многих, чьих имен нет в других Евангелиях. Иосиф (1:18-25), Ирод Великий (2:1-16) и мать Иакова и Иоанна (20:20,21) занимают больше места, чем у Марка и Луки, но и Марк и Лука употребляют больше характерных зарисовок, чем Матфей.

Особые черты

1. Евангелие от Матфея — Евангелие речи.

В каждом из разделов содержится длинная речь, что видно из нижеприведенной таблицы. 

2. Евангелие от Матфея — Евангелие Церкви.

Только в Евангелии от Матфея встречается слово «церковь» (16:18; 18:17). В обоих отрывках Христос говорил, показывая, что у Него есть определенное представление о церкви как наступающего общества. Уже само то, что эти слова Христа вошли в Евангелие от Матфея, возможно, указывает на то, что оно писалось для молодой, борющейся церкви, нуждающейся в поощрении и дисциплине.

3. Евангелие от Матфея — Евангелие Царя.

В Евангелии от Матфея не только подчеркивается учение о царстве, но сквозь все Евангелие просвечивает царственность Христа. Родословие в первой главе следует царственному роду Иуды. Тревога Ирода была вызвана рождением Иисуса как политического соперника. Вход в Иерусалим подчеркивал Его приход как царя, мирно восседающего верхом на молодом осле (21:5,7). В эсхатологической речи Он предсказывает, что «сядет на престоле славы Своей» (25:31). Надпись на кресте по распоряжению Пилата гласила: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (27:37).
 

Происхождение  

Об авторе этого Евангелия известно сравнительно мало. Сама книга нигде не называет его по имени, и в самом тексте сравнительно мало отрывков, которые выдавали бы интересы и характер, не говоря уже об его личности. Предание утверждает, что он Иоанн Марк, потомок из христианской семьи в Иерусалиме, помощник и ученик Павла, Варнавы и, возможно, Петра. Дата его рождения не известна, но он был, вероятно, лет на десять моложе, чем апостолы, так что во время распятия Христа ему было лет двадцать. Он был сыном Марии, о которой 12-я гл. Деяния говорит как о друге апостолов. Молитвенное собрание, на котором молились об освобождении Петра, проходило в ее доме, и возможно, что ее дом служил центром собраний христианских руководителей в Иерусалиме. Очевидно именно туда отправлялся Петр после освобождения из темницы (Деян 12:12), что указывает, что он был уверен, что найдет там своих в то время. Возможно также, что и «горница», в которой была Тайная Вечеря Иисуса с учениками, находилась в этом доме, и что в нем происходило молитвенное собрание в день Пятидесятницы. Если все это так, Марк очень хорошо знал руководителей христианского движения почти с самого его зарождения.

Семья, из которой происходил Марк, была зажиточной, что видно из того, что его мать владела собственным домом и держала рабов. Хейз допускает, что Марк был «балованным сыном богатой вдовы». Его двоюродный брат Варнава тоже, видимо, владел имуществом и землями, так как продал поле и «принес деньги и положил к ногам апостолов» (Деян 4:37). Их родиной был, вероятно, Кипр, во всяком случае Варнава был оттуда (Деян 11:36). Марк, по всей вероятности, воспитывался в условиях благочестивости и культуры.

В служении он был введен своим родственником Варнавой, который после посещения с Павлом Иерусалима (Деян 11:30) возвратился в Антиохию, взяв с собой Марка (Деян 11:25). Когда Варнава и Павел отправились в свое первое миссионерское путешествие, Марк пошел с ними в роли помощника или заместителя (Деян 13:5). Марк оставался с ними во время их служения в Кипре, но когда они отправились оттуда в Асию, он расстался с ними и возвратился в Иерусалим (Деян 13:13). Причина этого не дана. Но можно предполагать, что он почувствовал, что не призван для этого служения или испытал какую-то душевную реакцию. Может быть, ему не нравился Павел, или его не интересовало служение язычникам. Факт тот, что он дальше не пошел с другими.

По возвращению в Антиохию и после последующего и после последующего сбора в Иерусалиме Варнава предложил взять Иоанна Марка в следующее путешествие. Павел возразил, потому что Марк не пошел «с ними на дело, на которое они были посланы» (Деян 15:37-39). Разногласие между ними было настолько сильным, что они порвали отношения. Варнава взял Марка и отплыл в Кипр. А Павел с новым помощником продолжил свое служение в Асии.

С этого времени, приблизительно с 50 г. н.э., Марк исчезает из Новозаветного повествования и не появляется в течении десяти лет. В Послании же к Колоссянам мы видим Марка снова с Апостолом Павлом в Риме, и последний рекомендует его церкви в Колоссах. Немного позже Павел пишет о нем и характеризует его словами: «он мне нужен для служения» (2 Тим 4:11). Старое разногласие, по-видимому улеглось, и Марк поднялся в глазах Павла. Весьма возможно также, что он был в связи с Петром в то же самое время (1 Пет 5:13). Несомненно, в Церкви он был от самого ее зарождения и имел связь с ее ревностным свидетельством от Иерусалима до Рима между 30-м и 65-м г. н.э. Предание, сохраненное Евсевием, утверждает, что Марк основал церкви Александрии.

Время и место

Самые ранние свидетели Евангелия от Марка обычно связывают его со времени проповеди Петра в Риме в 70-х годах христианской эры.

Папий (прибл. 115 г. н.э.) цитируется Евсевием (375 г. н.э.) следующим образом:
 

И Иоанн пресвитер сказал также, что Марк, будучи переводчиком Петра, все, что записывал, писал с большой точностью, но не в том порядке, в кокам это говорилось или совершалось Господом, ибо он не слыхал Господа и не следовал за Ним, но, как уже сказано ранее, ходил с Петром, который давал ему научные наставления, но не поручение писать историю речей нашего Господа: поэтому Марк ни в чем не ошибался, делая свои записи, и был внимателен и осторожен, чтобы ничего не упустить из слышанного им или передать что-нибудь искаженно в своих записях.

Евсений цитировал также Климента Александрийского (прибл. 180 г. н.э.), который говорил, что слушатели Петра побуждали Марка оставить запись всего учения, которое говорил Петр, и что Петр разрешил чтение Евангелия в Церквях. Ориген (прибл. 225 г. н.э.), преемник Климента, сказал, якобы, о Марке, что тот писал свое Евангелие, следуя объяснениям Петра. Ириней подтвердил это предание словами: «После смерти Петра и Павла Марк передал нам в письменном виде то, что проповедовал Петр».

Достоверность этих преданий может подвергаться сомнениям, так как они не пришли к нам прямо из I века, но стоит заметить, что они соглашаются на авторстве Марка в отношении второго Евангелия и связывают его с проповедью Петра. Предания расходятся во мнениях относительно связи Евангелия со временем жизни Петра. Ириней предполагает, что оно было написано после смерти Петра, вероятно, между 65-м и 68-м г. н.э., между тем как Климент и Ориген указывают, что оно было завершено еще при жизни Петра и санкционировано им. Нет сомнения в том, что это Евангелие было написано человеком, который знал некоторых из апостолов и был в долгой и прямой связи с их благовестием.

Из всего вышеперечисленного можно сделать следующие вывод:

1. Марк был воспитан в религиозной атмосфере иудаизма.

2. Он был, возможно, очевидцем некоторых событий, записанных им событий в Евангелии, которое носит его имя

3. Он был близким сотрудником руководящих апостолов в ранней церкви и должен был быть хорошо знаком с их проповедью об Иисусе, и с «Благою Вестью, которую они возвещали.

4. Он сам принимал участие в проповеди и был свидетелем начала служения язычникам.

К этим фактам можно прибавить еще один два из наблюдений Евангелия:

1. Автор подчеркивал скорее факты, чем темы или предметы речей.

2. Возможно, он был свидетелем ареста Иисуса в саду. В Мк 14:51,52 упоминается юноша, который следовал за Иисусом. Никакого намека нет на то, кем был этот юноша, и совсем не ясно его место в ходе событий. Если бы он не упоминал вовсе, повествование не потеряло бы последовательности. Поэтому трудно удержаться от искушения увидеть в этом упоминании личное воспоминание события, которое ярко вставало в памяти автора, но не было важным для остального повествования. Ни один из других синоптических евангелистов не упоминает этого случая. Если этим юношей был Марк, то он был очевидцем последних часов жизни Иисуса, тогда будущие поколения читателей многим обязаны ему за запись об этих часах.

3. Опять же в Мк 15:21 упоминается Симон Киринеянин, «отец Александра и Руфова». Эти двое не имеют никакого отношения к рассказу и упоминаются только здесь. Почему? Вероятно потому, что были знакомы автору и его читателям лично. Если так, то Евангелие можно датировать в пределах одного поколения креста, даже если допустить, что эти люди были детьми во время распятия.

4. Другой интересный факт всплывает при сравнении речи Петра в Деян 10:34-43 в связи с этим Евангелием. Предание утверждает, что Марк был помощником Петра некоторое время, что подтверждается в 1 Пет 5:13. Важно заметить то, что речь в Деяниях Апостолов близко следует плану содержания Евангелия Марка. Записал ли Марк. Как утверждает предание, в своем Евангелии устную проповедь Петра?

На основании этих соображений можно заключить, что Евангелие является произведением младшего проповедника апостольских времен, знакомого в совершенстве со всем, что касалось Иисуса, и писавшего все, как он слышал, без всяких разработок и приукрашиваний. Он не пытался создать биографическую интерпретацию, но просто позволил фактам говорить за него. Если оно писалось в конце его жизни, его личный опыт мог только углубить и обогатить его повествование о Христе. 

Предыдущие обсуждения личности автора уже коснулись в значительной мере возможной даты написания этого Евангелия. Оно едва ли могло быть написано после 70-го г. н.э., и могло быть составлено гораздо раньше, если под словом «составлено» иметь ввиду сбор материала и пользование им, но не обязательно его опубликование. Близкая согласованность Евангелия от Марка и Евангелия от Матфея и Луки, в которых можно найти большую часть собранного Марком материала, привела многих к убеждению, что Матфей и Лука использовали материал Марка как источник информации, и потому датируют письменный документ ранней датой чем другие два Евангелия. Такой вывод побуждает верить, что либо Евангелие от Марка было ранним, либо другие два поздними. Если же эти три Евангелия представляют три совершенно отдельные письменные произведения, передающее апостольское слово о господе Иисусе Христе по вдохновению Святого Духа, и черпавшие информацию из общедоступного материала, проповедуемого апостолами и их сотрудниками, тогда вполне возможно, что они могли бы писаться одновременно. Дальнейшее обсуждение по этому вопросу содержатся в 6-ой главе о проблеме синоптики.

Евангелие о Марка — кратко, ясно и остро, т.е. Стиль. Который удовлетворил бы римский ум, который не терпел абстракций и литературной сложности. У Марка — много латинских слов, например, модиус, переведенное на русский как «сосуд» (4:21), сенус, переведенное как «падать» (12:14), спекулятор, переведенное как «оруженосец» (6:27), сентурио — «сотник» (15:39,44,45) и другие выражения. Для большинства из них находились греческие эквиваленты. Марк, по-видимому, применял латинские термины, потому что они были более распространенными или знакомыми. В его Евангелии мало ударения на еврейский закон и обычаи. А когда они упоминаются, то получают больше объяснения, чем в других синоптических Евангелиях. Внутренние данные хорошо подходят к внешней традиции, так что Евангелие вполне могло быть опубликовано в Риме. Так или иначе, Евангелие от Марка предназначалось для еще не евангелизированного рядового человека с практическим римским складом мышления. 

Содержание

Евангелие от Марка — историческое повествование, выдвигающее представительный образ личности и служения Господа Иисуса Христа. Оно не является главным образом биографическим, так как не обсуждает происхождения, раннего окружения, рождения, образования или семью главного персонажа, и не пытается дать информацию о каком-то неопределенном периоде Его жизни. Оно дает почти непрерывный ряд событий, вероятно, в общем хронологическом порядке, серию эпизодов из жизни Христа с некоторыми подробностями о последней неделе, проведенной Им на земле. В своем подходе оно почти полностью объективно. В нем мало комментариев, и повесть сама ведет свой рассказ. Если отделить последние двенадцать стихов, которые считаются многими не принадлежащими перу Марка, потому что они не находятся в тексте в самых старых рукописей, Евангелие заканчивается очень резко. Оно кратко, образно, сжато, четко и убедительно. Оно подобно альбому с фотографиями одного человека; оно дает серию характерных для Иисуса положений и не делает попытки придерживаться какой-то связи между разными картинами. Но тем не менее, у Марка заметно хорошее понимание Его личности и Его служения, когда все эти эпизоды собраны вместе.

Тема Евангелия довольно хорошо суммирована в первом стихе: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Является ли эта фраза древним заглавием, данным Евангелию, или автор сам избрал ее, она представляет собой подходящее вступление к его содержанию. Личность Христа преобладает на протяжении повествования. Его дела представляют главный источник интереса, а Его смерть и воскресение в Иерусалиме доводят повесть до трепетной кульминации.

Здесь нет попытки скрыть или преувеличить сверхъестественный элемент в Его жизни. Чудеса почти каждый раз связаны с какой-нибудь человеческой нуждой и совершаются для облегчения чрезвычайных положений, а не для показа. Иисус целеустремленно и спокойно продвигается постепенно к намеченной Им цели, а на неожиданную развязку в воскресении больше, чем только намекается (8:31, 9:31, 10:34). В конце читателю предоставляется возможность принять личное решение в отношении личности, представленной как человек, и все же больше, чем только человек.
 

План

 
Общий вид Назарета

На Евангелие от Марка трудно составлять план из-за импрессионистического характера Евангелия. Автор для того, чтобы произвести на читателя впечатление, видимо, полагая больше на полное воздействие самого Евангелия, чем на критический порядок отрывков или частей. Нижеприведенное, однако, даст некоторое руководство к изучению построения книги. 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА: Евангелие Сына Божьего Мк 1:1 

Приведенный выше план дан в немного больших подробностях, чем для Евангелия от Матфея с целью установить соотношение между некоторыми элементами в построении Евангелия от Марка. В отличае от Евангелия от Матфея, в котором автор придерживается главным образом темы о Мессии, Марк занят больше деятельностью Иисуса как Сына Божьего, Который одновременно являлся Слугой Божьим. В основном план построен на переменах географического порядка в служении Иисуса. Евангелие говорит мало о служении в Иерусалиме до начала страданий, хотя Иисус должен был бывать там несколько раз до Его последнего посещения. Он не покидает Галилею и Десятиградия вплоть до наступления переломного момента в Его служении. Путешествия в Тир и Сидон или в Кесарию Филиппову были попытками отойти в сторону от шума и конфликта, которые сопровождали Его служение, чтобы иметь возможность помолиться и поразмыслить наедине, и наставить учеников в истинах, которые они не ясно понимали.  

План показывает также продвижение в мыслях в Евангелии от Марка. Греческое слово евтус или евтеос, переведенное словом «немедленно» или «тотчас», употребляется сорок два раза, больше чем во всем остальном Новом Завете. Оно производит впечатление, что каким бы разнообразным и кропотливым ни было служение Иисуса, Он спешил вперед к некой невидимой цели, которую предвидел только Он Сам, но которая была сокрыта от большинства Его современников, а ученики только едва понимали ее в те редкие промежутки времени, когда Его слово озаряло их умы.

План пытается классифицировать материал в Евангелии от Марка. Первая часть (1:2-13) может быть названа вступлением, но точнее было бы назвать ее сокращенной записью подготовки Иисуса к Его великому делу. Марк говорит об этом периоде в жизни Иисуса гораздо короче, чем Матфей и Лука. У него нет родословия, проповедь Иоанна передана сжато в ее простой сути, и искушение не включает подробностей. Вся эта часть занята удостоверениями Иисуса, так как он получает подтверждение от Иоанна, помазание от Духа Святого и проходит искушение в пустыне.

Вторая часть (1:14-5:43) производит впечатление просто представления различных выразительных событий. Фактически она содержит серию проявлений могущества Иисуса. Чудесное исцеление расслабленного (2:1-12), стоящие в конце списка исцелений, показывает власть Иисуса прощать грехи. Разговор с Фарисеями о срывании колосьев в субботу (2:23-28) вместе с исцелением сухорукого (3:1-6) установило принцип господства Иисуса над Субботой. Его власть над бесами упоминается в нескольких отрывках (3:11,20-30; 5:1-20). Усмирение бури на Галилейском озере показало Его власть над стихиями природы (4:35-41). Воскресение дочери Иаира демонстрировало Его власть над смертью (5:21-24,35-43). Наряду с этими доказательствами превосходства Иисуса, Марк записал многое из Его учения, но главное ударение в первой части повествования делается на право Иисуса говорить и действовать как Сын Божий и Сын Человеческий.

В третьей части (6:1-8:26) продолжаются описания учения и чудес, начатые во второй части, но столкновениям уделяется гораздо больше места. Неверие Его земляков (6:6), политическое давление со стороны Ирода, казнившего Иоанна крестителя и могущего после этого начать смотреть с подозрением и на Иисуса (6:27-29), опасность популярности, которая могла легко превратить Его божественное призвание в демагогию и традиционализм фарисеев (7:1-23) — все это создавало давление, которому Иисус должен был противостоять. Наконец, после одной бесплодной попытки удалиться от назойливой толпы (6:31-34) Он ушел в Тир и Сидон на территорию язычников, где Он был менее известен (7:24). Но и там у Него просили помощи. Эта часть книги, говорящая о полном служении Иисуса, открывает световую и теневую сторону этого служения. Его сострадание к толпе, готовность послужить нуждающимся, мудрость в ответах на вопросы сопоставляются с легкомысленной алчностью толпы.

Четвертая часть (8:27-10:31) начинается с удаления Иисуса в Кесарию Филиппову. Как и другие синоптические евангелисты, Марк считает этот момент поворотным в жизни Иисуса. Иисус призывает учеников сделать личное исповедание веры в Него (8:27). Впервые Он открывает им необходимость Своей смерти, а потом в преображении являет им Свою действительную славу. Снова и снова он говорит им, что должен умереть и потом воскреснуть, «но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись» (9:32).

Пятая часть более подробно описывает последствия этого поворота в служении Иисуса и говорит о последнем шествии к кресту. В наставлении, которое Иисус дал ученикам (10:32-40), в исцелении Вартимея, выделенным тем, что он назван по имени (10:46-52), и всенародном представлении торжественного входа в Иерусалим (11:1-10), Он показал Свое отношение к служению Богу и человеку. В спорах с разными религиозными группами и произнесенной перед учениками на горе Елеонской речи о будущем Иисус изложил принципы мышления и предсказания будущего, которые объяснили более совершенно последствия Его назначения. Он особенно подчеркнул точку зрения Бога на жизнь человека и то, как все завершится Его вторым пришествия в конце времен. Трагедия креста нисколько не умоляется Марком, но еще до того, как начать говорить о страданиях Иисуса, он заверяет читателя в том, что Иисус восторжествует над кажущимся бедствием, которое предстоит перед Ним.

Часть, которая излагает страдания (14:1-15:47), мало отличается в своих основных фактах от других евангельских повествований о них. Последние несколько дней жизни Иисуса даны в более последовательном хронологическом порядке, чем другие периоды такой же протяженности в Его жизни. Несомненно это был наиболее яркий и важный период в Его земной жизни. Простой фактический стиль Марка поднимает ценность повествования и заставляет человека задаться вопросом, почему такая дивная личность с такой огромной властью должна была встретить такой преждевременный конец.

Два ответа на этот вопрос даны в самом Евангелии. Один приходит прямо из уст Христа в Мк 10:45:
 

Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. 

Трагедия Евангелия была неизбежной частью Его служения людям и Его искупления их. Другой ответ находится в последней части о воскресении (16:1-8 «20»). Пустой гроб был доказательством того, что в саду Иосифа произошло нечто, что не объяснишь просто естественным образом. Положительное свидетельство ангела и внезапный ужас женщин доказывают, что случилось что-то неожиданное и что Иисус на самом деле воскрес.

Подлинность последних двенадцати стихов Евангелия от Марка оспаривалась на текстуальном уровне, потому что в несколько более старых и самых достоверных рукописях они совершенно опускаются. Существует несколько окончаний, но более знакомое оказывается самым лучшим из них. Во многом случае в нем представляется запись, которую можно отнести к концу II века, и она имеет много общего с другими описаниями воскресения, так что есть полное основание верить, что его содержание подлинно. Если его написал сам Марк, он, вероятно, прибавил его, как послесловие, так как оно начинается кратким итогом того, что уже было сказано в первых восьми стихах. Оно подчеркивает неверие учеников (16:11,13,14,16), как бы говоря, что даже после увенчанного проявления власти Иисуса над смертью, многие все еще сомневались и нуждались в дополнительном призыве к вере.

Наиболее важные моменты

Как уже было сказано раньше, Евангелие от Марка — это Евангелие действия. У него нет предисловия — кроме названия. Непосредственных цитат из Ветхого Завета, приводимых с целью толкования пророчеств, весьма мало, хотя в целом ветхозаветных цитат и ссылок достаточно. Из общего числа 70 притч и образных изречений Евангелий, Евангелие от Марка содержит только 18, хотя некоторые из них состоят только из одного предложения. Однако, соразмерно числу страниц, Евангелие от Марка уделяет только место чудесам, чем другие Евангелия, так как приводит 18 из существующих 35. Лука, например, на 91-й странице греческого текста приводит только 20 чудес, между тем как у Марка 18 приводится на 53 страницах греческого текста. Марк явно был больше заинтересован в делах, чем в разговорах. 

Евангелие от Марка — эта книга личных реакций. На всех страницах пестрят отклики слушателей Иисуса. Они «ужаснулись» (1627), возмущались (2:7), убоялись (4:41), недоумевали (6:14), «дивились» (7:37) и злились (14:1). Существует по крайней мере 23 таких выражения. Повествование представляет собой собственный призыв, и в отклике народа можно увидеть отголосок оценки современных отношений к Иисусу. Кроме этих случайных заметок о реакции толпы есть много разговоров с Иисусом и даже наблюдения за Его личными жестами (3:5; 5:41; 7:33; 8:23; 9:27; 10:16).

Все эти штрихи вместе с другими делают Евангелие от Марка Евангелием живости. Марк употребляет глагол в настоящем времени 151 раз и множество раз в прошедшем времени, что помогает представить действие в движении, а не просто как событие. Часто встречаются такие яркие фразы как:

«Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню» (1:12); 

«раскрыли кровлю» (2:4);

«и духи нечистые ... падали пред Ним» (3:11);

«волны били о лодку, так-что она уже наполнялась водою» (4:37);

«Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве» (6:39). 

Выделенные курсивом слова являются несколькими примерами, выбранными из текста, чтобы показать силу и свежесть стиля Марка — стиля, который, несомненно, показывает устное свидетельство очевидца, который точно повествует о том, что он видел так, как оно оказало влияние на него и других.  

Цель этого Евангелия, видимо, первостепенно — евангелизационная. Это попытка представить личность и деятельность Христа народу как новую весть, «Евангелие», не рассчитывая на наличие великих знаний богословия или ветхозаветного учения у слушателя или читателя. Его краткие рассказы, эпиграммные, предложения, меткие применения истины, это как раз то, что проповедник на улице употребил бы, говоря, о Христе перед разнородной толпой. Хотя это Евангелие не написано главным образом в литературном стиле, оно написано личностью, о которой оно говорит, и рисует фактический и неотвратимый образ Христа. 

Личности

Марк не специализируется на зарисовках персонажей, хотя многие из личностей на его страницах обрисованы ярче, чем у Матфея. Убегающий от воинов юноша в саду (14:51,52), Александр и Руф (15:21), Симон прокаженный (14:3) упоминаются как знакомые автора и, возможно, тогдашних читателей. Ссылка об Александре и Руфе особенно интересна тем, что подразумевает, что читатели Марка тоже знали их и были их современниками. Если это тот же самый Руф, о котором говорится в Послании к римлянам 16:13, датирование Евангелие от Марка где-то между 56-м и 66-м г. н.э. и его начало в Риме можно подтвердить. Однако Марк не упоминает так много личностей, как Лука, и не ставит их в пример в той мере, в какой это делают Лука и Иоанн. Он был, как бы, больше заинтересован в развитии своего повествовании, чем в анализе отдельных действующих лиц. Называя этих людей, он намекает на то, что, возможно, позже они стали известными в христианской общине, еще до написания этого Евангелия.

Палестина во времена Христа 

Происхождение

Из трех синоптических Евангелий Евангелие от Луки дает наибольшую информацию о своем происхождении. Автор, который не называет себя по имени, дает литературное вступление с указанием цели и методов написания, а также своего отношения к современникам, которые пытались сделать то же самое. Это вступление (Лк 1:1-4) является ключом ко всей книге, равно как к книге Деяний Апостолов, если эти две книги считались одним целым. 

Из вступления можно сделать несколько следующих выводов:

1. Во времена автора было написано несколько других трудов, которое содержали частичное или неясное описание жизни и деятельности Иисуса Христа. Автор не стал бы писать свое Евангелие, если бы он был полностью удовлетворен теми. Которые он знал.

2. Эти записи пытались создать какой-то порядок в материале из доступных фактов («составлять повествования»-1:1).

3. Эти факты были хорошо известны в христианском мире и были приятны независимо от повествований. Лука говорит, что они были «совершенно известные между нами события» (1:1).

4. Сам автор чувствовал себя, по крайней мере, настолько же осведомленным. Как и другие, и способным передать описание, сознавая свою личную ответственность («то рассудилось и мне»).

5. Приводимые им сведения были взяты из достоверных, официальных источников («как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова»-1:2).

6. Он был знаком с фактами из наблюдения или исследования и был, несомненно, современником основного хода событий в том смысле, что принадлежал к поколению очевидцев. Выражение, которое переведено здесь словами «по тщательном исследовании» то же самое, которое употребляется во 2 Тимофею 3:10,11, где Павел говорит: «А ты последовал мне в учении, житии ..., страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии и Листрах». Это не значит, что Тимофей принимал участие с Павлом в каждом событии, происшедшем во всех этих городах, но это указывает на то, что он был современником Павла и знал обо всем этом из первоисточника.

Слово анофен, переведенное фразой переведенное фразой «с самого начала», послужило источником для некоторых разногласий. В писаниях у Иоанна и у Иакова (1:17) то же самое слово переведено: «нисходящий свыше». Лука употребляет его только дважды: здесь и в Деян 26:5. В последнем отрывке, где оно является только речью Павла, оно никак не может означать «нисходящий свыше», но должно означать «раньше» или «издавна». Богослов Ноулинг говорит, что Павел имел ввиду время начала своего публичного обучения в Иерусалиме. Довольно значительно, что единственное употребление слова в посланиях Павла (Гал 4:9) означает «возвращаться опять» в отношении прошедшего времени. Хотя в Лк 1:3 его можно было бы перевести словом «свыше», контекст не требует такого перевода и, конечно, это не соответствовало бы языку Луки и Павла в других местах их писаний.

Перевод неясного выражения всегда лучше всего проверять другими случаями его употребления у автора, и поскольку данный перевод находится в соответствии с этим употреблением, он остается здесь.

На этом основании можно заключить, что автор притязает на современное знание фактов, которые были давно известны. Его знание о Христе охватывало многие, в течение которых он знал апостолов, очевидцев и, возможно, личных друзей или родственников Господа Иисуса. Вдохновение Духа Святого, которое сделало его писателем, руководило выбором случаев, записанных им и языком, которым он писал их. 

7. Знание Луки охватывает все главные факты. В его Евангелии есть много подробностей, которых нет у других, и оно является наиболее широко представляющим жизнь Иисуса Христа.

8. Он говорил, что намерен был писать все точно и в логическом порядке. Его употребление слова «порядок» не означает обязательно хронологический порядок, а только то, что у него был определенный план, которого он был намерен придерживаться. 

9. Адресатом Луки был человек, видимо,высшего класса, названный здесь данным ему при крещении именем Феофил, что означает буквально «любящий Бога» или «возлюбленный Богом». Эпитет «достопочтенный» давался обычно только официальным лицам или аристократам. Возможно, Лука способствовал его обращению или он был покровителем Луки, взявшим на себя распространение труда Луки.

10. Этот адресат уже получал устную весть о Христе, вероятно, через слышанную им проповедь, но нуждался в дальнейшем наставлении для утверждения и убеждения в истине.

11. Явной целью Луки было дать своему другу полное знание истины.
 

Из вышеперечисленных рассуждений можно сделать вывод, что автор обладал литературным даром и знал, как пользоваться им в представлении Христова слова. Кто же был этот человек?

Автор

Опознание личности автора в большой мере зависит от связи третьего Евангелия и Деяний Апостолов. Если эти две книги писались одним и тем же человеком, мы можем применять к Луке те данные, которые внутренне присущи книге Деяний Апостолов и наоборот. В Деяниях Апостолов автор был, несомненно, участников многих событий, которые он описывал, ибо он часто пользовался местоимением «мы». Отрывки с этим «мы» стали полезным руководством к определению интересов, характера и возможного опознания автора. 

Первый такой отрывок встречается в Безанском Кодексе (Д), рукописи шестого века, чьи тексты часто исключительны, как и этот. Он находится в Деяниях 11:28 и говорит:

И была великая радость, и когда мы собрались вместе, один из них по имени Агав предвозвестил, что по всей вселенной будет великий голод .

Поскольку этот текст встречается только в Безанском Кодексе, его обычно отвергают, но если он подлинен, он делает автора членом ранней церкви в Антиохии во время служения и Варнавы. и Савла.

Первая общепринятая ссылка находится в Деяниях 16:10, где говорится об отправлении Апостола Павла из Троады во второе миссионерское путешествие. Автор сопровождал его от Троады в Филиппы, где ссылки в первом лице множественного числа прекращаются с обсуждением о заключении Павла (Деян 16:17,19-34). Автор, вероятно, присутствовал в Филиппах, но не был арестован. Отрывки с местоимением «мы» появляются снова с возвращением Павла в Македонию, в Деяниях 20:6 и дальше. С этого места отрывки с «мы» остаются во всей книге, хотя автор кажется незаметным во время заключения Павла в Кесарии. Но тем не менее он сопровождал Павла в Рим (Деян 27:1,2 и дальше) и оставался с ним до конца повествования.

Между Ев. от Луки и Деяниями Апостолов наблюдается близкая связь. Обе книги адресованы одной и той же личности по имени Феофил. 

Вступление к книге Деяний Апостолов полностью соответствуют содержанию Евангелия от Луки, так как Лука говорит: «Первую книгу написал я к тебе, Фиофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян 1:1). Ударение на воскресение и учение в течение сорока дней по воскресении хорошо соответствует содержанию 24-й главы Евангелия от луки. Ударение на значительность Святого Духа в Деяниях Апостолов в точности такое же, как в Евангелии. Харнак утверждает, что по набору слов и стилю обе книги в близком соответствии одна с другой. Отстаивание обратного в данном случае было бы длинным и сложным, а доводов в защиту единства авторства Евангелия от Луки и Деяний Апостолов много, и потому оно довольно прочно утверждено. Так что подтверждающие факты, которые верны в отношении автора Деяний Апостолов, верны и в отношении автора Евангелия от Луки и могут быть с полным правом использованы для удостоверения его подлинности.  

Соответственно автор Евангелия от Луки и Деяний Апостолов мог быть антиохийским верующим из язычников, обратившимся в Антиохии не более, чем через пятнадцать лет, после Пятидесятницы. Он стал другом и сотрудников Апостола Павла и был с ним во втором путешествии после встречи в Троаде (Деян 16:10). Он остался в Филиппах в роли пастора церкви, между тем как Павел продолжал свое миссионерское служение в Ахаии и после посещения Антиохии (Деян18:22) в Малой Азии (Деян 19:1-41). Когда Павел возвратился в Филиппы во время третьего миссионерского путешествия, автор снова примкнул к нему (Деян 20:6). Он отправился с ним в Асию, а оттуда в Иерусалим.

Четырехлетний период заточения Павла в тюрьме не открывает ничего о деятельности автора в течение этого времени, но в конце этого срока он сопровождает Павла в Рим, где Павлу нужно было предстать на суд пред Кесарем.

Человек, чей дневник представляет самый лучший источник знаний о миссионерских путешествиях Павла, должен был быть близким сотрудником великого Апостола. Из всех известных нам спутников этого периода ни один не отвечает этим требованиям за исключением Луки. Удостоверение его личности утверждено, главным образом, вследствие процесса отсеивания. Автор не был Тимофеем или одним из упомянутых в Деяниях 20:4-6, ибо автор и Павел не сопровождали их в путешествии из Филипп в Троаду, но сами пошли туда позже. Если пользоваться списками сотрудников, данными в Послании к Колоссянам (4:7:17) и Филимону в Троаду, но сами пошли туда позже. Если пользоваться списками сотрудников, данными в Послании к Колоссянам (4:7-17) и Филимону (23,24), можно отсеять Аристарха как вошедшего в список Деяния 20; Марк не является писателем, так как в Деяниях Апостолов он упоминается в третьем лице; Епафрас трудился не в Филиппах, а в городах Малой Азии; Димас закончил свое служение бесславно (2 Тим 4:10); Иисус Иуст был, видимо, еврей по происхождению, между тем как автор Деяний Апостолов не был евреем. Единственной возможностью остается Лука.

Такое заключение подтверждается внутренним свидетельством. Автор обладал большой одаренностью в области литературы и был, вероятно, высокообразованным человеком. Его язык обладает греческий склад мыслей. Например, пользование греческим словом «варвары» в Деяниях 28:2 (переведено по-русски как иноплеменники) означало, что жители Мелита были людьми, не говорящими по-гречески. Он был очень наблюдательным, и потому 27-я глава Деяния дает самое правильное описание древнего мореплавания, которое нисходит из древности. Сравнение между Мк 5:25,26 и Лк 8:43 показывает, что лука интересовался точкой зрения врача, чем подтверждается данный ему в Кол 4:14 титул: «Лука, врач возлюбленный».

Внешнее предание тоже подтверждает вывод, что именно Лука, врач и друг Апостола Павла, был автором третьего Евангелия. Иустин Мученик II века пользовался этим Евангелием. Татиян применил его в Диатессароне. Маркион включил пересмотренное издание этого Евангелия в свой канон, и с конца II века оно часто цитировалось как текст Луки. Тертуллиан один цитировал или ссылался на текст Луки более 500 раз.

Поскольку авторство довольно прочно установлено, кое-что нужно сказать о характере и достижениях автора.

Вкратце, он был по рождению из говорящей по-гречески языческой семьи, получил хорошее образование и обладал немалыми интеллектуальными способностями. Возможно, что он был одним из первых новообращенных первой миссии в Антиохии. О его жизни ничего не известно до его встречи с Павлом в Троаде приблизительно в 51-м г. н.э. Из Троады он отправился с Павлом в Македонию, где стал пресвитером церкви в Филиппах, известной своей ревностью и преданностью своему основателю. Возможно, что «брат», упомянутый во 2 Коринфянам 8:22, и есть Лука. Он мог быть родным братом Тита, который сам был связан с Антиохией с давних пор (Гал 2:3). 2 Коринфянам дает понять, что у этого «брата» была хорошая репутация в Ахаии, и что он известен как усердный в Евангелии. Если ссылка говорит о Луке, то возможно, что он представлял Павла по всей Македонии и Ахаии, оставаясь сам в Филиппах.

Когда Павел возвратился в Филиппы во время третьего его путешествия, Лука снова присоединился к нему и отправился с ним в Палестину. Пока Павел оставался в Иерусалиме и был в узах в Кесарии, о Луке не говорится ничего, но он не мог быть слишком далеко, так как снова был с Павлом на пути в Рим и описал кораблекрушение (Деян 27). Он был упомянут в Посланиях из тюрьмы (Кол 4:14; Флм 24), где помещен в число «сотрудников». С этого места данные становятся весьма отрывочными и неуверенными. Он был, по-видимому, с Павлом во время его последнего заточения, за которым вскоре последовала его смерть (2 Тим 4:11).

Лука не был просто посторонним наблюдателем, рассматривающим христианскую истину извне, но был сам активным проповедником и миссионером. Он был первым великим церковным историком и литературным апологетом христианства. Как от сотрудника Павла, от него можно ожидать отражения тех знаний о Христе, которые употреблялись в благовествовании язычникам. 

Время и место

Евангелие от Луки было написано в следующем промежутке времени: до Деяний Апостолов и после развития христианства до такой степени, что оно могло привлечь внимание такого языческого исследователя как Феофил. Деяния Апостолов были, вероятно, составлены перед освобождением из первого заточения Павла в Риме, так как резко обрывающийся конец книги свидетельствует о том, что автору было нечего больше сказать. Евангелие было, конечно, написано после завершения жизни Иисуса, и вступление показывает, что многие уже пытались писать Евангелия о фактах, в которые веровало довольно большое число христианских общин. 60 г. н.э. может служить средней датой, так как к этому времени Лука мог быть верующим в Христа уже лет десять или больше и мог обойти Палестину и встретиться со многими из тех, которые знали Иисуса во плоти. Возможно, что в то время, когда Павел был в тюрьме, Лука исследовал историческую обстановку событий, связанных с жизнью Иисуса, о коором так много слыхал, и для которого сам был миссионером.

Более поздние даты приписывались Евангелию от Луки на основании заключения, что лука пользовался материалом Марка, но литературное сходство между этими двумя Евангелиями можно объяснить тем, что евангелистской проповеди о Христе было тогда много общего в апостольской церкви. Лука и Марк, возможно, были знакомы по Антиохийской церкви в то время, когда Иоанн Марк впервые посетил эту церковь с Варнавой и Савлом. Хотя нельзя догматически настаивать на 60-м г. н.э. как на дате написания Евангелия от Луки, эта дата настолько же удовлетворительна, как любая другая более поздняя дата.

В самом этом Евангелии нет ключа к раскрытию места его написания. Вероятно, оно не было написано в Палестине, хотя могло быть составлено в Кесарии. Большинство предположений, включая Рим, Кесарию, Ахаию, Малую Азию и Александрию, остаются именно догадками. Нет даже хорошего раннего предания о месте происхождения этого Евангелия. Все, что можно сказать, это то, что оно было написано где-то в греческом мире и человеческом, который трудился среди язычников.

Содержание

По общему распределению материала Евангелие от Луки следует порядку событий Евангелий от Матфея и Марка со многими своеобразными добавлениями. Описания рождения Иоанна Крестителя (1:5-25, 57-80) и рождения и детства Иисуса (1:26-56; 2:1-52), родословная линия (3:23-38), благовестие в Назарете (4:16-30), особый призыв Петра (5:8-10), шесть чудес (5:1-11; 7:11-17;13:10-17; 14:1-6; 17:11-19; 22:49-51), девятнадцать притч (7:41-43; 10:30-37; 11:5-8; 12:13-21; 12:35-40; 12:41-48;13:6-9; 14:7-11; 14:16-24; 14:28-30; 14:31-32; 15:8-10; 15:11-32; 16:1-13; 16:19-31; 17:7-10; 18:1-8; 18:9-14; 19:11-27), описание обращения Закхея (19:1-10), издевательство Ирода над Иисусом (23:8-12) и явление Иисуса по воскресении на дороге в Эммаус (24:13-35) — все это крупные добавления в Евангелии от Луки. Есть много других особенностей, характерных для Луки, которых слишком много и которые слишком детальны, чтобы их можно было перечислить здесь.

План 

Вид на Иерусалим с Елеонской горы. 

Содержание Евангелия от Луки распределено вокруг основного понятия, что Иисус, как член человеческого общества, явил Собою совершенную жизнь Сына человеческого, живущего силою Святого Духа. Это понятие начинает развиваться в Евангелии от Луки 2:11, где младенец провозглашен как «Спаситель, Который есть Христос Господь». Первый титул говорит о Его назначении, а второй и третий о том, что Он Мессия иудаизма.

Вступительное предложение предисловия Луки вещает, что это Евангелие было написано для того, чтобы дать читателю духовное заверение относительно того, что уже было известно как устное наставление. Глагол «наставлен» обычно употребляется в Новом Завете в смысле официального, а не случайного известия. По-видимому, Лука хотел дать в этом Евангелии Феофилу достоверное основание для исправления того учения, с которым он уже был знаком.

Из этого можно сделать заключение, что Лука старался особенно точно передать все факты, что он и сам говорит (1:3), и что он желал передать все в таком порядке, чтобы все его повествование оставило в сердце и уме читателя глубокое впечатление.

Та часть, в которой говорится о подготовке Спасителя, содержит материал, какого нет ни в одном другом Евангелии. Матфей говорит, что Иисус родился от девы, но ведет повествование с точки зрения Иосифа, а Лука ведет его с точки зрения Марии. Ни у Матфея, ни у Марка ничего не говорится о рождении Иоанна Крестителя.

Третья часть, в которой говорится о введении Иисуса в Его полное земное служение, начинается прямой связью с историей, как бы с тем, чтобы показать, что Он не был идеализированной религиозной личностью, но реальным участником истории человечества с определенным местом во времени и пространстве. Родословная линия идет от Адама и подчеркивает человеческое происхождение, а не царское. Описание искушения отличается от повествования Матфея только очередностью. Лука обращает внимание на то, что дьявол окончил все искушения (4:13), как бы желая показать, что Иисус встретил все характерные искушения человечества.

Открывая четвертую часть, говорящую о служении Спасителя, Лука передает проповедь Иисуса в Назарете, в которой Он провозглашает Свою связь с пророческими Писаниями. «Лето Господне благоприятное» он ставит целью Своего служения. Последующий биографический материал сходится здесь вполне с биографическим материалом других синоптических Евангелий в том же месте, только Лука прибавил много личных подробностей.

Пятая часть, своеобразна и принадлежит только Луке. За исключением случайных параграфов, мало что в тексте между Лк 9:51 и 18:30 встречается в других Евангелиях. Притчи о добром самарянине (10:28-37), безумном богаче (12:13-21), бесплодной смоковнице (13:6-9), местах на брачном пире (14:7-14), великом пире (14:15-24), потерянной драхме (15:8-10), блудном сыне (15:11-32), неверном управителе (16:1-13), богаче и Лазаре (16:19-31), фарисее и мытаре (18:9-14) встречается только у Луки. Хотя на первый взгляд они кажутся случайным сборником притч Иисуса, они иллюстрируют смысл Его назначения. Каждая притча или рассказ служит образцом употребления Луки свежего материала из жизни Христа для объяснения Его значения для языческих читателей. 

Описание страданий Христа у Луки мало отклоняется от общего порядка синоптических описаний в целом. Порядок в Тайной Вечери (22:19-23), утешение Иисусом Симона Петра (22:31,32), эпизод с кровавым потом (22:43,44), распределение событий в доме Каифы (22:63-71), явление Иисуса перед Иродом (23:4-16), речь Иисуса к женщинам Иерусалима (23:17-31), покаявшийся разбойник (23:39-43) делают добавление к живописному качеству истории, но не изменяют его развития или смысла. Человеческие страдания и человеческие сочувствия Иисуса подчеркиваются Лукой, поскольку он показывает, как Сын Человеческий претерпел крест в послушании Отцу.

Описание воскресения поразительно новое и отличное. Действительность та же, как и в других Евангелиях, но явление Иисуса двум ученикам на дороге в Эммаус окончательно решает довод этого Евангелия в защиту несомненности воскресения. Реальность смерти Христа, отчаяние учеников, неожиданное и убедительное явление Его реального присутствия, Его толкование Писаний в отношении Себя Самого и духовное обличение, охватившее их души, когда Он говорил с ними, все это было убедительным доказательством того, что нечто новое произошло на земле через личность Христа. Заключительные слова Евангелия связали историческую с доктринальной истиной и показали, что откровение через Христа ложится в основание проповеди о покаянии и прощении грехов.

Наиболее важные моменты

Предание говорит, что Лука был художник и писал картины для ранней церкви. Писал ли он на холстах, неизвестно, но он был несомненно художник слова. Его Евангелие самое литературное из всех, и его повествования, взятые ли непосредственно из уст Иисуса или пересказанные им самим, - это перлы выразительности. А его словарь богат и разнообразен. Четыре прекрасные песни или поэмы включены в его труд, и дошли до наших дней как гимны церкви: Магнификат — (1:46-55), песнь Марии, когда она посетила Елисавету, Бенедиктус (1:67-79), произнесенный Захарием при рождении Иоанна (Крестителя), Глория Эксельсис (Слава в вышних) (2:14) — пение воинства небесного при рождении Иисуса — и Нунк Димиттис — молитва Симеона при посвящении младенца Иисуса (2:28-32).

Евангелие от Луки, главным образом, историческое. Ни один другой автор не датирует своего труда так, как это делает Лука в 1:5, 2:1 и 3:1,2. Никто другой не пытается совершить в такой полноте жизнеописание Христа от рождения до смерти, хотя многие периоды Его жизни не обсуждаются подробно. В его речи о Христе нет провинциальности. Он смотрит на Него глазами космополита, в котором нет ни иудея, ни язычника; ни эллина, ни варвара; ни раба, ни свободного. Лука беспристрастен в самом лучшем смысле этого слова. Его повествование не скучная хроника событий, но живая интерпретация, вписанная в нераздельное целое по вдохновению Святого Духа. Сэр Уильям Рамзей сказал:

Слова Луки можно подвергать испытанию в большей степени, чем слова любых других историков; они выдерживают самое серьезное испытание и суровейшее обращение, конечно, при условии, что крик знает свой предмет и не переступает границ науки и справедливости.

Если похвала Рамзея кажется преувеличенной, нужно только сравнить писания Луки с некоторыми писаниями его современников, чтобы увидеть значительную, по сравнению с другими писаниями, трезвость, проницательность, и точность передачи. Евангелие от Луки и Деяния Апостолов были написаны с целью духовного анализа начала и роста христианской церкви, и как таковые они должны быть историческими по методу.

В третьем Евангелии на первом месте стоит доктрина. Лука не мог путешествовать с Павлом и быть проповедником и миссионером, не сознавая важности доктринального учения. Хотя он не обсуждает богословие тематически, его язык отражает знание его и интерес к нему. Личность Христа, Сына Божьего, признанная ангелами (1:35), демонами (4:41) и Отцом (9:35), представлена у Луки как Божество и как человек. Учение о спасении ярко выделено у Луки: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (19:10) — есть центральная фраза книги; и некоторые притчи, особенно в пятнадцатой главе, иллюстрируют значение спасения. Слово «оправдание», которое так часто встречается у Апостола Павла, несколько раз появляется в Евангелии от Луки и Деяниях Апостолов, хотя не всегда в теологическом смысле. И все же в одном случае, в притче о фарисее и мытаре (18:14), оно употребляется несомненно в связи с духовным положением человека в очах Божьих. Как и другие Евангелия, Лука закладывает основание для богословия, а не развивает его как предмет, но доктрина о Личности Христа, сущность и значение покаяния, спасения, греха, оправдания, искупления и многого другого, весьма явно очерчены перед читателем.

Учению о Святом Духе уделяется особенно видное место, и даже можно сказать, что у Луки о духе Святом говорится больше, чем у Матфея и Марка вместе взятых. Все главные действующие лица Евангелия от Луки, а именно, Иоанн Креститель (1:15), Мария (1:35), Елисавета (1:41), Захария (1:67), Симеон (2:25,26) и Сам Господь Иисус (4:1) были исполнены силою Святого Духа для служения. Всю Свою жизнь Иисус жил Святым Духом. Он был зачат от Духа (1:35), крещен Духом (3:22), поведен для испытания Духом (4:1), наполнен силою Духа на служение (4:14,18), радовался в Духе (10:21) и ожидал, что Его ученики завершат Его дело силою Святого Духа (24:49). Деяния Апостолов, конечно, довели эту тему до полной точки развития, показав, природу и объем работы Духа Святого в Церкви.

На некоторые классы людей обращается особое внимание в этом Евангелии. Лука говорит много о женщинах, и слово «жена» или «женщина» встречается у него 43 раза, между тем, как у Матфея и Марка вместе взятых только 49 раз. О личности Марии, матери Иисуса, Лука говорит более обширно, чем Матфей. Елисавета, мать Иоанна Крестителя (1:5,6,39-45,57), и Анна пророчица (2:36-38), группа женщин, ходивших с учениками Иисуса (8:2,3), жены, которые оплакивали Его казнь (23:27,28), и те, которые были у креста и у гроба (23:55,56; 24:1-11) — все были отмечены им. На детей Лука тоже обращает больше внимания, чем это было принято в древности. Рождение и младенчество Иисуса и Иоанна совершенно опущены у Марка, а лука уделяет им три главы. Трижды Лука говорит о чудесах совершенных Иисусом над единственным ребенком (7:12, 8:42, 9:38). На Его страницах Иисус выступает как покровитель бедных и угнетенных. Семь или восемь его притч представляют контраст между бедностью и богатством, или подчеркивают материальную нужду (7:41,43; 11:5-8; 12:13-21; 15:8-10;16:1-13; 16:19-31;18:1-8). Все эти притчи принадлежат исключительно Луке. Изображение богатых в повествовании о богаче и Лазаре и в притче о богатом безумце не похвальное, однако, и не резкое. Хотя сам лука принадлежал к высшей прослойке среднего класса, он добровольно общался с низшими классами, и его Евангелие писалось для применения Христа и их нуждам.

Следует сказать и о писательских способностях Луки. Многие из притч Иисуса, как Лука воспроизводил их, достойны внимания не только благодаря своему духовному учению, но и за красочность литературного изображения. Притча о блудном сыне в 15-ой главе Евангелия от Луки представляет собой один из прекраснейших коротких рассказов всех времен, стиль которого на греческом языке — чудо сочетания простоты и выразительности. Никто, кроме Луки, не описал так сочувственно и деликатно рождение Иисуса. Изображение двух учеников на дороге в Эммаус сжато выражает, в одном-двух волнующих параграфах, всю историю воскресения, включая при этом самую суть учения о нем. Всякий, кто читает Евангелия с точки зрения литературной критики, должен избрать Евангелие от Луки как самое выдающееся.

Личности

В этом Евангелии есть несколько новых личностей. Захария с женой Елисаветой, Симеон, Анна, Закхей и Клеопа не упоминаются нигде в других Евангелиях, и каждый из них представляет определенный тип. Литературные персонажи Луки настолько же интересны, как и его исторические. Можно ли забыть терпеливого и любящего отца в 15-ой главе Ев. от Луки и его сыновей — одного самовольного и безответственного, а другого заносчивого и неподатливого (15:11-32)? Самарянина. Который рисковал жизнью и кошельком ради спасения чужого ему еврея, избитого и ограбленного разбойниками (10:30-37), бездельника-богача, который радовался, глядя на свое богатство (12:13-21), неверного управителя, обогатившегося за счет упадка доверенного ему имущества (16:1-13), и гордого фарисея, молящегося напоказ в храме (18:9-14) — все они — персонажи, выхваченные из жизни. Это были скорее всего наглядные примеры. Которые Иисус Сам наблюдал. И которые Лука передал нам в своем ярком повествовании.

Собирательный эффект Евангелия от Луки представляет именно то, что и следовало ожидать от цели, указанной автором, вначале. Повествование настолько реально, настолько хорошо передано, что человек видит Иисуса подлинно исторической личностью, а не героем абстрактного очерка. Евангелие от Луки 19:10: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» вполне иллюстрируется этим Евангелием. Оно изображает Иисуса как Сына Человеческого, показывая, как Он жил среди людей, как оценивал их, и что для них совершил. 

Традиционный Крестный Путь «Via Dolorosa», которым шел Христос на Голгофу, неся крест.

Происхождение

Евангелие от Иоанна самое необычайное и. Пожалуй. Самое ценное из всего квартета канонических Евангелий. Хотя оно описывает ход событий с той же широтой, что и другие Евангелия, оно заметно отличается по структуре и стилю. В нем нет притч, и отмечается только семь чудес, из которых пять не записаны нигде более. Речи Иисуса в нем относятся скорее к Его личности, чем к этическому учению Царства. Есть много личных бесед, и отношение Иисуса к отдельным лицам описывается подробней, чем Его общее соприкосновение с народом. Евангелие сильно теологически и сосредоточено главным образом, на личном характере Иисуса и значении веры в Него.

Из-за заметного различия между этим Евангелием и синоптическими его подлинность подвергались сомнением. Ответ на все вопросы кроется в его происхождении и цели. По преданию, оно было написано Иоанном. Сыном Заведеевым, последним из оставшихся апостолов, доживавшим свои старческие годы в Ефесе. Хотя это мнение подвергалось особенно упорным нападкам, оно все равно остается таким же вероятным, как и любая другая гипотеза, какую мог бы предложить кто-нибудь другой. Так мало известно о христианских церквях конца I века, что восстановление точных рамок для этого Евангелия весьма затруднительно.

Самые ранние признаки его существования можно найти у Папия, цитируемого Евсевием. В этом отрывке он говорит об Иоанне, одном из учеников Господа, но также и о старшем Иоанне, Апостоле Господа, который был его современником. Евсевий делал вывод, что это две разные личности, и что в Ефесе существуют две могилы, обе называемые в его время Иоанновыми. Поскольку писания Папия не сохранились до наших дней, сделать независимый вывод по поводу этого заключения невозможно. Быть может, что Евсевий неправильно понял его. Нет никакого основания, почему апостол не мог бы называться также старшим в церкви, и Папий, возможно, просто говорил, что, хотя большинство апостолов не пережило своего устного свидетельства, один или два из них оставались в живых до его дней, как последние свидетели во плоти всего того, что Иисус говорил и делал.  

Теория о том, что четвертое Евангелие — произведение какого-то неизвестного пресвитера по имени Иоанн, а не Апостола Иоанна, не может считаться убедительной. Все свидетельства отцов Иринея подавляющим числом предпочитают авторство Апостола Иоанна. Климент Александрийский (190-й г. н.э.), Ориген (прбл. 220-й г. н.э.), Ипполит (прибл. 225-й г. н.э.), Тертуллиан (прибл. 200-й г. н.э.), и Фрагмент Муратория (прибл. 170-й г. н.э.), все приписывают четвертое Евангелие перу Апостола Иоанна, сына Заведеева.
 
Автор

Некоторые факты об авторе можно почерпнуть из самого Евангелия. Во-первых, он был еврей, привыкший думать по-арамейски, хотя Евангелие было написано по-гречески. В тексте встречается очень мало придаточных предложений и нередко вставляются еврейские или арамейские слова, а затем им дается объяснение. Автор был знаком с еврейским преданием. В 1:19-28 он говорит о еврейском ожидании прихода мессии. Он знал, как относятся евреи к самарянам (4:9), и был знаком с их исключительной манерой богослужения (4:20). Ему были знакомы еврейские праздники, которые он подробно объяснял читателям.

Во-вторых, он был палестинский еврей, лично знакомый со страной, особенно с Иерусалимом и его окрестностями (9:7, 11:18, 18:1). Он знал города Галилеи (1:44, 2:1) и территорию Самарии (4:5,6,21). Он был как дома в стране, которую описывал. 

Опять же он был очевидцем событий, которые записывал. Когда он говорит «мы видели славу Его ...» (1:14) или о себе в третьем лице «видевший засвидетельствовал» (19:35), он имеет ввиду свой личный опыт. Некоторые заметки, распространенные по всему тексту Евангелия, подтверждают это впечатление. Час, в который Иисус сидел у колодца (4:6), число и размеры кувшинов на браке в Кане (2:6), вес и цена драгоценного мира, которым Мария помазала ноги Иисуса (12:3,5), подробности суда над Иисусом (гл. 18,19) — все это пункты, которые мало связаны с главным повествованием, но указывают на то, что автор был очевидцем событий, о которых писал.

Кто же был автор? Он явно был с Иисусом с самого начала Его служения, потому что напоминает эпизоды, которые предшествуют началу описания служения Иисуса в синоптических Евангелиях. Он должен был принадлежать к числу учеников, упомянутых в своем повествовании. Суда по последней главе, он был учеником, «которого любил Иисус», близким Петру и возлежащим у груди Иисуса на тайной Вечере (13:23), присутствовавшим на суде (18:15,16) и у креста (19:17,26). Только один из самых близких сотрудников Иисуса соответствует этому образу и обстоятельствам. Иаков был убит в самом начале истории Церкви (Деян 12:2). Петр. Фома и Филипп так часто упоминаются в третьем лице, что ни один из них не мог быть автором. И хотя автор не называет себя сам, он принял, как само собой разумеющееся, что читатели знают, кто он, и признают его авторитет в делах, о которых, о которых он писал. Иоанн, сын Заведея, представляет наиболее вероятную остающуюся возможность, и на основания заключения, что именно он и есть автор Евангелия, делаются нижеприведенные выводы.

Биография Иоанна отрывочна, как и все другие библейские биографии. Он был одним из сыновей Заведея (Мк 1:19,20), рыбака из Галилеи и Саломии, вероятно, сестры Марии, матери Иисуса (ср. с Мф 27:56; Мк 15:40; Ин 19:25). Он вырос и возмужал в Галилее и был партнером своего брата, Андрея и Петра в рыболовном промысле. Возможно, вначале он был учеником Иоанна Крестителя, и был тем, кто сопровождал Андрея в Ин 1:40. если это верно, тогда он сопровождал Иисуса в Его первом путешествии по Галилее (Ин 2:2), а позже со своими сотрудниками покинул рыболовное дело, чтобы следовать за Иисусом (Мф 4:21,22).

Эпизодов в жизни Иисуса, в которых участвовал Иоанн, было слишком много, чтобы их можно было перечислить здесь и вникнуть в каждый из них отдельно. Он был с Иисусом в Иерусалиме в начале служения в Иудее. Быть может, беседа с Никодимом происходила в его доме. Позже он был участником послания Двенадцати, описанного Матфеем (10:1,2). Он нуждался в наставлении Иисуса в той же мере, что и другие Двенадцать, так как и он и Иаков обладали особенно пылкими характерами. Иисус называл их «сынами грома» или в более точном переводе «сынами смятения» (Мк 3:17). Марк не дает объяснения этому имени, но употребление еврейского выражения «сын того-то ...» обычно означает, что последующее определение рисует характер человека, как например, «сыны Велиара» означает «негодные собратья». Их предупреждение и грубость проявились в готовности в готовности запретить человеку изгонять из людей бесов только за то, что он не ходил с ними (Лк 9:49), и в их желании свести огонь с неба на селения самарийские, которые не хотели принимать Иисуса (9:52-54). Оба необдуманно просили свою мать обратиться к Иисусу с просьбой дать им места первенства в Царстве Его (Мф 20:20-28). Иисус резко обличил в них эту незрелость духа, хотя они и были движимы верностью Ему и Его делу.

На Тайной Вечере Иоанн занимал привилегированное место и был ближе всех к Иисусу (Ин 13:23). Во время суда он получил доступ во двор первосвященника, потому что был знаком его семье (18:15,16). Возможно, он представлял в Иерусалиме рыболовное дело своего отца, и потому был знаком со всеми известными передовыми семьями в городе. Очевидно, он был свидетелем суда и смерти Иисуса и принял заботу о Его матери, когда Иисус поручил ее ему (19:26,27). Он был с Петром в тяжелые дни после погребения и с ним же был один из первых, кто видел пустой гроб. Там, глядя на пустые погребальные одежды, «увидел и уверовал» (20:8).

Эпилог этого Евангелия делает намек на то, что он жил долго после начала христианской веры, иначе не нужно было бы объяснения его долгой жизни. Из посланий видно, что он достиг влиятельного положения в церкви и сделался могучим толкователем Божьей любви, проявленной во Христе. Умер он, вероятно, в конце I века.

Из этих отрывков биографии Иоанна, вплетенных в общее повествование о жизни Христа, можно узнать и кое-что о его духовном опыте. Ревностный по характеру, он был нераздельно предан Христу, хотя это и проявлялось иногда необдуманно и поспешно. Когда Христос усмирил его опыт и очистил его от несдержанной вспыльчивости, Иоанн стал Апостолом любви, чья посвященность не была превзойдена ни одним другим автором Нового Завета. Огонь его характера проявляется в живости оборотов его речи. Иоанн повторяет строгость Иисуса к неверующим (8:44), когда называет их детьми дьявола (1 Ин 3:10). Но тот же человек сказал: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога и знает Бога» (1 Ин 4:7). Это не противоречит его пламенной природе. Иоанн представляет собой образец человека, который мог бы быть великим грешником, но которого Иисус превратил в великого свидетеля.

Время и место

Евангелие от Иоанна датируется по-разному, приблизительно периодом между 40-м и 140-м г. н.э. или даже более поздней датой. Оно не могло быть написано после Татианова Диатессарона, так как оно включено в него в середине II века. Открытие фрагмента Райландза, сохранившего отрывок из Ев. от Иоанна 18:31-33,37,38, показывает, что этим Евангелием пользовались в первой половине II века. Гудено уверяет, что Евангелие от Иоанна могло быть написано еще в 40-м г. н.э., хотя немногие богословы принимают его доводы в пользу такой ранней даты. Лучшее решение — это то, что оно было написано в Малой Азии, вероятно, в Ефесе в конце I века, когда церковь достигла известной меры зрелости, и возникла нужда в развитии учения о сущности веры. Оно писалось, вероятно, в языческом окружении, так как праздники и обычаи евреев объясняются ради тех, кому они не были знакомы (Ин 2:13; 4:9; 19:31).

Содержание

Ключ и содержание Евангелия от Иоанна лежит в изречении самого автора в Ин 20:30,31:

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дыбы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.
 

Три слова бросаются в глаза в этом коротком отрывке: чудеса, уверовать, жизнь. Первое слово содержит понятие об организации Евангелия вокруг избранногог числа чудес, по общему характеру параллельных тем, которые описываются в синоптических Евангелиях, но имеющих особенное значение в этом Евангелии, и потому называемых здесь чудесами ввиду их особенного значения в этом Евангелии. Здесь называются семь чудес, совершенных Иисусом всенародно над людьми или ради людей. Они иллюстрируют разные стороны Его могущества и совместно свидетельствуют о главном учении Евангелия — Его Божестве. Их можно классифицировать следующим образом: 

Эти семь чудес совершились именно в тех областях, в которых человек не способен изменить законы или условия жизни. В этих областях Иисус показал Себя могущественным там, где бессилен человек, и совершенные Им дела свидетельствуют о Его сверхъестественных способностях. 

Второе слово уверовать — ключевое слово в евангелизации, встречающееся 98 раз. Оно обычно переводится словом верить, но иногда также словом доверять или вверять (см. 2:24). Обычно оно означает признание личной претензии или полное посвящение человека Христу. В нем содержится значение всей христианской жизни, так как время, в котором употребляется этот глагол, здесь имеет ввиду продолжающийся процесс веры, включающий также развитие. Иоанн определяет веру в Христа как принятие Его (1:12), то есть введение Его в свою жизнь. Убежденный чудесами, которые доказали ему могущество личности Христа, верующий логично переходит к утвердившейся вере или уверованию.

Третье слово жизнь тоже ключевое у Иоанна составляет итог всего, что верующий получает в спасении. Это — самое высокое переживание, на какое способно человечество. Иисус сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (17:3). Согласно Иоанна, жизнь не просто жизненная сила животных или течение человеческого существования. Она содержит своеобразною природу, новое сознание, взаимодействие с окружающей средой и постоянное развитие. Христос представлен, как пример этой жизни, коорая есть Божья цель для христианина.

Эти три слова: чудеса, вера, жизнь — составляют логическую Евангелизацию Евангелия. В чудесах содержится откровение Бога; в вере — отклик, который они вызывают; и в жизни — последствие веры.

План

Развитие центральной темы, которой является вера, проявляется в плане Евангелия. 

Структура Евангелия от Иоанна настолько проста, что читатель не может не заметить ее. От начала до конца последовательно развивается тема веры. Кроме того, Евангелие не пытается создать искусственное нагромождение из существующих фактов. Богодуховенный автор избрал некоторые эпизоды и наставления, которые представляют характер и развитие Божьего откровения во Христе (1:19). Он распределил их так, чтобы захватить читателя волной духовного движения и привести к действенному исповеданию веры во Христа.

Предисловие (1:1-18) начинается употреблением существительного слово, чтобы представить личность Христа. Этот термин отличается от тех, которыми пользуются другие Евангелия, потому что не означает никакого определенного религиозного происхождения. Христос — термин еврейский; Господь — языческий; Иисус — человеческий; но Слово или Логос — философский. Таким образом Иоанн делает героя своего Евангелия универсальной фигурой, воплощением Вечного Разума, Который есть Бог, который от Бога и Который являет Бога, как сын являет отца. Он познается теми, кто принял Его (1:12), и конфликт между теми, кто принимает, Его и кто не принимает Его, подобен конфликту между светом и тьмой.

Период размышления (1:19-4:54) представляет воплотившееся Слово таким, каким Его увидели и приняли Его современники. Сперва Он представлен в свидетельстве Своего предтечи Иоанна и в Своих делах с учениками Иоанна Крестителя. Его основное назначение: «Агнец Божий» (1:29), и Его метод обращения к нуждам и чаяниям будущих последователей связывает Его с предыдущей историей и откровением. Для утверждения Своего положения Он как проповедь Иоанна, так и пророческие Писания Ветхого Завета. Делами Он подтверждал наличие в Нем присущей силы и власти над предметами, людьми и установлениями (2:1-22). Последовавшие за этим беседы еще более являли Его полноту во всем и для всех. Образованный, воспитанный иудейский учитель Никодим, острая на язык и циничная самарянка, неотступный и галилейский царедворец, вероятно, язычник, — все были направлены к вере в Иисуса различными доводами и методами. 

Открытое явление Себя народу вызывало разногласия, потому что когда Иисус призывал людей к вере в Него, многие отказывались делать это. Он не требовал слепой, безрассудной веры, но всегда обращался к фактам и ясно давал объяснение вопросам, относящимся к вере и неверию.

Исцеление расслабленного у купальни ускорило Период разногласий (5:1-6:71), потому что чудо было совершено в субботу. Иисус сказал, что Его действие было примером того, что Его Отец творит постоянно, и таким образом намекнул на Божественность как на Свое исключительное право. В последовавшей за этим беседе (5:19-47) Он защищал веру в Себя на основании наличия пяти свидетельств: Его Самого, Его Предтечи, Его Отца, дел, которые Он творил, и священных Писаний. Чудеса в 6-й главе, по мнению Иоанна. Были направлены, главным образом, к ученикам Иисуса, чтобы вызвать у них полную посвященность веры. Эти чудеса и последовавшие за ними речи тесно связаны между собою, так как речь только расширяла проявленную в чудеса истину. В этой части призыв к вере очень силен, словно Иисус желал, чтобы ученики вверили себя Ему до того, как начнутся разногласия, могущие отдалить их от Него. 

Период столкновений (7:1:11-53) ведет направление периода разногласий к его логическому критическому моменту. Растущая, хотя и колеблющаяся вера учеников противопоставляется явному цинизму братьев Иисуса, неустойчивой преданности недоумевающей толпы и злобному противлению иудейской иерархии. Личная оценка Иисусом конфликта проявляется в случае со слепым, когда Он говорит о необходимости творить дела Божьи, пока есть возможность, а также в воскрешении Лазаря, которое Он считал высшим испытанием веры и кульминационным доказательством Своей силы и власти. Разговорный материал, который помещен между этими двумя чудесами в десятой главе представляет последнюю попытку Иисуса объяснить народу Свое назначение. Здесь объясняется цель Его смерти так же ясно, как и Его речь перед учениками в Кесарии Филипповой, о чем пишут синоптические Евангелия. Исход конфликта предсказан Его словами: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее» (10:17).

Период кризиса (11:54-12:36а) передает различные выраженные моменты, созданные периодом столкновений. Иисус ушел из Иерусалима и его окрестностей в Ефраим, чтобы быть вне центра споров. Чувства Его друзей были явно выражены семьей в Вифании, где в Его честь был устроен ужин (12:1,2). Толпа паломников на празднике Пасхи в Иерусалиме встречала Его с воодушевлением (12:20,21). Сам Иисус понимал, что жребий брошен, и отстранился от встреч с народом (12:36). Решающим фактором в Его жизни было Божественное предназначение, а не большинство голосов в народе.

До сих пор служение Иисуса было всенародным, открытым, а теперь стало уединенным и частым. Период совещания (12:36б-17:26) включает в себя последнее наставление учеников после Тайной Вечери и Его молитву к Отцу. Приготовление учеников к потрясающему происшествию на кресте и сообщение Отцу об окончании и совершении Своего труда завершают земное служение Иисуса.

Период завершения (18:1-20:31) приносит исполнение двух противоположных принципов: веры и неверия. В предательстве и распятии была сорвана маска с неверия. Малодушие Петра, предательство Иуды, завистливая злоба священников и трусость Пилата показывают, что неверие достигает своего окончательного предела. Но с другой стороны, постоянство возлюбленного ученика и женщин и щедрый поступок Никодима и Иосифа показывают, что даже несовершенная и непросвещенная вера может хранить верность, несмотря на смятение и опасность. Воскресение, конечно, было окончательным оправданием веры, равно как и последним подтверждением откровения через Иисуса Сына Божьего.

Наиболее важные моменты 

В Евангелии от Иоанна есть много особенностей, которые укрепляют представление его главной темы. Притязания Иисуса выдвигаются в семи основных «Я ЕСМЬ»:

1. Хлеб жизни______________ 6:35
2. Свет миру________________8:12, 9:5
3. Дверь (овцам)____________ 10:7
4. Пастырь добрый__________ 10:11,14
5. Воскресение и жизнь______ 11:25
6. Путь, истина и жизнь_______14:6
7. Истинная виноградная лоза_15:1

Личное отношение Иисуса к человеку особенно подчеркивается у Иоанна. Он приводит двадцать семь личных бесед, из которых некоторые обширны, а некоторые очень коротки. В список входят места, которые можно классифицировать под другими заголовками, как, например,чудо над сыном царедворца (4:46-54) или суд перед Пилатом (18:28-19:16). В подобных случаях выделяется заинтересованность Иисуса в человеке, а не само совершаемое действие. У синоптических Евангелий, например, суд перед Пилатом играет важную роль в развязке жизни Иисуса, между тем как в Евангелии от Иоанна заинтересованность Иисуса в том, чтобы Пилат признал и осознал Его предназначение, более явны.

Набор слов у Иоанна настолько необычен, что только один или два стиха из его Евангелия, цитируемые отдельно от контекста, можно узнать. Некоторые главные слова повторяются постоянно, но не потому что у автора был ограниченный кругозор мышления, а потому что центральные истины Евангелия, как бриллианты, должны рассматриваться со многих сторон. Некоторые из этих слов, как например, «жизнь», «свет», «тьма», «труд», «мир», «верность», «плоть», «час», употребляются либо переносно, либо имеют особенное техническое знание в этом Евангелии. Другие абстрактны и отчасти философские по содержанию: «истина», «верно», «ненавидеть», «принимать», «любить» (два разных глагола), «отнимать», «посылать», «начало», «знать» (два разных глагола), «слава», «прославлять», «свидетельствовать», «свидетельство», «пребывать», «Отец». Евангелие от Иоанна показывает своим набором слов, что учение о христианской жизни уже выкристаллизовалось в определенные понятия, которые выразились утвердившимися фразами и которые тогда, как и сегодня, представляли совершенно новый образ духовной истины.

Евангелие от Иоанна подчеркивает божество Иисуса Христа, Сына Божьего. Хотя оно явнее всех Евангелий показывает Его человеческую сторону, нет другого Евангелия, которое утверждало бы более прямо прерогативу Его Божества: «Слово было Бог» (1:1); «Я и Отец — одно» (10:30); «Прежде нежели был Авраам, Я есмь (8:58); «видевший Меня видел Отца» (14:9); и возглас Фомы: «Господь мой и Бог мой!» (20:28).

Человеческой сущности Иисуса тоже уделено особое внимание. Он утомлялся (4:6), жаждал (4:7), возмущался (6:26), печалился (6:67), бывал суров (8:44), скорбел (11:35), был признателен (12:7), обеспокоен (12:27), был любящим (13:1), верным (18:8), смелым (18:23). Для современников, которые изредка встречались с Ним, Он был «Человеком, называемым Иисусом» (9:11); для живущих с Ним, Он был «Христом, Сыном Бога живого» (6:69).

Назначение

Как уже говорилось, назначения для этого Евангелия предназначались для внедрения веры в сердца читателей или слушателей. Данное Евангелие рассчитывалось на тех, кто уже имел какие-то философские склонности, как показывает Предисловие, и кто искал ответа на просьбу Филиппа: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (14:8).

Возможно, что Евангелие от Иоанна писалось, как сознательная попытка пополнить текущие описания жизни и деятельности Иисуса в канонических синоптических Евангелиях. Мы не можем догматически утверждать, что Иоанн знал и читал произведения Матфея, Марка или Луки. Тем не менее, его общее упущение галилейского служения Иисуса, почти полное отсутствие притч и явная, самим автором признанная избирательность в описании чудес (20:30) и согласованность некоторых исторических данных Иоанна с синоптическими Евангелиями наводит на мысль, что автор хотел взять народу новую информацию, которая еще не существовала в письменном виде. Например, при описании сцены омовения ног на Тайной Вечере, он объясняет, что Иисус хотел преподать ученикам наглядный урок смирения. Помимо того, что этот пример полезен для общего применения, он не дает никаких других причин для него. Лука же рассказал, как ученики спорили между собою, «кто из них должен почитаться большим» (Лк 22:24). Таким образом эти два описания одной и той же сцены смыкаются в значении, и можно только предполагать, не объяснял ли Иоанн, как Иисус поступил в обстоятельствах, которые описал Лука, как личное дополнение к его описанию.

Личности

Одна особенность Евангелия от Иоанна состоит в развитии персонажей в набросках, разделяемых интервалами текста. Никодим (Ин 3:1-15; 7:50-52; 19:39), Филипп (1:43-46; 6:5-7; 14:8-11), Фома (11:16; 14:5,6; 20:24-29), Мария и Марфа (11:1-40; 12:2-8), Мария, мать Иисуса (2:1-5; 19:26,27) и другие упоминаются естественно и легко в связи с повествованием, и все же когда отдельные ссылки на них соединены воедино, они представляют совершенный портрет данного человека. До некоторой степени эта процедура видна и в других Евангелиях. Но больше в отношении нескольких главных лиц, как, например, Петра или Иуды, между тем как четвертое Евангелие использует как известных, так и обычных людей для наглядной иллюстрации веры и неверия.

Предполагаемая гробница Иисуса в саду у подножия Голгофы
http://www.skyk.ru/apxeologiya/pic/aoc/aoc_136.jpg

Естественно было бы ожидать, что Господь Иисус Христос был достаточно важной личностью, чтобы современная Ему литература обратила на Него значительное внимание и предоставила бы к нашим услугам богатый биографический материал. Его видели толпы народа и у Него были сотни последователей (1 Кор 15:6), чье живое свидетельство звучало еще в середине I века. Но нужно сказать, что количество информации о Нем сравнительно невелико. Помимо четырех Евангелий и нескольких обрывочных упоминаний в посланиях апостолов, история Его времени почти ничего не говорит о Нем.

Светские источники информации

Несколько упоминаний Христа и христианства можно, однако, привести.

У Иосифа Флавия в его Древностях есть такие слова:

И был Иисус в то время Иисус, мудрый человек, если Его можно вообще назвать человеком, потому что Он творил дивные дела, и был учителем таких людей, которые принимают истину с удовольствием. Он привлек к Себе многих из евреев и язычников. Он был Христос. И когда Пилат, по предложению начальствующих среди нас, приговорил Его ко кресту, возлюбившие Его от начала не оставили Его; ибо Он явился им живым в третий день, как предсказывали Божии пророки наряду с десятью тысячами других чудесных вещей о Нем. И род христиан, так называемых по Нему, живет среди нас по сей день.

Тацит, римский историк II века, описывая период правления Нерона, упоминает смерть, Иисуса и наличие христиан в Риме:

Но никакие утешения со стороны людей, никакая щедрость со стороны правителя, никакие умилостивления, представленные богам, не могли снять с Нерона позор, павший на него от уверенности всех, что он сам распорядился совершить поджог. Поэтому, чтобы подавить слухи, он ложно обвинил и наказал самыми ужасными пытками людей, которых было принято называть христианами и которых ненавидели за их необычайность. Христос, основатель этого названия, был убит, как преступник, при Понтии Пилате, прокураторе Иудее, в правление Тиверия, но злокачественное суеверие, подавленное на некоторое время, прорвалось опять и не только в Иудее, откуда вред начался, но также и в Риме ... 

Свидетельство Светония кратко:

Наказание (Нерона) было причинено христианам, группе людей, приверженных новому гнусному суеверию.

Плиний младший, который был в переписке с Траяном, писал в одном из своих писем о христианах, с которыми встретился в Асии:

Они подтвердили, однако, всю свою вину или заблуждение тем, что имеют обычай собираться в определенно назначенный день до рассвета и петь избранными стихами гимн Христу, как какое-то злое дело, но никогда не творить обмана, кражи, прелюбодеяния, никогда не лгать словом, или нарушать доверия, если оно им вверено...

Сатирик II века Лукиан говорил о Христе и христианах с презрением. Он связывал их с синагогами в Палестине и о Христе говорил, как о

...человеке, который был распят в Палестине за то, что ввел в мир этот новый культ ... Более того, их первый законодатель убедил их в том, что се они братья друг другу после того, как они преступили раз и навсегда тем, что отвергли греческих богов и поклонились самому распятому софисту, живя по его законам.

Эти краткие заметки о Христе и христианстве писались людьми. Которые не знали истории этого движения и были враждебны его принципам. Они показывают, что христианство было уже широко распространено во II веке, и что историческое существование Христа в общем признавалось даже Его врагами. Характер этих ссылок доказывает, что Его считали малоизвестным фанатиком, чей культ достиг известности, которая была гораздо больше, чем можно было по праву ожидать.

Периоды жизни Иисуса 


Вифлеем.

Поскольку данные в четырех Евангелиях неполны в том смысле, что они не исчерпывающие, по ним нельзя составить полной биографии Иисуса. Из всех четырех Евангелие от Луки пожалуй, наиболее показательно, но не включает ранее служения в Иудее, которое упоминает Иоанн. Ни один из них не пытается рисовать физический портрет Иисуса, хотя некоторые факты о Его внешности должны были быть известны авторам. Только Лука приподнимает завесу над Его молодостью, но большей частью первые тридцать лет его жизни покрыты молчанием. Только Иоанн следует определенному хронологическому плану, который можно проследить по упоминаниям праздников, на которых бывал Иисус и из которых один неясен (Ин 5:1). Порядок повествования в любом Евангелии не обязательно хронологический, потому что у каждого Евангелия своя цель и свое распределение материала более ради эффекта, чем для временной последовательности. Это интерпретация, а не хроника, и по этой причине мнения расходятся в отношении предпочтительного порядка событий в жизни Христа. Нижеприведенный план согласуется мнением большинства ученых и больше касается крупных отрывков в Евангелиях, чем мелких деталей, которые больше предназначены для специального изучения. Периоды следуют общепринятому порядку, данному Бортоном и Гудспидом, Хакком и другими.

Просмотр вышеприведенного плана биографического материала обнаруживает значительное совпадение описаний. Много материала дается по крайней мере трижды синоптическими Евангелиями и иногда повторяется с Иоанном. Отрывки полного совпадения трех Евангелий обычно повествовательного характера — описание чудес или притч. Некоторые выдающиеся события, как например, крещение, искушение, насыщение пяти тысяч, преображение и страстная неделя записаны всеми тремя синоптическими евангелистами.

Лука и Иоанн содержат небольшое число таких текстов, каких нет ни у кого другого. Отрывок у Луки между 9:51 и 18:14 своеобразен по своему содержанию за исключением некоторых выражений, которые есть у Матфея, но в другом контексте. Большая часть материала Евангелия от Иоанна не встречается ни в одном из синоптических Евангелий, даже когда и есть наличие общего исторического параллелизма и последовательности.

Евангелия заняты гораздо больше представлением личности, чем передачей истории. Важны не полнота или порядок повествования, но его смысл и значение. Различия в описаниях говорят о том, что это — дополнения и, вероятно, со стороны авторов не умышленные. Согласие между описаниями подтверждает в значительной мере заключение, что основная суть познания Иисуса была частью утверждения Его учения в ранней церкви, и что это познание базировалось на действительных свидетельствах очевидцев.

Многое было уже сказано при отдельных разборах Евангелий, чего не нужно теперь повторять. Независимо от их подхода к биографии Господа, одно выступает весьма ярко: Он привлекал к Себе народ, был отвержен вождями народа, оставлен большинством народа и не совсем понят учениками. После смерти Иоанна Крестителя и возвращения Двенадцати из их миссионерского путешествия служение Иисуса переходит свой зенит в смысле популярности в народе, и Он начинает медленно и сознательно спускаться ниже, приближаясь к кресту. Удаление на север и более позднее служение в Иудее и Перее сопровождалось все возрастающими разногласиями. Реакция Иисуса указывала на то, что Он мало надеялся убедить Своих врагов в Своем призвании, но Он использовал эти разногласия для наставления учеников, которые держались Его до конца. 

Воскресение — венчающее событие Его жизни и служения. Несколько раз Он предсказывал его. В истинности Евангелий и их намерении возвестить, что Иисус воскрес из мертвых в теле, нет никакого основания сомневаться. Все соглашаются с тем, что гроб был найден пустым в первый день недели, и что Господь явился в осязаемой и в узнаваемой форме Своим последователям несколько раз.

Ни один из этих периодов не описан полно, ни даже страстная неделя, в которой среда упущена, по-видимому, из хронологического описания.


Грот под горой Ермон, исток реки Иордан.

География во время Иисуса

Деятельная сторона жизни Господа Иисуса Христа проходила в пределах Палестины, территории, которая занимала не более 26 километров. В младенчестве Он был увезен Марией и Иосифом в Египет, чтобы избежать угрозы гнева Ирода (Мф 2:13,14), а во время кризиса в служении посетил Тир и Сидон (Мф 15:21); но большинство Его путешествий было между Галилеей и Иерусалимом. Если он и переходил на восточную сторону Иордана, то, вероятно, останавливался в городах и селениях, которые прилегали к реке, так что он не заходил далеко в Заиорданскую страну.
 

Вид с самолета на реку Иордан с севера.

Палестина расположена на восточной стороне Средиземного моря, так что оно омывает все ее западное побережье. От горы Ливан на севере до южного побережья Мертвого моря расстояние примерно 280 километров. От побережья до Галилейского озера на севере всего только 45 километров; от побережья до Мертвого моря на юге приблизительно 87 километров. С севера к югу страна разделяется рекой Иордан, которая берет начало у подножья горы Ермон, течет на юг через озеро Мером и Галилейское озеро и впадает в Мертвое море.

Страна делится на четыре основные части: прибрежная равнина, которая простирается на север от пустыне вдоль Средиземного моря вплоть до горы Кармил; гористая местность, которая сурова и большей частью пустынна; долина Иордана — глубокое ущелье, которое у Мертвого моря на 382 метра ниже уровня моря; и плоскогорье на востоке от Иордана, которое на востоке граничит с пустыней.

Эти четыре части Палестины характеризуются разнообразными климатами и материальными ресурсами. Прибрежная равнина имела несколько хороших гаваней, но только Иоппия (нынешняя Яффа) и Птолемаида, на север от Кармила, были пунктами погрузки для кораблей, которые занимались морской торговлей в восточном Средиземноморье. Вдоль прибрежной равнины пролегла дорога, которая с незапамятных времен была связующим звеном между Египтом и царствами на севере и востоке. Климат на побережье был умеренный и мягкий, а почва плодородной, поэтому земледелие процветало.

Гористая местность. В которой израильтяне жили со времен захвата страны при Иисусе Навине, была каменистой и бесплодной. Иерусалим, на север от Мертвого моря, и Самария, вблизи гор Гевал и Гаризим, были двумя самыми важными центрами. Благодаря высоте, климат в гористой местности был умеренный. Люди занимались земледелием, разводили виноград, сеяли хлеб и держали скот. Это и было главным занятием местного населения.

От горы Кармил Ездрилонская равнина простиралась вдоль долины Киссона с северо-запада на юго-восток к подножью горы Гелвуй, и оттуда примыкала к долине, которая вела к Иордану. Поскольку она была единственным хорошим средством сообщения между побережьем и внутренней частью страны, ее ценили с военной точки зрения и считали драгоценной добычей. Эта равнина часто служила полем битвы для враждующих армий севера и юга, когда велась борьба за обладание Палестиной. Мегиддон, главный город этой области, дал свое название Хар-Магедону, Мегиддонской возвышенности или Армагеддону, где, по предсказаниям пророков, произойдет последнее великое сражение нынешнего века. (Откр 16:16).

Большая часть населения Палестины жила в гористой местности. На севере была Галилея, родная страна Иисуса. Местность была суровой, но тут и там долины давали возможность заниматься земледелием, между тем как на озере процветал рыболовный промысел. Геннисаретская равнина, которая прилегла к озеру на западе, была плодородной, и озеро было окружено городками, возникшими в результате оживленной торговли. Торговые пути, ведущие на восток, приходили через Галилею. Назарет, город молодости Иисуса находился на одном из этих караванных путей. Многие римляне и греки сеялись вдоль озера из-за хорошего, здорового климата и деловых возможностей. Вифсаида, Хоразин, Капернаум, Магдала, родина Марии Магдалины, и Тивериада были в числе городов, которые Иисус часто посещал. Назарет и Кана лежали глубже внутри страны.

На юг от Галилеи простиралась Самария, бывший центр северного Израильского царства. Страна эта гориста, неровна, менее удобна для земледелия, чем Галилея. Горы-близнецы Гевал и Гаризим, центры поклонения со времен захвата, возвышаются над ландшафтом. Равнина Сихем, где расположился Иаков и вырыл колодец (Ин 4:5), поддерживало крестьянское население.

 
Вид на Тивериаду на берегу Галилейского моря.

На юг от Самарии располагалась Иудея, во многом похожая по ландшафту на Самарию. Неизменности на границе с прибрежной с прибрежной равниной орошались по временам потоками, текущими с гор, и ветрами, несущими влагу со Средиземного моря. Центр страны был слишком каменистым для большого земледелия, и восточная часть Иудеи была почти совсем бесплодной пустыней. Южная часть, или Негев, как ее называют еще и сегодня, была плодородной, но сухой. Орошение открыло эту часть страны для земледелия в последние годы, хотя во времена Христа она была почти необитаемой.


Общий вид на Тивериаду на берегу Галилейского моря.

Иорданская долина — один из необычайнейших геологических феноменов мира. Это часть расселины Таврических гор на севере, идущей вниз через Аравию и восточную косу Красного моря в Африку. Разница в высоте над уровнем моря у истоков реки Иордан и места ее впадения в Мертвое море примерно 900 метров. В дни Иисуса Иордан сначала протекал через озеро Мером, небольшой водоем километров пять шириной, расположенный посредине большого болота, поросшего тростником. Сегодня в современном поселении Палестины, еврейские колонисты осушили и болото, и озеро и превратили это место в поля, так что ни того, ни другого больше нет, и Иордан течет прямо в Галилейское море, которое римляне называли Тивериадским озером. Это озеро в 22 километра длиной, 14 километров шириной в самом широком месте и лежит на 227 метров ниже уровня моря. Из-за частых ветров оно подвержено неожиданным сильным бурям. На восточной стороне берега крутые и местность дикая, а на западной стороне располагаются широкие обрабатываемые склоны, где в дни Иисуса берег был усеян городами и селениями.


Развалины Вифании. Башнеподобные строения в верхнем правом углу предположительно являются остатками дома Симона Прокаженного; в центре — так называемая гробница Лазаря.

От Галилейского моря Иордан вьется змейкой к Мертвому морю. От Галилейского моря Иордан вьется змейкой к Мертвому морю. Ущелье Иордана узкое, с крутыми берегами и тропическим климатом. В реку впадают два текущих с востока крупных притока: Ярмук, на расстоянии около 6 километров южнее озера и Иавок на расстоянии около 32 километров севернее Мертвого моря. Широта реки обычно от 33 до 66 метров, но в дождливый сезон все ущелье наполняется мутной, илистой водой. В древности через реку не было проведено мостов: тут и там ее можно было переходить вброд.

В Ветхом Завете Мертвое море называлось Соленым или морем пустыни (Нав 3:16; 4 Цар 14:25). Лишенное стока, оно фактически представляет собой гигантский испаряющийся водоем, в котором веками накоплялись минералы и соли. Вода в ней предельно горька на вкус и настолько насыщена химическими элементами, что в ней невозможно утонуть. Города равнины, погибшие во время поражения Содома и Гоморры, лежат, вероятно, на дне Мертвого моря под водою ее южной косы. Каменистая пустыня на юг и юго-восток от моря, где находится Едом, содержит залежи минералов, которые временами разрабатывались жителями.


Вид на Сихем, на заднем плане гора Галаад.

Там, где долина достаточно широка, поселялись люди и занимались земледелием. Тропический климат позволял выращивать в холодном горном климате.

Напротив Иорданской долины лежит восточное плато, которое простирается до самой Аравийской пустыни. К северу тянется Анти-Ливанская горная цепь, а на южной границе с Иорданом возвышаются горы Галаада и Моава. На склоне Анти-Ливанских гор лежит Дамаск, самый древний из постоянно населенных городов мира. На юг от него простираются степи Васана, славящиеся своими стадами. Северная часть этой территории в дни Христа была неизвестна как Итурея, а южная называлась Голанитидой от названия города Голан. Голлад, который тянулся от реки Ярмух до начала Мертвого моря, и верхняя часть Моава между Галаадом и рекой Арнон, был Новозаветной Переей.

Во времена Христа Палестина и Сирия были тесно связаны между собою властью Рима и поселениями. Сирийская провинция включала Финикию до горы Кармил и прибрежную полосу равнины на юг от Иоппий. Римские правители Сирии зорко следили за всем происходящим в Палестине, и если местный правитель или римский прокуратор поступал, по их мнению, не мудро, они вмешались и наводили свои порядки.


Развалины синагоги в Капернауме с восточной лестницей.

В области на юг и восток от Галилейского моря, в Десятиградии, бывшей федерации десяти городов, заселенных грекоязычным населением, было много иностранцев. Они не были сплоченной политической единицей, потому что находились в подчинении у разных правителей: один под Сирией, другие под Филиппом. Но они принесли в Палестину западный образ цивилизации, значительно отличающийся от еврейского и даже познакомили сельское население с обычаями и верованиями языческих народов, которые наполняли мир вне Палестины.


Каменный мост, построенный Иродом Великим возле Кесарии Филипповой у подножья горы Ермон. Неподалеку исток реки Иордан.

Дороги, ходил Иисус, и места, которые он посещал, можно легко найти на двухстраничной карте Палестины, к которой полезно прибегать при чтении и обсуждении Евангелий. Вместе с учениками Он ходил по Галилее и, как видно, посетил большинство селений этой области. Большую часть посещенных Им местностей можно узнать сегодня. Вифлеем и Назарет остаются по сей день процветающими городками. Кана, где Он совершил Свое первое активное чудо (Ин 2:1-11), Назарет, где Он провел ранние годы и работал плотником (Лк 4:34; Мк 6:3), Хоразин и Капернаум, где он часто проповедовал (Мф 11:21,23), Магдала — родной город Марии Магдалины (Мф 27:56), и Наин, где Иисус возвратил к жизни сына вдовы, все расположены в сорока километрах друг от друга. Местонахождение Вифсаиды неясно, но, по всей вероятности, она находилась вверху Галилейского озера на восток от Иордана. Описание ее положения у Иоанна дает понять, что она была расположена по другую сторону озера от Капернаума и Тивериады (Ин 6:1,17,25).


Вид на Гефсиманский сад, на заднем плане гора Елеонская.

На восточной стороне Галилейского озера располагалась Гадаринская страна. Где Иисус исцелил бесноватого (Лк 8:26,37). Наверно, она отождествляется с Керсой или Гергосой, которая находилась в довольно диком месте на обрывистом побережье, а не с Герасимом, современной Иерашей, на юго-востоке Галилеи в Десятиградии.

Служение Иисуса в Иудее было сосредоточено в некоторых селениях вокруг Иерусалима и в самом городе. Вифания, где Иисус ужинал у Марии и Марфы, находилась на расстоянии полутора километров от Иерусалима на восточном склоне Елеонской горы. Ефраим, куда Он удалился, когда озлобление против Него слишком усилилось, был вблизи пустыни (Ин 11:54), Вифания (Лк 19:29), вероятно, находилась невдалеке от Вифании. Эммаус, по дороге в которой Он встретился с двумя учениками после воскресения, находился приблизительно в 12 километрах на запад от Иерусалима на пути в Иоппию. Об этом месте существуют разногласия, но Иосиф Флавий пишет, что место с названием Эммаус находилось только в 60 стадиях от Иерусалима, что в точности совпадает с тем расстоянием, которое упоминает Лука (Лк 24:13).

О самом Иерусалиме Евангелия говорят часто. Храм, купальни Силоам и Вефезда с ее крытыми ходами (Ин 5:2), долина Кедрона между городом и горой Елеон (Ин 18:1), сад Гефсимании на склоне Елеонской горы (Лк 22:39), Голгофа, «лобное место» (Лк 23:33), — все это были места, знакомые Иисусу и авторам Евангелий. 

Учение Иисуса

В описании Марком деятельности Господа Иисуса Христа содержится четырнадцать ссылок на факт, что он занимался наставлением либо толпы, либо Своих учеников. Лука и Матфей тоже часто говорят о Его учительской деятельности. Он любил поучать, и эффективность Его наставлений хорошо подтверждается тем, что ученики запомнили Его слова и передавали их другим.

Методы
Метод учения, которым пользовался Иисус, не был совсем новым. Некоторые раввины Его времени, вроде Галлеля, славились своей мудростью и способностью привлекать внимание людей. Все педагогические приемы этих людей были, несомненно, известны Ему, и Он пользовался ими гораздо эффективнее, чем они. Люди «дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники» (Мк 1:22). В учении Господа Иисуса Христа были прямота, свежесть и власть, которые делали Его более успешным, чем Его современников. Он был великий и прекрасный учитель, чье умение наставлять своенравных и невежд было непревзойденным. Какими были Его методы?

Наиболее известным Его методом учения были притчи. Притча, это расширенная метафора, описание какого-нибудь заурядного дела или предмета с целью иллюстрации духовной истины. Но это не аллегория, потому что она может часто быть чистым вымыслом, между тем как притча всегда связана с обычными, хотя иногда неузнаваемыми явлениями. Притча Иисуса о новых и старых мехах (Мк 2:22), о семени, которое падало на разную почву (Мк 4:2-8), о соли (Мф 5:13), о добрых и негодных фруктовых деревьях (Мф 7:16-20), о мудрых и неразумных девах (Мф 25:1-13) и о неверном управителе (Лк 16:1-8) — все отлично отражает этот метод Его учения. Каждый случай был взят из повседневной жизни, с которой так хорошо были знакомы слушатели Иисуса. Каждый рассказ передавался просто с минимумом подробностей. Суть притчи была ясной и иногда ее назначение применялось в последнем предложении, как в случае с притчей о десяти девах: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф 25:13).

Как средство учения, притча служила нескольким целям. Рядовой слушатель мог легко понять ее, узнавая в ней моментально ее отношение к его повседневной жизни. Быть может, Иисус черпал Свои притчи прямо из текущих событий, так что слушателям казалось, что они узнают главных лиц Его повествований. Притчи легко запоминались, потому что были не длинными и не абстрактными. Их духовное применение было всегда уместным и своеобразным в нуждах слушателей. Иногда притчи рассказывались в определенном порядке, чтобы осветить с разных сторон один и тот же предмет, как например в Мф 13, где речь идет о Царстве Небесном, или у Луки в 15-й главе, где говорится о нахождении Богом заблудших грешников.

Вторым методом Иисуса была эпиграмма — короткое, меткое изречение, которое врезалось в память слушателя, как зазубренное стрела. К этому разряду относятся Заповеди блаженства (Мф 5:3-12) или изречение: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:39). Многие из этих эпиграмм содержат парадоксы, что делает их еще более поразительными.

Время от времени Иисус пользовался в Своем учении доводами, но когда делал это, то обычно базировался на Священном Писании, а не на абстрактных предпосылках или выводах. В этом отношении Он отличается от греческих философов, которые обычно старались установить какую-нибудь аксиому с помощью простого соглашения, а потом развивали ее смысл в систему. У Матф 22:15-45 приводится ряд споров, которые Иисус вел с фарисеями и саддукеями. В каждом случае противники Иисуса начинали со своего аргумента, а когда Он, наконец, задавал Свой вопрос, аргумент был основан всегда на библейском изречении. Иисус не спорил спора ради. Когда Он вступал в спор, Его логика была неотразимой.

Другим излюбленным методом Господа были вопросы и ответы. Его вопросы никогда не были пустяковыми, но касались обычно глубочайших человеческих нужд. По временам они бывали потрясающими, как например: «Ибо легче сказать: "прощаются тебе грехи", или сказать: "встань и ходи"?» (Мф 9:5). Или: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26). Вопросы заставляют человека думать, будь они прямыми или риторическими. Вопросы Иисуса ставили слушателя перед выбором, особенно те, которые касались Его Самого, как например, «За кого почитают Меня люди? ... А вы за кого почитаете Меня?» (Мк 8:27,29). Иисус поощрял учеников тоже задавать вопросы. Его учение включало свободный обмен мнениями (Ин 13:31-14:24), в котором они высказывали свои проблемы, а он отвечал на их вопросы.

В некоторых случаях Иисус приводил наглядные примеры. Он взял дитя, чтобы проиллюстрировать смирение (Мф 18:1-6), и из поступка вдовы, которая положила свой дар в сокровищницу, Он вывел урок о пожертвовании (Лк 21:1-4). Все притчи подкреплялись наглядными примерами, хотя то, о чем Иисус говорил, не всегда имелось налицо, когда Он делал сравнения.

Эти примеры показывают, что методы поучения Иисуса были разнообразными и успешными. Он создал притчу как средство поучения, хотя подобия ей можно найти в Ветхом завете (Суд 9:7-15; Ис 5:1-7) и хотя раввины время от времени пользовались этими же общими приемами. Он знал, как сделать истину простой и убедительной; Его притчи живут, когда другие забыты.

Цель
Все наставления Иисуса имели моральную и духовную цель, связанную с назначением, для которого Он был послан на землю Отцом. «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин 14:10). Он считал Свое учение не просто хорошим советом или многообещающими догадками универсальных теорий. Для Него это были провозглашения моральных и духовных окончательных заключений. «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне ...» (Мф 7:24). Иисус учил для того, чтобы дать человеку авторитетное Слово Божье, от которого зависело его будущее.

Содержание
Учение распределено по всем Евангелиям и нет почти ни одной страницы в каждом из них, где бы не было поучительных слов Иисуса. Иногда оно появляется в более обширных отрывках. Этическое учение сосредоточено на Нагорной проповеди (Мф 5,6,7). Притчи о Царстве собраны в Мф 13; эсхатологические поучения о конце века собраны большей частью в Мф 24 и 25 и в параллельных отрывках Мк 13 и Лк 21. Евангелие от Иоанна наполнено рассуждениями, такими, как учение о Его личности (Ин 5:19-47), хлебе жизни (6:32-59), характере Его личности и миссии (8:12-59), пастыре и овцах (10:1-30) и прощальная речь к ученикам, в которой Он пытался подготовить их к Его смерти (13:31-16:33). Некоторые из них, как например, последняя речь, были произнесены только один раз, другие, как например, Нагорная проповедь, возможно, повторялись много раз. Иисус много путешествовал и проповедовал и, несомненно, повторял притчи и эпиграммы в разных местах по мере возникающей в их нужды.

Предметы речей Иисуса были разными. Общественные устои (Мф 5:21-26), половая нравственность (5:27-32), клятвы в разговоре (5:33-37), отношение к злу (5:38-42), благотворительность (6:1-4), молитва (6:5-15; 7:7-12), пост (6:6-18), экономика жизни (6:19-34), брак и развод (19:3-12), отношение к государству (22:15-22), Божье естество (Ин 4:21-24) и другие обсуждались поочередно. Нет никакого намека на то, что Он пытался сформулировать Свое учение в кодекс закона, которому нужно было бы подчиняться, или в философскую систему, которая была бы логически неопровержимой. Его учение было организовано вокруг Него Самого, а не какой-то системы, и ценность этого учения зависит от того, Кто Он есть. В Нагорной проповеди примечательна фраза «Я вам говорю», говорящая о власти, которую Иисус имел и постоянно утверждал. Кое-кому Его учение может показаться неорганизованной коллекцией несвязанных между собою изречений, но в свете Его личности эти изречения обретают новое значение. Это блестящие явления Божественной личности.

Доктрина
Некоторые учения заслуживают особого признания из-за их доктринальной важности. Иисус представлял Бога как небесного Отца, чье Отцовство определяется главным образом Его собственными отношениями с Богом. «Все передано Мне отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27). Нигде в Евангелиях Иисус не произносил «Отче наш», не включая Самого Себя с учениками в первое личное местоимение. Наоборот, Марии Магдалине у гроба Он сказал: «...восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20:17). В образцовой молитве, которую Он дал Своим ученикам, Он учил их молиться: «Отче наш» (Мф 6:9), выражая нравственное отношение человека к Богу. Божественное Отцовство означало для Него больше, чем для них, потому что в уникальном смысле Он был Сыном Божьим по естеству; ученики могли стать сынами Божьими только посредством принятия Христа (Ин 1:12).

Термин «Отец», однако, выражал отношения Бога к людям. Он подразумевал любовь и справедливость (Мф 5:44,45), Его заинтересованность в Своем творении и забота о нем (Мф 10:29,30), Его предвидение и цель (Мф 20:23), Его расположение к прощению (Лк 15:11-32) и Его окончательное определение их будущего (Ин 14:2). Евангелие от Иоанна имеет больше ссылок на термин «Наш Отец», чем все другие, так как этот термин встречается более сотни раз и является обычным в обращении Иисуса к Богу.

Пожалуй, единственная, самая главная тема Иисуса в Его речах была тема Царства. О его истинной природе было необычно много споров. Будет ли оно равносильно духовной власти над жизнью людей? Говорил ли Иисус исключительно о восстановлении независимой еврейской монархии? Идентично ли Царство с Церковью, или с тысячелетним Царством, или с каким-нибудь революционным экономическим порядком, который Он стремился установить? Все эти вопросы задавались и получили утвердительный ответ от одной или другой группы.

Но в стороне от всяких догадок, некоторые факты выступают в Евангелиях явно. Все они упоминают Царство (Мф 6:33, Мк 1:15, Лк 4:43, Ин 3:3) и говорят, что Иисус проповедовал его. Евангелие от Иоанна говорит об этом только в двух случаях: в беседе Иисуса с Никодимом (3:3,5) и на суде перед Пилатом (18:36). Для Иисуса Царство было всей сферой правления Бога. Несомненно, по своей сущности оно духовное, а не главным образом политическое, но его полное проявление еще впереди, и не совершится до тех пор, пока Сам Царь не возвратится, чтобы царствовать (Мф 25:1,31).

В учении Иисуса не делается резкого различия между Царством Небесным, как его называет только Матфей, и Царством Божьим. То и другое провозглашалось Иисусом как «приблизившееся» (Мф 3:2, Мк 1:15); «тайны» того и другого упоминаются в притчах (Мф 13:11, Лк 8:10); оба проповедовались со дней Иоанна Крестителя (Мф 11:12,13; Лк 16:16); оба выражения употреблялись беспристрастно в приглашении детей (Мф 19:14, Мк 10:14). Если и можно провести какое-нибудь различие между ними, то можно сказать, что Царство Небесное было выражением еврейским, возможно, во избежание нарушения упоминанием имени Бога напрасно, и что учение, связанное с ним, относится к его внешнему проявлению. Большая часть мест, где дело касается внутренних проявлений Царства, употребляет термин «Царство Божие» (Лк 17:20, Ин 3:3,5; Лк 22:16,18, 23:51).

Доктрина о Царстве была связана с Ветхим Заветом. В своей этике она призывала к покаянию (Мф 4:17), послушанию заповедям закона (Мф 5:19), к чистосердечному воли Божьей (Мф 7:21). Однако это не было равнозначным легализму, так как об Иосифе Аримафейском, одном из ранних последователей Христа, сказано, что он был «ожидавший также Царствия Божия» (Лк 23:51). Сам Иисус считал Царство грядущим в его полноте только после Его смерти и воскресения (Лк 22:16). Значит, Царство — это та власть, которую Бог учредит над землей, когда Христос возвратится. Его принципы будут сообразовываться с высшим духом святости, выраженной в письменном законе, и его совершенство придет только через труд Христа, Который есть и Искупитель и Царь.

Весьма важно учение Иисуса о Себе Самом. Еще мальчиком Он открыл Марии и Иосифу Свою исключительную обязанность по отношению к Своему Небесному Отцу (Лк 2:49). Он спрашивал Своих учеников об их вере в Него (Мф 16:15) и с одобрением принял ответ Симона (Петра): «Ты — Христос. Сын Бога Живого» (Мф 16:16). Перед врагами Он говорил таким языком, который утверждал Его предсуществование и Божественность (Ин 8:42,58; 10:30-33,36; Мф 22:41-45). Когда верующие поклонялись Ему, Он не возражал (Ин 9:38; 20:28,29), как это в одном случае сделал Павел (Деян 14:11-18). Косвенные намеки Его учения равно убедительны, так как Он ставил Себя выше закона (Мф 5:21,22) и притязал на власть прощать грехи (Мк 2:9-11). Если Евангельские записи вообще достоверны, они безошибочно заявляют, не только что Иисус был сверхъестественным по Своему происхождению, но что Он притязал на Божественность.

Оценка Им Самим Своей собственной миссии тоже весьма важна. Он пришел проповедовать Евангелие Царства (Лк 4:43), призвать грешников к покаянию (Мф 9:13), взыскать и спасти погибшее (Лк 19:10), послужить и отдать жизнь Свою во искупление многих (Мк 10:45). Он был послан Отцом (Ин 20:21), и перед самой Своей смертью доложил Отцу, что дело Свое совершил (Ин 17:4). Ему были поручены откровение и искупление, и Он совершил и то и другое. Он неоднократно предсказывал Свою смерть и воскресение (Ин 2:19; 3:14; 6:51; 12:24; Мф 16:21, Мк 10:33,34), а также Свое второе пришествие и грядущий суд (Мф 25:31-46).

Духовных и этических тем, которых касался Иисус, настолько много, что мы не можем остановиться на них здесь. Одна общая черта всех Его речей заслуживает внимания: они все были основаны на предпосылке, что Он пришел провозгласить Божью истину, что Он имел полную власть делать это, и что человек был обязан следовать Его учению. Он представлял Себя как Сына Божьего, а как Сын Божий, Его слово окончательно.

Период распространения - 29 г. н.э.-60 г. н.э.

Между служением Господа Иисуса Христа и появлением Церкви в потоке истории пролегает громадный промежуток времени. Как же получилось, что последователи Иисуса, незаметные провинциалы Галилеи и Иудеи, сделались знаменитыми на весь мир людьми? Что преобразило их робкость, побудившую этих людей к отречению и бегству при распятии, в смелость, сделавшую их столпами защиты новой веры? Как могли проповедники, которые были взаведомо «некнижные и простые» (Деян 4:13), так повлиять на мир, что от них произошла совершенно новая культура, в коне изменившая лицо западной цивилизации? Откуда взялись вошедшие в Новый Завет богословские истины, проповедуемые ранними миссионерами? Какое соотношение между учением Посланий и учением Евангелий? Как случилось, что начавшееся среди евреев движение, сосредоточенное вокруг еврейского Мессии и основанное на еврейских Писаниях, сделалось религией, которую приняли главным образом язычники, что так очевидно сегодня?  

На эти и подобные им вопросы отвечает книга Деяний Апостолов, которая представляет единственное существующее сегодня звено между служением и учением Христа и христианством, полный расцвет которого раскрывается в Посланиях Апостола Павла и других Новозаветных авторов.

История: Деяния Апостолов

Сама по себе книга Деяний Апостолов не представляет отдельной единицы, так как оно явно является продолжением Евангелия от Луки. Автор упоминает «первую книгу» (Деян 1:1), а его обращение к Феофилу указывает на связь с Евангелием, которое обращается к той же личности. Сжатое содержание первой книги, данное в Деяниях 1:1,2, в точности совпадает с содержанием Евангелия от Луки, и подхватывает повествование там, где Лука закончил его. Нет никакого разумного основания сомневаться в том, что Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — два тома одного и того же произведения. Обе книги преследовали одну и ту же цель утверждения личной веры и сохранения понятного исторического документа Божьего откровения людям в труде Христа, через Его жизнь и служение и через Его Церковь. Исторически и духовно Деяния Апостолов содержат ответ на эти задачи.

План
Деяния Апостолов можно разделить на пять главных частей:

I. Вступление_____________________________1:1-11
II. Происхождение Церкви: Иерусалим________ 1:12-8:3
III. Переходный период: Самария____________ 8:4-11:18
IV. Распространение среди язычников_______ 11:19-21:16
  Миссия Павла: Антиохия и империя
V. Заключение и защита Павла:Кесария и Рим_21:17-28:31

Деяния Апостолов логично построены по географическому плану, данному в 1:8: «...и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Первая часть после вступления говорит о начале в Иерусалиме. Вторая бросает беглые взгляды на труд в Самарии, на прибрежной равнине, и в Кесарии. Последние две части выносят Благую Весть в города Средиземноморья, заканчиваясь в столице — Риме. Географическое расширение Церкви было подобно волнам прилива, которые увеличиваются с каждым разом, продвигаясь все дальше и дальше на берег.

Книгу Деяний Апостолов можно разделить также по указанной в ней мере роста. В 2:47, 5:14, 6:7, 9:31; 12:24, 16:5, 19:20 отмечается рост в количестве или качестве духовной жизни, что указывает на то, что эта книга была посвящена последовательному развитию группы. В последней части книги от 19:20 и до конца особое ударение ставится на более личное, чем на общее. Здесь больше подчеркиваются события в жизни Павла как человека, а не Церкви как общества.

Деяния Апостолов можно также разделить по представленным в них персонажам. От 1-й до 5-й главы речь идет в основном о Петре, 6-я и 7-я главы говорят о Стефане; в 8-й по 12-й главах представлены несколько персонажей, из которых выделяются Варнава, Филипп и Савл из Тарса, а с 13-й главы до конца Павел выступает как главное лицо. В некоторых случаях проводится сравнение между Петром и Павлом: оба были ведущими служителями — один служил евреям, другой язычникам. Петр трудился в Иерусалиме, а Павел в языческом мире. По крайней мере одна речь каждого приводится полностью и излагает суть его проповеди: Петр в День Пятидесятницы (2:14-40); Павел в Антиохии Писидийской (13:16-42). Оба творили чудеса: Петр исцелил хромого (3:1-10), и Павел сделал то же (14:8-10). Петр навлек быстрый суд на Ананию и Сапфиру (5:1-11), а Павел поразил слепотой волхва Елиму (13:6-11). Петр был освобожден из темницы в Иерусалиме (5:19-21; 12:1-11), Павел был выпущен из заключения в Филиппинах непосредственным вмешательством Божьим (16:19-30). Оба подчеркивали действие Святого Духа (2:38; 19:2-6) и оба ставили воскресение главным учением своей проповеди (Петр: Деян 2:24-36; 3:15,26; 4:2; 5:30; 10:40,41; Певел: 13:30-37; 17:3,18,31; 24:15,21; 25:19; 26:8,23). Один возглавлял раннюю церковь в Иерусалиме, а другой основывал первые церкви среди язычников. Но нигде нет ни малейшего намека на антагонизм между ними, равно как и на то, что они отдавали предпочтение в своей проповеди исключительно одному классу слушателей. Петр принес Евангелие в дом язычника Корнилия, а Павел проповедовал евреям при каждой предоставляющейся возможности.

Достоверность Деяний Апостолов часто подвергалась сомнениям, но никогда не была успешно опровергнута. В них могут встретиться трудности в согласовании хронологии с тою, которая дается посланиях, и не все исторические ссылки Деяний могут быть подтвердимы из-за отсутствия во многих случаях требуемых данных. Но зато в тех случаях, где содержатся археологические и литературные данные, книга Деяний Апостолов отстаивает свою достоверность. Джон Нокс, который считает, что «есть достаточно причин сомневаться в некоторых подробностях» книги Деяний Апостолов, признает, что «есть полное основание доверять основной историчности ее последних глав». 

Содержание
Уже сам факт, что Лука желал написать книгу о развитии христианского учения и объяснить назначение христианства, свидетельствует о том, что он обладал пониманием его общей значимости. Он не был просто летописцем, старательно, но сухо передававшим события своих дней на бумаге, но обладал инстинктом историка и представлял свои факты в связи с развитием интересовавшей его темы. Этой темой был рост церкви, особенно переход от иудейства к христианству. Он принимал активное участие в этом переходе, что видно из частого употребления местоимения «мы», и он полностью подходил для труда над избранной им темой.

Книга Деяний Апостолов, однако, не пытается представить исчерпывающий отчет обо всех событиях, которые были связаны с ростом ранней церкви. Ни слова не сказано о ее распространении в южном направлении или к востоку от Палестины, хотя и в Египте и в Сирии должны были быть христиане с самых ранних времен. Еще до обращения Павла уже были верующие в Дамаске, но ничего не говорится о развитии церкви там. Книга Деяний Апостолов говорит главным образом о миссии, которое передала Евангелие на север через Антиохию в Малую Азию, а оттуда в Македонию, Ахаию и Рим. 

Для этого ограничения существует двойственная причина. Во-первых, сам автор был больше знаком с этой стороной развития христианства и, следовательно, мог с большей легкостью говорить о ней иллюстрируя свою главную тему. Во-вторых, его главная цель — наставить читателя в достоверности Евангелия. Ему нужно было наглядно показать, как евангелие продолжалось от Иисуса Христа через учеников до времени, в которое он писал. Поскольку Павел возглавлял служение язычникам, ему следовало уделить наибольшее внимание, между тем, как переход от еврея к язычнику, от закона к благодати, и от Палестины к империи не требовал всестороннего обзора всего того, что происходило в процессе миссионерского роста христианской церкви. Для той цели, которую преследовал Лука. Представление одной только этой фразы было вполне достаточно.

Хронологический период, охваченный Деяниями Апостолов, тянется от распятия Христа приблизительно в 29-м г. н.э. до конца заключения Павла в римской тюрьме в 60-м г. н.э. Даты событий в книге Деяний ставились по-разному различными учеными, но нижеприведенные цифры дадут более или менее достаточное представление о них. Древние авторы датировали события не по календарю, а по вступлению должность или по правлению разных правителей. Абсолютной точности в установлении месяцев или дней иногда невозможно достичь. Некоторые определенные хронологические моменты явно выступают в книге Деяния Апостолов: 

1. Смерть Ирода Агриппы Деян______________________12:20-23
2. Голод при Клавдии______________________________11:28
3. Проконсульство Сергия Павла_____________________13:7
4. Изгнание евреев из Рима при Клавдии______________18:2
5. Проконсульство Галлиона________________________18:12
6. Проконсульство Феликса_________________________23:26; 24:27
7. Назначение на должность Феста, преемника Феликса_24:27

От этих довольно скудных рамок зависит хронологическое распределение материала в книге Деяний. Ссылки делаются случайно,ибо автор предполагал, что читатель будет сам хорошо знать сроки, чтобы прироновить события к своим местам без добавочных подробностей. Эти события можно отнести к следующим датам I века:

Смерть Ирода_____________________44 г. н.э. (весна)
Голод при Клавдии_________________44-48 г. н.э.
Проконсульство Сергия Павла_____До 51-го г. н.э.
Изгнание евреев из Рима___Вероятно 49 г. н.э.
Проконсульство Галлиона__ Вероятно 52-53 г. н.э.
Проконсульство Феликса___________ 52-56 г. н.э.
Назначение Феста________________  57-60 г. н.э.

Самым сомнительным из этих пунктов является назначение на должность Феста. Евсевий помещает его в правление Нерона, и с этой датой соглашается большинство доступных источников. Феликса судили в Риме за должностное преступление, но он не мог предстать пред судом до восшествие на престол Нерона. В таком случае Фест не мог получить назначения до начала правления Нерона. Лето 57-го г. н.э. Наиболее подходящая дата для появления Феста в Палестине, а следствие Павла произошло вскоре после этого. Если, учитывая время на дорогу, Павел прибыл в Рим приблизительно летом 58-го г. н.э., то повествование Деяний оканчивается в 60-м г. н.э. 

Другие события помогают установить некоторые важные периоды в книге Деяний Апостолов. Смерть Ирода совпадает с зарождением языческой церкви. Что видно в Деяниях 12:1, где говорится, после описания начала работы в Антиохии. Что «в то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло» и вскоре после этого гонения он умер. Приблизительно в то же время был голод при Клавдии (Деян 11:28), т.е. между 44-м и 48-м г. н.э.

Если проконсульство Сергия Павла на Кипре было до 51-го г. н.э., значит Варнава и Савла начали свое миссионерское служение не позже 50-го г. н.э., а возможно и раньше.

Служение Апостола Павла в Коринфе можно определить с помощью даты вступления на должность Галлиона. Деяния 12:18 помогает определить не только время ареста и суда Павла перед проконсулом, но подразумевает, что по-видимому, евреи воспользовались недавним назначением Галлиона, чтобы просить у него одолжения. Если это так, то служение Павла, возможно, предшествовало прибытию Галлиона в город. И хотя Павел не сразу уехал из Коринфа (18:18), он сделал это в конце своего пребывания там, которое длилось полтора года (18:11). Учитывая служение в Ефесе, которое продолжалось два года и три месяца (19:8,10), и время, необходимое для путешествия в Иерусалим, можно датировать прибытие Павла туда приблизительно летом 55 или 56 г. н.э., а конец его двухлетнего тюремного заключения в Кесарии приходится на время правления Феста.

Луку интересовала, главным образом, не хронология, хотя он и уделял таким деталям больше внимания, чем остальные писатели Нового Завета. Книга деяний Апостолов подчеркивает постепенный упадок еврейской церкви и восхождение христианства среди язычников.

Первый вопрос, который ученики задали воскресшему Господу относительно Его плана, был: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (1:6). Присутствующие в день Пятидесятницы были евреи (2:5), и проповедь была направлена к ним «мужи Израильские» (2:22). Церковь о Иерусалиме была главным образом еврейской, хотя там было две группы: евреисты из Палестины и эллинисты рассеяния (6:1). Проповедь велась по еврейским терминам и состояла из представления Иисуса как Мессии, который, который воскрес из мертвых.

На протяжении первого периода апостольской миссии учреждалась церковь в Иерусалиме. Сперва она изображалась как «сие учение» (9:2), или Назорейская ересь» (24:5), второстепенная группа иудаизма, возможно, похожая на ессеев. Проповедь Стефана, которое вызвала бурное возмущение у руководителей иудеев, и последовавшее рассеяние учеников побудило руководство искать другие поля деятельности, и результатом была евангелизация Самарии. Антиохии и языческого мира.

Переходный период (8:4-11:18) не передан подробно. Только представлен труд некоторых беженцев гонения, но в достаточной мере, чтобы показать, насколько общее направление к язычникам было спонтанным и успешным. Обращение эфиопского евнуха и Корнилия, (оба, вероятно, прозелиты из язычников), и восторженный отклик самарян на проповедь Филиппа отменили новую тенденцию удаления от учреждения Мессианского Царства к расширению и росту видимой церкви.

Миссия к язычникам (11:19-28:31) началась учреждением церкви в Антиохии. Там впервые ученики были названы христианами и заняли новое место в мире. Их знали уже не просто как иудейскую секту, но как независимую общину с другого рода верой (11:26). Антиохийская церковь сделалась центром учения и из нее произошла первая миссия к язычникам. В Антиохии решилась борьба за освобождение язычников, достигшая кульминации на иерусалимском соборе, когда обращенным из язычников было разрешено не соблюдать церемониальный закон.

Программа Павла, описанная в Деяниях 15:35 до 21:14, была иллюстративной в отношении развития церкви. Хотя Павел вообще обращался, во-первых, к Иудею (Рим 1:16), наибольший отклик пришел от язычников и прозелитов, и родившиеся в результате его служения церкви включали и евреев, и язычников. Несколько раз Павел совершенно ясно говорил, что обращается к язычникам (Деян 13:46; 18:6; 19:9,10; 21:19; 26:20,23; 28:28). Общее отвержение его слова евреями окончательно решило его статус апостола язычников (26:16-18), ускорило рост церкви независимо от синагоги и привело к окончательному разрыву между иудаизмом и христианством.

Обзор роста христианства обнаруживает порядок церковной жизни: силу, цель, методы, основную организацию, дисциплину и миссионерское расширение. Деяния — это не только история определенного периода в жизни церкви. Это руководство для христиан. Здесь показаны образ действия и эффективность церкви, построенной на принципах, управляемых Духом Святым.

Другой аспект книги Деяний заключается в ее апологетическом характере. Отношение христианства к римскому правительству прослеживается от его зарождения до суда над Павлом в Риме. Поскольку автор был другом Павла и спутником в последнем путешествии в Рим, невольно задумываешься, не пытался ли он доказать читателю, что христианство не представляло политической опасности, но было исключительно духовным учением. Ж. Айронсайд Стилл в своем труде Павел на суде доказывает, что Деяния были написаны как краткое изложение дела, когда Павел предстал перед Кесарем. Хотя его теория не принимается широко, его призвание апологетического характера Ев. от Луки-Деяния Апостолов заслуживает внимания. Феофил. Которому адресовались обе книги (Евангелие от Луки и Деяния), не нуждался бы в заверении, если бы не было чего-то, что поколебало его уверенность. Возможно, что неодобрение, с которым и евреи, и язычники принимали Евангелие, заставило его смотреть на Евангелие с подозрительностью. Так или иначе, Евангелие от Луки и Деяния показали, что новое сверхъестественное откровение вошло в поток истории. Оно не ограничивалось какой-то одной национальностью или группой или существующей верой. Вскормленное в среде иудаизма оно провозглашало его истину, но превзошло его тем, что возвестило о пришествии Мессии. Поскольку оно не было политическим по характеру, к нему нужно было относиться, как к дозволенной религии, империи. Для Феофила же апологетика была еще более прямой и могла быть выражена в словах Деяния 4:12:

Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.  

Основание: Деяния Апостолов 1:1-8:3

Первый период в истории ранней Церкви можно характеризовать как основополагающий период. От начала нет сведений о том, чтобы верующие резко порвали с иудаизмом. Пятидесятница была еврейским праздником до того, как она стала христианским. Проповедь апостолов истолковывала Ветхозаветные Писания и подчеркивала служение Иисуса именно как мессианское, даже открыто признавая, что если народ покается, Мессия Иисус придет опять (3:19,20). Речи Петра были направлены к еврейскому народу, равно как и знаменитый призыв Стефана. Когда апостолы ходили поклоняться Богу, они шли в храм (3:1), и Стефан вел свои дискуссии в синагогах (6:9,10) иностранных жителей Иерусалима.

Тем не менее церковь не была просто естественным отпрыском иудаизма, новым пророческим движением, сосредоточенным вокруг личности Иисуса из Галилеи. Евангелие от Луки совершенно ясно говорит,что служение Иисуса и вся Его жизнь от рождение до смерти была чудесной, и что Он пришел в среду людей как Сын Божий (Лк 1:35). Начало Деяний говорит, что Он «... явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им» (Деян 1:3). Воскресение всюду выступает на переднем плане в книге Деяний и является основанием доктринальной проповеди. По словам Луки Церковь, это нечто новое для людей.

Приблизительно за пять лет, прошедших между смертью Христа и гонением, которое возникло по причине Стефана, церковь стала особым обществом с присущими ей устройством, убеждением и целью.

Пятидесятница
Днем рождения церкви была Пятидесятница. Одиннадцать учеников, мать Иисуса Мария, Его братья, женщины, которые следовали за Ним, и большая группа безымянных верующих, составляя число в сто двадцать человек, собрались на молитву по повелению Самого Христа. Иуду, которого к тому времени уже не было в живых, заменили Мтфием. В День Пятидесятницы, когда они собрались в одном месте, Дух Святой сошел на них с видимыми и слышимыми знамениями. Они заговорили на новых языках, так что слушатели могли услышать каждый на своем языке «о великих делах Божиих» (2:5-13), которые совершились во Христе.

Сошествие Духа Святого было исполнением предсказания Иоанна (Лк 3:15,16) и обетования Иисуса (Лк 24:49). Петр заявил, что это — исполнение пророчества Иоиля (Деян 2:16-21) и доказательство воскресения Христа (2:32-36). Оно спаяло верующих в одно тело и дало им единство, какого они не имели до этого, и смелость переносить опасности гонения (2:4; 4:8,31; 6:8-15).

Ранняя проповедь
Проповедь во время этого раннего периода жизни церкви была сосредоточена на жизни и личности Христа. В отличие от современной проповеди, которая либо логически развивает какую-нибудь тему, либо объясняет и расширяет значение какого-нибудь одного текста, проповедь апостолов была повествованием жизни и деятельности Иисуса с отстаиванием факта Его воскресения и кончалась призывом к покаянию и вере в Его имя. Проповеди Петра и Стефана, записанные и переданные в этой части Деяний. Носят апологетический характер потому, что служат ответами на вызовы, которые бросались проповедникам любопытной или враждебно настроенной публикой. была

Апостольские проповеди были строго библейскими по содержанию. Новый Завет в то время еще не был написан, но речи были пропитаны цитатами и пророчествами из Ветхого Завета. Петр начал свою проповедь в День Пятидесятницы длинной цитатой из книги пророка Иоиля, а потом привел другую длинную цитату из Псалмов, чтобы показать мессианское обетования воскресения. Речь Стефана была историческим образом неверия народа, закончившегося отвержением Иисуса. Заповеди и примеры Священного Писания послужили основанием апостольской проповеди.

Сутью этой проповеди была необходимость веры в воскресшего Мессию, личное и народное покаяние и принятие Святого Духа (2:38). Она сопровождалась наставлением, так что по мере роста числа верующих их всех объединяли общее знание и общая деятельность (2:42). 

Организация и руководители
Первая церковь в Иерусалиме не была еще весьма организованной общиной с собственным имуществом и крепкой церковной системой. Апостолы, будучи учителями и проповедниками, были, естественно, и руководителями, но управление церковью было по сути демократическим. Когда поступила жалоба, что с вдовами евреев-элленистов обходятся несправедливо при разделении продуктов для ежедневных потреблений, апостолы предложили назначить квалифицированных служителей, которые руководили бы этой стороной деятельности церкви. Выборы совершились всем собранием (6:5), и таким образом были назначены новые служители.

Много говорилось о так называемом коммунизме ранней церкви, при котором продукты распределялись нуждающимися (2:45; 4:34,35). Верно, что верующие «имели все общее», но даяние было добровольным, а не принудительным, и было, видимо, рассчитано на чрезвычайную нужду в Иерусалиме, где было много «бедных между святыми» (Рим 15:26). Нет подтверждения в других писаниях, что подобной системы придерживались другие общины, хотя благотворительность бедным практиковалась всеми.

Собрания происходили как в храме, так и по домам (Деян 2:46), где преподавалось учение, сопровождаемое общением и преломлением хлеба и молитвой (2:42).

Руководителями раннего периода были Петр, Иоанн и Стефан. Из этих трех Иоанн был менее выдающимся, так как всегда упоминается вместе с Петром. Петр был первостепенным проповедником. Он произнес первую речь в День Пятидесятницы и защищал позицию христиан перед Синедрионом, будучи обвинен вместе с Иоанном (4:5-8). Смелость и духовная сила Петра были удивительной противоположностью тому колебанию, которое он проявил в отречении от Иисуса.

Стефан, который был в числе семи назначенных для благотворительной работы и который стал вдающимся защитником ранней церкви, не был в числе первых двенадцати учеников. Если его имя говорит о его происхождении, то он был еврей-эллинист, ... 

Внезапное гонение, которое налетело, как буря, сразу после убиения Стефана, отметило резкую перемену в делах церкви. До сего времени верующих терпели: аресты, допросы и заключения были нерегулярными. Подлинность совершаемых чудес (4:15,16) и общее расположение народа (2:47) удерживали руководящее духовенство от слишком грубого обращения с церковью. Однако брошенное Стефаном обвинение народу за то, что он отверг Христа, настолько разъярило людей, что они решили не ожидать законного суда, а побили Стефана камнями на месте (7:54-60). Гибель этого руководителя и жестокая враждебность еврейских официальных лиц могли бы покончить с церковью, если бы не было непосредственного вмешательства Бога.

Проповедь в Самарии

Как видно, те, семеро, которых назначили заботиться о вдовах в церкви в Иерусалиме, не хотели оставаться служителями столов. Стефан стал апологетом; Филипп — евангелистом. После изгнания из Иерусалима Филипп направился в Самарию, где занялся проповеднической деятельностью.

Самария была заселена людьми разного происхождения. Когда северное царство Израиля пало перед ассирийцами в 721-м г. н.э., захватчики увели в Ассирию множество людей и заменили их поселенцами из других стран. В результате этого смешения населения пострадала и еврейская кровь, и еврейское богослужение. По происхождению самаряне были полуязычниками и сохранили некоторые обычаи языческого поклонения, хотя и держались Иеговы (4 Цар 17:24-33). В период восстановления при Ездре и Неемии они составляли отдельное содружество (Неем 4:1,2,7,8), которое серьезно соперничало с группой в Иудее. Они сохранили храм на горе Гаризим, который евреи считали раскольническим (Ин 4:20,22). Напряжение между этими двумя народами было настолько сильным, что евреи, которые путешествовали между Иудеей и Галилеей. Обычно обходили Самарию, переходя через Иордан и пользуясь дорогами на его восточном берегу.

Поэтому проповедь Филиппа среди самарян была неожиданным действия для еврея. Она показала, что он видел возможности достижения словом Евангелия других народов, кроме его собственного. Отклик был удивительным. Самаряне оставляли свои суеверия и уверовали в Христа.

Миссия Филиппа укрепилась с помощью Петра и Иоанна, которые посетили Самарию, чтобы посмотреть, что там достигнуто, и убедится, что самаряне тоже приняли Святого Духа. Книга Деяний Апостолов приводит четыре случая, когда Дух Святой сходил на людей поразительным образом: на учеников в День Пятидесятницы (2:1-4), на самарян (8:17), на язычников в доме Корнилия (10:44-46) и на учеников Иоанна Крестителя в Ефесе (19:6). Все эти случаи представляют сошествие Духа Святого в жизни отдельных верующих в начале церковной эры. Дар Духа Святого был доказательством обращения (Рим 8:9) и был печатью Божьего одобрения на труд апостолов.

Эфиопский евнух

Евнух был служителем эфиопского двора и был, вероятно, прозелитом, возвращающимся из паломничества в Иерусалим. Беседа этого человека с Филиппом иллюстрирует несколько принципов в росте церкви. Как и в случае с самарянами, расовые происхождения и предупреждения были преодолены, а служение личности показало себя таким же важным в очах Божиих, как массовое пробуждение, и метод проповеди об Иисусе из Ветхого Завета был продемонстрирован. Деяния не приводят последствий этой беседы и не говорят о влиянии Евангелия в Эфиопии. В них только указывается на то, что период перехода от Иерусалима, как центра христианства, к языческому миру привел к увеличению контактов, и что слово пошло во многих направлениях.


Общий вид на Дамаск, самый древний из обитаемых городов мира. На переднем плане старая часть города, в отдалении новый город. 

Обращение Павла

Служение Филиппа показало, как церковь распространялась на другие местности и группы людей, а обращение Савла из Тарса дало нового руководителя. После деяний Самого Христа обращение Савла было, вероятно, самым важным событием в истории христианства, потому что оно не только удалило самого активного преследования Евангелия, но превратило его в одного из самых деятельных его распространителей.

Впервые Савла из Тарса появляется на страницах Деяний молодым человеком, который держал одежды тех, которые побивали Стефана камнями, и «одобрял убиение его» (8:1). Книга Деяний дает три отдельных описания его обращения: одно описание Луки в 9-й главе, как неотъемлемая часть общего исторического повествования, и два других, которые включили речи Павла (22:1-21; 26:2-23). У каждого из этих различный характер. Первое описание историческое и является частью церковного движения, а два последние личные, данные в защиту жизни и учения Павла перед враждебными и любопытными служителями. Взятые вместе с некоторыми местами из его посланий они составляют общий итог всех доступных данных о великом кризисе в его жизни.


Дамасская, "так называемая Прямая улица".

Савл или Павел, как его обычно знают и называют, родился в строгой еврейской семье в начале I столетия. Его родным городом был Тарс, оживленный центр Киликии, расположенный в северо-восточном уголке Средиземного моря. Из Тарса сухопутная дорога вела на север и запад через горный перевал под названием Киликийские ворота, а пристани города служили центром перевозок. Университет в Тарсе славился своими курсами по философии и медицине, а храм Эскулапа, бога исцеления, служил больницей и классами для студентов медиков. Посещал ли Павел университет, неизвестно, но он никак не мог избежать влияния, которое тот оказал на мышление и жизнь города.

Он был воспитан в строго еврейском обычае: изучал древнееврейский язык и Писания, и также ремесло приготовления палаток (18:3). Он знал арамейский язык, на котором, вероятно, говорил дома, и греческий, на котором, в основном, говорили тарсяне. Возможно, что он знал немного и латынь, хотя это ничем не подтверждается. 

В двенадцатилетнем возрасте он был отправлен в Иерусалим учиться, у ног Гамалиила (22:3) и, согласно его собственному свидетельству, делал немалые успехи (Гал 1:14). По убеждению он был фарисей. И его ревность измеряется интенсивностью, с которой он преследовал церковь (Деян 26:9-11). Ко времени достижения полной физической зрелости он уже был вождем в иудаизме. Выражение в Деяниях 26:10 «... я подавал на то голос», если его принимать буквально, означает, что Павел был членом Синедриона. Если это верно, ему должно было быть лет тридцать или больше, когда происходило убиение Стефана, потому что человек не имел права стать членом Синедриона, пока он не достигал зрелого возраста.

Его моральная жизнь, предшествующая его обращению, выражена отчасти в его описании своей внутренней жизни в Послании к Римлянам 7. Мучимый сознанием греха, возбуждаемого законом, он нашел, что добро, которое он желал творить, ему не удавалось совершить, а зло, которого хотел избежать, всегда присутствовало с ним (Рим 7:19). Относилось ли Римлянам 7 к обращенному или к еще не обращенному человеку, всегда было предметом спора для богословов, но нет никакого сомнения в том, что это относится к соблюдающему закон человеку, каким был Павел. Конечно, сам по себе закон мог вызвать сознание греховности без участия евангелия. Ревность Павла к гонению в таком случае могла быть результатом неправильно движимой совести сделать что-то для Бога, что компенсировало бы зло в его душе.

Смерть Стефана тоже была острым шипом в его разуме. По мнению Павла Стефан был богохульник и был осужден законом. Тем не менее, довод Стефана звучал, в общем здраво и неоспоримо. Более того, видение воскресшего Христа, о котором Стефан открыто заявил, и радость,озарявшая его лицо несмотря на неминуемую смерть, придавала его жизни реальность, которую законнические доводы Савла не могли поколебать. Он вспоминал об этом событии в его речи во дворце Антонии (Деян 22:19,20), как о переживании, которого он никак не мог забыть. Его обращение, возможно, не было прямым последствием этого события, но оно, несомненно, играло важную роль в формировании фундамента для того преобразования, которое свершилось на пути в Дамаск.

Само обращение было явно сверхъестественным откровением воскресшего Христа этому неумолимому гонителю. Павел относит это к последнему явлению Христа этому неумолимому гонителю. Павел относит это к последнему явлению Христа после Его воскресения (1 Кор 15:8). Никакая теория о болезни или галлюцинации не достаточно для объяснения этого явления. Лука пишет, что это произошло в определенном месте вблизи Дамаска (Деян 9:3); что это сопровождалось великим светом (9:3), который как говорит сам Павел был ярче полуденного солнца (26:13), и слышимым голосом, говорящим Павлу, который могли слышать спутники Павла (9:7), хотя они не понимали сказанного (22:9). Сам Павел испытывал физические последствия (9:8), которые могли наблюдать те, которые сопровождали его. Объективный характер этого обращения стоит вне всякого сомнения.

Субъективный фактор также заслуживает внимания. Когда незнакомый голос проговорил Павлу из ослепительного света небесной славы, его естественным вопросом было: «Кто Ты?» (9:5). Ответом было: «Я Иисус» (9:5). что было бы совершенно невероятным для Павла, если бы опыт со Стефаном не приготовил его к этому. В мгновенном проблеске откровения он увидел Стефана правым и понял, что все доводы иудаизма против Стефана и учеников были неверными, и новый мир откровения открывался пред ним. Рядом с переворотом в богословском мышлении пришел призыв на служение языческому миру. Он согласился и был исполнен Духом Святым для нового труда (9:10-19).

Служение Павла началось немедленно в Дамаске. Послание к Галатам говорит, что в то время он посетил Аравию (Гал 1:17), что было, вероятно, между его первым свидетельством в синагогах (Деян 9:22) и конечным оставлением Дамаска (9:23-25). Вполне возможно, что переворот в его мышлении был настолько сильным, что ему нужно было удалиться на некоторое время и приспособить свои убеждения к новому свету, который снизшел в Христе. Внезапная перемена в его положении потрясла его спутников настолько же сильно, как и его самого.

Новая вера Павла в Иисуса, как в Мессию, привела его к столкновению с прежними еврейскими сотрудниками в Дамаске (9:23), и ради личной безопасности он был вынужден покинуть этот город. В Иерусалиме он был принят с холодной подозрительностью учениками, которые вполне логично смотрели на него, как на волка в овечьей шкуре, нацелившегося на стадо. По поручительству Варнавы, однако, он был принят в круг апостолов (9:27). Он проводил смелую программу проповеди особенно среди евреев-эллинистов, весьма похожую на ту, которую вел Стефан. Успех был таким громадным, и сопротивление ему таким бурным, что церковь отправила его в Тарс (9:30), где вызванная им оппозиция была бы менее угрожающей для них самих. 

Согласно всем свидетельствам (9:15; 22:21; 26:17; Рим 15:16; Гал 1:16; 2:7,8; Еф 3:1-7) Павел был избран Богом как апостол к язычникам. Его обращение было частью перехода от сосредоточенной вокруг иудейства церкви в Иерусалиме к языческой церкви римского мира.

Проповедь Петра

Обращение Павла ввело в церковь новую личность, которой предстояло стать выдающимся апостолом язычников, но Дух Божий работал также над личностями в самой церкви, главной из которых был Петр. Начиная с переходного периода Петр принялся расширять свое служение, проповедуя в приморской полосе равнины Сарона, где его деятельность была сосредоточена на городах Лиода и Иоппиа (Деян 9:32-43).

Важным событием в этот период было обращение Корнилия, римского сотника, стоящего во главе отряда в Кесарии. Как видно, он уже интересовался иудаизмом, так как назван как «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим (10:2). Возможно, он был прозелитом, хотя уже уповал на Иегову, единого Бога, и посещал синагогу. Он был типичным для многих язычников того времени, которые пресытившись бессмысленностью и необузданностью язычества, готовы были искать лучшего. В иудаизме он нашел возвышенное богословие и чистоту этики, которые отсутствовали в его предыдущем опыте, и поэтому он принял его с энтузиазмом. 

Факт, что сам Бог направил Петра к Корнилию, важен в истории Деяний по нескольким причинам. Прежде всего, это означало, что Бог не ограничивает спасение каким-то одним народом или расой. Римский язычник Корнилий имел столько же права услышать слово Христа, сколько любой еврей в синагогах Палестины.

Во-вторых, обращение Коринилия было первым шагом, который открыл для язычников вход в церковь. Сперва Петр откликнулся на повеление Бога отказом участвовать в чем бы то ни было нечистым (10:14; 11:7-12). Но по повелению Бога пошел в дом к язычнику, проповедовал там и затем даже задержался там на несколько дней (10:48). Обращение этих язычников было настолько убедительным, что Петр предложил им креститься и принял их в братство (10:44-48).

Принятие этих язычников возбудило спорный вопрос в церкви, который оставался таковым некоторое время спустя. Может ли еврей-христианин есть с необрезанным языком, который не соблюдает закона? До какой степени должен уверовавший язычник соблюдать закон? Решается ли праведность верующего и его праведные отношения с Богом мерою его соблюдения закона? Не все эти вопросы возникли сразу после обращения Корнилия, но сам принцип закона в сопоставлении с благодатью всплыл на поверхность в мышлении церкви, когда в нее начали вступать язычники, и наступившее потом миссионерское движение еще больше обострило этот вопрос.

Немедленный ответ Петра иллюстрирует мысль, которую история Деяний старается преподать. Переход от закона к благодати не был постепенным ни просто удобным решением или причудой некоторых руководителей. Он произошел по пробуждению Святого Духа (10:19), объяснен водимой Духом проповедью (10:43) и подтвержден. Когда Дух сошел на язычников, которые уверовали в Христа (10:44; 11:15-18). «И язычникам дал Бог покаяние и жизнь».

Проповедь Петра в доме Корнилия — это яркий пример евангельского благовестия апостольского века. Это фактически сжатое историческое описание жизни Христа, делающее ударение на Его смерти, Его воскресении и Его пришествии, чтобы судить. По общему содержанию это, в сущности, конспект евангельского повествования. Новым фактором в нем является универсальность: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (10:43). До сего времени Петр проповедовал мужам Израильским (2:22), потомкам Авраама, Исаака и Иакова (3:12,25). начальникам и старейшинам (4:8). Тут же он приспособляет это слово слушателям, у которых не было в наследство завета и закона, и он говорит, что оно направлено ко всякому верующему. Значение этого слова развиваться более полно Павлом позже, но принцип благодати и учение оправдания верою были безусловно скрыты в проповеди Петра.

Таким образом период перехода был отмечен переменой географического поля действия: от Иерусалима ко всей Палестине, включая Самарию и доходя до Сирии и Дамаска. Перемена произошла в составе, так как были включены самаряне, эфиопы и даже римские язычники. Слово благовестия начало распространяться по мере того, как Божья цель достижения язычников становилась все более явной, и центральная мысль его перешла от восстановления царства к прощению грехов. Церковь стала перед задачей толкования закона в применении или неприменении закона к язычникам. Было дано новое руководство для расширенной миссионерской деятельности, которая явилась результатом гонений, и увеличивалась благодаря ответу на проповеди этого периода. Новая стадия роста открылась перед церковью, для которой переходной период был  подготовлением.


Город Антиохия, где верующие впервые стали называться христианами.

Миссионерское движение среди язычников, каким мы находим его в книге Деяний Апостолов, началось учреждением церкви в Антиохии в Сирии. Учреждение этой церкви было частью быстрого распространения в переходный период. Между Деян 8:4 и 11:19 есть определенная связь, так как второй стих говорит:

Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. (Деян 11:19,20)

Верующие кипряне и киринейцы, которые проповедовали в Антиохии, уклонились от общего, исключительного образа действий их собратьев тем, что начали проповедовать греческим язычникам. Замечание Луки здесь указывает на то, что его представление переходного периода подчеркивало исключения, а не правила обычного метода проповеди. Антиохия, которая была евангелизирована в этот период, была настолько исключительной, что сделалась источником совершенно нового миссионерского предприятия.

Церковь в Антиохии

Антиохия была основана Селевком Никатором в 300-м г. н.э. Под властью первых царей династии Селевкидов она быстро разорилась. В самом нчале город был полностью греческим, но позже за стенами города начали селиться сирийцы, и по мере роста города принимали и их. Третьим элементом населения были евреи, из которых многие были потомками колонистов, вывезенных из Вавилона. У них были равные права с грехами и они сохраняли свое богослужение в синагогах. Под римским владычеством Антиохия процветала, так как была военными и торговыми портами на Восток, и по размеру была равной Риму и Александрии.

Год основания церкви в Антиохии не указан. По-видимому, это произошло вскоре после смерти Стефана, вероятно между 33-м и 40 г. н.э. Понадобилось некоторое время для того, чтобы церковь достигла значительности по размеру и характеру, чтобы привлечь к себе внимание церкви в Иерусалиме (11:22). Варнава был послан посетить в Антиохию, и он трудился там в течение неизвестного периода времени, а потом отправился в Тарс, чтобы просить Павла стать его помощником (11:22-26). Они трудились вместе по крайней мере после этого год (11:26), прежде чем Агав предсказал голод, который и наступил при кесаре Клавдии» (11:28). Текст указывает на то, что предсказание было произнесено еще до воцарения Клавдия в 41-м г. н.э. и что голод наступил позже. Другая хронологическая заметка дается ссылкой на Ирода Агриппу I (12:1), умершего в 44-м г. н.э. Работа в Антиохии началась, по-видимому, в период между 33-м и 35-м н. н.э. Если «помощь голодающим» оказывалась приблизительно в 44-м г. н.э., Варнава мог начать свою связь с Антиохией уже около 41-го г. н.э., что означало бы, что Павел появился впервые на сцене в 42-м г. н.э.

Хотя эту хронологию нельзя считать окончательной, она довольно хорошо подходит к известным действиям Павла. Если он обратился в 31-м или даже 32-м г. н.э. и провел три года в районе Дамаска (Гал 1:18), он мог возвратиться в Иерусалим до 35-го г. н.э. Если он провел год или два в Иерусалиме прежде, чем возвратиться в Тарс (Деян 9:28-30), он мог быть занят благовестием в Тарсе и Киликии пятью годами раньше, когда Варнава убедил его присоединиться к нему в его новом предприятии. Это довольно долгое молчание, но молчание Луки в других случаях, представляющих равноценный интерес показывает, что это не исключение.

Церковь в Антиохии была важной потому, что обладала известными, присущими только ей, чертами. Во-первых, она была матерью всех церквей из язычников. Дом Корнилия вряд ли можно было назвать церковью в том же смысле, в каком ею была группа в Антиохии, потому что это была семья, а не общее собрание или община. Из Антиохийской общины двинулась первая признанная миссия в еще не евангелизированный мир. В Антиохии возник первый спор о статусе язычников, коорые приняли Христа. Это был центр, где собирались руководители церкви. В разное время Петр, Варнава, Тит, Иоанн Марк, Иуда Варнава, Сила и, если западный текст не ошибается, сам автор Деяний Апостолов — все были связаны с этой церковью. Замечательно то, что практически все они также принимали участие в миссии к язычникам и упоминаются не только в Деяниях, но и в Посланиях Павла.

Письменные копии Евангелий могли возникнуть впервые в Антиохии. Возможность контакта между Марком и Лукою, равно как и факт их позднейшего сотрудничества в Риме, может быть, имеет отношение ко много обсуждаемой синоптической проблеме. Епископ Антиохийский Игнатий в конце I века, видимо, цитировал, почти исключительно из Евангелия от Матфея, когда ссылался на Евангелия, как будто это Евангелие было единственно синоптическим Евангелием, известным ему. Стритер убедительно доказывает антиоохийское происхождение Евангелия от Матфея на том основании, что им пользовался Игнатий, и оно упоминается в Дидахе, и оба эти документа он опознает как сирийские. Если эти три Евангелия уходили корнями в устное учение Антиохийской церкви, их служение миру является в известной мере наследством этой церкви верующим из язычников прошлого и настоящего.

Церковь в Антиохии славилась также своими учителями. Из упомянутых в Деяниях 13:1 только Варнава и Павел известны по поздним ссылкам, но их служение должно было сделать эту церковь знаменитой, как центр учения. Антиохия фактически превзошла Иерусалим, как центр христианской проповеди и центр евангелистических миссий.

Влиятельность антиохийской общины была ускорена, пожалуй, гонениями со стороны Ирода в 44-м г. н.э. Иерусалимская община всегда была слабой материально, так как много ее более бедных членов приходилось поддерживать добровольными дарами. Голод, наверно, ослабил ее еще больше, несмотря на помощь из Антиохии (11:28-30). Гонение при Ироде привело к смерти Иакова, сына Заведеева (12:2), и Петр едва остался в живых (12:17). Отрывок в 12:1-24 бросает только беглый взгляд на положение в Иерусалиме, но показывает преданную церковь, находящуюся под сильным давлением, борющуюся за сохранение своего существования.  

Самым выдающимся фактом относительно антиохийской общины было его свидетельство: «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (11:26). До этого на верующих в Христа смотрели как на еврейскую секту, но когда в состав церкви вошли язычники и расширилась система учения, которая весьма отличалась от закона Моисеева, мир начал замечать эту разницу и дал им соответственное название. «Христианин» означало «принадлежащий Христу», как «Иродианин», означало «принадлежащий Ироду». Название было дано, вероятно, в осмеяние, но характер учеников и их свидетельство придали ему похвальный смысл. 

Миссия к язычникам

К 46-му г. н.э. или около этого антиохийская церковь выросла в прочную, активную группу верующих. Они были наставлены в вере. Их репутация так прочно утвердилась в городе, что их стали называть собственным названием христиане. Они помогали общине в Иерусалиме своим подаянием для страдающих от голода. Во время обычного богослужения в церкви было слово «отделите ...Варнаву и Савла» (13:2) для особого служения Господу. Повинуясь указанию Святого Духа, эти два человека получили благословение церкви на новый труд и были посланы на ниву Божью.

Кипр  
Первым методом деятельности был Кипр, родина Варнавы (4:36). Возможно, что церковь имела свои интересы там, потому что среди первых евангелистов в антиохийской общине было некоторое число «Кипрян» (11:20). Варнава и Савл с Иоанном Марком в роли помощника посетили синагоги и там проповедовали новую весть. В конфликте с Елимой из-за интереса проконсула Павел выступил вперед. Распознав бесовский характер волховства Елимы, Павел обличил его всенародно и произнес над ним осуждение. Увидев быстрый суд над Елимой, проконсул «уверовал» (13:12).

Никаких данных в результатах труда на Кипре не приводится, но там произошла одна важная перемена. В Деяниях 13:20 выражение «Варнаву и Савла» дает Варнаве первое место, как старшему миссионеру, а Павла называет еврейским именем. В деяниях 13:13 образ выражения меняется на «Павел и бывшие при нем», употребляя языческое имя Павла. Итак, после сего в повествовании Павел занимает первое место. Служение на Кипре выявило особые качества и способности Павла, нужные для руководства, и поставило его в положение неоспоримого вождя миссии.

В то же самое время произошли еще два события. Павел покинул Кипр и отправился в Малую Азию, а Иоанн Марк отделился от группы и возвратился в Иерусалим. Для Павла это было началом всемирного служения населения Евангелия в еще незатронутые места. Марку это могло показаться ничем не оправданным уклонением от утвержденной программы. Ревновал ли он к своему родственнику Варнаве, который попал на второе место, или боялся вступить на дикую территорию центра Малой Азии, или имел какие-то расхождения с Павлом в понимании учения, неизвестно. Так или иначе, он отказался идти дальше и возвратился назад.

Антиохия Писийдийская 
Речь Павла в Синагоге в Антиохии Писидийской приведена Лукой подробно (Деян 13:16-43). По своему общему стилю она похожа на речь Стефана от того, что она является историческим обозрением Божьего отношения к израильскому народу. Главная тема вводится в 23-м стихе: «Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса...». Развитие темы мало отличается от апостольской проповеди, приведенной, в начале Деяний, но когда Павел дошел до кульминационной точки своей речи, он ввел один совершенно новый элемент:

Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моимеевым, оправдывается им всякий верующий. (Деян 13:38,39)

Хотя воскресение и прощение грехов в Христе провозгласил Петр (2:32,36,38; 3:15,19; 5:30,31; 10:40,43), никто до сего времени не сказал так ясно, что каждый человек может быть оправдан индивидуально пред Богом только по вере. Быть оправданным значит быть объявленным праведным или считаться по закону праведным. Достижению верою такого положения пред Богом, которое дает уверенность в спасении, означало, что дела закона были недостаточным и ненужным. Это был новый и смелый сдвиг в истине о Христе.

Последовал двоякий результат. На проповедь Павла откликались с громадным энтузиазмом: «В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие» (13:44). Но с другой стороны, сопротивление иудеев стало еще более ожесточенным, и они, исполнившись зависти, злословили (13:45). В конце концов Павел заявил. Что обратился к язычникам, из которых многие уверовали (13:48). Именно язычники, а не евреи, сделались стержнем новой церкви в Антиохии Писидийской.

Икония, Листра и Дервия
То же самое повторилось в Иконии, расположенной на юго-востоке от Антиохии. В Синагоге была создана живая церковь, но расхождение во мнениях было настолько сильным, что проповедников изгнали из города и им пришлось искать убежища в отдельных городах в Листре и Дервии.

В Листре Павел столкнулся с язычеством. Жрец идола Зевса (14:13), увидев исцеление хромого, которое совершил Павел, и вообразив, что Павел и Варнава боги, сошедшие на землю, попытался принести им жертву. Бурный протест Павла против такого заблуждения помогает нам видеть его метод подхода к рассудку язычника, который ничего не знал о Ветхом Завете. Павел и Варнава обратились к единому Богу, Который подавал «нам с неба дожди и времена плодоносные» (14:17), пользуясь знакомым для простого земледельца понятием, для которого не нужно было особых знаний богословия.

Прибывание в Листре завершилось посещением еврейских возмутителей из Антиохии Писидийской и Иконии, которым удалось убедить невежественных и колеблющихся людей, что Павел опасный пропагандист. Побитый камнями и вытащенный за город, как мертвый,Павел пришел в себя, и пошел в Дервию, чтобы проповедовать там. Собрав группу верующих в городе, Павел и Варнава посетили все ранее основанные ими церкви, укрепляя и налаживая их. Они вернулись в сирийскую Антиохию с сообщением о том, что Бог совершил с ними, и как «Он отверз дверь веры язычникам» (14:27).

Важность этого путешествия невозможно преувеличить. Оно вывело Павла на передний план, как руководителя церкви, и поместило его на уровень с апостолами (ср. с Гал 2:7-9). Оно помогло просвещению Иоанна Марка, хотя казалось, что он и сделал значительную ошибку. Первое знакомство с Тимофеем было тоже, вероятно, результатом этого путешествия, так как Павел вспоминал о событии в этом районе, когда много лет спустя писал Тимофею (2 Тим 3:11). Но особо им было отмечено новое уклонение в богословском мышлении церкви, потому что из происшествий этого путешествия возникло учение Павла об оправдании верою.

Иерусалимский собор

Быстрый рост языческой церкви благодаря миссионерской деятельности Павла и Варнавы привел к новой проблеме. Если язычники будут верить в Иисуса как Мессию, принимать Его как Спасителя и Господа, в какой мере будут они обязаны исполнять предписания закона? Господь Иисус Христос поставил Себя и Свое учение выше закона, и дал понять, что Он выше Моисея и пророков, как сын в доме выше слуг. Вся важность Его слов не сразу получила непосредственное признание, но постепенно внутри христианского движения под водительством Святого Духа нарастала тенденция перехода от легализма к вере. С началом проповеди среди язычников, которые нечего не знали о законе и входили в христианское общение исключительно посредством веры, разделение мнения внутри церкви стало значительным. Ранним признаком этого разногласия был спор Петра с евреями-христианами в Иерусалиме после его посещения дома Корнилия. Только после того как он сообщил, что и на язычников сошел Дух Святой, как Он сошел на евреев в День Пятидесятницы, евреи-христиане признали, что язычникам тоже принадлежит спасение (Деян 11:18).

В иерусалимской же общине дух законничества оставался сильным. После того как Павел и Варнава возвратились в Антиохию и рассказали об успехе их благовестия, «...некоторые, пришедшие из Иудеи учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (15:1). Такое учение, наверно, потрясло язычников. Они не воспитывались по закону, и духовный опыт после обращения вполне удовлетворял их без исполнения всех церемоний. Более того, в Христе они нашли избавление от легализма и церемониальности своих собственных религий. Зачем же им теперь опять отдаваться в другое рабство?

Иудаисты, с другой стороны, доказывали, что обрезание было установлено законом Моисея как знак завета Бога (Исх 12:48), и что Божья воля настаивает на его соблюдении самым строгим образом. Фактически это постановление предшествовало закону Моисея, потому что Бог потребовал обрезания от Авраама в знак завета, который был заключен через него (Быт 17:9-14). Внешнее значение этого обряда применялось к внутренней жизни даже во время закона, который говорит об обрезании сердца (Втор 10:12-16), но на самом деле этот обряд, вероятно, превратился в самую обычную церемонию.

Спор настолько обострился, что церковь в Антиохии решила послать представителей для обсуждения вопроса с апостолами и старейшинами в Иерусалиме. Павел. Варнава и некоторые другие отправились в Иерусалим и были тепло приняты церковью. Они дали полный отчет о своей успешной миссионерской работе среди язычников. От группы фарисеев пришла оппозиция, которая, вполне естественно отстаивала стогое соблюдение закона. 

Последовала открытая дискуссия, в которой принимали участие обе стороны. Лука отмечает три решающих вклада.

Речь Петра имела вес, потому что говорил как первый руководитель иерусалимский церкви и как тот, кто уже испытал на опыте практическую сторону этого вопроса. Он указал на то, что (1) Сам Бог решил, что язычники должны услышать весть о Христе (Деян 15:7); (2) что они получили Духа Святого без всякого различия (15:8); (3) что церемониальный закон был невыносимым бременем даже для самих евреев (15:10); и (4) что спасение по благодати дано как иудею, так и язычнику (15:11). Доводы Петра, основанные на церковном опыте, объяснили положение вопроса в свете тогдашнего времени.

Павел и Варнава сделали сообщение о труде среди язычников, подчеркивая совершенные «знамения и чудеса» (15:12). Смысл их довода был тот, что Бог не дал бы им успеха в работе, если бы не одобрял их методов. Их воззвание было прогматичным.



Последнее слово было дано Иакову, который вообще считался приверженцем строгого соблюдения закона (Гал 2:12). Он привел довод самого Писания, что Бог имел в плане спасение язычников, которые искали бы Его. Иаков рекомендовал не полное соблюдение закона, но воздержание от некоторых действий. Которые были бы особенно отвратительными братьям, а именно: (1) идолопоклонство, (2) блуд, (3) принятие в пищу мяса удавленных животных и (4) есть кровь. Эти правила были предложены больше как основания для общения, чем платформа этики, хотя первые два имели отношение к моральным вопросам, с которыми нужно было иметь дело независимо от еврейского закона.

В некоторых рукописных текстах Деяний третья фраза «удавленина» выпущена. И если это правильно, тогда последнее условие «и крови» может означать пролитие крови или убийство. В таком случае все эти требование носят этический или нравственный характер, следовательно, предлагаемые правила требовались бы от язычников, как существенные для нравственного характера.

Иаков обратил внимание на еще один дополнительный факт, что если какие-либо язычники действительно хотели принимать иудейство, они имели для этого возможность, так как во всех городах империи с древних времен были всегда синагоги. В них можно было легко обрести значение закона. Такое заявление Иакова приводит к выводу, что христианская проповедь, хотя и была во многом сходной с той, которую можно было услышать в синагогах, тем не менее была новой и содержало свои, присущие только ей одной черты. Такое признание Иакова выделило его из среды иудаистов, которые всегда ссылались нам его авторитет, когда требовали от всех обрезания.

Решение, которое было принято после рассуждений, отдавало предпочтение предложению Иакова. Не только «официальное руководство», но вся церковь согласилась отослать пришедших из Антиохии с Павлом и Варнавой с посланием обо всем происшедшим на соборе (15:22,23). Письмо содержало несколько важных предусмотрений: (1) порицание первой группе иудействующих, поднявших спор (15:24); (2) одобрение Варнавы и Павла (15:25); (3) уполномочие Иуды и Силы в роли посланников (15:27); и (4) решение не возлагать более того, что «угодно Святому Духу и нам» и необходимость воздерживаться от идолопоклонства, крови, удавленного и блуда. 

Решение было хорошо принято в антиохийской церкви. Иуда и Сила задержались на некоторое время для участия в труде церкви (15:32,33) и, наконец, возвратились в Иерусалим. Павел и Варнава снова приступили к своему служению учения, и на церковь сошел мир.

ЛИТЕРАТУРА ПРОТЕСТА

Споры об обрезании для верующих из язычников не оказались просто бурей в ложке воды, задевшей поверхностный мир церквей в Антиохии и Иерусалиме и утихшей после уступок иудейскому предупреждению. Было задето несколько более глубоких вопросов. Каково место закона в Божьем плане? Нужно ли для спасения в придачу к вере в Христа исполнение закона? Если язычникам не нужно соблюдать закон, какое именно отношение существует между спасением верой и поведением? Какова взаимосвязь между верой и делами? Эти и подобные им вопросы затронуты во многих книгах Нового Завета, написанных в десятилетие между 50-м и 60-м г. н.э., но два из этих писаний рассматривают эти вопросы настолько ясно, что их можно назвать литературой протеста.

Датирование этих книг — вопрос спорный. Ключи, которыми пользовалась одна группа комментаторов как доказательством более ранней даты, могут быть применимы противоположной шкалой для аргументации в пользу более поздней даты. Хотя для полного обсуждения этого вопроса в данной книге не достает места, основания, для более ранней даты будут даны при работе каждого послания. Во всяком случае представляют его направление мысли, которое более близко ко времени иерусалимского собора.

Послание Иакова

Послание Иакова приписывается обычно перу Иакова, брата Господня, который был посредником на соборе. Имя автора появляется в приветствии, и в нем же выявляются его еврейские интересы, когда он приветствует двенадцать колен в рассеянии. Во всем послании мало признаков систематического христианского учения. Имя Иисуса Христа встречается только дважды (1:1; 2:1), и возможно, что стих 5:8 ссылается на Него. Синагога упоминается как место собрания, а не церковь (2:2). Иллюстрации взяты из Ветхого Завета или просто из провинциальной жизни. По стилю и содержанию Послание Иакова носит черты поразительного сходства с наставлениями Иисуса, особенно с Нагорной Проповедью. То же утверждение истины в стиле притч и эпиграмм, те же простые обороты речи, почерпнутые из повседневной сельской жизни, та же прямота обращения и те же предметы обсуждения находятся в Послании Иакова. Скудность христологических рассуждений, сильный упор на этику и явное сходство с учением Иисуса у Иакова, видимо указывают на то, что послание писалось во времена, когда церковь была все еще в пределах общего круга иудаизма и еще не стала независимым религиозным движением.

Если возразить, что послание писалось к евреям рассеяния, которые не могли быть обращены так рано, стоит только вспомнить, что в Иерусалиме синагоги, представляющие рассеяние, были уже в дни Стефана (Деян 6:9), и что Иаков имел много знакомых среди паломников, которые приходили ежегодно отовсюду в Иерусалим на различные праздники (21:20,21). Хотя невозможно исчерпывающе доказать, что Послание Иакова было написано между 45 и 50 г. н.э., его содержание вполне подходит к этой дате. 

Автор
Если Иаков был братом Иисуса, упомянутым в Евангелии (Мк 6:3), их истинную родственную связь нужно еще установить. Был ли Иаков сыном Иосифа от прежнего брака, что делало бы его сводным братом, или он был сводным братом, сыном Марии и Иосифа, или слово «брат» применялось к «двоюродному брату»? Все эти три теории выдвигались в разное время, и обычно первая и третья получали предпочтение у тех, кто верил в постоянную девственность Марии. Третья кажется наименее приемлемой, так как ссылки на братьев и сестер Иисуса (Мк 6:3; Мф 13:55; Ин 2:12; 7:3,10) подразумевают связь между ними и Иисусом, которая была внутри, а не вне Его непосредственной мысли. Если они были старше Иисуса, но не были детьми Марии, их покровительственное и неверующее к Нему отношение тем более объяснимо (Ин 7:3-5). Тот факт, что Иисус поручил Свою Мать Иоанну, а не одному из Его братьев, легко объяснялось бы тем, что ни один из них не был бы заинтересован в заботе о мачехе. Но с другой стороны, то, что они пришли с нею, чтобы увещевать Иисуса относительно Его служения среди народа (Мф 12:46-50), может служить подтверждением того, что это были его сыновья.

Во всяком случае Иаков воспитывался в том же окружении, что и Иисус, и был близок с Ним во все годы, которые вели к Его земному служению. Как толкователь истины он обладал преимуществом глубокого знакомства с ее историческим и географическим контекстом. Иаков, хотя и не был верующим при жизни Иисуса (Ин 7:2-8), был свидетелем Его воскресения (1 Кор 15:7) и был в числе тех, кто ожидал сошествия Духа Святого в День Пятидесятницы (Деян 1:14). После ухода Петра из Палестины (12:17) он взял на себя руководство иерусалимской общиной. Он был известен как строгий приверженец закона (Гал 2:12) и был позже вождем евреев, которые чувствовали себя неловко из-за репутации Павла (Деян 21:17-26). Было бы крайностью утверждать, что Он был противником Павла, но он стоял на более строгом законе применении закона в жизни христиан, чем Павел в своем служении среди язычников. 

Нет никаких признаков того, что Иаков противился учению Павла просто из принципа. Согласно Посланию к Галатам, он подал Павлу руку общения (Гал 2:9,10), а в Деяниях его поведение далеко не похоже на поведение противника. Он старался удалить всякие недопонимания, какие могли возникнуть у евреев в отношении действительной точки зрения Павла. Но с другой стороны, он, возможно, опасался, что с освобождением от системы закона придут распущенность и неосторожность в поведении. Могущие позорить имя христиан. Его послание было написано, чтобы поощрить к практической этичной жизни, также как и Павел писал о практических применениях в своих посланиях по той же причине.

План
На Послание Иакова трудно составлять план из-за разнообразия тем, которые обсуждаются в нем, и ввиду того, что эти темы, кажется, не следуют определенному порядку. Однако оно содержит основную структуру, которую можно в целом отразить в нижеприведенном плане. 

Послание Иакова, как и книга Притчей в Ветхом Завете, занимается практическим применением истины в повседневных ситуациях. Яркий, простой язык выражает этические требования христианской жизни.

Проблемы
Вторая глава Послания Иакова, в которой говорится: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (2:24), всегда была загадкой для многих. Мартин Лютер называл это послание «соломенным посланием», потому что оно противоречит, на первый взгляд, учению послания к Римлянам и к Галатам об оправдании только верою. В сущности послание Иакова не нападает на веру, но протестует против лицемерия, когда человек делает вид, что верит, а в жизни этого не подтверждает делами. «... покажи мне веру твою из дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (2:18). Всякая истина имеет свое извращение, и учение о спасении по вере могло легко выродиться в принятие вероисповедание без соответствующего ему святого образа жизни. Иаков не отрицает необходимости веры. Он настаивает на том, что вера должна производить результаты. Как Павел, он взял свою иллюстрацию из жизни Авраама, прародителя еврейского народа и первого, кто вкусил благость закрепленных заветом отношений между Богом и Его народом. Павел привел этот случай ответа Авраама на Божье обетование в доказательство спасения по вере, а не по делам (Рим 4). Иаков использовал принесение Авраамом в жертву Иакова, чтобы доказать, что вера должна проявиться в делах, чтобы быть действующей (Иак 2:21-24). Эти два примера не противоречат один другому, так как Аррааму нужно было упражнять веру, чтобы войти и общение с Богом в самом начале, и эта вера проявилась в послушании, когда он совершил то, что Бог повелел ему. Это два принципа, взаимодополняющие друг друга, а не противоречащие друг друга, а не противоречащие друг другу.

Послание к Галатам

Вторая книга, которая появилась в связи с общим разногласием о соблюдении закона, это послание Апостола Павла к Галатам. Как послание Иакова писалось с точки зрения строгого еврея, который старался избавиться от всякого вида расхлябанности и распущенности в пользовании этической свободой — совершенным законом свободы (Иак 1:25), так послание к Галатам писалось глашатаем свободы, видевшим, что ни язычник, ни иудей не может избавиться от грехов собственными усилиями и соблюдением этических принципов. Поэтому послание к Галатам получило название «Магна Хартия духовного освобождения», потому что оно провозгласило, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ... чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал 3:13,14).

Место назначения
Галатией первоначально называлась та территория в северной части центральной Малой Азии, где вторгшиеся галлы поселились в III веке до Христа и много лет сохраняли независимое царство. Постепенное гальское население слилось с другими живущими там народами, и после нескольких политических перемен территория стала собственностью Рима в 25-м г. до н.э. Римляне включили эту северную область в более крупный земельный угол, из которого сделали провинцию и назвали ее Галатия. Итак, под властью Рима Галатия могла означать ту территорию, которую основали галлы, или всю провинцию, которые включала южные города Антиохию, Иконию, Дервию и Листру.

К которому из этих городов обращался Павел. Когда писал свое послание церквям Галатийским (Гал 1:2)? Название это встречается в Новом Завете семь раз. В Галатам 1:2 и 3:1 Павел обращается к членам церквей, без всякого намека на их местопребывание, кроме простого употребления названия. В 1 Коринфянам 16:1 Павел говорил о «церквях Галатийских», у которых он просил пожертвования для бедных в Иерусалиме. В том же контексте он упоминал Македонию (16:5), Ахаию (16:15) и Асию (16:19). Поскольку эти последние три названия относятся к римским провинциям, кажется вероятным, что Галатия в контексте тоже должна означать всю провинцию в целом.

Два других места, которые упоминают Галатию, находятся в книге Деяний Апостолов. В первом, 16:6, говорится, что они прошли «чрез Фригию и Галатийскую страну ...». Выражение довольно странное, которое следовало бы лучше перевести «Фригийскую и Галатийскую страну» или Фриго-Галатийскую страну». Так как Павел с его товарищами направлялся на запад, эта территория должна была прилегать в Азии и Мисии, куда им помешали войти. Второе упоминание находится в Деян 18:23, где говорится, что Павел приходил «по порядку страну Галатийскую и Фригию». Снова те же термины, только в обратном порядке. Пожалуй, оба имеют ввиду гористую местность на границе Галатии, которая этнически считалась Фригией. Полностью совпадало использование этих терминов у Луки и Павла или нет, но оба имели ввиду в общем одну и ту же местность, входящую в пределы Римской провинции, где Павел и Варнава евангелизировали народ во время первого путешествия, или оно писалось к группе церквей в самой Галатии, которые были основаны во время второго и третьего путешествия?

Вторая из этих точек зрения, более ранняя, защищается Ж.Б, Лайтфутом и другими учеными богословами. Она заключается в том, что посещение Павлом самой Галатии началось во время его второго путешествия, когда он покинул южную территорию Дервии, Листры и Иконии, и двинулся через «Фригию и Галатийскую страну», о которых говорится в Деян 16:6. Согласно той точке зрения, Павел путешествовал по территории старой Галатии, включавшей города Пессин, Анкиру и Тавию, а потом добрался до Троады после долгого путешествие — третье путешествие, упоминается в Деян 18:23. 

Так называемая Южно-Галатийская теория была выдвинута сэром Уильямом Рамзем, который уверял, что «церкви Галатийские» были теми, которые находились в Антиохии Писидийской, Иконии, Дервии и Листре, которые Павел основал во время своего первого миссионерского путешествия. Поэтому он их снова посетил в последующие путешествия (Деян 16:1-6; 18:23). Второй обход этих южных церквей не мешал повторному посещению севера при последнем путешествии, так как язык Деян 16:2,4 и 6 показывает, что Павел обошел территорию вокруг Дервии и Листры и затем пошел вдоль Фриго-Галатийской границы в Миссию и Вифанию, откуда повернул на запад в Троаду. 

Важность в различии интерпретации состоит в том, что Южно-Галатийская теория допускает более ранее датирование Послания к Галатам и лучше объясняет исторический фон. Если послание к Галатам не было написано до тех пор, пока Павел не обошел Галатийские территории при его втором или третьем путешествии, и следовательно, значительно позже Иерусалимского собора, тогда трудно объяснить, почему он не привел решения этого совета в деле разрешения спора о законе и благодати. Независимо от того, считалось ли решение уступкой еврейской церкви язычникам с тем, чтобы последние пришли к своему собственному решению, или оно было выражением авторитетной догмы, оно было бы весьма полезным в убеждении галатийцев, что учение иудействующих не пользуются поддержкой. Тот факт, что действие собора не упоминается, вероятно, означает, что собор еще вообще не состоялся.

Это заключение получает поддержку от внутреннего свидетельства самого Послания к Галатам. Павел повторил свою биографию до времени, когда он писал это послание. Он говорил о своем обращении и призвании (1:15,16), его пребывании в Дамаске (1:17), первом посещении Иерусалима (1:18), служении в Сирии и Киликии (1:21) и повещении Иерусалима с Варнавой (2:1-10), совпавшим с «посещением во время голода», о котором говорится в Деян 11:30, или с собором в 15-й главе Деяний. Если речь идет о соборе, тогда умалчивание в Послании к Галатам кажется весьма странным, так как многое из того, что обсуждалось на соборе было бы применимым к вопросам, которые обсуждаются в послании. Если посещение в Гал 2 было во «время голода», тогда понятно, почему Варнава и Павел чувствовали такую свободу в Антиохии, и почему Павел включил помощь бедным в свои следующие путешествия. Эпизод с поведением Петра (Гал 2:11 и след.) гораздо легче объяснить, если он произошел до собора, потому что путаница и рассуждения, которым он предшествовал, вряд ли могли произойти в Антиохии после решения, к которому пришел собор, и после того, как были отправлены послания языческим церквям.

Время
Итак, если принять Южно-Галатийскую теорию, значит Павел и Варнава во время своего первого путешествия проповедовали в городах южной Галатии, а на обратном пути организовывали обращенных в церковные группы (Деян 14:21-23), завершив свою миссию приблизительно в 48-м г. н.э. По их возвращении в Антиохию Петр посетил этот город и открыто обращался с уверовавшими из язычников. Не успел он там пробыть долго, как приехали собратья из Иерусалима, которые придерживались строгого соблюдения закона, как это делал Иаков, и доказывали, что если новообращенные не примут обрезания, они не будут спасены (15:1). Ошеломленный этим подходом Петр удержался от принятия пищи с верующими из язычников. Между тем такое же разногласие возникло в Галатии, возможное, пожалуй, из-за местных евреев, чье влияние было довольно сильным (14:2). По этой причине Павел написал свое письмо галатийским церквям накануне собора, чтобы в переписке разрешить тот вопрос, который он намеревался поднять на предстоящем соборе в Иерусалиме. Такое заключение поддерживается отчасти сравнением речи Петра в Деян 15:7-11 с построением послания к Галатам в целом. Его заметный упор на свой личный призыв и опыт, на теологическую аргументацию и на практическое развитие благодати соответствует общему плану послания к Галатам и отражает также разговор Павла с Петром, переданный в Гал 2. Если послание к Галатам можно отнести к этой ситуации, тогда оно было написано из Антиохии прямо накануне собора в 48-м или 49-м г. н.э.

Не все ученые-богословы соглашаются с этим объяснением, и нужно признаться, что оно не идеально. Хронологические проблемы велики. Если посещение «во время голода», согласно Гал 2:1-10, произошло четырнадцать лет спустя после первого путешествия Павла в Иерусалим, и если его обращение произошло за три года до этого, то он должен был обратиться где-то в 31-м г. н.э. Благотворительное путешествие в Иерусалим не могло произойти гораздо позже 46-го г. н.э., и если даже неполные годы посчитать за целые, промежуток между ним и обращением Павла должен быть по крайней мере 15 лет. В таком случае его обращение произошло приблизительно через три года после распятия Христа. Если отрывок в послании к Галатам 2:1-10 принимать за частный аспект собора, хронологические и психологические затруднения обостряются. Нижеприведенная диаграмма даст довольно удовлетворительную картину хронологии, связанной со всеми этими  событиями.


Содержание
Послание к Галатам не писалось как очерк о современной истории. Оно было протестом против извращения Евангелия Христова. Основная истина об оправдании верою, а не делами закона, была затуманена иудаистами, которые настаивали на том, чтобы верующие в Христа соблазняли закон, если они желают быть совершенными перед Богом. Когда Павел узнал, что это учение начинает проникать в галатийские церкви и что оно отчуждает их от их наследия свободы, он написал страстный протест, который и представляет содержание этого послания.

Тон этой книги воинствующий. Она полна возмущения, хотя это не личный гнев, но гнев духовного принципа: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (1:8), предупреждал взволнованно Павел, упрекая галатийцев в том,что они приняли легалистическое заблуждение.

План
Построение послания к Галатам симметрично и логично и имеет следующий порядок:
 

Оценка
Если более ранее датирование Послания к Галатам верно, тогда оно представляет собой наиболее ранее из всех сохранившихся писаний Павла. Оно передает кратко самую суть: благовествование, проповедуемое... Павлом язычникам (Гал 2:2). В нем он показывает, что главное затруднение человека состоит в обретении правильного положения перед Богом. Поскольку он сам не в состоянии этого достигнуть, потому что «человек оправдывается не делами закона» (2:16), кто-то другой должен сделать это за него. Христос даровал ему это оправдание и положение перед Богом, так как «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (1:4). Его дар доступен всякому, кто возложит все свое упование на Него с тем, чтобы «обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (3:22). Это положение не просто легальный вымысел, применимый только внешне или с соблюдением обряда, но оно становится частью внутренней жизни посредством единения с Христом. «...Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (2:19). Таким образом спасение это не только применение новой жизни, но также ее внедрение.

Таким образом Послания Иакова и Галатам иллюстрируют две стороны христианства, которые от самого начала казались противоречащими, хотя на самом деле они дополняют одна другую. В Послании Иакова мы находим строгое настояние на этике Христа, требование, чтобы вера сопровождалась наличием ее плодов. Но тем не менее Иаков, ничуть не меньше чем Павел, подчеркивает необходимость преображения человека под действием благодати Божьей, так как говорит: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак 1:18). Послание к Галатам подчеркивает силу благовестия, производящую этику: «Христос искупил нас от клятвы закона, зделавшись за нас клятвою ... дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал 3:13,14). Павел был не менее озабочен нравственной жизнью чем Иаков, потому что он говорил: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу» (5:13). Подобно двум сторонам монеты, эти две стороны христианской истины должны всегда сопровождать одна другую. 

Таким образом началась миссия к язычникам с ее расширенным провозглашением христианской истины. Учение об оправдании верою без исполнения закона было призвано и принято церковью. Христианство было готово к новой эре развития.

http://lib.rus.ec/i/93/152793/i009-001-236166695.jpg
Арка Тита в Риме с частью Колизея на заднем плане. Надпись гласит, что арка была восстановлена Папой Пием VII (в 1921 г.).
 

По окончании иерусалимского собора Павел и Варнава возвратились в Антиохию и провели некоторое время, «уча и благовествуя» (15:35). Спор по вопросу обрезания привел, вероятно, к замешательству в церкви, разрешить которое можно было только с помощью тщательного наставления. Однако миссионерские планы не были забыты и через некоторое время началось новое предприятие.
   
Сравнение между Деян 15:36 и 13:1,2 покажет, что новая миссия была предложена Павлом, между тем как первое путешествие на Кипр было предложением всей церкви. Позиция руководства, которую занял Павел в половине своего предыдущего путешествия (13:13), стала теперь утвердившимся фактом. Более того, предложение Павла открыло важную сторону его миссионерского труда:

Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут 

(Деян 15:36).

Евангелизация должна сопровождаться утверждением посредством наставления и организации новообращенных.

К сожалению, между Варнавой и Павлом возникло разногласие, которое по крайней мере, на какое-то время, расторгло их совместный труд. Варнава хотел взять с собою родственника Иоанна Марка, служение которого не было удовлетворительным при прошлом путешествии. Несомненно, он хотел дать молодому служителю вторую возможность. Зная всю серьезность незамеченного предприятия. Павел считал, что Иоанн Марк не подходит для этого дела и отказался взять его себе в сотрудники. В какой-то мере оба были правы. Марк был слишком ценным сотрудником, чтобы его отстранять из-за одной неудачи, но с другой стороны, нельзя было подвергать риску жизнь молодых церквей назначением неосторожного и неблагонадежного работника. Решение, которое они приняли, было самым наилучшим в данных обстоятельствах. Варнава взял с собою Марка на Кипр, свою родину, где возможное уклонение Марка принесло бы наименее вреда, и где он не подвергался бы такому напряжению, какое ожидало его на новом месте в Асии. Павел же избрал Силу, одного из тех, кто был послан иерусалимским собором в Антиохию, и они двинулись на север через Сирию и Киликию к границам Малой Азии.

С этого момента Варнава исчезает из повествования в Деяниях Апостолов. Но Павел, очевидно, не порвал с ним отношений окончательно, так как упоминает его позже (1 Кор 9:6) как все еще занимающегося делом Божьим и находящегося в кругу своих друзей в период, когда он писал Первое послание к Коринфянам. Этот эпизод показывает нам, как два хороших брата могут разойтись во мнениях по важному вопросу и в то же время оба могут быть правыми. Поддержка Марка Варнавою оправдалась тем, что Марк возрос духовно, а ревность Павла на новом поле действия привела к труду множество новых работников и, возможно, предотвратила второе разочарование, подобное тому, которое он пережил в Пергии, когда Марк оставил своих спутников.

Второе миссионерское путешествие в Малую Азию

Экспедиция двинулась в путь в 49-м г. н.э. после непродолжительного учения и благовестия в Антиохии. Они проходили «Сирию и Киликию, утверждая церкви» (15:41). Таким образом, каждая из двух групп начала свою миссию, вновь посещая церкви, основанные ими ранее, так как Павел долго трудился в этих районах, прежде чем был отозван в Антиохию. Продолжая продвигаться сухопутным путем. Они прошли на север из Тарса через Киликийские Врата и потом пошли на запад караванным путем. Который вел через южную Галатию. Вероятно, только поздней весною или ранним летом они покинули иссохшую равнину и приступили к переходу через горы вглубь страны.

В конце-концов они достигли Дервии и Листры, которые были последними остановками прошлого путешествия. Тут случилось нечто необычайное. Павел нашел Тимофея, молодого, новообращенного христианина, у которого мать была еврейка, а отец грек. Мать была, возможно, из обратившихся во время предыдущего посещения Павла. Тимофей был хорошо знаком с Ветхим Заветом, в котором был наставлен дома евреями — матерью и бабушкой (2 Тим 1:5; 3:14,15), и был уважаем местными верующими. Распознав в Тимофее возможного служителя и ценного помощника для труда в данной местности, Павел решил присоединить его к своей группе.

Однако состояние Тимофея представляло для Павла новую проблему. Как сын греха и необрезанный, он может быть отвержен евреями, которые уже показали свою враждебность к Павлу и его благословению. Но с другой стороны, если Павел велит ему обрезаться, не будет ли это уступкой иудаистам, которые и так уже беспокоят Галатию, и на чью позицию Павел распространял решения иерусалимского собора (Деян 16:4), и обрезание Тимофея противоречило бы всему, что он защищал. Тем не менее, он велел ему обрезаться. Тимофей был полуевреем по крови и полным евреем по духовному воспитанию. Это действие не опровергало того принципа, что язычникам не нужно подчиняться закону, так как Тимофей не считался язычником. Это была личная уступка, которая не нарушила никакого принципа, но удалила препятствия в дальнейшем труде среди евреев этого района. Уверовавшие из язычников вряд ли были обеспокоены этим, потому что все равно считали бы Тимофея евреем, и потому что их самих никто не принуждал обрезаться.

Очевидно, послание и личный визит Павла принесли мир в галатийские церкви. Никаких подробностей об этом путешествии не дано, говорится только, что «церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (16:5).

Окончив посещение Галатии, Павел искал новых полей действия. Он проповедовал вдоль западной границы Галатии, где население было по национальности фригийским («Фриго-Галатийская страна»), и продолжал двигаться дальше по дороге к Ассии (16:6). Получив предостережение не вступать в Асию, он устремил взор на север на Мисию и Вифанию, но эти провинции были закрыты для него. В полном недоумении он пошел в Троаду, в самый западный порт Асии, обдумывая там свой следующий шаг.

Миссионерское путешествие в Македонию

Два важных события произошли в Троаде. Первым было ночное видение Павла. В котором ему явился «некий муж Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (16:9). Павел немедленно принял этот зов как голос от Бога и ответ на его беспокойство. Решение последовало незамедлительно. Если бы он тогда пошел на восток, возможно, что сегодня западный мир получал бы миссионеров Евангелия с Востока, а не посылал бы их туда. Евангелизация Европы и все влияние Евангелия на западную цивилизацию началось этим откликом Павла на македонский зов.

Вторым событием было то, что в Троаде к Паву присоединился Лука, миссионер-летописец и автор Евангелия от Луки и Деяний Апостолов. В 16:10 появляется резкая перемена в обороте речи, из которой видно, что с этого момента автор сделался участником действия. «После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию...». Хотя автор не называет себя по имени в своем описании, употребление личного местоимения первого лица множественного числа выдает его присутствие и помогает читателю воспроизвести до некоторой степени связь между автором и теми эпизодами, которые он описывает.

Филиппы
Покинув Троаду, вероятно, в августе, Павел и его спутники пересекли Эгейское море, и достигли Неаполя в Македонии — портовый город Филиппы. Сам город Филиппы находился в 16-20 километрах вглубь страны вдоль реки Гангит. Город был назван в честь Филиппа отца Александра Македонского, который основал его как центр разработках на приисках золота и серебра, находившихся вблизи. Через Филиппы проходил торговый путь, который шел из Неаполя по великой дороге Игнатия в его западный конец в Диррахии — порт на Адриатическом море.

Филиппы был главным городом в области и римской колонией (16:12). Статус колонии делал жителей этого города римскими гражданами с привилегией голосовать на римских выборах и иметь управление по образцу Рима. Такие города ревностно охраняли свои политические привилегии и избегали всякого действия, которое могло бы вызвать недовольства к ним со стороны Рима. Зная об этом, Павел писал к ним позже: «Наше же жительство — на небесах» или в другом переводе Моффата: «Вы колония неба» (Флп 3:20), как бы говоря, что в духовном отношении они настолько же принадлежат вечному граду, насколько в политическом — Риму. 

Поскольку в Филиппах не было крупной еврейской колонии, не было и синагоги, в которой бы Павел мог начинать проповедовать. Небольшое молитвенное собрание вне города на берегу реки было единственной ячейкой, которую он мог найти, и он прибегнул к ней. Там Лидия, женщина из города Фиатир, прозелитка, торговавшая багряницею, открыла двери своего дома, чтобы Павел мог оттуда вести свою работу.

Во время своего служения в городе Павел изгнал беса из служанки-прорицательницы, которая служила источником дома своим хозяевам. Обозленные из-за потери дохода, они обвинили Силу и Павла в том, что те «проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять» (Деян 16:21). Это воззвание к политическому предубеждению привело к заточению и избиению Павла и Силы, которые (позже) освободились из тюрьмы при помощи землетрясения. Их предъявление римского гражданство помогло им избежать дальнейшего наказания, но служению в Филиппах пришел конец, и они пошли в другие места. Здесь в повествовании заканчивается также употребление местоимения «мы», из чего можно заключить, что автор задержался в Филиппах. Его гордость городом и явный интерес к нему, знание потребностей о нем и тот факт, что позже, с возвращением Павла в Филиппы местоимение «мы» снова восстанавливается, позволяет заключить, что он остался там как пастор новой церкви и, пожалуй, как евангелист Македонии.

Фессалоники
Продвигаясь дальше по дороге Игнатия из Филипп, Павел и его спутники прошли через Амфиполь и Аполлонию в Фессалонику, сегодняшней Салоники. Она была основана около 315-го г. до н.э. Кассандром, который назвал его в честь своей жены, сводной сестры Александра Македонского. Это был свободный город, морской порт и торговый центр с начальниками, которые назывались политархами (17:6).

Еврейская колония в Фессалониках имела синагогу, где Павел проповедовал в течение трех недель. Лука ясно, хотя и кратко, передает слово, которое Павел преподал слушателям еврейского происхождения. Его главной предпосылкой было то, что Мессия Писаний должен умереть и воскреснуть из мертвых — новая идея для евреев, которые представляли себе Мессию только царем. Второй предпосылкой было то, что Иисус из Назарета соответствует пророческому описанию и должен быть призван Мессией (17:3). Заключения нет, но содержание ясно. Если Иисус из Назарета предвещенный Мессия, все истинные евреи должны немедленно принять Его.

Последовало резкое разделение мнений. Некоторые евреи уверовали, и среди греков-прозелитов тоже был великий отклик. Упоминая это событие в своем первом послании к церкви, Павел пишет, что они приняли от него слово Божье, «не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1 Фес 2:13), и что они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1:9). Несколько раз в посланиях к Фессалоникийцам он упоминал напряженность отношений между обратившимися и евреями, которые не приняли слова, и он не мог скрыть своего возмущения о их мелочной зависти, которая мешала ему преподавать Евангелие Христа язычникам (2:15,16). Сопротивление сделалось настолько сильным, что евангелисты не могли оставаться в городе. Ночью они бежали в Верию, где снова начали проповедовать в синагоге.

Верия
Посещение Верии было гораздо спокойней, чем посещение Фессалоник. Евреи приняли проповедь Павла и с усердием разбирали Писание, чтобы проверить, говорит ли он на самом деле истину. Хотя они тоже, возможно, были готовы не более принять его проповедь, чем их друзья-религиозники в Фессалониках (Деян 17:11), они были, по крайней мере, более искренними в своем подходе. Число верующих умножалось, когда посланники, из Фессалоник пришли в Верию и начали нападки против Павла. Поняв, что они ничего не могут сделать, верующие отправили Павла в путь, как бы к морю на корабль, но вместо того, чтобы продолжить путь к порту, он повернул на юг и пошел в Афины, где евреи уже не могли достигнуть его.

Несмотря на гонения церковь в Фессалониках процветала, что и видно из посланий Павла. Когда Павел покинул Верию. Сила и Тимофей остались еще там,чтобы довести до конца начатое там дело, которое он не мог закончить. По-видимому, Тимофей присоединился к Павлу в Афинах и принес новости о беспорядках в Македонии, которые вовлекли церкви в бедствия и искушения. Павел сразу же послал его назад, чтобы ободрить церковь и приготовить отчет о том, как они переносят испытания (1 Фес 3:1-5). Сила тоже, вероятно, возвратился в Македонию, возможно в Филиппы. Так или иначе, Павел остался в Афинах один и не встретился со своими помощниками, пока те не примкнули к нему в Коринфе (Деян 18:5).

ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

1-е Послание к Фессалоникийцам

Содержание
Хотя хронологически эти послания относятся ко времени пребывания Павла в Коринфе, прибл. в конце 51-го г. н.э., они будут рассмотрены здесь из-за их отношения к церкви. Они были написаны в течение нескольких месяцев одно за другим, когда Павел был занят служением в Ахаии. Первое письмо писалось сразу после получения сообщения о том, что Тимофей прибыл вновь в Коринф, и содержит в своем приветствии имена Тимофея и Силы. Его содержание делится в общих чертах на две темы: похвала за стойкость фессалоникийцев во время гонений со стороны евреев и исправление некоторых заблуждений и недопониманий, возникших в их среде. Главная догматическая тема касается второго пришествия Христа, что совершенно не упоминается в послании к Галатам, если не считать беглого намека на ожидание надежды праведности (Гал 5:5). Это не было новостью в проведении апостолов, так как Петр намекнул, что Иисус Христос был принят на небо до времени совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков (Деян 3:21), и сам Павел в своей речи в Афинах сказал, что Христос будет судить мир (17:31). Иаков тоже говорил о втором пришествии Господа (Иак 5:78). Однако послания к Фессалоникийцам содержат самое раннее полное обсуждение этой истины в христианской литературе.

План 

Оценка
Проблемы в этом послании значительно отличаются от тех, которые обсуждались в послании к Галатам. В общем они отражают проблемы уверовавших из язычников, а не из евреев. Проблемы блуда и праздности вряд ли могли бы возникнуть среди евреев, потому что закон, который внедрялся в души еврейских детей с ранних лет, разрешает эти проблемы заранее. У язычников не было такой подготовки. В половых связях руководствовались главным образом удовольствием и удобством, и хотя языческие моралисты устанавливали кое-какие границы распущенности, они не говорили с авторитетом «Так говорит Господь». Общественная солидарность у евреев была последствием жизни в семье и верности израильскому обществу, чего нельзя было сказать об обращенных язычниках, которые уже своим только обращением к Христу отрезали себя от всяких связей с язычеством. Для того, чтобы создать ощущение братства и взаимной ответственности, фессалоникийцам было предложено чтобы они трудились старательно и поступали благоприлично «... пред внешними...» (1 Фес 4:12).

Учение о втором пришествии Господа совсем новым, потому что позже Павел писал, что преподавал им это, когда он был с ними (2 Фес 2:5). Ему могли быть известны даже учения Христа об этом предмете, потому что он говорит: «Сие говорим вам словом Господним...» (1 Фес 4:15) и приводит известный оборот речи «как тать ночью» (5:2), которым пользовался Иисус, говоря о том же предмете (Мф 24:43; Лк 12:39,40). Первая часть рассуждения о воскресения мертвых и восхищении живых (1 Фес 4:13-18) была, видимо, вызвана заботой фессалоникийцев об умерших. Они верили, что Господь придет, но что же будет с теми, кого уже нет в живых во время Его пришествия? Вторая часть рассуждения (5:1-11) была вызвана желанием знать, когда Христос придет. Павел ответил, что ответ кроется в духовной сознательности, а не в догадках и расчетах. Если они будут бодрыми и активными, радостно ожидающими пришествия Христа, они избегут гнева и им нечего будет страшиться.

2-е послание к Фессалоникийцам

Содержание
Второе послание к Фессалоникийцам писалось с целью устранить напоминание, «будто уже наступает день Христов» (2 Фес 2:2). Возможно, что пламенность, с которой Павел проповедовал это учение, привела к непониманию его проповеди или упоминаний об этом в первом послании. Быть может они приняли учение из какого-то ложного источника, потому что он просят их «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного» (2:2), что может означать, что он отрицал какое-то учение, как ложно приписываемое ему другими. Во всяком случае он взялся за предоставление им определенного критерия, по которому бы они могли узнать приближение «дня Господня».

К сожалению, те критерии, которые были ясны Павлу и фессалоникийцам, не совсем поняты сегодня. Туманное упоминание «удерживающего» (2:6,7), трудно поддается истолкованию. Как видно, пришествию Господа будут предшествовать три крупных события: (1) внезапное отступление от благочестия (2:3), (2) взятие из среды какого-то удерживающего влияния (2:6,7), и (3) полное откровение воплощения греха, который, по действию сатаны, будет противиться и превозноситься выше всего, называемого Богом (2:4,9). Нигде больше в посланиях Павла не встречается эта сторона эсхатологического учения. Но она была, однако, неотъемлемой частью текущего наставления Павла и проповедовалась им в церквях. Это место указывает, что тайна беззакония и тайна Христова развиваются одновременно в мире, и что в конце концов будет неизбежное столкновение, в котором Христос должен восторжествовать. Торжеством будет Его личное возвращение на землю для уничтожения антихриста и вознаграждения Его святых.

Увещевание 3-ей главы является расширением призыва, данного в 1-м послании к Фессалоникийцам «усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками» (1 Фес 4:11). Некотоыре фессалоникийцы так увлеклись мыслью о том, что пришествие Христа будет избавлением от зла и напряжение мира, что перестали трудиться в ожидании явления Избавителя. Они не шли в ногу с остальной церковью и зависели от других в материальной поддержке (2 Фес 3:6-11). Павел побуждает их зарабатывать себе на жизнь и делать свое дело. 

План 

Оценка
Первое и Второе послания к Фессалоникийцам находится в числе наиболее ранних писаний Апостола Павла. Они свидетельствуют о том, что слово, которое проповедовал Павел, не было чем-то новым, но оно было уже сформировавшейся верой довольно долгое время. Ссылка Павла на свою проповедь среди них (2 Фес 2:15), а также на то, что он письменно передавал им, говорит о том, что у него была определенно очередная система убеждений, и его пользование словом «предание» (2:15; 3:6) соответствует этому впечатлению. «Предание» у Павла не означало легкомысленно переданные слухи сомнительной подлинности. Но оно скорее означало наставления, которые могли быть устными, но тщательно сформулированными, разработанными и сохраненными. Он употреблял родственный глагол при описании передачи фактов из жизни Христа, которые для него представляло Евангелие (1 Кор 15:3: преподал); Лука употреблял тот же глагол, чтобы описать повествование фактов из жизни Христа очевидцами (Лк 1:2). «Предание» должно было включить этические правила, так как он дает понять,что оно было руководством для поведения, которому братья могли следовать (2 Фес 3:6).

Более того, предание было не только подлинным, но авторитетным. В послании к Галатам Павел писал, что Евангелие исключительно в своей истине. И ничто другое не может заменить его. В 2-ом Фес 3:14 он говорит:

Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не собирайтесь с ним, чтобы устыдить его. 

Если он настаивал на своем авторитете, как начисто личном качестве, он вряд ли избежал клички религиозного эгоиста и тирана. Если же, с другой стороны, он принял слово от Бога и сказанное им было передано Богом через него Духом Святым (1 Фес 2:13), тогда он имел право на свой авторитет.

Практически каждое главное учение в системе веры представлено в этих двух маленьких посланиях. Хотя они не писались, как богословские трактаты, и главным образом не имели целью передать основные богословские взгляды автора, они содержат вполне оформившееся и законное теологическое учение.

http://o-tur.ru/greece/greece_parfenon.jpg
Знаменитый Парфенон в Акрополе, Афины.

Павел и те, кто получил эти послания, верили в единого живого Бога (1 Фес 1:9), Отца (2 Фес 1:9), Отца (2 Фес 1:2), возлюбившего и избранного человека, чтобы радоваться Его спасению (2 Фес 2:16; 1 Фес 1:4). Он послал избавление от гнева через Иисуса Христа, Сына Своего (1 Фес 1:10) и объявил это избавление словом Евангелия (1 Фес 1:5; 2:9; 2 Фес 2:14). Слово это получило удовлетворение и осуществление силою Святого Духа (1 Фес 1:5; 4:8). Евангелие говорит о Господе Иисусе Христе, Который был убит евреями (1 Фес 2:15). Он воскрес из мертвых (1 Фес 1:10; 4:14; 5:10). Он сейчас на небесах (1 Фес 1:10), но Он придет опять (1 Фес 2:19; 4:15; 5:23; 2 Фес 2:1). Он считается Богом, так как Он называется Господом (1 Фес 1:6), Сыном Божьим (1 Фес 1:10), и Господом Иисусом Христом (1 Фес 1:1,3; 5:28; 2 Фес 1:1). Верующие (1) принимающие Слово Божье (1 Фес 1:6), (2) отвращаются от идолов, служат Богу и ожидают второго пришествия Христа (1 Фес 1:9,10). Их нормальный рост в освящении (1 Фес 4:3,7; 2 Фес 2:13). В личной жизни они должны быть чисты (1 Фес 4:4-6), трудолюбивы (1 Фес 4:11,12), молитвены (1 Фес 5:17) и радостны (1 Фес 5:16). Теоретически и практически послания к Фессалоникийцам воплощают всю суть христианской истины.  

Миссионерское путешествие в Ахаию

Афины 
Город Афины был одним из чудес древнего мира. В своем золотом веке, т.е. в V веке н.э. он заключал в своих стенах, пожалуй, больше литературного гения, философского блеска и архитектурной красоты, чем все другие города древности. Во времена Павла политическая и торговая важность Афин значительно упала, но легкое дуновение интеллектуальности и культуры все еще витало над этим городом. Жители Афин глубоко сознавали свое наследие и гордились своим прошлым. Многие из наилучших зданий золотого века Афин, как например, Эриктейном и Парфенон, были еще в целости. Интеллектуальная атмосфера города сохранила свою философскую традицию, и если у учителей, которые часто выступали на портиках и углах улиц, не было творческого гения Платона и Аристотеля, у них, по крайней мере, было уважение к мыслителям прошлого, какого не было нигде в других городах.


Тезей, к западу от Агоры (торжище), относится к наиболее хорошо сохранившемуся греческому храму в мире.

Пока Павел ожидал в Афинах прибытия из Македонии Силы и Тимофея, он, по обыкновению, полностью предался служению. Две сферы были открыты для его деятельности: синагога, где он встречался с обычным собранием евреев и прозелитов, и базарная площадь, где он встречался с языческими мыслителями. Тут он встретил новый тип оппонента — образованного и циничного язычника — быстрого на то, чтобы слушать что угодно, и не готового верить ни во что. Лука уделил довольно много места одному столкновению еврея-христианина Павла, чья пылкая ненависть к идолопоклонству столкнулась с скептической терпимости язычников, которые могли не принимать своих богов всерьез, но не желали принимать всерьез проповедь Павла.


Общий вид на Акрополь, Афины.

Проповедь Павла вызвала их любопытство, и они повели его в Ареопаг для того, чтобы послушать его. Буквально Ареопагом был холм Марса, небольшое каменистое возвышение в Афинах, где было достаточно места для публичных собраний. Рамзей утверждает не без основания, что Ареопаг здесь означает не столько место, сколько группу, которое взяла свое название от места, городского правления, которое контролировало порядок просвещения и давало права чужеземным учителям. Нет основания заключать, что Павел был под следствием из-за возведенных на него обвинений. Он просто делал официальное представление основных принципов своего учения.

Сама по себе речь (17:22-31) была шедевром сжатости. Богатая архитектура и множество скульптур, украшающих город, послужили исходной точкой для установления контакта с публикой, и так как большая часть всего этого была посвящена поклонению разным божествам, Павел высказывался в защиту единого Бога, сотворившего небо и землю и управляющего судьбой человека. В отличие от туманного, отсутствующего божества эпикурейства, он говорил о Боге, Который присутствует постоянно; в противоположность пантеистическому Логосу стоицизма он подчеркнул личность Бога и необходимость покаяния, что было противоположностью стоическому фатализму. Презрительные возгласы толпы помешали перейти к более подробным объяснениям христианского откровения, так что речь осталась незаконченной. Несколько человек приняли его учение.


Эрехтет со знаменитым Портиком Дев в Акрополе.

Очевидно, служение в Афинах было для Павла разочарованием. В синагогах он тоже не мог вызвать движение в народе, а язычники отмахнулись от него с насмешкой. Он привык быть выброшенным из города, но не привык еще к презрительному равнодушию. Как видно, это глубоко задело его, так как он писал Коринфянам о своем прибытии к ним после Афин: «Был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор 2:3). Возможно, это боязливое отношение было вызвано его физическим состоянием, но скорее всего необычное отвержение его в Афинах ослабило его на время и заставило пересмотреть все свои действия относительно апологетики. 

Коринф
Из Афин Павел пошел в Коринф, город и совершенно иным характером. Коринф был разграблен и сожжен римлянами в 146-м г. до н.э. В 46-м г. до н.э. он был восстановлен Юлием Цезарем и превратился в признанную политическую столицу Ахаии, которая была сенаторской провинцией. Коринф был резиденцией просвященного проконсула, что видно из Деян 18:12.

Расположенный на перешейхе, который связывал Полоннес с материком, между Лекейским заливом на западе и Эгейским морем на востоке, Коринф стал торговым центром. Вместо того, чтобы плыть вокруг Малейского мыса на южном конце Пелопоннеса, где навигация была опасной, многие капитаны предпочитали перегружать свои товары в Коринфе и отправлять их на запад из Лекейской гавани в Адриатические порты Италии. Поэтому Коринф со своими двумя портами, Лекейским на западе и Кенхреским на востоке, пользовался монополией в торговле и быстро богател. 

Управление было, как и в Филиппах, римское, колониальное. Население — космополитическим. Когда город был впервые разрушен, население было либо убито, либо рассеяно, а когда он отстроился заново, новые люди заселили его. Евреи приехали ради торговли, римляне вели официальные дела или были потомками первых колонистов, греки пришли в город из окружающих поселений, а торговля собирала обычное пестрое население из моряков, купцов, банкиров и народов со всех концов Средиземноморья.

Быстрый рост благосостояния способствовал ложной культуре. Коринф был быстро выросшим городом, жаждущим роскоши, хвастовства, сластолюбия и зрелищ. В моральном отношении коринфяне стояли ниже других даже по нормам обычной языческой распущенности. На римской сцене их обычно представляли пьяницами. «Жить, как Коринфяне» — было выражением самого безнравственого образа жизни. Храм Афродиты в Коринфе в одно время служил местом жительства тысячи жриц, которые были профессиональными проститутками, а прилив и отлив путешествующих и торгующих приводили в город текучее народо-население, которое включало отбросы общества Средиземноморья. Богатство и крайняя бедность, красота и уродство, культура и невежество жили в Коринфе бок о бок. 

Так как Павел не пробыл долго в Афинах, его прибытие в Коринф можно датировать осенью того же года, в который он покинул Македонию. Правление Галлиона, перед которым он был судим, вероятно, начиналось с начала проконсульского года в июле 52-го г. н.э. Павел, в общем, пробыл в Коринфе полтора года (18:11), но сколько из этого времени было до его суда, а сколько после, неизвестно. Лука говорит, что после того, как Галлион закрыл его дело, он оставался в городе еще «довольно дней» (18:18). Возможно, наиболее приемлемой датой его прибытия в Коринф была бы осень 51-го г. н.э., что перенесло бы его отбытие оттуда на раннюю весну 53-го г. н.э. 

Как уже было упомянуто, презрение, с которым он был принят в Афинах, привело его в Коринф в угнетенном состоянии и с подавленными мыслями. Его спутники еще не возвратились из Македонии, и его денежные запасы, вероятно, оскудевали. Когда он достиг Коринфа, он нашел работу по своей старой специальности — изготовления палаток, с Акилой и Прискилой, которые были изгнаны из Рима указом Клавдия. Были ли они новообращенными к христианству до их прибытия в Коринф или стали ими после встречи и знакомства с Павлом, неизвестно. Так или иначе, он нашел себе у них прибежище, работу и общение.

Всоре Сила и Тимофей прибыли из Македонии с новостями о росте тамошних церквей. В то же время, возможно, пришла материальная помощь Павлу, о которой он пишет в послании к Филиппийцам:
 

одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. 

(Флп 4:15,16)

Из этого места писания можно предполагать, что македонские церкви делали подаяния более щедро после того, как Павел ушел от них. ободренный добрыми вестями и поддержкой из Македонии, Павел начал проповедовать более воодушевленно и определенно о том, что Иисус есть Мессия (Деян 18:5).

Отклик в синагоге был таким, что Павел ушел и зарекся, что оставит их в неверии и пойдет к язычникам. Он оставил синагогу и перевел свой центр к дому прозелита Тита Иуста, который жил неподалеку. Начальник синагоги уверовал, и многие коринфяне приняли Христа и крестились. 

К этому времени служение Павла в Коринфе происходило в довольно напряженной обстановке. Он перестраивал свои мессионерские методы, так как говорил в Первом послании к Коринфянам, «... Я приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости» (1 Кор 2:1). Он не помнил в точности, сколько человек он крестил (1:16). Полтора года нового труда в этом разложившемся, идолопоклонническом городе должны били оставить свой след на его здоровье и нервах. Быть может, его возвращение из Ахаии в Палестину было вызвано болезнью, хотя Лука ничего об этом не говорит.

В сопровождении Акилы и Прискиллы Павел покинул Коринф и двинулся на восток. По дороге они остановились в Ефесе, где Акила и Прескилла нашли себе новое место для труда и начали свое служение. Павел проповедовал в синагоге, но только очеь короткое время, так как желал поскорее достигнуть Палестины. 

О его путешествии не говорится ничего, кроме беглого упоминания прибытия на место назначения. Он высадился в Кесарии, приветствовал «церковь» (Деян 18:22), в Кесарии ли или в Иерусалиме — не ясно, а затем отправился в Антиохию — последнее посещение церкви, которая и послала его. На восточную часть путешествия ушла, вероятно, большая часть, так это к осени 53-го г. н.э. он был снова в пути на запад (18:22,23).

Позднее лето и ранняя осень могли быть проведены в обходе Галатии и Фригии. Беспорядки в галатийских церквях, которые начались во время собора (48-49 г. н.э.), возможно, еще не совсем утихли, поэтому Павлу пришлось «утверждать» учеников. До начала зимы Павел был снова в Ефесе, где начал свою миссию в Асии, и это было самым долгим и, пожалуй, самым бурным его служением.

Миссионерское путешествие в Асию

Ефес
Гогрод Нфес был одним из самых древних поселений на западном побережье Малой Азии, и ведущим городом в римской провинции Асии. Его происхождение окутано туманом, но в VIII веке до н.э. это был выдающийся населенный пункт, который с ранних времен принадлежал грекам. Город расположен в пяти километрах от моря на реке Каистре, которая в те времена была судоходной. Так что Ефес был портовым городом. Долина Каистры проникала далеко вглубь страны, образуя караванный путь на Восток. Дороги из Ефеса вели во все другие крупные города провинции и связывали его с торговыми путями на север и восток. Для евангелизации это было стратегическое расположение, поскольку работники из Ефеса могли поддерживать связь со всеми районами в глубине страны Асии.

Достопримечательностью Ефеса был великий храм Артемиды, местной богини, которую позже отождествляли с греческой Артемидой и римской Дианой. Это была многогрудая статуя с женским лицом и с каменным блоком вместо ног. Первый храм начал строиться, по-видимому, в VI веке до н.э., но не был закончен до 400 г. до н.э. Он был сожжен до основания в 356-м г. до н.э. и заменен новым, более крупным строением размером 130х160 м, ...которое субсидировалось всей Асией. Его считали одним из чудес света, и он был выдающимся центром для паломников, которые приходили поклоняться его святыне.

Этот храм был не только центром религиозного поклонения, но, так как его залы и земля под ним считались святыми и неприкосновенными, он стал убежищем для угнетаемых и хранилищем денег.

Храм был грубо изображен на ефесских монетах с тем же названием, которое книга Деяний дает Ефесу: НЕОКОРОС или «служитель» (буквально «подметальщик храма») Артемиды (Деян 19:35). В отличие от обычного государственного поклонения древнего мира жители Асии и Ефеса, в частности, проявляли почти фанатичную преданность Артемиде. Это особенно видно в поведении толпы в амфитеатре, когда в течение двух часов они кричали: «велика Артемида Ефесская!» (Деян 19:34).


Развалины древней Агоры и старого города Коринфа, Греция.

Ефес считался свободным городом со своим управлением. Высшей властью было городское собрание, во время его созыва (19:39), между тем, как лидеры или сенат города представляли центральное законодательное управление. Секретарь или «городской писарь» был ответственным лицом, которому было вверено ведение записей и внесение предложений собранию (19:35). Влияние ремесленников было тоже сильным, так как именно серебряники возмутились тем, что Павел своей евангелизацией мешает торговле религиозными сувенирами, серебряными святынями, миниатюрными копиями храма.


Вид через театр и эспланаду древнего Ефеса на море и Смирну.

В Ефесе Павел столкнулся с несколькими серьезными проблемами. Первой был вопрос сохранения учения Иоанна Крестителя, ученики которого продолжали действовать и после его смерти. Аполлос, образованный александрийский еврей, уже проповедовал в Ефесе об Иисусе, «зная только крещение Иоанново» (18:24,25). Несомненно, он знал, что Мессия грядет, что Он уже был помазан на служение Богу, и что подготовка к Его служению должна включать покаяние и веру. Его знание было не только ложным, сколько частичным: он не пошел достаточно далеко. Он проповедовал в синагогах и, видимо, вызывал некоторый отклик.

С помощью наставлений Акилы и Прискиллы его знание расширилось. Контраст во фразах здесь проливает свет: Лука говорит, что «он был наставлен в начатках пути Господня» (18:25), но «Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень» (18:26). Покидая Ефес с рекомендациями верующих, он пошел в Ахаию и сделался сильным апологетом христианской веры, особенно среди евреев (18:28). Позже он стал доверенным другом Павла и его сотрудником (1 Кор 16:1; Тит 3:13).

Аполлос покинул Ефес до прибытия туда Павла, но там были и другие подобные ему. Эти ученики Иоанна Крестителя не имели личного духовного опыта. Это было настолько явно, что, когда Павел встретился с ними, он спросил их, приняли ли они Святого Духа, когда уверовали. Они ответили,что даже не слыхали, есть ли Дух Святой. Ввиду предсказания Иоанна о том, что Иисус будет крестить Святым Духом, кажется непостижимым, что они никогда не слышали Его имя, но они могли не слышать об исполнении этого обетования в День Пятидесятницы. Ответ Павла доказал, что крещения Иоанна не достаточно, чтобы вызвать полный духовный христианский опыт, потому что верующий должен не только покаяться в грехах, но должен также исполниться Святым Духом. Значит, первой проблемой в Ефесе было введение искренних, но незрелых, верующих в полное познание истины. 

Второй важной проблемой асийской миссии был оккультизм. Иудейские заклинатели, представленные семью сыновьями Скевы и сотнями безымянных людей, которые сожгли свои оккультные книги, являются доказательством широкого распространения суеверий и демонологии. Ответ на эту проблему был двояким. Положительная сторона — сила Христа показала себя как превосходящая силу заклинателей и бесовских культов. Больные исцелялись, бесноватые очищались, занимающиеся оккультизмом обличались настолько в своих злых путях, что сами добровольно сжигали свои книги, к которым были привязаны (Деян 19:9). А с отрицательной стороны, была продемонстрирована исключительность Евангелия. Христианин не прибавлял свое христианство к другим религиям: он бросал их совершенно. Христианство в сущности нетерпимо ко всем соперникам, и нигде этот принцип не показан лучше, чем в Ефесе. 
   
Служение Павлав Ефесе было исключительно успешным. Более чем два года подряд (19:8,10) он мог проповедовать беспрепятственно сперва в синагоге, а потом в училище некоего Тиранна (19:9). Он совершил особые чудеса (19:11) и достиг населения Ефеса и прилежащих провинций в целом более глубоко, чем где бы то ни было в других местах. Лука пишет, что «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (19:10), что «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (19:20), и так много людей уверовало, что получающие прибыль от своего ремесла идолопоклонники терпели убытки (19:26,27). Ефесская церковь стала миссионерским центром и оставалась веками одной из твердынь христианства в Малой Азии.

ПЕРЕПИСКА С КОРИНФЯНАМИ

Общий фон

Во время пребывания Павла в Ефесе не нарушалась его связь с другими церквями Ахаии, основанными им во время предыдущего путешествия. Коринфская церковь волновала его из-за неустойчивости. Так как она состояла главным образом из уверовавших язычников, у которых не было никаких знаний Ветхого Завета, и чьи моральные и религиозные устои были прямо противоположными христианским принципам, потребовалось много наставлений, чтобы довести их до уровня духовной зрелости (1 Кор 3:1-3).

Служение в их среде Аполлоса помогло во многих отношениях. Он привлек многих коринфян своим учением и утонченным представлением истины. Он был особенно успешен в работе с евреями, поскольку прекрасно знал Ветхий Завет и мог убедительно представлять истины, изложенные в нем (Деян 18:27,28). Павел ценил его служение и одобрял его (1 Кор 16:12).

Возможно, что Петр посетил Коринф, хотя о его труде нет никаких подробностей. Павел упомянул его имя, как знакомое коринфянам (1:12), и намекнул, что он тоже путешествует с проповедью (9:5). Едва ли возможно, что какая-то часть коринфской церкви считала его своим вождем, если в то время не было бы личного контакта с ним.  

Потерянное послание

Пока Аполлос и, возможно, Кифа были в Коринфе и проповедовали там, Павел путешествовал по Палестине, а потом по Ефесу. В этот период или вскоре после его возвращения в Ефес он написал послание, на которое ссылается в 1 Коринфянам 5:9: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками ...». Моральная атмосфера в Коринфе была такова, что для выживания церкви нужно было совершенно отделиться от зла. По-видимому, было какое-то недопонимание его предписания со стороны коринфян, потому что в 1 послании к Коринфянам Павел объясняет, что он не рекомендует выход из мира, но отделение от христиан. Упорствующих в грехе.

Полное содержание предыдущего послания никогда не будет известным, поскольку оно затерялось. Предполагалось, что фрагменты этого «потерянного послания» сохранились в коллекции рукописей в Коринфе, и что 1 Коринфянам 16:12-20 и 2 Коринфянам 6:14-7:1 и есть части его послания, вошедшие в содержание более позднего послания. Это предположение покоиться исключительно на субъективном мнении, и каким бы вероятным оно ни казалось, у него нет достаточно веских внешних подтверждений. Ясно одно, что проблема моральной чистоты была самой острой в Коринфе, как и в остальном языческом мире, и что это было одним из первых вопосов, которым Павлу пришлось заняться.

1 послание к Коринфянам

Время написания
Отзыв на первое послание был совсем неудовлетворительным. Аполлос и Кифа отправились на другие поля деятельности. И церковь, лишенная соответствующего руководства, впала в неопределенность и замешательство. Тревожные слухи начали о ней начали доноситься до Ефеса через рабов одной коринфской семьи, прибывшей туда по делам. Наконец, три члена церкви Стефан, Фортунад и Ахаик принесли Павлу пожертвование и письмо от коринфян с некоторыми вопросами, которые хотели уяснить. В ответ Павел написал 1 послание к Коринфянам. Оно было написано в конце его пребывания в Ефесе, так как он уже определенно намеревался оставить Асию и направиться в Македонию и Ахаию на долгое время (1 Кор 16:5-7). Оно писалось скорее всего зимой или осенью, потому что он говорил о том, что останется в Ефесе до Пятидесятницы из-за большого успеха в служении (16:8). Он был занят сбором пожертвований для бедных в Иерусалиме и собранное взял с собою в свое последнее путешествие в этот город (Деян 24:17), так что он уже подумывал о своем возвращении в Палестину в ближайшем будущем. Возможно, оно писалось зимою 55-го г. н.э., в период наибольшего успеха его служения в Ефесе.

Содержание
Первое послание к Коринфянам — самое богатое по разнообразию содержания и стиля из всех посланий Апостола Павла. В нем затронуты все вопросы от раскольничества до финансов и от церковной благопристойности до воскресения. Все литературные и писательские приемы нашли себе место в нем: логика, сарказм, просьбы, порицание, поэзия, повествование и изложение, — короче, оно написано в том стиле, в каком бы Павел беседовал с руководящими коринфской общиной, если бы мог лично присутствовать с ними. Оно совершенно неофициально в своем обращении и никак не может рассматриваться как очерк на богословские темы. Однако в нем есть одна центральная тема. Финдлей назвал ее «доктриной креста в ее общественном применении». Оно отражает конфликт, который возник при столкновении христианского опыта и христианских идеалов поведения с понятиями и обычаями языческого мира. Обсуждаемые в нем проблемы далеко не являются устаревшими, потому что они все еще встречаются и сегодня там, где христиане сталкиваются с языческой цивилизацией.

План 

Структура 1-го послание к Коринфянам зависит от порядка затронутых тем, которые привлекли внимание Павла в разговоре с прибывшими из Коринфа, и после того, как он прочитал их письмо к нему. Сколько новостей пришло от Аполлоса, и сколько от троих, которые принесли пожертвование, не говорится. Он определенно говорит о «домашних Хлоиных» (1:1), от которых он узнал о разделениях, которые произошли в церкви и о безнравственности и судебных процессах, которые нарушили их мир. Эти темы их подробно обсуждает в первых шести главах. Начиная с 7-ой главы появляется новая фраза: «А о чем вы писали ко мне ...» (7:1) и последующие ее повторения (7:25, 8:1, «11:2», 12:1, «15:1», 16:1) отмечают подразделения его ответа на их письменные вопросы.

Оценка
Первое послание к Коринфянам помогает заглянуть в проблемы первоначальной церкви лучше, чем любое другое произведение Нового Завета. Каждая проблема решается применением духовного принципа, а не рекомендацией какого-либо психологического средства. В случае разделения рекомендуется духовная зрелость (3:1-9); в случае блуда — церковная дисциплина, пока виновный не покается и не будет восстановлен (5:1-5), при судебных делах — братское решение в самой христианской общине (6:1-6). В браке между верующим и неверующим заботой верующего должно быть спасти неверующего, а не отчуждать его или ее (7:16); для незамужних дев — воздержание или законный брак (7:36,37). В казуистических вопросах и идоложертвенной пищи и подробностях богослужения решающим фактором является отношение верующего к Богу (10:31; 11:13,32). Дары тоже распределяются Богом (12:28) среди членов церкви.

Первое послание к Коринфянам содержит некоторые замечания в отношении практики и жизни церкви, которые кажутся загадочными для современного верующего. Статус «дев» в 7-й главе, где выражение «своя девица» или дочь (7:36-38) отсутствует в оригинале, «предать сатане» (5:5), когда речь идет о церковной дисциплине, и крещение для мертвых (15:29) — все это не сопровождается никакими объяснениями, поскольку это было, по-видимому, знакомо и Павлу, и читателям. Упоминание об этих вещах не означает, что они широко практиковались. Крещение для мертвых могло быть местным обычаем в коринфской церкви, не обязательно получившим одобрение, но использованное Павлом в виде практического примера в его доводах о воскресении.

Первое послание к Коринфянам было доставлено по назначению Тимофеем (16:10). Павел пытался убедить Аполлоса взять на себя заботу о решении церковных проблем, но тот отказался. Быть может он думал, что его присутствие только увеличит склонность к разделению среди братьев. Павел имел опасение относительно успешности служения Тимофея, потому что просит коринфян о том, чтобы он был в безопасности, и чтобы они не пренебрегали им (16:10,11).

Ничего не говорится о результатах служения Тимофея, но они, как видно, не были удачными. Во 2-м послании к Коринфянам Павел говорит дважды о своих планах и подчеркивает: «Вот в третий раз я готов идти к вам» (2 Кор 12:14; 13:1). Так как община была основана на время его первого посещения Коринфа, а его послание писалось из Македонии после служения в Ефесе, где он ожидал путешествия в Коринф, где-то в промежутке должен был произойти еще один, незаписанный визит, происшедший где-то между посещением Тимофея и отбытием Павла из Асии. Такое посещение могло быть непродолжительным, так как путь из Ефеса в Коринф не был трудным. Лука не говорит о таком посещении в Деяниях, но он также не говорит о многих других эпизодах, равно интересных или важных. Обзор 2-го послания к Коринфянам указывает на то, что Павел, несомненно побывал в Коринфе, чтобы пытаться сделать там то, что не удалось Тимофею, и что, когда он был там, его глубоко оскорбили и советов его не приняли. Соперники-самозванцы «апостолы», которые получали поддержку от церквей и хвалились тем, что они евреи, и что много служат Христу, наводнили Коринф и умолили Павла в глазах церкви (см. 2 Кор 10,11). Более того, обидчики в церкви оставались решительно нераскаявшимися (12:21). Положение было напряженным.

Павел решил не возвращаться больше в Коринф, пока церковь не переменит своего отношения к нему (1:23). Он надеялся, что соберет немного денег в Ахаии для помощи иерусалимской церкви. В предвкушении исполнения первоначального плана посетить еще последний раз Македонию и Ахаию, он послал наперед Тита разобраться в делах церкви, а сам закончил свое служение в Ефесе, и пошел в Троаду по дороге на запад. 

Может быть, в то время Павел еще раз написал в Коринф. Допускалось предположение, что 2-е послание к Коринфянам не одно послание, а два в одном. Во 2 Коринфянам 2:4 Павел вспоминает о прошлом послании, которое он писал «со многими слезами» в надежде убедить коринфян в своей любви к ним. 1-е послание к Коринфянам не соответствует этому описанию, и 2-е послание к Коринфянам, как оно есть, писалось потом. Многие ученые богословы предполагают, что 2 Коринфянам 10-13 могло быть третьим посланием, написанным между 1-м посланием и первыми десятью главами 2-го послания, составленным Павлом в самозащиту и доставленным в церковь Титом (2 Кор 7:8-13). Другие утверждают, что промежуточное суровое послание затерялось. Как и в случае с 1-м посланием, для разделения 2-го послания к Коринфянам на два послания нет достаточно внешних данных. Каждая рукопись с посланиями Павла содержит его, как оно есть, так что его достоверность не может подвергаться сомнениям на основании различия вариантов. Если главы 10-13 и представляют третье послание, а главы 1-9 — четвертое, то в сохранившихся преданиях и рукописях нет никакого намека на это.

Когда Павел прибыл в Троаду после служения в Ефесе, он с нетерпением ожидал встречи с Титом, но Тит не являлся (2:12,13). Павел, подавленный озабоченностью о том, что могло случиться в Коринфе, пошел в Македонию, где его беспокойство умножились (7:5). Пока он трудился там и устраивал в македонских церквях сбор пожертвований для иерусалимской общины, Тит внезапно явился с добрыми вестями о том. Что в коринфской церкви началось пробуждение, и что ее отношение переменилось от беззаботности и упорства к покаянию. Павел сел и написал с радостью свое 2-е послание к Коринфянам, как подготовительное к своему третьему посещению, от которого он ожидал только самых благих последствий. Если все послания писались в это время, он включил обширную защиту своего служения (2:14 до 7:4) и просьбу к коринфянам и их единоверцам в Ахаии тоже сделать сбор в пользу иерусалимских братьев, как это было уже сделано в Македонии (гл. 8,9).

2-е послание к Коринфянам

Содержание
До известной степени содержание этого послания было уже обсуждено. Это послание отличается от Первого послания Коринфянам тем, что посвящено больше личным делам, чем доктринальным вопросам или вопросам церковного порядка. Человеческая сторона Павла очень заметна: его чувства, желания, неприязни, стремления и обязанности — все раскрыто перед читателями. Это послание содержит меньше систематического учения, а больше личного выражения чувств, чем даже Первое послание к Коринфянам, и его построение не такое четкое, как у первого.

2-е послание к Коринфянам.

План 

Оценка
Второе послание к Коринфянам помогает заглянуть в те сферы служения Павла, которые ни одно другое послание не открывает. Оно писалось не только с тем, чтобы защищать его от периодической критики со стороны коринфской церкви, но также от клеветы и обвинений врагов, которые ополчались против него каждый раз, когда он благовествовал. Разногласие, которое началось в Галатии, создало мощную группу иудействующих политиков, не останавливающихся ни перед какими методами, справедливыми или несправедливыми, чтобы только очернить Павла. Ему приходилось бороться не только с духовным бездействием и злом традиционного язычества, но сталкиваться с активной злобой завистливых и предупрежденных руководителей, называющих себя христианами.

Обвинений со стороны противников было множество. Его обвиняли в том, что он поступает, «по плоти» (10:2). О нем говорили, что он трус, потому что писал со строгостью и силой грома, а при встречах был не авторитетнее мыши (10:10). Он не сохранил свое достоинство тем, что не принимал помощь от церквей, а унижал себя работой (11:7). Они уверяли, что он не из числа настоящих апостолов и, следовательно, не имеет права учить (11:5; 12:11,12), и что у него не было прав, которые бы он мог предъявить (3:1). Они осуждали его личный характер, называя его плотским (10:2), хвастуном (10:8,15), обманщиком (12:16) и намекали на то, что он присваивает доверенные ему средства (8:20-23).

Сами обвинители были по-видимому, евреи (11:22), которые говорили о себе, что они «Христовы служители» (11:23), и которые с помощью ловкого использования рекомендаций от других церквей (3:1) проникли в церкви Павла. Безусловно, они были ответственны до некоторой степени за разделения в Коринфе. Они были заносчивы и властны (11:19,20), но не были расположены к первоначальному труду или страданиям ради Христа (11:23 и след.). Это были, одним словом, «лжебратья»

Эта картина, логически вытекающая из слов Апостола Павла показывает, что церковь времен апостолов имела свои проблемы и грехи. Мы удивляемся не ее несовершенству, а ее стойкости. Только сила свыше смогла даровать такую выносливость и стойкость такой слабой и плотской общине, какой была церковь в Коринфе. 

Положительное учение это послания делает его одним из самых ценных произведений в Новом Завете. Картина служения, утверждения о загробной жизни (гл. 5), учение о жертвенности (гл. 8,9) — все это выдающиеся отрывки Священного Писания.

Последнее посещение Коринфа

Прибытие Тита в Македонию с утешительными новостями об изменении положения в коринфской церкви (2 Кор 7:6-16) помогло Павлу продолжить свой путь спокойно. Лука просто говорит, что он провел три месяца в Ахаии, но не дает подробностей. Весною 56-го г. н.э. он намеревался возвратиться в Иерусалим с пожертвованием, когда узнали о том,как его иудейские враги составили разговор против него, чтобы лишить его жизни (Деян 20:3). Сознавая, что они могут с легкостью расправиться с ним на борту корабля, он отправил своих спутников в Троаду, а сам, в сопровождении Луки, пошел на север в Филиппы сухопутным путем, а позже отплыл в Троаду, сразу по окончании праздника Опресноков, следующего праздника, сразу после Пасхи.  

То, что местоимение «мы» снова появляется здесь в Деяния 20:5,6, свидетельствует о том, что Лука путешествовал с Павлом в Ахаии. Робертсон предполагает. Основываясь на древнем предании, что Лука мог быть тем, о ком говорится: «С ним послали мы также брата во всех церквях похваляемого за благовествование, а при том избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения» (2 Кор 8:18,19). Имени не упоминается, и этим братом мог быть любой из спутников Павла, перечисленных в Деян 20:4. Но, с другой стороны, определенный артикль, который обычно применялся к членам семьи, может быть переведен как притяжательное местоимение. Если Тит и Лука были братьями, тогда ранняя их связь в Антиохии и молчание относительно их обоих в книге Деяний объясняется гораздо проще. Но так или иначе, Лука в это время был активным помощником Павла по всей Македонии и Ахаии и стал самым близким его спутником в последующие годы тюремного заточения.

Миссионерские планы на будущее

Павел планировал свое возвращение в Иерусалим только как промежуточную остановку перед более обширной миссионерской работой. Его взор был уже устремлен на более великую цель, чем все те города, которые он евангелизировал до сих пор. Рим манил его, так как он был гражданином этой империи. Если бы он мог добраться до Рима с Евангельской Вестью, она могла бы легко распространиться во все другие части империи, поскольку все дороги вели в Рим.

С подлинно миссионерским искусством он приготовлял план своего действия. Лука пишет об этом так: «Когда же это совершилось (служение в Ефесе), Павел положил в духе, прошед Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим» (Деян 19:21).

Послание к Римлянам

Общий фон
Приготовляясь к этому новому шагу в своих миссионерских замыслах, Павел написал послание к Римлянам. Оно было послано из Коринфа (по традиционно общепринятой точке зрения) или из Филипп сразу перед отплытием в Троаду, так как Павел говорит в своих заключительных главах, что он завершил благовествование всюду до Иллирика (Рим 15:19), что он принес пожертвование, собранное церквями в Македонии и Ахаии для бедных, и что он находился накануне отплытия в Иерусалим, чтобы доставить его (15:25). Он предвидел, что его присутствие в Иудее не будет принято радушно некоторыми, но он, был намерен вскорости оттуда уйти, чтобы посетить Рим, и даже пойти в Испанию (15:24,28,32). Если считать, что 16-ая глава послания к Римлянам — неотъемлемая часть этого послания, оно было отправлено в Рим Фивой, диакониссой из Кенхреи, которая отправлялась в этом направлении (16:1).

У Павла было много друзей в Риме. Он неоднократно пытался посетить их, но этому всегда что-то препятствовало (15:22; 1:13). Церковь там не была быть очень большой и, вероятно, состояла, главным образом, из уверовавших язычников, так как, обращаясь к ним, он причисляет их к язычникам (1:13), и так как в более позднем упоминании о его посещении Рима в Деяниях говорится о невежестве евреев в отношении христианской истины. Они слыхали об этом движении, но не исследовали его сами, и никто другой не говорил им ничего о нем (Деян 28:21). Языческая церковь в Риме имела, в лучшем случае, незначительное меньшенство евреев, а евреи, которые жили в Риме, попавшие туда после изгнания при Клавдии, не познакомились с теми, которые были в церкви.

Происхождение Римской церкви неизвестно. В День Пятидесятницы в Иерусалиме были «пришедшие из Рима» (Деян 2:10), которые могли, по возвращении домой, распространить весть о Христе. Акила и Прискилла были из Рима и, судя по Римлянам 16:3, возвратились туда. Нет никакого намека в Новом Завете на то, что Петр имел какое-то отношение к основанию церкви там. Она, по-видимому, началась сама по себе группкой верующих, большинство которых, вероятно, переселились в Рим из других частей мира.

У Павла было несколько причин для заинтересованности этой церковью. Его желание видеть столицу империи, нужда христиан в наставлении, его желание предупредить иудействующую деятельность в группе, имеющей большую потенциальную важность и надежда получить от них поддержку перед путешествием в Испанию (Рим 15:24) — все это укрепляло его решение провести некоторое время с ними.

Послание к Римлянам писалось взамен непосредственного, немедленного личного контакта, и для подготовки того, чтобы сделать непосредственного, немедленного личного контакта, и для подготовки того, чтобы сделать римскую церковь миссионерским центром, наподобие Антиохии. Ефеса, Филипп и других городов, где трудился Павел. Поэтому послание к Римлянам в отличие от Посланий к Коринфянам писалось не для исправления заблуждений в церкви, а больше для наставления в истине. Хотя в него не входят все аспекты христианского учения, так как эсхатология явно не входит в его содержание, оно дает более полный и систематический обзор самой сути христианства, чем все другие послания Павла, за исключением, возможно, только послания к Ефесянам. Большинство посланий Павла носит дикуссионный или исправительный характер, а послание к Римлянам носит, главным образом, поучительный характер. 

Содержание
Главной темой послания к Римлянам является откровение праведности Божьей человеку и ее применение к его духовным нуждам. Таким образом, эта система представляет основу всякого христианского опыта, поскольку человек не может иметь дело с Богом до тех пор, пока не будет установлен правильный подход. Послание направлено особенно к язычникам. Павел говорит, что он апостол язычников (1:5); он нарисовал религиозную историю языческого мира в своем вступлении к откровению (1:18-32); он заявил, что Божье спасение было и для «язычников» (3:29), и что «нет различия» между иудеем и еллином в отношении веры. Послание к Римлянам утверждает. Что спасение по своей сути является  универсальным.

Развитие этой темы о праведности Божьей можно лучше всего проследить по следующему плану.

План  

Оценка
Послание к Римлянам с давних пор считалось основой христианского богословия. Большая часть его технических терминов, как то: оправдание, вменение, усыновление и освящение взяты из словаря этого послания, а его аргументация является образцом христианской мысли. Его логический метод очевиден. Вначале дается тема: благословение Христово «... есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (1:16). Нужда в этой силе показана описанием картины падения мира как иудейского, так и языческого, так что «нет праведного ни одного» (3:10). Если же все беспомощны и осуждены, то избавление должно придти извне,, и нужно дать им законную личную праведность. И оно пришло в Христе, «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (3:25). Так как грешник не может заслужить себе спасение, эта праведность должна быть принята верою. Человек лично, независимо от происхождения, восстанавливается в правильном положении перед Богом через явленную в Христе благодать.

Главы от 6-й до 8-й имеют дело с личными проблемами, которые возникают в результате новых духовных отношений. «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» (7:7). «Кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:24). Все эти вопросы получают ответ в описании жизни по Духу в 8-й главе.

Отрывок между 9-й и 11-й главами. Включительно, посвящен более широкому вопросу. Даровав спасение для всех по вере, расторг ли Бог завет Свой с Израилем, установленный законом? Павел дает понять, что избрание язычников вполне гарантирует с первоначальным избранием Богом Иакова, а не Исава. Избрание язычников для спасения не менее справедливо со стороны Бога, чем избрание Израиля для передачи Его откровения. Его воля максимальная и окончательная; за ее пределами нет аппеляционного суда. Кроме того, неверие Израиля послужило утрате его положения, так что теперь начались времена язычников перед Богом. Придет время, может быть, когда эра язычников закончится (11:25), и тогда верующие из Израиля войдут в свое наследие. Настоящее отношение Бога с язычниками не произвольно и не случайно, но вполне согласованно с Божественным планом.

Практическая часть послания к Римлянам посвящена описанию этического применения спасения, описанного в первых одиннадцати главах. Искупленный человек должен жить праведно: «живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (14:8,9). В заключение (15:14-33) Павел говорит о своем личном долге перед Христом, который исполнял тем, что благовествовал «не там, где уже было известно имя Христово» (15:20). Он изложил обязанности по распространению Евангелия праведности в миссионерских терминах.

Послание к Римлянам — это великолепный пример сочетания учения с миссионерской целью. Если бы Павел не верил, что люди без Христа погибнут, и что бог вменил им Свою праведность, он никогда не стал бы миссионером. Если бы он не был активным миссионером, он никогда не сформировал бы такого систематического изложения истины. Какое мы видим в Послании к Римлянам. Оно показывает то, что он делал, когда «утверждал» обращенных в церквях.

Завершение миссии

Две коротенькие остановки на пути в Палестину лука описывает довольно подробно в 20-й главе Деяний Апостолов. Первой было собрание в Троаде, где проповедовал Павел. Это одно из самых ранних описаний христианского богослужения. Собрание происходило в первый день недели вечером. Ученики собрались, чтобы вместе преломить хлеб, возможно совершить то, что мы называем вечерей любви или Агапе, и что у них закончилось Вечерей Господней, описываемой в 1 Коринфянам 11:17-26. Проповедь или речь была частью богослужения. На этот раз Павел проповедовал и учил всю ночь, потому что на другой день отправлялся в путь и не был уверен, что возвратится.

Второй остановкой был Мелит, крупный порт на западном берегу Асии. Павел отправился на быстром корабле, который обогнул Ефес, чтобы попасть в Иерусалим до Пятидесятницы. Когда корабль причалил в Мелите, он призвал старейшин Ефесской церкви, чтобы произнести перед ними прощальную речь. Лука привел эту речь для того,чтобы выразить суть миссионерских правил и успехов Павла до сего времени. Это излияние души, отдавшей себя безоговорочно в руки Христа полностью находившейся под руководством Святого Духа в своем служении. В этой речи очевидно, что Павел предчувствовал бедствия, которые ожидали его в Иерусалиме (Деян 20:22,23), и что служение в Асии закончено (20:25), потому что он намеревался идти дальше на запад в своем следующем путешествии. Быть может, он сознавал, что старость подкрадывается к нему, и что уже не будет времени пройти еще раз старыми путями, как он делал в прошлых путешествиях, чтобы утвердить верующих. После трогательного прощания, он расстался с ними (20:36-38).

Остаток путешествия не отличался интересными событиями, кроме, разве, повторяющихся предупреждений Павлу держаться подальше от Иерусалима (Деян 21:4,10,11). Несмотря на мольбы друзей Павел настоял на своем первоначальном плане, а другие неохотно согласились, говоря: «Да будет воля Господня!» (21:14).

Посещением Иерусалима закончилась самая активная часть миссионерского служения Павла Менее чем за десятилетие он смог освободить верующих язычников из-под ига законничества. Он основал прочную цепь церквей от Антиохии в Сирии и Тарса в Киликии прямо через южную часть Малой Азии к Ефесу и Троаде, а оттуда через Македонию и Ахаию в Иллирик. Он избрал и лично обучил помощников: Луку, Тимофея, Силу, Аристарха, Тита и других, которые хорошо подготовлены к тому, чтобы сохранить и продолжать работу с ним или без него. Он создал эпистолярную литературу, которая уже считалась образом веры и практики. В своем благовестии он положил основание для будущего христианского богословия и апологетики и своими планами осуществил, подобно государственному деятелю, компанию миссионерского евангелизма. Его планы пойти в Рим и Испанию показали, что он хотел, чтобы величественная вера охватила всю тогдашнюю империю. Несмотря на препятствия со стороны ожесточенных, активных врагов, он утвердил церковь из язычников на прочном основании и уже тогда сформулировал суть христианской теологии в том виде, как Дух Божий открыл ее ему.

Заключительная часть книги Деяний Апостолов, где говорится о заключении Павла, судах и отправке его в Рим, почти разочаровывает. Около четверти книги посвящено обсуждению событий, которые кажутся не имеющими никакого отношения к доктринальному или миссионерскому успеху церкви. Вместо того, чтобы показать, как церковь расширилась до Рима и Испании, повествование оставляет Павла под стражей в доме, им же и арендованном, и ничего не говорит о следствии перед императором или о последовавшем за ним служении, если следствие закончилось освобождением Павла. Рассказ обрывается резко и, для обычного образа мышления, неудовлетворительно.

Резко обрывающийся конец Деяний можно объяснить тем, что автор написал все, что знал. Если бы он хотел, чтобы Феофил знал, чем все это закончилось, он бы дал ему всю последнюю информацию как можно скорее, и, сделав это, исчерпал бы все свои знания и ему было бы нечего больше сказать. Непропорциональный упор на заключение Павел может означать, что Лука мог писать, более свободно и полностью о том, что видел своими глазами, но есть, вероятно, более всякая причина для подробностей, относящихся к этому периоду. Отделение христианства от иудаизма углубилось, и его независимость бросалась все больше и больше в глаза наблюдателю. Взгляд Рима на него должен был значительно отразиться на его будущем, так как если его считать опасным революционным движением, его нужно было бы немедленно подавить. В денном повествовании, написанном Феофилу, который был, вероятно, римским чиновником, Лука хотел показать, что христианство не выражает никаких политических претензий, и что его отношения с римской властью были всегда дружескими. Гонение пришло от евреев на религиозной почве, но все обвинения в том, что христианство мятежно относится к римской власти, как это было в Филиппах (Деян 16:20,21), безусловно должны. Далее, эти главы в Деяниях обладают величайшей биографической и теологической ценностью, потому что открывают больше о внутреннем мышлении и учении Павла, чем другие части этой книги.

Иерусалим

Появление Павла в Иерусалиме вызвало немедленное противоречие внутри еврейской церкви, несмотря на его попытки усмирить их. По совету Иакова Павел взял на себя издержки, чтобы помочь некоторым евреям-христианам исполнить их Назорейский обет (21:23,24). Павел и сам уже раньше совершил этот обряд над собою (18:18), и Иаков решил, что это поможет ему продемонстрировать перед всеми, что он не против добровольного соблюдения закона. Поступая так, он мог остановить различные толки о нем, что, мол, он учит евреев в рассеянии не обрезывать их детей и не поступать по обычаям закона (21:21).

Павел уже принялся за исполнение совета, когда произошла неизбежная стычка. Евреи из Асии. Которые были его яркими противниками в Ефесе и других местах, заключив, что он привел своих языческих спутников в святилище храма, обвинили его в этом публично и набросились на него. Начавшийся бунт принял такие размеры, что потребовалось вмешательство военного римского отряда. Они смогли спасти Павла от гнева толпы и увели его в крепость Антония для дальнейшего расследования дела.

Павел добился разрешения у трибуна произнести речь со ступеней крепости (21:40). и, обратившись к толпе на арамейском языке, начал свою защитную речь. Толпа слушала из уважения, а он рассказывал о своем обращении. Никто не возражал против «великого света с неба», поскольку для евреев он означал Шекину, славу Божию, не против прославления Иисуса, не против учения о покаянии и крещении. Только когда Павел упомянул о язычниках, толпа снова взорвалась и его пришлось отвести в крепость, чтобы спасти его.

В следствиях и расследованиях, которые последовали, две вещи выступили со всей очевидностью: невидимость Павла в каком-либо политическом преступлении и Его римское гражданство. В течение четырех лет он находился под защитой охраны. Два года были проведены в Кесании, потому что Феликс надеялся получить от Павла взятку за его освобождение (24:26). Он отказался отпустить его, когда его прокураторство закончилось, думая, что таким образом расположит к себе евреев (24:27). С восхождением на должность Феста Павел, видя, что евреи никогда не снимут с него своих обвинений, побоялся, что Фест послушает их и оставит его на неопределенный срок в темнице. Для того, чтобы забрать свое дело из рук Феста, он подал аппеляцию Кесарю (25:10-12). Фест, зная, что Павел имел римское гражданство, был вынужден удовлетворить его требование и отпустить его в Рим для суда Кесарием. Ожидание суда заняло еще два года (28:30). Был ли Павел отпущен, потому что дело не было разобрано, до назначенного срока, или потому что был оправдан, об этом ничего не сказано. 

Обращенная к морю часть древней Кесарии, откуда Павел отправился в Рим.

Период вынужденной бездейственности никак не был бесплодным. Даже в Иерусалиме Павлу не было запрещено иметь связь с внешним миром (23:16) и в Риме он жил в доме, занятом им самим, откуда и совершал свое служение среди всех, кто приходил к нему туда (28:30,31). Он не мог путешествовать, но имел свободу учить и писать в пределах своей камеры или дома.

Послания, которые были написаны в этот период, свидетельствуют о том, что рост церкви не остановился из-за заключения Павла, и что написанная Павлом литература была более солидной и поучительной по своему характеру, чем все написанное до сих пор, за возможным исключением послания к Римлянам. Тюремные послания, вместе взятые, более посвящены общему учению, а не личным проблемам и вопросам, чем написанные ранее Миссионерские послания. Они показывают, что церковь не была просто собранием новообращенных, ревностных, неуверенных, смущенных текущими проблемами и немного неорганизованных, но что церковь быстро росла и созревала. Есть признаки, что начинало появляться второе поколение христиан, проблемой которого было скорее удовлетворенность, нежели замешательство. Они уже были наставлены в начатках веры и нуждались в более глубоком учении, которое бы просветило и утвердило их.

Темница Мамертина в Риме, после 22 г. н.э. Надпись гласит, что в ней были заключены Петр и Павел.

Несмотря на то, что заключение изменило планы Павла, его вера в то, что цель Бога заключалась в том, чтобы послать его в Рим, не ослабла. Видение в Иерусалиме, которое он видел ночью накануне суда давало ему ясные указания: «Дерзай, Павел: ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян 23:11). Ободрение повторилось во время кораблекрушения, когда Ангел сказал ему: «Не бойся, Павел! тебе должно предстать пред Кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою» (27:24), и отзыв Павла был характерным: «я верю Богу» (27:25). Весь этот период говорит о медленном, но верном исполнении Божественного плана в Евангельском служении Павла.

Развитие его проповеди заметно также в его повторном упоминании в защитных речах о воскресении Христа. Допуская, что данный отрывок деяний в основном не поучительный, а апологетический, мы все же видим, что воскресении Христа в мышлении Павла стояло на главном месте. Защищаясь перед синедрионом, он говорил: «Мужи братья! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (23:6). На допросе у Феликса он уточнил учение «секты», к которой принадлежал, и сказал, что они имеют надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (24:15). Даже Фест, римский правитель, которого вряд ли можно было назвать религиозно настроенным, представил Павла Агриппе словами, что евреи «имели некоторые споры с ним об их Богопочитании, и о каком-то Иисусе умершем, о котором Павел утверждал, что Он жив» (25:19). В ответ на предложение Агриппы сказать что-нибудь в свою защиту Павел спросил: «Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» (26:8). После рассказа о своем обращении, в котором уже подразумевалось действие воскресшего Христа, Павел заверял слушателей, что его проповедь основана на пророчестве: «Что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (иудейскому) и язычникам» (26:23).  

Упор на воскресение, конечно, виден во всех посланиях Павла с самого начала (Гал 1:1; 1 Фес 1:10; 4:14; 1 Кор 15:1-8; 2 Кор 5:15; Рим 1:4). Усиление его значения для верующих дано в 6-ой и 8-ой главах послания к Римлянам, но его влияние на этику и благочестие жизни выражено более ясно в посланиях к Колоссянам и Ефесянам. Возможно, что во время вынужденного покоя во время заключения Павел имел возможность продумать более полно и глубоко значение этой истины, уже такой ему знакомой, и сформулировать более подробно ее влияние на жизнь христианина.

Послания

Четыре тюремных послания: Филиппийцам. Колоссянам, Ефесянам и Филимону, были написаны в период, между 56-м или 57-м г. н.э. до 60-м или 61-м г. н.э. В отношении этих посланий задавались некоторые критические вопросы: писались ли они в Кесарии или Риме? Все ли они принадлежат перу Павла? Кому писались они?

Нет никакого сомнения в том, что они писались во время заточения Павла, потому что все они говорят о его узах (Флп 1:12,13; Еф 3:1; 4:1; 6:20; Кол 1:24; Флм 1). Вероятно, традиционный взгляд, что они писались из Рима, верен, потому что упоминания «кесарева дома» (Флп 4:22) и стража «претории» (1:13) лучше подходят к Риму, чем в Кесарии. Он находился, видимо, на скрещении многих дорог, так что друзья приходили и уходили свободно, что гораздо более характерно для Рима, чем для Кесарии.


 

Последнее время возникал вопрос о подлинности послания к Ефесянам. Гудспид и другие богословы утверждают, что оно было написано человеком, который сначала собрал и отредактировал послания Павла, чтобы как-то представить этот сборник. Однако само послание носит имя Павла; личные ссылки совпадают с фактами его жизни, и его сильное сходство с посланием к Колоссянам объясняется тем фактом, что оба писались приблизительно в одно и то же время, и поэтому основные мысли похожи. Убедительных внешних подтверждений авторства кого-то, кроме Павла, нет, а внутренние, которые приводятся, поддаются более чем в одной интерпретации. Возможно, что послание к Ефесянам было циркулярным письмом, написанным не только церкви в Ефесе, но, в общем, церквям в Асии, которые были полем миссионерской деятельности Павла непосредственно перед его узами. В некоторых наиболее старых рукописях отсутствует фраза в Еф 1:1 «находящимся в Ефесе». Удивительно также, почему в конце нет личных приветов, которые обычно посылались в церковь, в которой Павел прослужил три года, разве что он хотел, чтобы это послание обошло несколько церквей. Его общее, широкое учение, не посвященное какой-нибудь определенной ситуации или проблеме местной церкви подтверждает это впечатление. Если это было циркулярное письмо церквам в Асии, несомненно, что одна копия пошла в Ефес. Поскольку Ефесская община была самой крупной во всей провинции, копия письма в ее руках была бы наиболее доступной и воспроизводимой. Местоназначения каждого из тюремных посланий ясно указано в предисловиях к ним, что никогда не вызвало споров.

Послание к Филимону

Общий фон
Послание к Филимону писалось в то же время и при тех же обстоятельствах, что и послания к Кооссянам и Ефесянам. Раб колосского дельца Филимона Онисим, посягнув на имущество своего хозяина, бежал в Рим, чтобы открыться там в толпе большого города. Каким-то образом он столкнулся там с Павлом и обратился к Христу (Флм 10).

Основав необходимость исправления соделанного Онисимом зла, Павел отправил его обратно к Филимону с письмом, в котором просил принять этого раба, и простить его. Павел предлагал возместить убытки Филимона из своего кармана (18,19). Он писал, что надеется вскоре быть выпущенным на свободу и тогда намерен опять посетить церкви.

Содержание и план
Хотя это послание сугубо личное, а не теологическое, оно содержит дивную картину смысла прощения, какой не увидишь нигде в Новом Завете. План послужит достаточным подтверждением.