Идея, что вы — бог, — может помочь вам безмерно. Просто начните жить таким образом. Ходите, как бог, ходите так, как ходили бы, если бы были богом, и внезапно вы увидите, что в вашей энергии происходит много перемен. Сидите, как бог, говорите и ведите себя, как бог. Но всегда помните, что вы — бог, как и кто угодно другой. Смотрите на дерево так, словно вы его создали. Вы — бог, и дерево — тоже.
Вскоре, как только этот климат вами создан и стал действительно укоренённым, вы увидите — вы дышите по-другому, любите по-другому, говорите по-другому и по-другому общаетесь. Этот климат изменит всё вокруг вас.

Ошо

Источник

Отсюда http://my.mail.ru/community/ffairytales/24B5EB0C85C1C9F7.html 

Я не люблю Бога. Ибо если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с Ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжение дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге и воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!.. В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе божественной, то стараюсь скорее переходить к беседе, льстящей страстям моим. Неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях, а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не питает души моей, и я сие почитаю не только несущественным занятием, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге.

 

Однажды в субботу, перед тем, как идти домой, пастор решил позвонить своей жене. Было уже почти 10 вечера, но жена не брала трубку. Долго ждал пастор, но жена так и не подошла к телефону. Через некоторое время он снова набрал домашний номер, и жена сразу же ответила. Пастор спросил, почему жена так долго не поднимала трубку, когда он звонил первый раз, но она ответила, что никакого звонка раньше
не было.
Этот случай был бы забыт, если бы в понедельник в церкви в кабинете пастора не раздался телефонный звонок. Звонивший мужчина, говорил о каком-то звонке с этого номера в субботу вечером. Пастор долго не мог понять, о чем идет речь. Тогда мужчина сказал:
- Телефон звонил и звонил, а я не отвечал...
Пастор, вспомнив о случившимся с ним казусе, извинился за то, что побеспокоил этого человека, объяснив, что хотел позвонить домой, но, видимо, набрал неверный номер. Тогда звонивший сказал:
- Разрешите мне рассказать, что тогда произошло. Видите ли, в субботу вечером я собрался покончить с жизнью. И перед тем, как совершить намеченное, я обратился к Богу, сказав, что если он есть, если он слышит меня и если он не хочет, чтобы я это сделал, то пусть подаст мне знак. И как раз в этот момент у меня зазвонил телефон. Я подошел к аппарату и увидел на табло надпись: <<Господь Всемогущий...>>
(Almighty God). Я смотрел на звонящий телефон и не смел поднять трубку.
Церковь, в которой служил пастор, называлась Обитель Господа Всемогущего (Almighty
God Tabernacle).

Мать не на шутку перепугалась, когда у неё в прачечной появился ангел-мужчина огромного роста.

- Что ты здесь делаешь?

- А ты ожидала, что я приду на кухню? - спросил ангел.

- Нет, я вообще не ждала тебя, - ответила мать. - Ты зачем здесь?

- Чтобы ответить на твою просьбу, - сказал ангел так, как если бы появляться в доме у людей было для ангелов в порядке вещей.

- Я не помню ни о какой просьбе! - воскликнула мать. - Надеюсь, что я просила о чём-то хорошем, и что ты не подслушивал, когда я ругалась. Я могу наговорить всё что угодно, когда я взбешена.

- Нет, нет, - ответил ангел. - Помнишь, когда ты смотрела в глаза своему ребёнку и тихо говорила: <Ах, если бы мы с тобой могли поговорить>? Вот, я здесь для того, чтобы это устроить. Завтра вечером, когда ты будешь в детской, я тоже буду там, чтобы ты могла поговорить с ним, а он с тобой. У тебя будет немного времени, когда он сможет общаться с тобой на языке взрослых и думать как взрослый. Подробнее я тебе расскажу об этом при встрече. - И с этими словами ангел исчез, проплыв влево от сушильной машины и вверх по вентиляционной трубе.

Мать не испугалась. В конце концов, она верила в ангелов и много раз бывала в местном спиритическом салоне. Она никак не могла знать, что настоящие ангелы не любят этих салонов.

Мать мало спала в ту ночь, а когда вечером укладывала своего шестимесячного сына в кроватку, заглянула ему в глаза и сказала:

- Завтра мы с тобой поговорим!

Она была взволнована. В ответ он пустил пузырь.

Она долго раздумывала над тем, что ему скажет. С чего начать? Сколько у неё будет времени? Сможет ли она рассказать ему о серьёзных вещах? Она начала перебирать в уме всё то, что хотела сказать ребенку, только начавшему познавать мир, - о том, что плита горячая, а такой красивый огонь может обжечь: но, стоп! Ангел говорил, что у ребёнка будет сознание взрослого. Это меняет дело! Ей нужно будет сказать ему, как обращаться с девушками, и как исцелить разбитое сердце, и что не всем можно доверять, и о том, что не нужно ездить на большой скорости. Подумать только! Как много ей нужно сказать того, что нужно знать человеку!

Наступил вечер следующего дня. Время волшебной беседы понемногу приближалось. Она сидела в детской у кроватки сына и ждала назначенного часа. И снова из ниоткуда явился ангел.

- Рад видеть вас обоих, - сказал он второпях. - Вот как будет проходить ваша беседа. Мама, ты можешь только отвечать. Сын, ты можешь задать только три вопроса. После этого всё прекратится. - С этими словами ангел опять исчез, на сей раз через решётку камина.

<Это коренным образом меняет дело, - про себя подумала мать, глядя на своего сына. - У меня, наверное, галлюцинации. Бьюсь об заклад, что мой сын сейчас заснёт>. Но вместо этого младенец встал!

- Мама, это воистину волшебный день, что мы можем вот так с тобой говорить. Какая это радость, что я могу говорить с тобой сейчас, когда я ещё не вырос!

В изумлении мать застыла с открытым ртом.

- Я могу задать только три вопроса, - продолжал из кроватки мальчик. - Я так много хочу узнать!

Мальчик уже думал над первым вопросом, когда его мать только начала понимать, что же происходит. <Это не сон, - подумала она. - Мой сын говорит со мной, как если бы он действительно был взрослым! Что за чудо, что за дар!> Она с трудом сдерживала себя, пока сын думал над первым вопросом. Будет ли он касаться философии или религии? Возможно, он попросит совета, как ему быстрее сделать карьеру, или, может быть, захочет узнать о том, как найти спутника жизни - такого, с которым бы он прожил дольше, чем она со своим. Мальчик посмотрел в глаза матери и задал первый вопрос.

- Мама, я лежал на спине во дворе и был изумлён, глядя на небо. Почему оно голубое?

Мать едва не сорвалась на крик: <Ты попусту потратил первый вопрос! Какая разница, почему оно голубое!> Однако она очень любила сына и принялась терпеливо, согласно условиям ангела, отвечать на вопрос. Она объяснила, что находящиеся в атмосфере молекулы кислорода преломляют солнечные лучи, превращая их в голубые. По крайней мере, она понимала это так. Как бы то ни было, звучало это убедительно. Она с тревогой ждала следующего вопроса. <Уж следующий-то должен быть посерьёзнее, - думала она. - Возможно, он захочет узнать, чем ему заниматься в жизни, чтобы не закончить её бездомным бродягой или в компании друзей-преступников>.

- Мама, мой второй вопрос такой. Хотя я здесь всего шесть месяцев, я заметил, что на улице иногда тепло, а иногда холодно. Почему?

Мать пришла в ужас. Ещё один вопрос потрачен на бессмысленную чепуху! Как такое может быть, спрашивала она себя. Её сын был простодушен и любознателен. Эти вопросы были важны для него, а она дорожила этим волшебным временем, которое они могли провести вместе. Не торопясь, она рассказала ему о Земле и о Солнце, и о том, что Земля немного наклоняется, обращаясь вокруг Солнца, из-за чего наступают зима и лето, становится то холодно, то тепло.
Наконец, пришло время для последнего вопроса. Они говорили уже почти полчаса, а так мало было сказано.

- Мама, я люблю тебя! - воскликнул сын. - Но как мне знать, что ты на самом деле моя мама? Можешь ли ты это как-то доказать?

А это что за вопрос? Откуда он взялся? Кто же ещё мог быть его матерью? Разве не она каждый день заботилась о нём? Какое разочарование она испытывала от этой беседы! Ей почти захотелось уйти и вернуться в прачечную, где всё началось. Она думала о том, как она в следующий раз затолкает ангела в сушильную машину, если он осмелится появиться вновь. Её сын с невинным и любознательным взглядом ждал ответа.

Она заплакала, но протянула руки и сказала:

- Посмотри на мои пальцы, они такие же, как и у тебя. Моё лицо и ноги похожи на твои. Я выражаю чувства и любовь точно так же, как и ты. Я действительно твоя мать. У нас одинаковые глаза и губы, посмотри!

Услышав это, малыш успокоился, не спеша улёгся на свой матрасик и уснул.

И это всё? Чудо общения случилось и бесследно ушло, а ей так и не удалось толком поговорить с сыном. Что произошло? Что было не так? Она долго ещё обдумывала случившееся и расстраивалась, что в столь важный момент ничего существенного так и не было сказано.

Потом ангел появился опять, из сточного отверстия в ванне.

- Уходи, - сказала мать, прежде чем ангел успел раскрыть рот. - Я так разочаровалась в тебе.

- Я дал тебе время, - сказал ангел мягко. - Не я придумал эти вопросы.

- Ну и какая польза от этого? Почему мой сын не спросил о чём-нибудь важном?
Ты же сказал, что у моего сына будет сознание взрослого, но он задавал вопросы, которые задают дети. Ты обманул меня со своим так называемым чудом.

- Дорогая моя, - ответил ангел, - хотя твой сынишка и был наделён даром речи и сознанием взрослого, но у него были только знания и опыт, которые он смог приобрести за шесть месяцев своего пребывания на Земле. Поэтому его вопросы были самыми глубокими, на которые он только был способен, и ты ответила на все из них. Даже на последний, который был продиктован страхом, ты ответила правильно. К тому же ты передала ему свою любовь, когда вы были вместе, и у тебя хватило терпения выслушать и ответить. Он старался, как мог, и был
честен. Разве тебе этого не достаточно?

Мать села. Она не подумала об этом. Её сынишка выбрал самые лучшие вопросы, которые могли прийти ему на ум. Откуда ему было знать, о чём спрашивать, если он не обладал житейским опытом, который был у неё? И если бы ему каким-либо образом был дан этот опыт, то ему и не нужно было бы ни о чём спрашивать! Не говоря больше ни слова, ангел исчез в последний раз - на этот раз через окно.

Мать повернулась к колыбельке и долго смотрела на своё сокровище.

- Ты сделал всё как надо, сынок, - сказала она тихо. - Как хорошо, что мы смогли с тобой поговорить.

Комментарий Кэрролла Ли

Итак, поняли ли вы настоящий смысл этого забавного рассказа? Мы с вами во время нашей жизни на планете не обладаем сознанием Бога, однако нам дарована возможность говорить с учителями. Каким же терпением они должны обладать, выслушивая наши бесконечные вопросы, не имеющие никакого отношения к истинным причинам нашего пребывания здесь. Откуда нам знать, о чём спрашивать

Интересно, что эта история говорит о том, что Бог отвечает на наши вопросы, даже если они не связаны ни с нашей личной жизнью, ни с существованием планеты. Не доводилось ли вам читать книги, в которых рассказывается о происхождении многочисленных существ, окружающих нас. Некоторые из книг просто изобилуют подробностями - именами, сражениями, рассказами о том, как зародилась Земля. Там говорится, с кого и с чего всё начиналось ещё задолго до того, как на нашей планете появилась атмосфера. И если вы читали такие
книги, то осталось ли у вас после их чтения тёплое приятное чувство? Дали ли они вам понять, что вам делать со своей жизнью? Чётко ли вы после них представляете, куда двигаться, чтобы решить проблемы, которые возникают перед людьми в эту новую эпоху? Ручаюсь, что нет. Такие книги дают ответ на метафизический вопрос ребёнка: <Отчего небо голубое?>

Как часто нас подмывает попросить Бога о доказательствах того, что Бог - это Бог. <Покажи мне то, покажи мне это. Как я узнаю, что ты настоящий? Как я узнаю, что ты - Бог>? Нам часто объясняют, что мы <созданы по образу и подобию Божьему>, и тогда мы начинаем понимать, что это - метафорическое описание любви и что <подобие Божие> - это врожденные любовь и сострадание, с которыми мы приходим в этот мир. Подумайте о том, что ангелов и возвышенных существ, которые с колыбели были рядом с нами, может коробить от
этих вопросов, но, тем не менее, они всегда отвечают с состраданием и любовью. Однако даже эти ответы не приводят нас ни к чему, не помогают улучшить отношения, которые нас не устраивают, решить проблемы со здоровьем или финансами. Не помогают они сменить работу, на которой мы просиживаем штаны, или преодолеть трудности в отношениях с близкими и обществом.

Крайон говорит, что существует лишь один настоящий вопрос, который может изменить нашу жизнь и коренным образом нас преобразить. Когда мы предстаём перед Богом, медитируя и молясь, то начинается взаимное общение. Некоторые говорят, что молитва - это когда мы обращаемся к Богу, а медитация - когда слушаем. В следующий раз, когда вам представится возможность поговорить и послушать, задайте такой вопрос: <Боже, что ты желаешь, чтобы я узнал?>

Нет вопроса, лучшего, чем этот, и он отражает вашу мудрость и духовную сознательность, как ни один другой. Если бы малыш из притчи задал его, то мать отвечала бы на него и поныне, а ребёнок был бы гораздо лучше готов к будущей жизни.

Один человек пришёл в парикмахерскую, чтобы его, как обычно, подстригли и побрили.
Он разговорился с парикмахером, который его обслуживал. Говорили о разном, и
вдруг, разговор зашёл о Боге.
Парикмахер сказал:
-- Что бы вы мне ни говорили, а я не верю, что Бог есть.
-- Почему? -- спросил клиент.
-- Ну ведь это ж и так ясно. Достаточно выйти на улицу, чтобы убедиться, что
Бога нет. Вот скажите, если Бог существует, откуда столько больных людей? Откуда
беспризорные дети? Если бы он действительно существовал, не было бы ни страданий,
ни боли. Трудно представить себе любящего Бога, который допускает всё это.
Клиент на мгновение задумался, но решил промолчать, чтобы не вступать в спор.
Когда парикмахер закончил свою работу, клиент ушёл. Выйдя из парикмахерской,
он увидел на улице заросшего и небритого человека (казалось, что тот не стригся
целую вечность, настолько неряшливо он выглядел). Тогда клиент вернулся в парикмахерскую
и сказал парикмахеру:
-- Знаете, что я вам скажу? Парикмахеров не существует.
-- Как это так? -- удивился парикмахер. -- А я разве не в счёт? Я же парикмахер.
-- Нет! -- воскликнул клиент. -- Их не существует, иначе не было бы заросших
и небритых людей, как вон тот человек, который идёт по улице.
-- Ну, мил человек, дело ж не в парикмахерах. Просто люди сами ко мне не приходят.
-- В том то и дело! -- подтвердил клиент. -- И я о том же: Бог есть. Просто люди
не ищут его и не приходят к нему. Вот почему в мире так много боли и страданий.

Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос.
- Всё, что существует, создано Богом?
Один студент смело ответил:
- Да, создано Богом.
- Бог создал всё? - спросил профессор.
- Да, сэр - ответил студент.
Профессор спросил:
- Если Бог создал всё, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно
тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло.
Студент притих, услышав такой ответ. Профессор был очень доволен собой. Он похвалился
студентам, что он ещё раз доказал, что вера в Бога это миф.
Ещё один студент поднял руку и сказал:
- Могу я задать вам вопрос, профессор?
- Конечно, - ответил профессор.
Студент поднялся и спросил:
- Профессор, холод существует?
- Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?
Студенты засмеялись над вопросом молодого человека. Молодой человек ответил:
- На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики,
то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Человек
или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передаёт энергию.
Абсолютный ноль (-460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся
материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода
не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии
тепла.
Студент продолжил:
- Профессор, темнота существует?
- Конечно, существует.
- Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности
есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать
призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные
длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может
ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать, насколько тёмным
является какое-либо пространство? Вы измеряете, какое количество света представлено.
Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что
происходит при отсутствии света.
В конце концов, молодой человек спросил профессора:
- Сэр, зло существует?
На этот раз неуверенно, профессор ответил:
- Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми,
множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным
как проявлением зла.

На это студент ответил:
- Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого.
Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод - слово, созданное
человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера
или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия
в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда
нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.

Имя студента было - Альберт Эйнштейн.

Наш путь - это путь сердца, а не ума. Это не означает, что мы критикуем путь ума. Это далеко не так. Просто мы чувствуем, что путь сердца ведет нас быстрее к нашей цели. Предположим, мне нужно добраться до места, расположенного в 300 милях отсюда. Я могу добраться до места назначения либо пешком, либо на самолете. Несомненно, я достигну места назначения значительно быстрее, если полечу на реактивном самолете. Подобно этому, если мы будем использовать устремленное сердце, а не сомневающийся ум, мы достигнем нашей цели намного быстрее. Сердце - это сама любовь. Ум очень часто - само смятение. Когда мы говорим: "сердце", мы имеем в виду духовное сердце, которое наполнено божественной любовью.

Сердце исключительно важно, так как это место живого присутствия души. Душа имеет все: Покой, Свет и Блаженство в неограниченной мере. Мы получаем эти божественные качества внутри сердца прямо от души. И из сердца же мы можем принести их в ум, витал и в физическое тело.

Бог чрезвычайно прост. Это мы считаем Его сложным. Бог говорит на простейшем языке, только мы не понимаем Его. Мы - воплощение глухоты. Мы были глухими на протяжении миллионов лет. Бедный Бог, Он говорил постоянно, неустанно, но у нас нет времени слушать Его.

Наш путь - это путь простоты. Ребенок прост; он любит свою мать. Он не обязан любить кого-то еще; его мать - это целый мир. Он посвящает себя своей матери. Его мать просит его сделать что-либо, он слушается ее. Ребенок настолько прост, что он старается сделать все, чтобы порадовать свою маму; и он радует ее, он поступает верно и достигает своей высочайшей цели.

В обычной жизни, если кто-нибудь любит другого человека, то он проводит большую часть своего времени именно с этим человеком. Он посвящает свое драгоценное время этому человеку. Если это настоящая человеческая любовь - не божественная, а человеческая - тогда он иногда уступает прихотям другого человека, даже если они абсурдны. Он уступает, потому что они вдвоем образовали внутреннюю и внешнюю связь в силу свей любви. Поэтому если один человек любит другого, тогда он готов даже пожертвовать своей драгоценной мудростью.

В духовной жизни все обстоит совершенно иначе. Божественная любовь никогда не связывает нас. Напротив, она расширяет и освобождает нас. Когда мы видим и чувствуем, что нас освобождают, мы чувствуем внутреннее обязательство сделать что-нибудь для своего Внутреннего Кормчего. Как можно оставаться в стороне от Того, Кто дал нам все, кто принес нам послание божественной Любви и Сострадания? Разве можно не предложить Ему что-нибудь взамен? Если мы остаемся во внешней жизни, мы пытаемся хватать и обладать всем, даже тем, что принадлежит другим. Но если мы живем в душе, мы пытаемся постоянно отдавать все, что мы имеем, и все, чем мы являемся, Внутреннему Кормчему. Божественная любовь означает самоотдачу.

Но просто давать что-то, просто предлагать что-то, недостаточно. Это должно делаться с энтузиазмом и исходя из интенсивного внутреннего побуждения. Мы даем Внутреннему Кормчему в нас и в других. Когда мы даем кому-либо еще, мы должны чувствовать, что мы даем божественному в другом человеке, Всевышнему в нем, который сейчас нуждается в этой помощи от нас. Когда мы предлагаем кому-либо божественную любовь, мы должны делать это с радостью и одухотворенностью. Но, отдавая, мы не должны чувствовать, что оказываем другому человеку высочайшую милость, что из-за того, что мы способны помочь ему, мы превосходим его в чем-то. Нет! Мы должны чувствовать, что Бог дал нам великую возможность служить Ему, и мы должны быть благодарны этому человеку, который способствовал тому, что мы помогали или служили Всевышнему в нем. Мы должны быть благодарны, что стали Его избранными инструментами, когда Он мог точно так же избрать других. Мы должны проявлять постоянную благодарность за сам тот факт, что Он дал нам это дело. Этот вид преданности является нашим посвященным служением.

Затем идет отречение. Это отречение не подобно отречению раба перед хозяином. Обычный хозяин будет отыскивать недостатки раба, чувствуя себя воплощением совершенства. Но когда речь идет о Всевышнем, все обстоит иначе. Когда Он имеет дело с нами, Он чувствует, что наши несовершенства - это Его несовершенства. Когда Он обнаруживает ошибки в нашей природе, Он чувствует, что это все Его ошибки. До тех пор, пока мы не совершенны, Бог никогда не почувствует, что Он совершенен. Бог всезнающ, всесилен и вездесущ - это истинно. Но когда дело касается совершенства, проявленного на земле, Бог чувствует, что Он еще не совершенен во мне, в вас, в каждом. Послание совершенного совершенства еще не взошло над землей. Мы отрекаемся перед Богом всецело, зная совершенно точно, что то, что мы имеем - практически ничто, и то, чем мы являемся - практически ничто. Если мы отдадим Ему свою никчемность, мы станем избранными инструментами Всевышнего и позволим Его Совершенству расти в нас.

Любовь, исполнение и Бог всегда идут рука об руку. Бог никогда не будет удовлетворен чем-то незавершенным, нереализованным, неисполненным и непроявленным. Он хочет от нас реализации, освобождения, проявления и совершенства. Если это не приходит в этой жизни, тогда нам потребуется еще несколько инкарнаций. Но Бог никогда не позволит кому-нибудь остаться нереализованным и неосуществленным. Сегодня для вас настало время реализовать Бога. Завтра настанет время для вашего друга реализовать Бога. Для каждого человека есть свой час, который мы называем "Богом избранный Час". В Богом избранный Час человек непременно реализует Бога.

Мы чувствуем, что наш путь легче и более эффективен в том смысле, что мы не должны читать миллионы книг, чтобы знать, что такое Истина. Мы не должны упражнять изо дня в день свой ум, чтобы узнать, как выглядит Истина. Нет! Истина внутри нас, и она взывает к тому, чтобы выйти на поверхность. Но к сожалению, мы держим дверь закрытой и не позволяем Истине выйти. Теперь о том, как мы можем выпустить Истину из ее тюрьмы? Опять же, я должен сказать, что с помощью Любви. Любви к кому? Любви к Богу. А кто есть Бог? Бог - это высшая, самая озаренная часть в нас. Бог - это не что или не кто иной. У меня есть голова и две ноги. Предположим, что моя голова представляет высочайшее во мне, а мои ноги представляют все самое низкое во мне, мое невежество. Я знаю, что и самое высокое и самое низкое принадлежат мне. Низшее должно войти в высшее для того, чтобы быть преобразованным, освобожденным и исполненным. Высшее должно войти в низшее для того, чтобы стать раскрытым и проявленным.

На нашем пути совершенно необходимо чувство отождествления. Высшее должно чувствовать свое полное единство с низшим. Низшее должно чувствовать свое полное единство с высшим. Нечего и говорить, низшее всегда чувствует свое полное единство с низшим. Именно низшему чрезвычайно трудно стать единым с высшим из-за своего страха, сомнения, ревности и так далее.

Какого рода обязательства необходимы, чтобы следовать по нашему пути? Эти обязательства не такие, какие вы должны иметь в других духовных или культурных организациях. В этих организациях вы можете быть обязаны делать регулярные взносы. Но когда я прошу вас принять обязательства, это другое. Я говорю вам, что если вы видите что-то во мне, если вы видите или чувствуете Свет внутри меня, то тогда, если вы хотите следовать нашему пути, вы можете сделать это. Здесь не будет никаких денежных требований. Вы не обязаны давать мне пять или десять долларов или что-то еще в этом роде. Нет! Здесь дело в вашем собственном устремлении: насколько искренне и регулярно вы можете быть в вашей духовной жизни. Если вы не искренни, то вы не будете в состоянии бежать быстро. Обязательства, которых я прошу на нашем пути, - это регулярность в вашей медитации и устремлении, искренняя внутренняя мольба. Больше я не прошу ничего ни от одного ученика.

Наш путь - это путь сердца, также - путь принятия. Мы должны принимать мир. Если мы уходим в пещеры Гималаев или сидим на вершине горы и молим о наших личных достижениях и удовлетворении, то тогда мы не собираемся сделать что-нибудь для мира. Это выглядит так: я буду есть, сколько душе угодно, и оставлю своих братьев и сестёр ненакормленными и голодающими. Это нехорошо. Если я настоящий человек, то я должен видеть, что мои братья и сёстры также едят вместе со мной. Мы можем получить настоящее удовлетворение, только если мы едим вместе. Точно так же, в духовной жизни, настоящие духовные Учителя чувствуют, что их непременный долг - есть перед человечеством и разделять духовную пищу с человечеством. А если сейчас человечество в целом не хочет есть, как должно, если многие еще спят и не чувствуют духовного голода, то что тогда может сделать духовный Учитель? Но если все-таки есть несколько искренних голодных ищущих, духовный Учитель говорит им: "Пища готова. Давайте есть вместе".

На нашем пути принятия мы должны знать, что земля далека от совершенства. Но до тех пор, пока мы не приняли сознание-землю, как мы собираемся совершенствовать его? Если кто-нибудь испытывает боль, я должен массировать его. Только тогда боль уйдет. Точно так же, если земля несовершенна в каком-то определенном месте, я должен прикоснуться к нему с моим устремлением и участием. Только тогда смогу я преобразовать его. До тех пор, пока земное сознание не полностью пробуждено, я буду стараться пребывать на земле, чтобы служить человечеству моим внутренним Сознанием.

"Наш Путь - это принятие жизни ради преобразования жизни, и проявления Света Бога здесь на земле в Богом избранный Час собственным Способом Бога".

Шри Чинмой
[I]

ВЫСОТА СОСТРАДАНИЯ
И СВЕТ СПРАВЕДЛИВОСТИ

«Мой Господь Всевышний, Ты являешься Высотой Сострадания и одновременно Светом Справедливости. Скажи мне, какой из этих двух аспектов, по-Твоему, лучше?»
«Сын Мой, если ты отважен, тогда Свет Справедливости бесконечно лучше. Если ты слаб, тогда бесконечно лучше Высота Сострадания. Но Я хочу сказать тебе, что, в конечном счёте, и Высота Сострадания, и Свет Справедливости достигают одного назначения. Они служат осуществлению одной и той же цели.
В Космической игре Мне иногда приходится применять Свет Справедливости. В противном случае, если Я всегда буду применять только Высоту Сострадания, прогресс ищущего в тебе будет задерживаться на неопределённый срок. Если ищущий в тебе способен храбро встречать Свет Справедливости, тогда ты непременно будешь совершать наискорейший прогресс. Но этот Свет Справедливости необходимо принимать с радостью, преданно и всей душой; только тогда он будет служить своей цели. Если Свет Справедливости будет принят неохотно, со страхом или просто под давлением обстоятельств и если всё внутри станет сопротивляться и восставать, тогда Свет Справедливости не достигнет своей цели.
Когда Я проявляю Свет Справедливости, сын Мой, тебе нужно чувствовать, что это Моя скрытая Забота; Моя Забота о твоём совершенстве выходит на передний план. Когда Я проявляю Высоту Сострадания, это, несомненно, более медленный процесс. Но, с другой стороны, если ищущий в тебе не прощает тебя, хотя Я и простил тебя, если ты чувствуешь раскаяние и с непреклонной волей решаешь не повторять той же ошибки, тогда с помощью Высоты Моего Сострадания ты сможешь продвигаться быстрее всего. Ты сможешь бежать максимально быстро, обретая бесконечно большую сознательность и понимание, становясь жестоко искренним с самим собой и исполняясь божественной решимости.
Высоту Сострадания Я применяю чаще, чем Свет Справедливости, сын Мой, потому что знаю, что все люди на земле слабы. Поэтому Я соглашаюсь на медленный процесс. Если бы Я всегда мог применять Свет Справедливости, тогда прогресс был бы наискорейшим. Но в этом есть риск: сосуд может не выдержать. Поэтому Я не желаю применять Свой Свет Справедливости так же часто, как Высоту Своего Сострадания. Поэтому, когда Я применяю Высоту Сострадания, обязательно будь предельно строгим, безжалостно строгим к себе. Именно ты должен быть строгим со своей жизнью, чтобы стать Моим более хорошим, более просветляющим, более исполняющим инструментом.
Когда Я использую Свет Справедливости, принимай его радостно, преданно и всей душой. Когда Я использую Высоту Сострадания, принимай её с морем благодарности и небом благодарности и в то же время погружайся глубже внутрь и становись бесконечно более строгим с собой, чем когда-либо. Тогда ты не сможешь совершить ни одной грубой ошибки. Свет Справедливости и Высота Сострадания едины, неразделимо едины. Но, исходя из требований обстоятельств, сын Мой, Я использую либо Свет Справедливости, либо Высоту Сострадания.
Ты как ищущий, настоящий ищущий, бескорыстный ищущий, всегда должен пребывать счастливым, применяю ли Я по отношению к тебе Высоту Сострадания или Свет Справедливости. Если это Свет Справедливости, используй свое счастье очень конструктивно; если же это Высота Сострадания, погружайся глубоко внутрь и старайся вывести на передний план своё благодарное сердце. Затем наполни своё тело, витал, ум и сердце непреклонной волей, чтобы не повторять впоследствии той же самой плачевной ошибки.
Высота Сострадания — это дождь, благодатный дождь свыше. Свет Справедливости — это сверкающий солнечный свет, палящий зной. Мы в равной мере нуждаемся и в том, и в другом, чтобы собрать обильный урожай реализации от семени-устремления, которое прорастает медленно, но верно, по Воле Моего внутреннего Видения и Моей внешней Реальности»



Сострадание Бога

Величайший дар Бога человечеству — это Его Сострадание, величайший дар человека Богу — это его отречение. Когда человек вручает себя Богу одухотворенно и без всяких условий, когда он отрекается перед Волей Бога с радостью, в этот миг Способность Бога, Реальность Бога, Бесконечность Бога становятся его собственностью. Сострадание — это магнит в Боге, а отречение — это магнит в ищущем. Когда Бог использует Свое Сострадание, оно как магнит, притягивает нас к Высочайшему. А когда мы используем свое отречение, этот магнит тотчас притягивает Бога вниз, в само дыхание нашей жизни. Таким образом, когда наш магнит и магнит Бога действуют одновременно, Час Бога рассветает для нас в нашей жизни устремления и самопосвящения.



Если у тебя есть искреннее мужество
Признаться, что ты полностью потерян,
Тогда у Бога есть неисчерпаемое Сострадание
Указать тебе путь
К Цели-Удовлетворению.



Любовь Бога для каждого. Она как солнце. Человеку нужно лишь держать открытым окно своего сердца, чтобы воспринять божественную Любовь. Когда Любовь Бога принимает сокровенную форму, она зовется Состраданием. Это Сострадание является самым могущественным, самым значительным атрибутом Всевышнего.
Сострадание Бога лишь для немногих избранных. Сострадание Бога подобно магниту, притягивающему устремленного к его цели. Это могущественная сила, которая постоянно направляет, подталкивает и тянет устремленного, не позволяя ему спать на пути к самореализации. Любовь Бога утешает и помогает устремленному, но если устремленный крепко спит, Божественная Любовь не будет принуждать его проснуться и заставлять его возобновить свое путешествие.
Божье Сострадание не похоже на человеческое сострадание. По-человечески у нас может быть сострадание и жалость к кому-либо, но такое сострадание не обладает силой, чтобы изменить человека и заставить его бежать от невежества к Свету. В случае Сострадания Бога, оно также является той силой, что изменяет и преобразует устремленного, удерживая его от совершения серьезных ошибок в духовной жизни.
Любовь может уживаться даже с невежеством, но Сострадание не может. Сострадание должно иметь успех, иначе оно будет отозвано. Оно будет рядом в течение нескольких секунд, или нескольких минут, или нескольких лет, но ему необходимо отчитываться перед высочайшим Авторитетом, возымело ли оно успех или нет. Может наступить момент, когда высочайший Авторитет скажет: «Это бесплодная пустыня. Возвращайся». Тогда Сострадание должно будет улететь назад к высочайшему Авторитету, к Всевышнему.



Еще до того, как я узнал
Кто такой Бог,
Бог начал раскрашивать мою жизнь
Красками Своего Сострадания.



Справедливость Бога

В обычной человеческой жизни, справедливость говорит: «Что посеешь, то и пожнешь». Это справедливость «зуб за зуб». Если кто-то совершает что-то нехорошее, мы чувствуем, что обладаем полным правом угрожать ему, запугивать и наказывать его. Но подобная справедливость находится на самой нижней ступени человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступень, справедливость становится прощением. Если мы способны простить того, кто сделал что-то плохое, то само это прощение является справедливостью.
Божественная Справедливость всегда готова помогать нам, вдохновлять нас, вести нас, лепить нас и формировать нас. Но мы в равной мере боимся и божественной Справедливости и человеческой справедливости. Когда мы совершаем что-то плохое, мы чувствуем, что будем выставлены напоказ. Это справедливо по отношению к человеческой справедливости. Но божественная Справедливость никогда, никогда не выставляет нас напоказ. Когда мы впервые совершаем что-то нехорошее, божественная Справедливость сострадательно простит нас. Если мы во второй раз поступили неправильно, она предложит нам еще большее Сострадание. Если и в третий раз мы допускаем ту же ошибку, она предложит нам бесконечное Сострадание. Затем, когда Всевышний видит, что даже Его бесконечное Сострадание не решает этой проблемы человека, Он использует Свою любящую божественную Власть, Свою божественную Силу.
Эта божественная Сила не является разрушительной силой. Это не угрожающая сила. Эта божественная Сила пробуждает в каждом человеке дремлющего льва. Божественная Сила не властвует. Она лишь пробуждает духовно голодного льва в каждом человеке. Этот лев способен рычать, но сейчас он крепко спит. Этот лев воплощает наш внутренний зов увидеть изначальную Истину, стать Абсолютной Реальностью.



Сегодня мой Господь Всевышний говорит мне,
Что Его Сострадание
Абсолютно бесплатно,
А Его Справедливость похожа на прощение.
Я весь горю желанием
Обладать и тем и другим
В неограниченной мере.



Когда мы поднимаемся на высочайший уровень сознания, не встает вопрос о наказании или о прощении. Речь идет только о просветлении. Высочайшее «Я» заключает в себе и воплощает собой всю Реальность. Поэтому если одна часть его существования не просветлена, то она не наказывает и не прощает. Она старается дать просветление этой своей части. Когда мы взираем на мир с высочайшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, темный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь, справедливость — это чувство единства. Божественная Справедливость — это преобразование нашего собственного непросветленного существования. Божественная Справедливость — это самопросветление.
Божественная Справедливость — это ни что иное, как божественное Прощение. Человеческая справедливость говорит, что если человек что-то украл, он должен понести наказание. Человеческая справедливость говорит нам, что это правильно и получает огромное удовольствие, наказывая человека. Но когда действует божественная Справедливость, даже если она принимает внешнюю форму, внутри этой Справедливости присутствует огромное сострадание. В то время как внутренний судья возвещает миру, что такой-то человек — преступник, он просветляет разум этого человека, дабы человек не погрузился в невежество вновь. Когда действует божественная Справедливость, в ней присутствует внутреннее сострадание и внутреннее просветление. Они работают вместе, чтобы уберечь ищущего от нового падения в море невежества.
Когда действует человеческая справедливость, преступник не чувствует, что кто-то провоцировал его на преступление. Он чувствует, что за все отвечает он один. Божественная Справедливость помогает преступнику осознать, что это не он совершил неправильное действие, а что-то иное, что мы называем невежеством, действовало в нем и через него.
Когда действует божественная Справедливость, человек чувствует себя несчастным от того, что позволил неким враждебным силам проникнуть в него и действовать в нем и через него. Он чувствует, что был глупцом, позволяя кому-то или чему-то действовать в нем и через него. Он осознает, что должен поступать только согласно божественному руководству своей собственной души.



Божественное Сострадание
Прощает нас.
Божественная Справедливость
Просветляет нас.

ШРИ ЧИНМОЙ