Монах-миссионер хочет привлечь молодежь в храмы через онлайн-игру Москва. 1 сентября. ИНТЕРФА...
Без заголовка - (0)Российские дореволюционные издания по истории из Google Books Помещаю сообщение diesell из ЖЖ...
I-Dozer: виртуальный кайф - (0)Цифровые наркотики http://www.europoster.ru/pic/B013OGN0329.jpg Все мы знаем, что музыка ...
Без заголовка - (0)Новые "смертные" грехи Впервые за полторы тысячи лет Ватикан обновил список "смертных" грехо...
Современная католическая догматика - (0)Cлухи об изменении догматики у католиков все-таки сильно преувеличены. Уточнение к посту www....
Ямвлих: путь теурга (ver. 1) |
Ямвлих[1] был учеником перипатетика Анатолия, принявшего христианство и ставшего епископом Лаодикийским[2] и самого Порфирия. Ямвлих примечателен тем, что создал «свой собственный и ранее небывалый тип неоплатонизма».[3] Он умножил число степеней (ипостасей) бытия, во-первых, он разделил Единое Плотина на два начала: «Ямвлих различает в едином одно такое, которое действительно выше всякого познания и бытия и выше всякого наименования, другое же – такое, которое является началом всего последующего и которое поэтому и заслуживает наименования в качестве единого и блага».[4] Таким же образом он поступил и с Умом, разделив его на мыслимый и мыслящий. Мыслимый, в свою очередь, содержит в себе: бытие (или отцовство), потенцию и мышление потенции. Мыслящий: ум (мыслящий ум вообще), жизнь, демиурга. Но и это не все: «Каждый момент этой мыслящей триады, – подчеркивает А.Ф. Лосев, – тоже триадичен, а демиург, кроме того, содержит в последних двух моментах своей триады тоже по триаде, так что, в общем, он есть седмерица».[5] Так же он поступает и с третьей ипостасью.[6] Для чего Ямвлиху понадобилось умножать сферы бытия, вводить концепцию “второго единого”? Один современный исследователь считает, что Ямвлих, попросту говоря, задался вопросом: если предмет нашей речи о Едином (как говорит о нем и Платон в «Пармениде»), но поскольку Единое непознаваемо и неизреченно, то о чем мы говорим? Какова предметная сторона нашей речи? Таким образом, его концепция “второго единого”, которое, хотя и трансцендентно, но позволяет вести о нем речь, оправдывает себя. Она станет «неотъемлемым достоянием позднего неоплатонизма» (Прокл, Дамаский).[7]
Так же и в сфере добродетелей Ямвлиха намечается более сложная шкала. Четырехуровневая шкала Порфирия, приобретает вид семиуровневой шкалы у Ямвлиха. Похоже, что эта схема подробна была изложена в сочинении Явмлиха «О добродетелях». Это сочинение не сохранилось,[8] но еще в ΧΙвеке оно, вероятно, существовало, и его мог знать византийский монах Михаил Пселл. Пселл свидетельствует, что у Ямвлиха он нашел более сложную шкалу добродетелей, чем четырехуровневая в 32-ой сентенции Порфирия.[9]
Таким образом, похоже, что Ямвлих был источником дальнейшей тенденции развития шкалы добродетелей, которая была распространена в позднейшем неоплатонизме. Так у Ямвлиха, по свидетельству Дамаския, можно насчитать семь степеней, располагающихся в таком порядке: 1) естественные (φυσικα), 2) этические (θικα), 3) гражданские, 4) очистительные, 5) созерцательные (θεωρητικα); 6) парадигматические и 7) священные (ερατικα). В таком порядке, от низших к высшим, при этом, характеризуя священные добродетели, Дамаский ссылается на книгу Ямвлиха «О добродетелях», говоря, что он первый заговорил о них, поставив над парадигматическими, а впоследсвии они обсуждались в кружке Прокла.[10] Несколько иной порядок семиуровневой шкалы встречается у Пселла: 1) физические, 2) этические, 3) гражданские, 4) очистительные, 5) созерцательные, 6) теургические (θεουργικη), 7) парадигматические.[11] Вероятно, они не отражают изначальную шкалу Ямвлиха.
Мы встречаем несколько новых уровней, во-первых: естественные и этические добродетели, находящиеся в самом низу шкалы, затем: теургические или священные, которые находятся вверху шкалы. О естественных и этических добродетелях, кроме Дамаския и Пселла, упоминают Прокл (Vв.), Марин из Неаполя (кон. Vв.), автор «Пролегомен» (V– VIв.),Олимпиодор из Александрии (VIв.), Иоанн Филопон (VIв.). Намек на них имеется у Саллюстия (IVв.) и Давида Анахта (V– VIв.).[12] Само понятие о естественных добродетелях аристотелевское, но указание на естественные добродетели можно найти у Платона и у Плотина.[13] У Ямвлиха в письме к Сопатру, о воспитании детей (фрагм. у Стобея) есть характерное рассуждение. Так он пишет, что первичные природные задатки, правильно развитые, последовательно ведут к совершенному состоянию. Для этого же требуется правильное воспитание и упражнение, чтобы через это в детях, которые «еще не способны рассудить разумно» были насаждены благие задатки, ведущие их к совершенной добродетели.[14] Здесь можно видеть указание на естественные и этические добродетели, первые последовательно ведут ко вторым.
Естественные добродетели это врожденные качества, непроизвольные и не приобретенные, такие добродетели не связаны с разумом, так сказать, логически не скреплены, не преследуют общую идею.[15] Добродетели на этом уровне не представляют единое целое, где мужество и целомудрие подчинено разуму и все справедливо распределено.[16] Естественные добродетели общи как людям, так и животным.[17] «Естественные добродетели роднят нас с неразумными животными, они присущи и им, – пишет Олимпиодор, – так все львы мужественны, быки целомудренны, аисты справедливы, журавли мудры».[18] Об этом же пишет и Филопон в комментарии на «Категории» Аристотеля, говоря, что естественные добродетели, например, целомудрие (σωφροσνη), есть ни что иное, как обычная естественная кротость (πραεςντεςφσει), которая присуща и неразумным: горлицам и воронам, которые целомудренны от природы, или аистам, которые от природы справедливы.[19] Дамасский, определяя свойства естественных добродетелей, основывается на платоновском диалоге «Политик» и 12 книге «Законы».[20] Марин проводит интересную аналогию между естественными добродетелями и четырьмя добродетелями души. Так дарованная человеку безупречность внешних чувств (зрения, слуха и проч.) он именует «разумением телесным», телесная сила и крепость – «мужеством телесным», телесная красота – душевная размеренность (= софросина), наконец, четвертая телесная добродетель, здоровье – «справедливость телесная».[21]
Этические добродетели это приобретенные качества, выработанные на основе правильного обычая (θισμκαρθοδοξ), но еще лишенные сознательности, такие наблюдаются у малых детей, которым, хотя и прививают хорошее воспитание и обычаи, но они еще не могут осознать их подлинный смысл и суть. Дамаский, в своей характеристике этических добродетелей, основывается на тексте из 2 книги «Законы» (653а-с). Пселл кратко их характеризует, как неразумное следование обычаям.[22] Этические добродетели, хотя и вырабатываются обычаем и наставлением, а не прирожденны от природы, так же не являются вполне разумными, а скорее – привычными добродетелями. «Например, когда кто-либо по наставлению целомудрен, не зная почему [нужно быть целомудренным]», то это говорит о том, что подобные добродетели не обязательно связаны друг с другом, «ибо по обычаю можно быть целомудренным, но не быть мудрым».[23] Так и Филопон говорит, что в области этических добродетелей, просто представляется, что справедливость – это хорошо, ведь она добродетель, однако же, почему это хорошо нет правильного понятия. Этические добродетели – это правильные мнения, привитые от предков и они хороши, потому что они так научили, и поэтому их следует держаться.[24] Олимпиодор связывает их этическими добродетелями Аристотеля, вращающимися в области неразумной (страстной) части души.[25]
Таким образом, естественные и этические добродетели представляют собой еще несовершенный род добродетелей, как простых врожденных качеств и как простое и неосознанное следование обычаю. Они зависят не от разумной деятельности, но от природы, или привычки.
Высшие добродетели в системе Ямвлиха, священные, или теургические не встречаются ни у Плотина, ни у Порфирия. О первом можно сказать, что теургия в его системе не имеет никакого отношения «не только к Уму, но и к ипостаси Души»,[26] вообще следует сказать, что Плотин отрицательно относился к различным магическим и теургическим практикам. Справедливо замечание Эрика Доддса, что если творец «теургии был маг, а не неоплатоник», то «творец неоплатонизма не был ни магом, ни… теургом».[27] Плотин стоял на почве рационализма, теургия его не интересовала и его последователи не говорили о нем, как о теурге, а в его сочинениях не встречается ни термин «теургия», ни родственные ему слова.[28] Первым предпринял попытку философского исследования теургического искусства Порфирий в трактате «Письмо к Анебону», в котором проявляет скепсис и критично относится к теургическим практикам.[29] В ответ Ямвлих написал трактат «О египетских мистериях»,[30] в котором оправдывал теургию в глазах философии. Так начинается совершенно новый этап платонизма (неоплатонизма). Теургия становится обычным делом для схолархов Академии, а теургические добродетели занимают высшее положение в шкале добродетелей у Прокла,[31] Олимпиодора[32] и Дамаския.[33]
Здесь явно обнаруживаются два типа мистики в неоплатонизме.[34] Первый, к которому в первую очередь следует отнести Плотина и Порфирия, основывается на положении, что единство всего сущего «положено в сверхмирном интеллекте, или Мировой Душе». Таким образом, любой индивидуум, познающий свою душу, познает и родственное ей – Душу Мира, и Душу-Ипостась, энергией которой выступает Душа Мира; поскольку человек сам есть душа и интеллект – частица Мировой Души и, в высшей части своей души, – частица (энергия) Души-Ипостаси. Второй тип мистики (Ямвлих, Прокл и др.) отвергает наличие такой высшей души и признает трансцендентность абсолютного Начала. Но при этом, признает и присутствие Его повсюду, но не так, что пантеистически растворяет Его в мире, но «показывая постоянную дистанцию между тем, что есть (вещное бытие)» и тем, что есть по истине (вещь, как символ иного)».[35] Таким образом, выходит, что все здешнее – символ иного. Этот тип мистицизма предполагает, что боги могут снисходить на землю в чувственно-телесной форме, но при этом не терять своей сверхчувственной природы и человек может восходить в сверхчувственные сферы. Молитвы, жертвоприношения, гадания, магические искусства, одним словом все, что относиться к обиходу религии низового общества, здесь оказывается действенным, надо лишь правильно распознать символ. Когда боги создали все, то они создали все так, что поместили во все, даже самое низшее, следы своего неизреченного присутствия. Значит их тайна и символ, и ключ к их миру находится и в низших слоях бытия. Дело же теурга – восстановить связь по этим таинственным следам-символам с богами и, таким образом, достигнуть обожения.[36] Эти два типа мистицизма базируются на различном мировоззренческом понимании мира. Плотин понимает мир, как непрерывный кошмар и хаос, творящийся внизу, над которым простирается прекрасный идеальный мир, а этот мир – призрак.[37] Поэтому все, что здесь следует отбросить, все материальное – чуждое. Мировоззрение Плотина интеллектуалистично и эстетично, тогда, как Ямвлих, человек восточный, не сомневающийся в реальности чувственного и вещественного мира, видит его более натуралистически и магически, поэтому и мировоззрение Ямвлиха реалистично и магично.[38]
Итак, Ямвлих ввел теургию в философию, путь теургии «позволяющий приобщиться к
духовной реальности материальными средствами… был узаконен в философии Ямвлихом».[39] Так что же такое путь теургии в философии Ямвлиха? Это путь души к уму, другими словами восхождение души к уму. Ямвлих отбросил назад всю предшествующую ему платоническую традицию, которая вещала, что божественное начало лежит в уме, а ум связан с душой, и стал учить, что душа не связана с умом и лежит ниже божественного начала.[40] Душа принадлежит к внешней материальной реальности и человек должен восходить к божественному через внешнюю материальную реальность, вот здесь и нужны теургические практики. Но, если теургия способствует душе подняться от материи к божественному, то почему же, теургические добродетели у Ямвлиха стоят на самом верху шкалы добродетелей? Например, все понятно с гражданскими и очистительными добродетелями, эти еще зиждутся на материальной почве, но ведь созерцательные и парадигматические вводят уже в чистую мыслительную деятельность, так почему же теургические стоят над ними? Существенная причина здесь в том, что философия Ямвлиха «содержала в себе гораздо больший элемент религиозности, чем предшествующая ему неоплатоническая традиция».[41] Плотин и Порфирий не придавали большого значения участию в языческих культах, как и магическим практикам. Известно, что когда ученик Плотина Амелий, человек набожный, предложил ему пойти в храм по случаю новолуния, Плотин сказал ему: «пусть боги приходят ко мне, а не я к ним!», даже Порфирий, описавший этот случай посчитал эти слова надменными.[42] Но сам этот фрагмент показывает, что Плотин был несколько равнодушен к религиозным культам толпы. Плотин постулирует: чтобы соединиться с богами следует просто обратиться внутрь себя и, таким образом, очистившись от всего материального, обрести в средоточии своего существа бога. Напротив, Ямвлих считал, что силами одного только рассудка человеческая душа достигнуть спасения не может. «Для своего спасения, – пишет С.В. Месяц, излагаю позицию Ямвлиха, – душа нуждается в воздействии извне, идущем от самих богов, и эта помощь свыше даруется ей в результате совершения определенных обрядов и ритуалов, иногда даже без какого-либо понимания с ее стороны».[43] Паралигматические добродетели Порфирия Ямвлих относит к свере человеческого интеллекта и отличает их от ερατικαρετα, т.е священных, или теургических добродетелей. Парадигматические добродетели не способны сущностно раскрыть божественное начало в уме, вопреки Порфирию, Ямвлих не считает, что они делают человекаθενπατρ.[44]Поэтому над ними Ямвлих ставитερατικαρετα, которые возможно стяжать не человеческим усилием души и ума и, даже, на высшем своем уровне не каким-либо рациональным способом, но иррационально, практикуя теургические священнодействия. Используя псевдоним Абаммон (который можно перевести как отец богов) Ямвлих намекает своему учителю, используя его же схему, что высшие добродетели – это теургические (или священные) добродетели.[45]
[1]Очерк его философии см.: Новицкий, 1861, 4. С. 233-243. Очерк философской эстетики Ямвлиха в 7-ом т. «Истории античной эстетики» (Последние века. Кн. 1.) А.Ф. Лосева. Краткая справочка в монографии Ю.А. Шичалина (Шичалин (2), 2000. С. 284-289). В всупительной статье Р.В. Светлова, к его переводу фрагментов комментариев Ямвлиха на диалоги Платона очерк метафизики и мистики Ямвлика (см. Светлов, 2000). В статье Светланы Месяц можно почерпнуть полезную информацию по биографии Ямвлиха и его мировоззрении (см.: Месяц, 2008). Наконец, краткий очерк философии Ямвлиха можно найти в статье Т.Г. Сидаша, в его вступительной статье к переводу сочинений Юлиана (см.: Сидаш, 2007). Из иностранных трудов следует выделить капитальный труд: В. D. Larsen. Jamblique deChalcis. Exegete et philosophe. 1-2. Aarhus, 1972.
[2]В науке до сих пор продолжается дисскусия по поводу того можно ли считать Анатолия учителя Ямвлиха и Анатолия епископа Лаодикийского одним и тем же лицом, или это два разных человека. Э. Целлерполагал, что учитель Ямвлиха и Анатолий епископ – разные лица, но Дж. Диллон и другие исследователи (Гранд, Ларсен, И.Адо) считали его одним человеком. Позднее Диллон отказался от своей точки зрения, хотя «основания, по которым он это делает, выглядят не очень убедительными». Месяц, 2008. С. 68-71.
[3]Лосев, 1988, 7 (1). С. 121. Подробнее о различии систем Плотина и Ямвлиха см.: Сидаш, 2007. С. 7-32.
[4]Лосев, 1988, 7 (1). С. 133-135.
[5]Лосев, 1988, 7 (1). С. 140.
[6]Татаркевич, 2000. С. 260.
[7]Светлов, 2000. С. 24-25.
[8]Оно упоминается у Дамаския в его комментарии на «Федон»: Damascius, In Phaed. I, 143.
[9]O’Meara, 2005. P. 46.
[10]Damascius. In Phaed. I, 138–144.
[11]Psellus. Omm. doct., 49.
[12]Proclus. InAlcib.,96; Марин. Прокл, или О счастье,3; Пролегомены, 10 (26); Olympiodorus.InPhaed.8.2; Philoponus. InCat.,141-142; Саллюстий. О богах и мире, 10, Давид Анахт, ОФ, 11.
[13] Платон. Политик, 306a-308b; Законы, XII963c-e.; Плотин. Энн. I, 3, 6, 18. O’Meara, 2005. P. 46.
[14]Ямвлих. Письма, 14: Сопатру о воспитании детей.
[15]Damascius. In Phaed. I, 138; ДавидАнахт, ОФ, 11; Olympiodorus. InPhaed.8. 2, 2.
[16]Ср.: «Разум должен давать соответствующую оценку, пыл, повинуясь разуму, – преодолевать ложные страхи, вожделение – преследовать не призрачные, но разумные удовольствия. В таком случае возможна справедливая жизнь, а справедливость в одних лишь денежных делах – всего лишь малая часть добродетели. Все добродетели можно наблюдать в том, кто получил воспитание (πεπαιδευμνοις); а среди невоспитанных найдешь и несправедливого храбреца (νδρεοςκαПδικος), и бессмысленного скромника (σφρωνκανητος), и рассудительного распутника (φρνιμοςκακλαστος). Поэтому при отсутствии разума нечего и говорить о добродетелях: они несовершенны и встречаются даже среди животных». Саллюстий. Обогахимире, 10.
[17]Damascius. In Phaed. I, 138; Psellus. Omm. doct., 49 (PG. 122, 717D).
[18]Olympiodorus. InPhaed.8. 2, 7. Ср.: «еще [они] называются неразумными, потому что присущи и неразумным животным. Например, горлица от природы целомудренна, верблюд рассудителен, лев храбр и аист справедлив, так как кормит престарелого отца». ДавидАнахт.ОФ, 11.
[19]Philoponus. In Cat.,141.
[20]Damascius. In Phaed. I, 138 = Платон. Политик, 306a-308b; Законы, XII963c-e.
[21]Марин. Прокл, или О счастье, 3.
[22]Damascius. In Phaed. I, 139; Psellus. Omm. doct., 49 (PG. 122, 717D).
[23]ДавидАнахт.ОФ, 11.
[24]Philoponus. In Cat.,141.
[25]Olympiodorus. In Phaed.8. 2, 7.
[26]Сидаш, 2007. С. 25.
[27]Доддс,2000 . С. 411. О практике теургии см.: Петров, А.В. Феномен теургии. Взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период (СПб., 2003); Его же. Теургия: социо-культурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности [Данная монография опубликована только в сети: http://centant.spbu.ru/aristeas/monogr/petrov/001_0000.htm];Shaw, G. Theurgyandthesoul: theneoplatonismofIamblichus(ThePennsylvaniaStateUniversityPress, 1995).
[28]Доддс, 2000 . С. 411.
[29]Петров, 1995. С. 16; Мельникова, 2004. С. 10.
[30]Другое его название: «Ответ учителя Абаммона на письмо Порфирия к Анебону, содержащий ответ на высказанные в этом письме сомнения». Анебон и Абаммон – лица вымышленные. Абаммон представляет собой теофорическое имя составленное Ямвлихом из сирийского АБ(БА) и имени египетского божества АМОН. См.: H. D. Saffrey. Abamon, pseudonyme de Jamblique// Philomathes-Studies and Essays in the Humanities in Memory of Philip Merlan (The Hague: Martinus Nijhoff, 1971), 227-239. Египетского бога Амона греки ассимилировали с Зевсом. Таким образом, Абаммон можно передать греческим: θεωπτηρ, или πατρ θεου – отец богов. В этом чувствуется тонкий полемический намек Ямвлиха на указание Порфирия, что парадигматические добродетели делают человека отцом богов. Вероятно, что Ямвлих хотел сказать, что парадигматические добродетели, которые в системе Ямвлиха, в отличие от Порфирия, стоят не на высшей ступени шкалы добродетелей и предшествуют священным (или теургическим) добродетелям, еще не могут сделать человека отцом богов, а священные, и только они, могут. См.: Shaw, 1995. P. 21-22, n. 1.
[31]По свидетельству Марина: Марин. Прокл, или О счастье, 3.
[32]Olympiodorus. InPhaed.8. 1-2.
[33]Damascius. InPhaed. I, 138-144.
[34]См.: Светлов, 2000. С. 22-24.
[35]Светлов, 2000. С. 22-23; Сидаш, 2007. С. 28.
[36]Ср.: «Отцы вселенной (tînÓlwn), давая бытие (Øfist£nontej) всему, сеяли во всем синфемы и следы (cnh) своего триадического бытия. Ведь как сама природа вкладывает (ntqhsin) в тела искорки своего собственного признака (tÁjokeajdiÒthtojnausma), с помощью которых она движет тела, словно [рулевой] с кормы направляя их, так и демиург внедряет (ndrusen) во все вещи изображения (ekÒna) своего монадического превосходства (ØperocÁj), с помощью которого он ведет (podhge) космос, словно, как говорит Платон, кормчий, берущийся за рули и кормило. Таким образом, упомянутые руль и кормило всего, держа которые, демиург устраивает порядок
Метки: Ямвлих теургия добродетели в поздем неоплатонизме |
Свщмч. Мефодий Олимпийский |
Знаменитый епископ и мученик Мефодий (+311), чаще называемый Мефодий Патарский, но правильнее было бы Мефидий Олимпийский. Хотя, даже древние свидетельства о месте епископства Мефодия разногласят между собой. Епископом Патарским его называют Леонтий Византийский и Иоанн Дамаскин[1]. Епископом Олимпийским его называют историк Сократ и Максим Исповедник[2]. Иероним говорит, что Мефодий сначала был епископом Олимпа Ликийского, а потом Тира[3]. Ученный Тиллемон, в 5 томе «Памятников церковных», считает это сообщение Иеронима сомнительным, т.к. на основании древних церковных правил, епископам запрещалось переходить с одной епархии на другую. Более того Тиллемон напоминает, что согласно Евсевию, епископом в это время в Тире был Тираннион, пострадавший во время диаклитианова гонения[4]. Аргументацию Тиллемона принимает и Н. Сагарда, который так же считает сообщение Иеронима «ошибочным»[5]. Но проф. Е. Ловягин считает, что нет оснований сомневаться в сообщении Иеронима, выставляя против тезисов Тиллемона антитезисы из тех же древнецерковных правил (Апост. Пр. 14), и говоря, что Тираннион Тирский, был преемником Мефодия[6]. Мефодий личность уникальная и загадочная. Его богословие представляет некоторую «архаическую форму» уже для своего времени. Это стало причиной, считает Н. Сагарда, по которой его произведения, после Никейского Собора были забыты и утрачены[7]. Как бы там ни было, до нас дошел довольно большой корпус сочинений Мефодия. На греч. полностью сохранился «Пир десяти дев», сочинение очень важное и наполненное весьма интересными богословскими концепциями, кроме того, оно представляет собой шедевр древнехристианской экзегетики. А если говорить о филологических и стилевых достоинствах этого памятника, то и здесь он представляет собой шедевр.
Так уже в сер. XIXв. Альберт Ян скрупулезно сличив текст Мефодия с Платоновым «Пиром» и «раскрыл такую близость речевых оборотов у обоих писателей, что стало возможным говорить о «Пире» Мефодия как о подражании Платону»[8]. Другой ученый Мартен отвел «Пиру» Платона и Мефодия место первой и последней точки на линии развития самого жанра античного пира[9]. По всей вероятности Мефодий имел классическое образование и был прекрасным ритором. Его слог изобилует аттическими образами, много заимствований из Гомера и классиков. Мефодий известен нам и как полемист. Он первый, кто обрушился на Оригена, хотя Оригена уже не было в живых. Так же Мефодий выступил в 15-ти книгах «Против Порфирия», знаменитого ученика Плотина. Богословие Мефодия отражает явный отпечаток малоазийского направления, особенно Мелитона и Иринея, но у Мефодия видно и старание сблизить богословие Иринея с богословием Оригена, в тех местах, где Мефодий согласен с последним. В триадологии он следует Иринею. У Мефодия, меньше чем у Иринея, но все-таки виден некий намек на субординацию. Мефодий признает полное Божество и полное человечество во Христе. Соединение природ, Мефодий мыслит как συνενωσαςκαισυγκερασας(т.е. соединив и смешав природу Адама со Словом – Пир. III, 5). Но это не монофизитство, т.к. Мефодий учит, что Христос остается Богом и человеком, а его тело подобно нашему. Мефодий принимает и развивает главную мысль малоазийской школы: Христос – второй Адам, в котором обновлено наше человечество, соединившись со Словом. «Когда созданный из перси Адам был, так сказать, мягким и влажным и еще не успел окрепнуть, подобно обожженной глины, окрепнув в нетлении, то грех, подобно текучей и каплющей воде, разрушил его. Посему Бог, желая снова восстановить и образовать его из перси таким же сосудом в честь, сначала сделав его твердым и крепким в девственной утробе, соединив и смешав его со Словом, вывел его в жизнь несокрушимым и невредимым» (Пир. III, 5). Т.е. Слово восприняло природу Адама, чтобы ее спасти и укрепить. «Ибо надлежало, чтобы рожденный от Бога, первая и единородная отрасль, т.е. Премудрость, вочеловечилась, соединившись с первозданным, первым и первородным из людей человеком, чтобы таким образом Христос был человеком, исполненным чистого и совершенного Божества, и Богом, вместившимся в человеке» (Пир. III, 4). Экклесиология Мефодия, так же зависит от малоазийцев и Игнатия Богоносца, и восходит к экклесиологии ап. Павла. Церковь – собрание верующих в видимом аспекте, а в духовном – Невеста Христова. У Мефодия, вероятно сохранился отголосок древнейшего толкования шестоднева, восходящего к Папию: Адам – образ Христа, Ева – Св. Дух. На Кресте, повторяется история, происходящая в Раю. Из ребра Адама, находящегося во сне, который навел на него Бог, сотворена Ева, спутник человека Адама: плоть от плоти и кость от кости. Новый Адам – Христос, смертию засыпает на Кресте, из Его ребра – исходит новая Ева – Церковь, одеянная в благодать Св. Духа, Христова спутница и Невеста. В эсхатологии Мефодий следует малоазийскому хилиазму. В «Пире» (в 9 речи, которую произносит Тисиана) это учение довольно сильно развивается им. Там перед нами предстает очень интересный символический смысл еврейских праздников. Праздник Кущей – образ Воскресения. Исход – это образ Церкви, которая двигается в истории. Она идет за Скинией, т.е. Христом. Логика Мефодия такова: 7000 лет истории, из них 6000 лет следует жатва, а 7-я 1000 день покоя. Выйдя из Египта, т.е. из этой жизни, мы достигаем первого воскресения – праздника Кущей, там празднуем истинную субботу покоя со Христом. По окончании Субботы покоя – тысячелетия, наступит Страшный Суд. Затем, следуем в Землю Обетованную – на небеса. Тысячелетие мы проводим в наших телах, каковы они у нас здесь, но, придя на небеса, тела переменятся в небесный образ, оттуда мы восходим в Дом Божий, превыше небес, а это уже день осьмой – 8-я тысяча лет.
[1] Леонтий, в сочинении «О сектах», 3:1, а Дамаскин, в 3 Слове об образах, 32 выписка из св. отцов.
[2] Сократ Схоластик в Церковной истории, кн. 6, 13, а Максим в схолии к «Церковной иерархии» Дионисия, 7.
[3] Иероним, О знам. муж., 83.
[4] Ловягин, 1905. – С.6.
[5] Сагарда, 2004а. – С. 697.
[6] Ловягин, 1905. – С. 6 – 7.
[7] Сагарда, 2004а. – С. 697.
[8] Миллер, 1975. – С.180.
[9] Там же. – С. 180.
|
Платон о четырех главных добродетелях |
Метки: Платон платонизм добродетели главные добродетели кардинальные добродетели |
Обзор книги "Культура семьи" |
Главное, что это пособие предлагает и всячески способствует молодым людям осознанно подойти к построению супружеских отношений и знакомит с культурными особенностями православной семьи.
Метки: семья культура семейных отношений отношения церковь и семья |
Авва Киндей об интеллекте |
Однажды авва Киндей и несколько братий Парамоновой пустыни пришли работать в поле. Авва же Киндей был старшим и говорил братии: ты копай здесь, а ты там. Ты убери эти камни и отнеси их туда и прочее. Сам же он сел под деревом и стал читать. Братия же тем временем стали сетовать и говорили между собой: это не справедливо, мы работаем, а он только и знает, что командовать нами. И стали подговаривать одного: пойди спроси его, почему не работает. Тогда же пришел к нему один из братьев и говорит: Почему авва ты не работаешь с нами. Он же ответил: я не работаю, потому что мне нужно руководить вами. Брат же отвечает: А почему именно ты руководишь, я бы мог руководить, а ты бы работал. Нет, - отвечает авва, - нет, ты не сможешь. Почему? - спрашивает тот. Все дело в интеллекте, - отвечает авва Киндей.
- А что такое интеллект? - Спрашивает его брат.
- Интеллект - это то, что отличает меня от тебя, ибо я познал это, а ты еще нет, - отвечает ему аава Киндей.
- Я бы хотел познать, научи меня, - говорит ему брат.
- Ну хорошо, смотри, - отвечает ему Киндей и прислонив ладонь к стволу дерева, говорит ему: бей по ладони со всей силы.
- Боюсь, - говорит брат, ибо тебе будет больно, брат же был весьма силен.
- Не бойся, бей!
- Ну хорошо, - и размахнувшись ударил со всей силы, а авва Киндей убрал руку и брат ударил по стволу дерева.
- Ой! - вскрикнул брат.
- Ну теперь понял?
- Понял, - сказал брат и пошел к остальным.
Приходит же к ним, а те его спрашиваю: ну что?
- Все дело в интеллекте.
- А что это? Спрашивают братья.
- Ну это когда, вобщем... короче... Брат осмотрелся вокруг ища в поле дерево и не найдя и немного подумав, прислоняет ладонь ко лбу своему и говорит: ударте со всей силы.
- Зачем, говорят ему?
- Бейте, я покажу вам, что такое интеллект, как показал мне авва.
Тогда один из братьев, размахнувшись нанес удар, а брат убрал ладонь, так что удар получился по лбу.
- Ой, ой! - вскричал брат закрыв лицо руками, - больно, блин!
Авва же Киндей видя это посмеялся, хотя и жаль ему было брата и подошедши к нему и обняв его сказал:
- Запомни брат, интеллект это великая сила, которой наделил нас, разумных тварей, Творец. Только одно тебе нужно запомнить: интеллект без рассудительности пользу не принесет, а только шишки на лбу.
Метки: патерик парамонов патерик |
Тайна James'a Cameron'a, или "Новый Покахонтас" |
После просмотра фильма "Аватар" меня охватило странное чувство, то, что обычно называют дажа вю. Казалось бы фильм новый, сюжет оригинальный, режиссер гениальный, но мучили и недавали покоя мне странные мысли: "видел, уже где-то видел". Но где? Стал напряженно вспоминать, пролистывая ячейки памяти, вскрывая пласт за пластом, пока не погрузился в воспоминания детства. И каково же было мое удивление, когда, вдруг в памяти всплыли воспоминания о просмотренном мною в детстве мультфильма "Покахонтас". О, Боже! Воскликнул я, переводя архивную ячейку памяти в актив. Мнгновенно всплыли картинки из этого прекрастного Диснеевского мультфильма. Осенило: "Аватар" - не что иное, как оригинальная и современная переработка "Покахонтас", ремейк!!! Практически тот же сюжет, та же проблематика и мораль. Но меня вовсе не огорчило это открытие, а лишь дало новую возможность воскресить старые воспоминания и ощущения, когда десятки раз пересматривал мульт, переживал за героев...
Для нагладности смотрите картинку:
|
"Царь" Петра Лунгина |
Новый фильм Петра Лунгина "Царь", повествующий о грозном времени и грозном Царе (Петр Мамонов), о святом митрополите Филиппе (Олег Янковский), опричнине (Домогаров, Охлобыстин и др.). Трагический фильм о трагическом времени, о Святой Руси, пережившей грозных царей и не потерявшей своих истинных сынов - святых и праведных.
Подбор актеров может удивить даже бывалого киномана, в фильме играют, как профессиональные актеры, так и современные деятели РПЦ, например, А.Л. Дворкин! (в эпизоде) и о. Иоанн Охлобыстин (который по сценарию озвучит эсхатологические воззрения Грозного царя). Главная роль отрицательного персонажа, каковым является царь Иоанн Грозный сыграл Петр Мамонов, а главную положительную роль и полную антитезу царя - Олег Янковский (митр. Филипп), последняя и великая роль, великого актера.
1. Грозный Царь.
Если отвлечься от художественного видения режиссера, то следует признать, что царь Иван Грозный был личностью неординарной, непростой, обладал определенной харизмой, даже, можно сказать, был личностью гениальной, каковыми, впрочем были и Наполеон, Петр Великий, Сталин, Гитлер. Только гениальность не всегда святость или праведность. Вспоминаюстя слова Пушкина в адрес Чаадаева: нет более грустного зрелища, чем гений не понявший своего времени. Гениальность - это Божий дар, вверенный им талант, который следует приумножить в Боге и вернуть Ему с прибылью. Но данное нам Богом, вверенное в этой жизни, не всякий осознает как Божие и может присвоить себе. В этом случае гениальность - этот редкий Божий дар - обращается в гениальность злую. Такая участь постигла Херувима осеняющего, который обратился в темного и злобного духа противления, обуянного тщеславием и гордыней, заклеменного вечным именем сатана и дьявол.
В фильме царь часто молится, просит знамений у Бога, осозноет свои грехи и кается. Но при этом он оправдывает свои жестокости и мерзости Божией волей. Он поступает по воле Божией, которая странным образом направляет его путем тирании и жестокости. По фильму царь одержим. Он бредит скорым концом света, строит небесный Иерусалим и считает себя вершителем Судов Божиих. Когда он спрашивает у свт. Филиппа помиловать ли ему "опального" князя, святой абие отвечает ему: "Помилуй, царь, ты помилуй, Бог Сам накажет". На что царь перечит: "Бог милостив, а я как помазанник должен вершить судь, дабы обеспечить безопасность страны". Только "опасность" -то мнимая и невинные страдают, как потенциальные враги государства.
2. Свт. Филипп, митрополит Московский.
Полную противоположность юродивой веры царя в фильме представляет праведник Божий митрополит Филипп, который по воле царя принимает первосвятительский сан, дабы, хоть как-то подействовать на царя, внушить ему отойти от своих неправедностей и жестокости, покаяться и исправиться. Но царь продолжает свои потехи, уподобляясь языческим деспотам, наслаждается казнями, превращая их в игрища, упиваясь кровью невинных. Правда он двоиться, иногда с его лица, как бы, спадает тьма одержимости, он кается, желает исправления, но тьма побеждает. Его приближенные - опричники - видят в нем единого Владыку, и подкрепляют в нем твердость к делам тьмы.
3. Опричники.
Тут подбор актеров, по моему мнению, великолепен: Басманов (Домогаров)
, Малюта Скуратов (Юрий Кузнецов)
священник Иван Охлобыстин, в роли какого-то юродивого, но при этом именно он излагает эсхатологию царя
Опричники - своего рода царский притч, карающая рука Грозного, безжалостные палячи, беспрекословно верующие в своего царя и защищающие его. Грозный создал из опричников своего рода Орден, претендующий на церковный, воинствующий Орден. Они носили одежду похожую на монашескую (смотри на фото Домогарова), молились, как и сам царь. При этом - это отряд обученных убийц, бандюков.
4. Царь и Митрополит.
Между царем и митрополитом разворачивается духовная брань, подобно, как между святыми и антихристом, в этой брани митрополит терпет поражение, но умереть за Правду и Истину, за Христову Правду и Истину - для христианина подвиг, это победа, это нетленный венец и это хорошо показано в фильме.
В одном из эпизодов с удивлением заметил знакомое лицо. Сначало не поверил, но потом узнал, что правда - Дворкин.
Правда он играет в незначительном эпизоде, когда Филиппа поставляют в митрополиты. Дворкин известен тем, что когда учился в Американском университете, защищал кандидатку по Грозному: "Иоан Грозный, как религиозный и психологический тип", он являлся ярым противником движения за канонизацию Грозного, этот фильм, как нетрудно догадаться, отражает интересы Дворкина: показать, что Грозный - не святой, но злой, что он не творил Божию волю, убивая и казни чиня.
Желаю приятного просмотра, тем, кто еще не посмотрел.
Метки: лунгин мамонов янковский дворкин фильм царь |
Шпидлик, Т. Духовная традиция Восточного христианства |
Читаю книгу монсеньера Томаша Шпидлика. Это поистине сокровище, жаль, что перевод русский плох :(
Метки: духовность |
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение_5 |
|
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение4 |
{Ура, снежок выпал. Так чудно смотреть в окно и видеть, как снег ложиться на зеленые деревья, травку и покрывает цветы}
Мы видели, что запрет Бога на вкушение от древа разумевания доброго и лукавого, понимался Отцами в аскетическом смысле (3.1.3.6), как пост в Раю. И, кратко обозрев историю человека после исшествия его из Рая, убедились, что аскетизм, подвижничество, становится необходимым условием, для обретения свободы, свободы внутренней, которая является ступенью к превосхождению мировой условности и фактором восхождения к истинному благу. На этой почве в древнем мире появляются общины, выделявшиеся из общества и практикующие аскетический образ жизни (индийское монашество, пифагорейцы, ессеи, терапевты). Христианство сразу приобретает аскетическую направленность в своем самопожертвовании, желанию следовать за Господом, отсекая свою волю и следуя воле Божией. Со временем, евангельский призыв «Следуй за Мной», становится одним из главных факторов в образовании христианского монашества, которое в дальнейшем разрастается и приобретает мощную силу, воздействуя на все духовные стороны христианства. Взяв на вооружение учение своих ранних предшественников (Климента, Оригена, которые, в свою очередь, много почерпнули из античной среды: Платон, стоики, Филон, Плотин), первые теоретики монашества: свв. Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов заложили фундамент «монашеской философии», которая впоследствии выстроится в грандиозное здание, став главным источником христианского любомудрия и практики спасения души.
Метки: аскетика аскеза восхождение к богу богопознание богоподобие |
Парамонов патерик [книга I] |
Вывкладываю полный текст первой книги ПП. Дима жду от тебя истории, которые надеюсь поместить во второй и третьей части :)
Вложение: 3755574_20091101000108.pdf
Метки: парамонов патерик патерик |
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение3 |
4. Псевдо-Дионисий. Автор «Корпуса Ареопагитик», передает мистическое восхождение с помощью того же образа, но иначе – с точки зрения Небесной Иерархии. «Для него иерархия – это духовная модель, посредством которой достигается богоподобие и единство с Богом».[21] Главная проблематика корпуса – это богопознание и единение человека и Бога. Пс.-Ареопагит предлагает два возможных пути познания Бога: катафатический и апофатический (в духе неоплатоника Прокла, только переосмысленное в христианском ключе).[22] Необходимо отречься от всего земного. Поэтому существенным элементом при единении с Богом и познании Бога является отказ от всех форм обычного нашего познания: чувственного и рационального. В первую очередь надо устраниться, деятельности чувств (первый этап), затем от дискурсивной деятельности разума (второй этап), потом вообще от деятельности нашего разума, от самого себя и так достичь созерцания Единого (третий этап). Главный путь описания Божественной сущности – путь апофатический, путь отрицательный, в котором человек отказывается от какого-либо описания божественной сущности.[23] Бог – выше бытия, Бог не есть бытие, он творит и бытие из небытия, будучи выше и того и другого. Творя бытие, Бог дает законы бытию. Бог выше не только бытия, но и разума.[24] Он вне слов и мышления. Бог выше всего, даже, выше любой возможности его познания.[25]
Метки: аскетика аскеза восхождение к богу богопознание богоподобие |
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение2 |
Личные мотивы, именно потому, что они личные, весьма трудно и практически невозможно внести в какую-либо единую схему, тем более, приписать все эти мотивы лишь тому фактору, что Церковь сблизилась с государством. Таким образом, очень трудно, да и не стоит даже, указать на какой-либо внешний фактор монашеского движения в раннем христианстве. Есть только один внутренний фактор – любовь к Богу, от которой рождается ревность и жажда к подвижничеству, которое – в свою очередь – имело множество различных форм и направлений. Так в Сирии появились столпники, оттуда же пришли вериги, т.е. практика умерщвления плоти; элитные круги монахов в Египте (Евагрий, Аммон) предавались созерцанию, разрабатывая начала монашеской психологии и философии, другие подвизались в молчанничестве, в затворничестве, посте, трудах и т.п. И всех их объединило Царство Христа, в котором множество обителей (Ин. 14:2).
Метки: аскетика аскеза восхождение к богу богопознание богоподобие |
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение |
Метки: аскетика аскеза восхождение к богу богопознание богоподобие |
Аскетические очерки [Черновики] |
Не следует так же упускать из виду и то, что время Пришествия на землю Христа Спасителя было ознаменовано эклектическим и синкретическим движениями, когда различные типы культур и философские школы претерпевали культурно-культовый перихорезис. Это особенно явно заметно в гностицизме и менее заметно, так как, более философски, приглажено – в неоплатонизме.
Метки: аскетика аскеза восхождение к богу богопознание богоподобие |
Несчастный ваятель. Эпизод второй. |
И этот чудный взор;
И чуть заметная улыбка.
И скул умеренная ширь;
И впалость молодых ланит.
55. Он позабыл и ночь и день;
Все время проводил он в мастерской.
И любовался непрестанно;
Сей девы, красотою неземной.
Ни вкус изысканной еды;
60. Ни зов друзей на праздную пирушку.
Ни жен услада;
Коей предавался он тотоли.
Ни златый берег моря;
Ни неба синева.
От этого всего отторгнута душа
его была;
Реальность мира для него померкла.
Там, в мастерской, средь инструментов и камней;
Он созерцал лишь ту, что всех была ему
милей.
И прикоснуться к ней, хотя желал;
70. Но так и не решался.
И по утрам, оставив ненадолго
мастерскую;
Он в сад бежал, нарвать букет цветов
благоуханных.
И, возвращаясь, приносил букет
прекрасных алых роз;
И полагал к ногам ее
белесым.
75. Так пролетали день за днем;
И месяцы, и годы!
И наш ваятель с мраморной красой;
Все эти дни и ночи проводил
запершись в мастерской.
Он свыкся с тем;
80. Что дева та всего лишь камень.
Но для него она была живее всех живых.
И по ночам, налив вина бокал;
Он к ней стремился прикоснуться.
85. Рукою теплой он трогал хладный камень;
И мертвых губ ее касался.
И поцелуи нежные дарил;
Той, что недвижимо стояла.
И взор ее: Он видел в нем;
90. Желанный страсти зов.
И сердце билось в нем;
И дух горел огнем неугасимым.
И так прошли не год, не два;
А полная седмица лет.
95. Он постарел и седина
сияла;
В его власах на голове и на браде.
А дева та из мраморного камня;
все юностью блистала.
Цветы по-прежнему у ног;
100. И вечером вином бокал наполнен.
<...>
|
Без заголовка |
|
Путешествие Прокла и Киндея_Продолжение_8 |
Теперь обратим речь о том человеке, который был для аввы Прокла ближайшим всех, его радостью и горем, ибо познали они с ней и радость совместной жизни и боль разлуки, лакси любовные и "жгучие розги ревности", близость и последовавшее за ней отторжение, смех и слезы, вихр страсти плотской, доходившей до помрачения разума и ту бездну падения, которая следует за ними. Затем, покаянный плачь и стенание. Это была блаж. Анфуса. Говорят она родилась в землях Понтийский, происходила из довольно знаменитой семьи, отец ее умер рано, а мать ее, овдовев, не вышла вновь замуж (хотя была хороша собой), но сохраняла скорбь по мужу до конца своих дней. Девочку же она воспитывала в традиции языческой, ибо сама не была крещенной. С юных лет Анфуса прилежала к учению и, к удивлению многих, с легкостью овладела музыкальным искусством и художественным, познанием в области филологии и философии. Свободно изъяснялась не только на родном ей наречии, но знала и латынь и варварские языки. Этим она быстро выднинулась из среды своих сверстниц и вошла в светский круг. Была же она красива собой, скромна и украшена мудростью, много превосходящую обычную женскую, так, что могла легко разговаривать с мужами на равных. И так как она играла на некоторых музыкальных инструментах и хорошо пела, ее звали на вечера и пиры. И в один из таких случаев сблизилась она там с одним мужем. И после того, как какое-то время он ухаживал за ней и они встречались, решились они к совместной жизни. И прожили так ок. 2-х лет, в течениии которых родила она ему 2-х сыновей. Он же был крещен в нашу веру и увещевал ее, дабы она возлюбила Христа и приводил ее в Церковь и учил молитве. И когда она прониклась духом христианским, то пожелала она, чтоб благословил их брак епископ и венчал их. Тогда она поделилась этим с мужем своим, но он стал отклонять ее от этого и после сего изменился, стал мрачен и суров. Ибо содержал он некую тайну в сердце своем, ту которую хотел скрыть от нее. Тайна же была в том, что имел он уже жену с которой промышляли они разбоем. И когда пошли они на дело, то ее поймали, а он бежал. Жена же сия была люта. И вот, как-то раз объявилась она в том городе, где жила блаж. Анфуса с мужем. А в это самое время блаж. Анфуса склонила мужа к тому, чтоб обвенчаться в Церкви. И назначили день и муж сказал Анфусе иди в Церковь и жди меня, и она пошла. Он же бежал из города. И когда Анфуса довольно прождала его, то епископ спросил ее: где же муж? И не дождавшись его епископ стал утешать Анфусу и взял ее под свою опеку. Со временем он посвятил ее в чтецы, певчии и сделал служительницей (диакониссой) при Церкви. После же всего случившегося, одолела блаж. Анфусу хворь, которая проистекала из сильного душевного расстройства и печали, и скорби, какую испытала Анфуса. И прожила она так шесть лет, упражняясь в подвигах благочестия, молитве, чтении и достигла немалых успехов, так что все окружающие любили ее и дивились ей.
Метки: парамонов патерик |
ГЕРМЕНЕВТИКА ВОСЬМЕРИЧНОЙ СХЕМЫ ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЕЙ |
Выкладываю в пдф'е файл, где разбирается история формирования восьмеричной схемы лукавых страстей, с герменевтическим анализом онных :)
Вложение: 3749767_GERMENEVTIKA_VOSMERICHNOY_SHEMUY_POROKOV.pdf
|
Второй отдел (черновик) |
Второй отдел в приклепленном файле:
Вложение: 3749763_3.pdf
Метки: искупление сотериология обожение патристика догматика |
Без заголовка |
[третий отдел в стадии подготовки]
Первый отдел в приклепленном файле
Вложение: 3749762_Kopiya_2.pdf
Метки: аскетика грех искупление патристика |