Гвиневера, Gwenhwyfar.

Так как у многоуважаемой Мэрион Циммер Брэдли Гвенивьера - дура, решила реабилитировать ее для себя цитатой любимого автора

...В валлийских легендах она выступает под именем Гвенвифар, «Белый Призрак», при этом у Артура было три супруги с одинаковыми именами «Обратите внимание как на количество Артуровых жен, так и на их имена. Три Гвенвифар — три „Белых Призрака“. Иначе говоря — одна Великая, Белая, Тройственная. Гвиневера из самой ранней легенды об Артуре — это не кто иная, как Великая Богиня. — Примеч. авт.». Однако в миф перешла лишь Гвенвифар ферх Оргирвран, вначале как Wenhaver, Guanhamara, Gvewenour либо Ganhumara, позже, во французской версии, Guenievere либо Guinevere, а в оригинальном написании Мэлори «Гвиневера, дочь Лодегранса» (Gwenyvere).

Если Пенелопа, жена Одиссея, вошла в литературу (и даже разговорную речь) как символ супружеской верности, то Гвиневера слывет и бытует до сего дня как нечто совершенно противоположное.

Ее любовная, внесупружеская связь с Ланселотом, стержень мифа, наверняка уходит корнями в поступки «исторической» Ганхумары Джефри Монмаутского, жены «исторического» Артура, которая отдалась предателю Медравту. Однако личность Гвиневеры также имеет, несомненно, мифологическое происхождение. Ведь в «Мабиногион» мы находим неверность и предательство Блодьюведд, «цветочной» жены Ллеу. Там также рисуется история некоего Гвавла, который «положил глаз» на Рианнон, жену Пуйла. Детальную, ставшую образцом версию поступка Гвиневеры можно найти в классических валлийских и ирландских героических легендах. Валлийская повествует о романе Эссильт Финвеп — жены короля Марха, с рыцарем Артура Тристаном, сыном Туллуха, откуда позже и родилась французско-бретонская повесть о Тристане, Изольде и короле Марке.

Имеется несколько ирландских версий, они даже образуют целый куст преданий, именуемых «aithed», то есть историй о соблазнении женщин. Одна из наиболее известных и примыкающих к легенде о неверной Гвиневере — это повесть о любви прекрасной Граины, жены Финна Мак Кума-ила, к Диармуйду О'Дуибне, племяннику Финна. Другие предания рассказывают о бегстве Деирдре, любовницы короля Конхобара, с Наоиси, сыном Уснаха.

Еще более древней — и наверняка сыгравшей роль источника для артуровского мифа — можно считать ирландскую сагу о боге Мидере, который соблазнил и увлек в Тару прекрасную Этайну, жену Эохайда Айрема, верховного короля Ирландии, что послужило поводом к крупному конфликту. Заслуживает внимания тот факт, что «Эохайд» по-ирландски означает «конь». Такое же значение имеет в валлийском языке слово «Марх» — имя короля, у которого «увел» жену Тристан. Любопытное совпадение «Вообще-то в истории с соблазненном жен Эохайда и Марха, как говорится, „конь не валялся“. Но не об этом речь. Лошадь-конь — фигура символическая. Некоторые историки (Жанет Кейв и Марджери дю Монд, а также Поль де Сент-Илар) сообщают, что кельтскому королю приходилось участвовать в буквально понимаемом соитии, при котором партнершей владыки была.., белая кобыла. Король здесь играл роль.., жеребца, покрывающего Богиню Лошадей (как известно, например, из произведений Грейвса, белая кобыла была атрибутом и воплощением Великой Богини). После акта кобылу забивали, четвертовали и варили в котле, а король купался в бульоне. Надо думать, предварительно все же остуженном.

...

Мотив умыкания королевских жен, бесспорно, основан, на верованиях, обычаях и самой природе кельтов. Жена кельтского короля во время церемонии обручения (и позже) символизирует Землю, которой управляет король. Следовательно, «соблазнение жены» представляет собой факт, не только подрывающий авторитет короля как мужчины (рогоносец, рогоносец!!!), но и ставящий под сомнение его способность осуществлять власть. Мотив «умыкнутых жен» пришел в артуровский миф напрямую из мифологии кельтов — в повествовании, придуманном Джефри Монмаутским, Медраут (Модред) метит на трон Артура, одновременно отбирая у того жену. Такой ход мы обнаруживаем еще в одном фрагменте легенды: на власть Артура покусился нехороший князь Мелегант, «уводя» Гвиневеру, когда та отправилась на пикник. И опять кельтская символика — этот пикник отнюдь не какая-то прогулочка по лесу или закуска на полянке — речь идет о свершении под открытым небом мистерии Бельтайн, праздника весны. Мелегант узурпирует власть, символически разыгрывая кельтскую мистерию обручения с «похищенной» королевой.

Схема любовных историй такого типа в кельтских преданиях всегда тройная (как в триадах) и имеет вид треугольника: «старый король — королева — юный претендент». Двое мужчин борются за женщину. Финн — Граина

— Диармуйд. Конхобар — Деирдре — Наоис. Эохайд — Этайна — Мидер. Пуйл — Рианнон — Гвавл. Ллеу — Блодьюведд — Горонви. Артур — Гвиневера — Ланселот. Марк — Изольда — Тристан. В такой схеме видна связь с циклом природы — временами года. Молодой герой символизирует лето, возрождение, приход и расцвет витальных сил, которые противостоят зимней, замирающей силе старого короля. А повелитель не может быть слабым, не может быть ни бесплодным, ни холодным либо сексуально несостоятельным, ведь он жених Земли, Великой Матери, которую символизирует весенняя королева, коя во время мистерии Бельтайн должна быть любима — любима физически, эротически. Сексуальная немощность супруга Богини немыслима — она может привести к бесплодию Земли и опустошению края. В этом случае Богиня просто обязана подыскать себе кого-нибудь — возможно, как мы сказали выше, должен явиться конкурент, который бросит вызов королю. В большинстве мифов это для старого короля оказывается испытанием, проверкой, экзаменом на королевское могущество, тестом, из которого повелитель выходит победителем, возвращая себе супругу (Пуйл, Эохайд), либо по-королевски мстит ей и ее соблазнителю (легенда о Блодьюведд). Более поздние (известные нам сегодня) версии преданий обогащены романтическим элементом — королева любит претендента и, как правило, умирает от любви, в то время как юноша (Диармуйд, Наоис) погибает от руки старого, но все еще сильного короля. Однако подобного рода трагический конец получает в легендах дальнейшее, ностальгическое продолжение: королевство (Ольстер короля Конхобара) погибает в результате такого развития событий. Предания недвузначно утверждают, что было бы гораздо лучше, если бы «Старого» черти взяли, а его место под бочком Королевы-Богини занял бы «Молодой». Именно из таких версий родились Гвиневера и Изольда, а также отношение к этим фигурам авторов очередных версий. Что такое? Обе королевы изменяют своим мужьям? Ах, как некрасиво… Но мы их почему-то все-таки любим. И оправдываем… Да, Гвиневера не была верной женой. Ну и что? Зато была верной любовницей («trew lover»), Почему мы любим Гвиневеру и Изольду? Не потому ль, случайно, что и в этой и в другой слышится кельтское эхо, эхо, близкое и любезное нам, людям эмансипированного двадцатого века, которым (не всем, не всем!) отвратителен мужской шовинизм и дискриминация пола в любом виде? Ибо среди кельтов женщина — а в особенности королева — была полноправна и пользовалась теми же привилегиями, что и мужчина. Не могло быть и речи о какой-либо дискриминации. Как и король-мужчина, кельтская королева могла позволить себе промискуитет. Если король без зазрения совести мог «тащить в койку» наложницу и это не вызывало всеобщего осуждения, то и кельтской королеве никто не возбранял завести любовников, избираемых по принципу «one night stand» «Здесь: на одну ночь (англ.).», и никто не смел ее за это укорять. Королева персонифицировала собой Великую Богиню, а поведение богинь не обсуждают. Ни для кого не были секретом наклонности известной Боудикки, а эротические похождения не менее известной Катримандуи, королевы бригантов, стали чуть ли не притчей во языцех. О мифической Медо, королеве Коннахта, жене короля Айлиля, ирландские предания без обиняков говорят, что она часто и не жеманясь одаривала интересных мужчин «дружбой своих бедер» (или, выражаясь на средневековый японский лад, — «сплетала с ними ноги»).

Конечно, для средневековых адаптаторов легенды — как певцов amour courtois, так и авторов религиозных версий — подобная свобода женщины была совершенно неприемлемой, немыслимой.., и непонятной. Поэтому внесупружеские похождения Гвиневеры и Изольды в средневековых версиях превратились в «грехи тяжкие», в бомбы замедленного действия, которые должны привести к трагедии и гибели. А поскольку — особенно в смысле равноправия полов и независимости женщин — средневековье все еще, увы, продолжается, постольку средневековая форма легенды по-прежнему остается классической, а женщинам легенд прилепили соответствующие ярлыки: Гвиневера и Изольда — «изменщицы», Моргана — «ведьма злющая», Нимуэ — «беспринципная соблазнительница» В Артуровской литературе фэнтези Гвиневера присутствует в обязательном порядке. Марионка Брэдли, как я говорил, «не обожала» королеву, так что ее портрет в «Туманах Авалона» симпатичным не назовешь. У Роберта Нэя («Мерлин») Гвиневера — нимфоманка с куриными мозгами, вдобавок ко всему еще и заика. Самый приятный и самый интересный образ королевы нарисовал Парк Годвин (Parke Godwin) в книге «The Beloved Exile». Здесь королева показана мудрой женщиной с сильной волей и характером. И тут она наиболее точно отражает истинный образ кельтской женщины — гораздо более верный, нежели поздние средневековые версии, изображавшие женщин артуровского мифа слабыми, кисейными и падкими на грех девицами, лишающимися чувств от страха или любви и беспомощными без поддержки рыцаря.

У Томаса Мэлори в эпилоге легенды Гвиневера уходит в монастырь, дабы искупить свои прегрешения — и там заканчивает дни свои в покаянии, покое и тиши («…had a good ende).

Так же точно ищет для своей героини покоя лауреат Нобелевской премии Сигрид Ундест, автор одной из красивейших переработок артуровского мифа.

(с) Анджей Сапковский, "Мир короля Артура"

почитать можно здесь http://lib.rus.ec/b/48132/read

 

С Праздником!

Всех поздравляю с Саунем!

 

Ну и еще немного про Саунь

Серия сообщений "Samhain":
Часть 1 - 31 октября на острове Мэн
Часть 2 - Традиции Сауня
...
Часть 4 - Хэллоуин в Ирландии
Часть 5 - Паршел
Часть 6 - С Праздником!
Часть 7 - Канун ноября
Часть 8 - Магия Сауня
Часть 9 - Танец мертвых

КЕЛЬТСКИЙ ПЕНТАКЛЬ СИМВОЛИЧЕСКАЯ ЗВЕЗДА КУЛОН ПЕНТАГРАММА С ОРНАМЕНТАЛЬНЫМ УЗОРОМ РОК АТРИБУТИКА И УКРАШЕНИЯ ДЛЯ НЕФОРМАЛОВ

ОБНОВЛЕНИЕ КОЛЛЕКЦИИ РОК АТРИБУТИКИ  КЕЛЬТИКА  

СИМВОЛИЧЕСКИЙ КУЛОН АМУЛЕТ

КЕЛЬТСКИЙ ПЕНТАКЛЬ

Символика сопровождает человечество с момента его появления. Дошедшие до наших дней наскальные рисунки, посредством системы символов, раскрывают мировоззрение и традиции первых людей. К древнейшим символам относится и пентаграмма. Она известная большинству народов Земли и встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.

Мастерская Ювелирного искусства ДЖОКЕР представляет символический оберег

КЕЛЬТСКИЙ ПЕНТАКЛЬ

Одной из древнейших земных цивилизаций по праву считаются кельты. Первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры на территории современной Ирландии и в Южной Франции. Кельты относились к язычникам, почитая множество богов, но, все же, высшей силой для кельтов оставалась природа. Кельты называли пентаграмму След друида и использовали ее в качестве амулета от болезней. В этом случае пентаграмму рисовали на доме над дверью или окном. Кроме того, кельты считали этот символ подписью богини войны и смерти Морриган.

Пентаграмма, вписанная в защитный круг, символизирует победу духовного над материальным, она – талисман безопасности и охранения. Пентаграмму всегда признавали защитой от демонов. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звезда обычно называется пентакль. Пентакль является символом белой магии, известным на Западе как нога друида. Это символ магического воздействия и господства дисциплинированной воли над явлениями мира.

В нашем интеренет-магазины Вы найдете множество интересных и оригинальных подарков и сувениров для своих близких и любимых ко Дню Святого Валентина, Дню защитника Отечества, Восьмому Марта и другим праздникам.

Стильные и оригинальные кулоны коллекции Кельтика концептуально сочетают в себе различные элементы направлений Gothic, Ethnic, Fantasy и Rock, с акцентом на главной теме коллекции – древней и таинственной кельтской традиции. В основу коллекции легла мифология и история легендарного народа, дошедшая до нас в устных преданиях и предметах искусства.

Ювелирная мастерская ДЖОКЕР создает неформальные украшения, атрибутику и аксессуары. Дизайн и стилистика украшений ориентирована на различные современные молодежные субкультуры. Работая над коллекциями аксессуаров и украшений, мы сочетаем традиционные ювелирные технологии с собственными художественными разработками и дизайнерскими решениями.

Мы разработали совершенно новый подход к моделированию украшений, и нашли свой собственный оригинальный и узнаваемый стиль. Сегодня бренд ДЖОКЕР – это синоним абсолютной оригинальности и высочайшего качества.

  В производстве украшений Ювелирная мастерская ДЖОКЕР применяет высококачественный ювелирный сплав на основе латуни. Эта технологическая композиция позволяет добиться исключительной прочности ювелирного изделия и филигранной проработки его мельчайших деталей. Гальваническая обработка дает возможность покрывать изделия золотом, серебром и медью, обеспечивая идеальное качество покрытия и его максимальную износостойкость.
 

ПЕНТАГРАММА КАК СИМВОЛ ПОЗНАНИЯ МИРА
Символика сопровождает человечество с момента его появления. История символов уходит корнями в пещеры неолита. Именно там появились символы охоты, добычи, природных явлений и богов. Дошедшие до наших дней наскальные рисунки, посредством системы символов, раскрывают мировоззрение и традиции первых людей.

К древнейшим символам относится и пентаграмма. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше. Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды" и считалась символическим обозначением подземного лона Матери-Земли. В Древней Греции символ пентаграммы именовался "пентальфа". Древним грекам было известно основанное на пентаграмме Золотое сечение, применявшееся в геометрии, откуда оно пришло в архитектуру.

Пентаграмма считается символом совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведенными руками. В данном контексте, пять лучей пентаграммы символизируют пять человеческих добродетелей: любовь, мудрость, доброта, справедливость, истина. Знаменитый Витрувианский человек великого Леонардо да Винчи, также, создан по законам Золотого сечения и воплощает в себе идеальные пропорции.

Одной из древнейших земных цивилизаций по праву считаются кельты. Первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры на территории современной Ирландии и в Южной Франции. Кельты относились к язычникам, почитая множество богов, но, все же, высшей силой для кельтов оставалась природа. Кельты называли пентаграмму "След друида" и использовали ее в качестве амулета от болезней. В этом случае пентаграмму рисовали на доме над дверью или окном. Кроме того, кельты считали этот символ подписью богини войны и смерти Морриган. Превыше всего чтившие природу кельты придавали большое значение символу пентаграммы. Это связано с тем, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. Поэтому пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.

У всех народов символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага. В более поздней символике, пентаграмма стала символом победы духовного над материалистическим, символом безопасности и охранения. Пентаграмму всегда признавали защитой от демонов. Латинские и каббалистические монограммы часто выполнялись в виде пентакля-талисмана, вписанного в защитный круг. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звезда обычно называется пентакль. Пентакль является символом белой магии, известным на Западе как «нога друида». Это символ магического воздействия и господства дисциплинированной воли над явлениями мира.
 

ведьминское родное


Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Йоль.

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь. Королева среди ночей.

Зимнее солнцестояние, самая длинная ночь в году, обычно приходится на 20, 21, или 22 декабря (в зависимости от года). Начинается празднование Ночью Матери и продолжается 12 дней, таким образом эта традиция перекликается с Рождественскими весельями.

Йольские украшения. Канун Йоля всегда ассоциируется с украшениями. Заранее выбирается Йольское дерево, ёлка, украшается йольское полено, отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. Свечи, ароматизированные маслами, кружка гвоздичного глинтвейна – вот домашнее Йольское волшебство.


Йольские свечи.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Белые йольские свечи – новизна и чистота зимы. Их часто подбирают по числу собравшихся на шабаш (и тогда можно сразу выбирать вотивы: маленькие свечи, колдуя с которыми мы обращаем к богам свои сердца и просьбы). Эти свечи не зажигают сразу. Их ставят рядом с собой все, кто входит в круг, и потом вместе зажигают от Нового Огня. Если нет возможности унести в свой дом углей от Йольского очага, часто уносят йольские свечи. От них дома зажигают алтари и хранят весь год – на удачу и здоровье семьи. Белые йольские свечи, создающие круг, - это серебряный звёздный чертог, откуда на землю возвращается Король Дубовых Листьев, долгожданный молодой Бог.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг. Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.



Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Йольская сладость -торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой. Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку.



Йольское дерево. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках. Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний , которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь..

Питьё Йоля.

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке ( но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике.

Колдовство на Йоль.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать. Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично. Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний. После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено. Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке. Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания. Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер.

Время и ритуал Йоля.

Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Если в кругу несколько семей, если многие посвящены в таинства жреческие, то члены круга разделяются в праздновании. Младшие, молодые люди и девушки, остаются в дому. Готовят угощения и украшают очаги. Отбирают, посвящают маслом (мирра, эвкалипт, ладан) и расставляют свечи. Потом все устраиваются в кружок у камина, барышни рукодельничают, гадают. Старшая из Жриц часто тоже с ними. Она проследит, чтобы прогорел огонь. Стихнет смех молодёжи, и Жрица предложит всем сомкнуть руки. Так молодым показывают, как могут светить в темноте глаза, так юные постигают силу круга.

Жрецы же, мужчины, которые знали свои охоты, били своего зверя, улыбались своим сыновьям, уходят вместе к священным пустошам. Там встают они в свой круг, там открывают свой, первый огонь. Оттуда Жрецы несут огонь к Дому, где льётся свет в ладони Старшей из Жриц.

Свободно пылай огонь.
Во мне пылай и мной.

(Fire flow free. Fire flow through me)

Жрица положит новорожденный свет в колыбель очага и вскормит священным вином. Благодарности богам – за возвращённый свет, за обещание цветущей весны, тёплых летних дней, обильных урожаев. Солнцу ещё предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары Диск вновь приведёт цветение в Мир. Но с Йольской ночи мы всё отчётливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зелёной веткой в руках, с улыбкой, с огнём во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнём.

Исландский Йольский Кот.

Рассказывают, живёт такой зверь. Он огромен, он пушист и прожорлив. Кто знает его, откуда берётся гуляка ночной, хватающий зазевавшихся лентяев ночами? Нерадивых, кто "дров не рубил, воды не носил" поджидает Кот, охотится тёмными ночами как на мышей.
Он уж знает, как их отличить: бездельники встречают праздник в старой одёжке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал - не в чем щегольнуть в праздник будет.
Кто сидит сложа руки - останется без подарков и сюрпризов на Йоль.
Кто пустой болтун и лежебока - того поймает Йольский Кот. И съест.
Цап-царап.
http://soit.ru/info/practice/I363

Легенда о Парсифале - как отражение тайн человеческой психики 1.

В мифах и легендах  передаются нам великие знания о  законах психики, о  жизни. Читая  легенду о Парсифале и рыцарях круглого стола мы можем понять многое и о своей собственной жизни: о  родительских посланиях, которые разрушают жизнь человека, о  жизнненном сценарии - проигрышном и выигрышном, о детских решениях, о том как человек теряет свою Силу и как он её вновь возвращает себе...

Альберто Виллольдо,доктор философии, психолог,антрополог.

ПАРСИФАЛЬ И ПОИСКИ СВЯТОГО ГРААЛЯ

Миф о Парсифале и его поисках Святого Грааля, созданный в XII веке, является прекрасной иллюстрацией наших собственных поисков своего Грааля, позволяющего превращать рок в судьбу. Поскольку эта легенда оказалась одной из самых знаменитых в истории человечества, я выбрал ее для того, чтобы помочь вам попять смысл поисков судьбы.

Эта история начинается в те времена, когда Парсифаль был еще мальчиком, живущим под опекой своей матери. Мать Парсифаля, Сердечная Печаль, потеряла мужа и двух сыновей, которые погибли в битве. Опасаясь, что мальчик пойдет по их стопам, станет рыцарем и примет такую же ужасную смерть, она воспитывает Парсифаля в лесу, вдали от цивилизации. Сердечная Печаль хочет оградить своего сына от реальной жизни.

Читать далее...

ГРААЛЬ И ИОАННОВО ЦАРСТВО – В ТОМСКОМ ПРИОБЬЕ!!!

 

 

 

            "Западноевропейский ареал распространения  легенд о Граале совпадает с ареалом расселения древнегерманского племени готов. Топонимические, лингвистические, археологические и источниковедческие данные позволяют предполагать, что образ Грааля как чаши (graal по старо-французские чаша) был принесен готами с Востока из Сибири. Прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространенные на юге Томской области"        

                   Н. Новгородов 

 

1. Странное окончание легенд о Граале.

 На западе Европы от Пиренеев до Скандинавии издревле бытуют легенды о Святом Граале. Они зафиксированы в Испании, на юге Франция, в Германии, в Англии, в Исландии и в других странах, несмотря на широту ареала, содержание этих легенд на удивление однотипно. Где-то в неприступном месте, в горах или дремучих лесах высится гора Монсяльват - гора спасения. На вершине этой горы  находится неприступная твердыня, обитель высшего Братства. В дивном святом храме оно оберегает Чашу Грааля. Кругом непроходимые леса на тридцать миль. У подножия горы большое озеро или даже море, по другой версии, вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река. Над потоком нависают скалы, преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража, никого не пропускающая безнаказанно.

В это таинственное Братство могут попасть лить такие же как сам Грааль чистые сердцем, чей дух способен преодолеть любые соблазны этого мира. Грааль не терпит близости нечестивого, он сжигает человека, недостойного лицезреть его. Поэтому стать рыцарем и хранителем Грааля - величайшая честь и наивысшее достижение, доступное смертному. Вот почему немало людей в средние века устремлялись к этой цели всех целей, к этому таинственному месту на земле»

Читать далее...

Тайна Грааля

Тайна Грааля

Хеймдалль

Хеймдалль (др.-исл. Heimdallr) — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, сын Одина (возможно приёмный).
Хеймдалль — страж богов, охраняющий мост-радугу Биврёст на границе Асгарда и Мидгарда от великанов-ётунов. Он видит и днем и ночью на расстоянии ста миль и слышит, как падают листья, как растёт трава в поле и шерсть на овцах. Он надежный стражник, поскольку совсем не нуждается во сне. Также, возможно, он был «прародителем человечества».
Его зубы из чистого золота, а у его пояса висит золотой рог Гьяллархорн, звук которого будет слышен во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка.
Он сын девяти разных матерей (возможно, девяти дочерей Эгира, называемых девами волн). Жилище его называется Химинбьёрг (Небесные горы), а его конь — Гуллтопр (Золотая грива).
Одно из его имен — Hallinskíði (Изогнутый прут), так же упоминается как Баран в кеннингах, возможно ссылаясь на изогнутые бараньи рога. Прозвище Gullintanni (Золотозубый) Хеймдалль получил за желтый цвет зубов старых баранов. Третье прозвище Хеймдаля — Vindhlér (Пристанище ветра).
Хеймдалль оказывается посредником между богами - асами и людьми. Он и посредник, и страж одновременно. Это же является функцией Мирового Дерева, которое и соединяет миры (в том числе богов и людей), и разъединяет их, определяя границы.
Первопредок и культурный герой
В прозаическом предисловии к "Песни о Риге" говорится: "Люди рассказывают в древних сагах, что один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды своей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом." И Риг становится первопредком и культурным героем, отцом родоначальник трех социальных групп - конунгов, свободных бондов и рабов.
Риг - также странник, ведающий руны, которым он обучает сына знатных людей, простым же людям Риг дает советы. Риг таким образом определяет порядок жизни, существования и поведения разных социальных групп людей. Примечательно то, что от прабабки с прадедом - рождается Трэль (раб), от деда с бабкой - Карл (свободный человек), а от отца с матерью - Ярл (знатный человек). И только от Ярла произошел сын Кон (будущий конунг). Таким образом, Хеймдалль - Риг строит мир людей.
В то же время "Прорицание вёльвы" начинается как:
1
Внимайте мне все
священные роды,
великие с малыми
Хеймдалля дети!..
Тут вёльва обращается как будто к людям и богам. И это как минимум. Возможно, имеются в виду все "роды", живущие на земле. И тогда Хеймдалля вновь превращается в олицетворение ясеня Иггдрасиля, а не просто первопредка людей, или даже богов и людей.
Мудрец и провидец
В "Песни о Трюме" говорится о том, что Хеймдалль был способен предвидеть будущее, как и ваны. Хотя его предложение можно было бы назвать скорее удачным, чем пророческим:
Читать далее...

Бриджит Клери – «последняя ведьма»



Подменыш – фольклорный мотив, характерный не только для Ирландии, но и для Уэльса, Корнуэлла, Шотландии, Германии, Испании и Скандинавских стран.

Читать далее...

Замок Эйлен Донан "Eilean Donan Castle"

...Наши дети вернут однажды...
Клятву данную судьбе ...
Рожденный из мечты...
Чтобы выжить под небом Хайленда...
Свободные люди, Люди, гордые быть Горцами от рождения.
Реальность, лишь камешек в потоке времени...
Эйлен Донан, Возрожденный Замок
Eilean Donan, A Castle Reborn

Eilean Donan - в переводе "Остров Донана" маленький остров в озере Лох Дьюих (Loch Duich), расположенный неподалеку от деревни Дорни (Dornie) в западных Хайлендах (Highlands). На этом острове расположен один из самых знаменитых замков Шотландии - Замок Эйлен Донан (Eilean Donan Castle). Один из самых фотографируемых замков в этой стране горцев он был разрушен во время Якобитских восстаний и вновь возродился в XX веке, чтобы стать иконой Шотландии. Сейчас замок открыт для посетителей и каждый может притронуться к камням его истории...

Далее

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.
Читать далее

 Чисто случайно (а как же!) попался мне сайт с огромным количеством эскизов для татуировок в самых различных стилях. Естественно, я тут же вцепилась в кельтский аки черт в грешную душу. Ссылка в конце поста, тут уж я не удержалась, несмотря на всю мою нелюбовь к "добровольному рекламированию бесплатно". Кому надо - каталог не авторский и абсолютно бесплатный. А я взяла себе несколько эскизов чисто понаслаждаться любимой тематикой.

Читать далее

Обзор: История замка Гламз уходит корнями во времена раннего Средневековья. Паранормальные явления здесь наблюдаются столетиями. Трагические истории замка Гламз, связанные с человеческими страстями и страданиями, без всякого сомнения, не могли пройти бесследно. История замка Гламз уходит корнями во времена раннего Средневековья. Когда-то замок был всего-навсего охотничьим домиком королей Шотландии, но именно здесь король Малколм II Шотландский умер от ран, полученных в битве. С 1372 года это здание является наследственным владением графов Стратмор. Боуз-Лайон и Кингхорн. Из рода Боуз-Лайон была британская королева-мать Елизавета (1900-2002 гг.), у которой в Гламзе родилась принцесса Маргарет, сестра английской королевы Елизаветы II. Так что даже особам королевского рода случалось быть свидетелями здешних таинственных и страшных явлений. Шотландия знаменита своими замками, где обитают привидения. Но, ни один из них не славится таким количеством загадочных явлений, как замок Гламз. Считается, что одна из комнат замка - Дункан-холл - вдохновила Шекспира на описание сцены убийства короля Дункана в трагедии «Макбет». Посетим и мы самый зловещий замок Европы. Замок Гламз поражает красотой и величием. Первый известный случай произошёл в замке в начале XV века и связан с именем графа Кроуфорда. Граф, который славился своим распутством, мотовством и скверным характером, часто приезжал в Гламз. Его страстью были карты. В одну грозовую субботнюю ночь он играл в замке вместе с Патриком Лайоном, первым лордом Гламзом, и двумя своими приятелями. Пробило полночь, и настало воскресенье, день Господа. Никто из благочестивых присутствующих не захотел играть в карты в святой день. Но безбожника Кроуфорда это привело в бешенство. Побагровев, он закричал, что будет играть тогда с самим дьяволом! И в тот же момент в комнату вошел незнакомец в тёмном плаще, который предложил графу сыграть с ним. Граф всех прогнал, закрыл дверь и погрузился в игру. Его приятели, находившиеся в соседней комнате, слышали проклятья, брань и шлепки карт по столу. Один из слуг по приказанию господ заглянул в замочную скважину. Но тут, же его глаза, как сам он рассказывал, обожгло огнём, и он отскочил от двери с криком боли. И вовремя, иначе его сбил бы дверью сам граф Кроуфорд, который закричал, чтобы ему не мешали. А если кто-то осмелится, то поплатится за это собственной жизнью. После этого он возвратился в комнату, где его ждал партнёр по игре, но тот исчез так же загадочно, как и появился! И, по-видимому, забрал с собой выигрыш - расписку, в которой Кроуфорд ставил на кон свою душу. Спустя несколько лет, в 1423 году, граф Кроуфорд умер, и в замке стали раздаваться странные звуки. Напоминавшие шлепки карт по столу и сопровождавшиеся проклятиями, они не прекращались, и поэтому было решено замуровать комнату, из которой они доносились. Однако это ничуть не помогло. Говорят, звуки, сопровождавшие карточную игру, можно услышать в замке и до сих пор. Как известно, в Европе эпохи Возрождения отдельные семьи и кланы воевали между собой. Так же было и в знатном роду Линдсей, члены которого люто ненавидели род Огилви. Однажды, преследуемые воинами рода Линдсей, Огилви решили скрыться в замке Гламз. Они знали, что их преследователи враждуют и с Лайонами, владельцами Гламза, и попросили последних дать им убежище. Джон, третий лорд Гламз, согласился укрыть беглецов и предложил им спрятаться в потайной комнате, где их никто не найдёт. Но как оказалось, сэр Джон замыслил обмануть не только Линдсеев, но и несчастных Огилви. Те и не догадывались, что Лайоны не переносят их род так же, как и Линдсеев. Беглецов действительно никто не нашел. Больше того - с тех пор их никогда никто не видел. Лорд Гламз закрыл их в потайной комнате, двери и окна которой приказал замуровать. Так он обрёк Огилви на страшную смерть. Долгое время о судьбе пропавших ничего не было известно - вот только из замурованной комнаты раздавались странные звуки. Они беспокоили следующих обитателей замка так сильно, что один из лордов приказал разобрать каменную кладку. То, что обнаружили в замурованном помещении, потрясло всех. Скелеты лежали так, что становилось очевидным - люди, которым они принадлежали, умерли в страшных муках. Комнату снова замуровали и скрыли кладкой среди других стен, так что теперь никто уже не знает, где ее искать. Напомнит ли она о себе снова? В 1528 году умер Джон Лайон, шестой лорд Гламз, который после себя оставил сына Джона и красивую вдову Дженет, происходившую из влиятельного рода Дугласов, которых люто ненавидел шотландский король Якоб V. Дело в том, что в детстве и отрочестве ему пришлось быть почти в тюремном заключении у главы Дугласов, графа Ангуса. Тот женился на королеве-регентше Маргарите, матери Якоба, только для того, чтобы получить власть. Он не принимал дофина всерьёз и считался самым могущественным человеком в стране. Когда Якобу исполнилось 16 лет, он убежал из плена, присоединился к оппозиции и начал свой личный крестовый поход против всех Дугласов. Эта война набирала обороты, и многие Дугласы бежали за границы Шотландии. Но не красавица Дженет, хозяйка замка Гламз, к тому времени вышедшая замуж второй раз. Охваченный жаждой мести, а может быть, стремясь завладеть богатством Дженет, Якоб V несправедливо обвиняет ее в колдовстве и заговоре против короля. Женщина была схвачена вместе с сыном и мужем и заключена в самой страшной тюрьме королевства, в крепости Эдинбург. Там её держали до 1537 года, а потом сожгли на костре. В то время как Дженет Дуглас страдала в темной сырой тюрьме, король Якоб V наслаждался роскошной жизнью в замке Гламз. Только после его смерти из тюрьмы освободили сына Дженет - Джона, седьмого лорда Гламз. Уже почти 500 лет прошло с тех пор, как леди Дженет сгорела заживо, но её призрак, который получил прозвище Серая госпожа, часто появляется в замковой часовне. Говорят, что чаще всего ее можно увидеть стоящей на коленях перед алтарём. Даже сегодня, когда Гламз открыт для всех желающих, его хранители рассказывают, что видели призрак собственными глазами. В Гламзе обитает и тихий дух слуги-негритёнка, о котором говорят, что это единственный призрак африканца в Шотландии. Мальчишка был любимым слугой одной из строгих хозяек Гламза, которая внезапно умерла по неизвестной причине. Перед смертью она приказала негритёнку сидеть на каменной скамейке перед входом в спальню и ждать ее приказаний. Опасаясь не услышать зова хозяйки, мальчик не посмел сойти со своего места и вскоре последовал за госпожой. Призрак его появляется иногда на каменной скамейке - вероятно, он все еще ждет приказов хозяйки. Говорят, мальчика погубил суровый шотландский климат и многочасовое сидение на холодном камне. К менее известным призракам Гламза относится женщина без языка. Говорят, что рот ее полон крови. Возможно, эта женщина увидела при жизни что-то такое, что должно было остаться тайной, и поэтому ей отрезали язык. Не в силах вынести боли и унижения, она отправилась к праотцам, а призрак ее до сих пор бродит в окрестностях замка. В лица спящих гостей по ночам заглядывает неизвестный рыцарь в доспехах. Но никто не удивляется существованию в таком месте призраков - ведь стены Гламза стали свидетелями его непростой истории, в которой так много мрачных и кровавых глав. Паранормальные явления здесь наблюдаются столетиями. Трагические истории замка Гламз, связанные с человеческими страстями и страданиями, без всякого сомнения, не могли пройти бесследно. Хотя местные жители говорят, что, несмотря на мрачные легенды Гламз очень живописен, а окружающая природа действует на многочисленных экскурсантов успокаивающе. Источник6 Ореанда

Меч – это длинный нож. Им неудобно резать колбасу. Меч – это древнее оружие для поражения противника на расстоянии больше вытянутой руки. Меч – атрибут воина, короля и настоящего мужчины. Меч означал принадлежность к касте: ни раб, ни смерд не имели права носить меч. Отношение к мечу особое. Меч обожествляли и наделяли его волшебными свойствами. Во все времена ценился хороший меч и уважался мастер-оружейник. Настоящий меч всегда представлял собой дорогую ценность. Он либо передавался по наследству, либо ложился в могилу вместе с владельцем. Мечом клялись, принимали присягу и посвящение в рыцари или в круг особых помеченных людей. Помазанник, помеченный – это тот избранник, кого пометил или Род богов, или род людей. Помеченный Родом богов становится брахманом (волхвом), отмеченный и выделенный людским родом в касту кшатриев помазывается на царство, на власть.  

Люди выделяли сильных и умных. Лидерство устанавливалось огнём и мечом, хитростью и кровью. Подданный платит дань. Не владеющий мечом род несвободен. «Кто к нам с мечом придёт, от меча и погибнет». Государь, не заботящийся о мече народа, обрекает его на рабство. Так было и так будет.

 Волхв не носил стального меча, но был свободен и бесстрашен. «Волхвы не боятся могучих владык, а княжеский дар им не нужен; правдив и свободен их вещий язык и с волей небесною дружен». У волхва другой меч. Меч в его истинном изначальном значении.

Читать далее...

КЕЛЬТСКАЯ НОВИНКА ОТ ЮВЕЛИРНОЙ МАСТЕРСКОЙ ДЖОКЕР

ОРИГИНАЛЬНЫЙ КУЛОН

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ

Крест часто называют знаком знаков. Доисторический крест, состоящий из двух перекрещивающихся линий, служил религиозным и охранительным символом практически в каждой культуре мира. К примеру, скандинавы изображали молот Тора, бога грозы и войны, в виде Т-образного креста; он символизировал грозу, молнию, ураган и дождь. Крест, безусловно, является одним из основных геральдических символов, и в геральдике зафиксировано до 400 различных форм креста.

Оригинальность этих крестов заключается не столько в их форме, сколько в том уровне художественной работы, показанной в виде сложных резных изображений.

Мастерская Ювелирного искусства ДЖОКЕР представляет новый кулон

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ

 

Это новое ювелирное украшение сочетает в себе традиционную для христианских рыцарских орденов форму креста и классический кельтский орнамент.

В дизайне украшения мы хотели подчеркнуть исторические связи различных культур и всеобъемлющую символику креста. Кулон КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ символизирует достоинство, честь, надежду и саму жизнь.

Кельты были большими мастерами в изобразительных искусствах, особенно в ювелирном и металлургическом деле. Античное кельтское искусство известно замысловатыми узорами, украшавшими драгоценности, оружие. Животные, птицы, рептилии, переплетенные с кельтскими узлами – так называемая культура зооморфизма или звериный стиль. Историки полагают, что поскольку запрещалось делать точные изображения богов, кельты и обращались к геометрическим, абстрактным, преувеличенным формам.

В нашем интернет-магазине Вы найдете множество интересных и оригинальных подарков и сувениров для своих близких и любимых ко Дню защитника Отечества, Восьмому Марта, дню рождения и другим праздникам.

Малый народец.Фоссегрим.
"Светлой лунной ночью присядь у водопада, — ты увидишь и услышишь, как внизу, в чёрной пропасти, среди пенистых водоворотов, фоссегрим исполняет величественную музыку — мелодии, созданные самой природой. Сначала ты различишь лишь могучий рокот, но потом музыка очарует тебя, и тебе самому захочется слиться с бурлящим потоком созвучий.
Все песни, что боязливо таились в лесах и в горах, все голоса природы оживают в струнах его скрипки, и венчает их мощный аккорд, сотканный из звуков языка древних гномов. Шумят ели, шелестят осины, журчат ручьи и звенят берёзы. Свежие ветры ликуют высоко в горах, вздыхает лесная тишина, а глубокое лесное озеро поёт под нежные и печальные звуки ивовой флейты. Дух водопада мечтательно склоняется над своей скрипкой. Смычок звучно ударяет по струнам и своим беспрерывным движеньем влечёт за собой — ввысь над пропастью, вниз в пучину.>>>>>>