Курентованье - праздник словенцев. 

Курентованье был словенским народным ритуалом в честь весны и плодородия, который представлял

собой карнавал с целью изгнания зимы.

Истоки Курентованья сомнительны, но, вполне вероятно, связаны со славянским язычеством.

Типичные курентские танцы с марта проходят в деревне, в определённом месте, и шум от этого

празднества поглощает всю деревню. Сегодня Курентованье часто устраивают в городских центрах.

Первым центром Курентованья была Птуя, где прошел первый карнавал. Люди в традиционных

масках, танцы копьеносцев, пахари, медведь, фем, петушки и куренты. Такое событие получило

огромный успех и стало проходить ежегодно.

Главным событием этого праздника стал парад национальных масок: словенцев,

хорватов, сербов, македонцев, венгров, австрийцев, итальянцев. Составной частью

такого карнавала является процессия традиционных масок карнавала и групп, происходящее

в Прощеное воскресенье перед днем процессии. Также на этот праздник

словенцы выбирают Принца Карнавала. 

В течение последних нескольких лет карнавал начинался в полночь

2 февраля (Сретение Господне). Будина, один из наиболее сельских пригородов Птуя,

проводит такое событие, как огромный костер, вокруг которого начинают танцевать

двенадцать курентов, просто оснащенных цепью и пятью колоколами, держа деревянный

клуб в своих руках, тем самым объявив начало карнавала. С этого момента

куренты объявляют начало.

Куренты, или коранты — основные карнавальные фигуры, являющиеся самой известной

фигурой традиционного карнавала всего региона. Есть два типа курентов: так называемые

«пернатые» и «рогатые». Курент носит пальто из овечьей шкуры, вокруг его талии висит

цепь с огромными колоколами, тяжелые ботинки и гетры, а голова покрыта крышкой.

Деревянный клуб, как правило, держится в левой руке.

 

 

Такой праздник в Хорватии называют также канавалом. С ним связана одна из хорватских легенд.

Во время турецкой оккупации территории жители города Мохач покинули его, и жили

в близлежащих болотах и лесах, чтобы избежать Османских (турецких) войск.

Однажды ночью, когда они разговаривали, сидя у костра, внезапно появился из ниоткуда

старик, и сказал им: «Не бойтесь! Ваша жизнь скоро улучшится, и вы вернетесь

в ваши дома. С этого момента, готовтесь к бою, точить различные виды оружия и

сделайте страшные маски для себя, и ждите бурной ночи, когда рыцарь в маске придет к вам.»

Он исчез так же внезапно, как и пришел. Беженцы последовали его приказу,

и через несколько дней в бурную ночь, рыцарь прибыл. Он приказал им надеть маски

и вернуться в Мохач, и делать столько шума, как это возможно. Они последовали

его примеру. Турки были так напуганы шумом, масками, и бурей в ночи, что они подумали,

что демоны атаковали их, и убежали из города до восхода солнца. В старых,

менее популярных историях, бушары являются отпугивальщиками не турок, а Зимы.

В любом случае, местные жители празднуют Бушояраш в начале февраля

каждый год с тех пор и по ныне. Также в празднестве участвуют гости

из соседних стран (Хорватии и Сербии), а также из Польши.
 

 

 

В Польше отмечается так называемый Жирный четверг. 

Во это время едят пончики с разнообразной начинкой, чаще всего с розовым вареньем,

сахарной глазурью, иногда посыпанные засахаренной апельсиновой корочкой.

Мясопуст всегда заканчивается во вторник, называемый в Польше «Остатки»,

«Селёдник» или «Куцый вторник». У поляков был распространён обряд «подкозёлэка».

Не женившиеся и не вышедшие замуж в прошедшем свадебном сезоне парни

и девушки собирались на совместную пирушку. Молодёжь ставила на бочку перед

музыкантом вырезанную из дерева или брюквы фигурку обнаженного мужчины или козла,

под которой ставили тарелку или блюдо для сбора денег со всех присутствующих.

Это блюдо и называли «подкозёлком». Парни поочередно вызывали на танец девушек,

и они должны были класть на блюдо денежный выкуп, дававший им право на танец.

При этом пели: «Ой, нужно дать под козлика, нужно дать,/Если кто-то из нас

хочет выйти замуж!». Собранные деньги шли музыкантам. В Польше церемония начиналась

с подшучивания над девушками как со стороны парней, так и со стороны музыканта,

который в конце концов брал их под свою опеку и некоторых из них уступал парням

для танцев, беря с них «подкозёлэк» (выкуп в 2 - 3 гроша).

Выкуп платили и девушки, оставшиеся без кавалеров, либо те, за которых никто

не хочет платить. Таким образом они могут себе «закупить парубков».

Всё заканчивается с наступлением Пепельной среды в некоторых местах — в среду. 

 

 

Время с Трёх королей (6 января) до пепельной среды, с которой начинается

6 недель великого пасхального поста, называют в Чехии — Мясопуст, Шибржинки,

Фашанк, Остатки. К последним трём дням масопуста — воскресенье, понедельник,

вторник — приурочено множество обычаев, таких как обходы, переодевание,

особые блюда, танцы, танцевальные игры, драматические игрища и другие формы

народных забав. Основными обычаями этих дней являются шествия и обходы

ряженых и музыкантов. Состав ряженых довольно пёстрый. Из зооморфных

образов чаще всего переодевались в медведя, который считался символом

плодовитости, а также наряжались конём и козой. Из человеческих персонажей

переодевались в бабу с ношей, женщину с младенцем, в которые обычно

рядились мужчины, а также в трубочиста, лесника, врача, жандарма, цыгана,

турка, еврея, шута и «смертушку». На юго-востоке Моравии сохранилась традиция

обхода «подшабляров», исполняющих древние танцы с саблями.

Во вторник ближе к полуночи, символически хоронят контрабас, олицетворявший

мясопуст. Во время «похорон» звучат шуточные речи о грехах контрабаса

и сатирические обращения к односельчанам. Веселье порой продолжается за полночь.

Хозяева собираются в винном погребке и там только окончательно прощаются

с масопустом. На следующий день в Пепельную среду до обеда ещё можно было

выпить кофе со сдобными рулетами или с молоком, и

даже выпить настойки или домашнего вина.

 

 

Вастлавьи — праздник, который традиционно отмечался жителями Дании, Норвегии,

северной Германии, Латвии и Эстонии. Праздник связан с идеей весеннего возрождения

сил природы, новых духовных сил, которые должны были поддерживать человека

в наступившем году. Само слово переводится как «Ночь поста». В Дании дети наряжаются

в разнообразные костюмы и маски, берут в руки берёзовые веточки, украшенные яркой

бумагой и конфетами, и ходят с песнями по улицам, ожидая сладких подарков

от прохожих. В Норвегии празднуют три дня, начиная с «Жирного воскресения».

Вся праздничная еда должна быть очень сытной:

сало, мясо, молочные продукты,

сдобные булочки. У норвежцев существовал обычай, когда мужчинам и женщинам

полагалось откусывать от одного бутерброда. Считалось, что чем больше откусывали,

тем богаче будет урожай в этом году. В Риге Вастлавьи завершались роскошным пиром,

распорядитель торжества строго следил за гостями, не позволяя им покинуть пиршество,

пока они не выпьют своё пиво (так называемая средневековая пивная норма). 

 

 

Армянская масленица - праздник, сохранивший пережитки древних дохристианских

празднеств. Предшествует сорокадневному Великому Посту до Вербного воскресенья,

после которого идет непосредственно Страстная неделя.

Праздник сохранил пережитки древних языческих празднеств, знаменующих приход весны.

В старину на Масленицу готовили обильную пищу, организовывались ярмарки

и народные гуляния, в которых участвовали взрослые и дети, проводили

увеселительные мероприятия, а бедняки и нищие становились предметом всеобщего

внимания и пользовались благами общественного стола. В день Масленицы люди

ходят в гости друг к другу или всей семьей собираются у одного стола и празднуют.

Главным блюдом этого праздника является плов с изюмом и маслом.

В воскресную ночь после Масленицы ели на ужин мацун (простоквашу)

и катнов (молочную рисовую кашу). День после Масленицы являлся нерабочим

и именовался в народе "бакла хоран". Поскольку посты некоторых других

церковных праздников в Армянской Апостольской Церкви также имеют

свою Масленицу, то эта называется Истинной и отмечается в воскресенье

накануне начала Великого поста. Согласно армянской церковной традиции

Масленица является воспоминанием человеческого счастья, которым наслаждались

в свое время Адам и Ева в раю. Человеку, согласно ей же, можно было вкусить все плоды

за исключением плода с дерева знания, который символизирует пост, идущий

за Масленицей. Масленица является выражением добродетелей.

В этот день люди выходят из траура и начинают радоваться, забывают о страданиях

и находят утешение. Каждый христианин смиренностью души, покаянием,

постом и с надеждой на милость Бога приступает к сорокадневному Великому Посту.

 

 

Одним из самых ярких масленичных праздников является Фастнахт на юго-западе Германии. 

Для фастнахта характерно сокрытие личности участников — под покрывалами, необычными

нарядами и особыми масками, как правило, выполненными из дерева (в особых случаях —

также из ткани, картона, глины или жести). Cобственно фастнахт начинается

в так называемый Грязный четверг перед Пепельной средой, на который выпадает

апогей карнавала. Начиная с Грязного четверга по городам и сёлам южной Германии,

северной Швейцарии, западной Австрии и Эльзаса движутся ряженые процессии,

на площадях устраиваются представления. На улицах готовятся и поедаются

угощения и пекутся особые пироги — фаснеткухли, рекой льётся пиво и глинтвейн.

Так отмечается окончание 40-дневного зимнего поста (начавшегося 11 ноября).

В регионе празднование фастнахт называют Дни шутов. Переодетые в пёстрые

костюмы шутов, демонов, чертей, трубочистов и т. п. своими шествиями

по зачастую узеньким и кривым городским улочкам стараются произвести

как можно больше шума — звенят бубенцами, щёлкают кучерскими бичами,

трясут колокольцами, дудят в охотничьи рожки. Использование этих «музыкальных

инструментов» в каждой местности своё, из поколение в поколение.

Участники группы из определённого села или городского района одеты и

одинаковые костюмы (команда), к примеру гномов, и используют одинаковые

элементы реквизита. Значительное внимание при проведении фастнахта разыгрывается

в процедуре «соблюдения чистоты», особенно к началу карнавала, в Грязный четверг.

В некоторых районах в этот день от дома к дому ходят одетые в чёрные фраки «чистильщики»,

в задачу которых входит символически отчистить шутовкие наряды хозяев от старой

пыли и грязи. В других областях этим занимются переодетые «ведьмы».

Большую роль в организации фастнахта играют происходящие 6 января и несколько

последующих дней собрания участников — «шутов», на которых оглашается программа

последующих праздников и утрясаются последние нерешённые детали. 

 

 

Заговезни (Масленица) приурочена к концу зимы в Болгарии. Проводятся специальные ритуалы,

названные играми кукеров (ряженых). В играх кукеров участвуют только мужчины.

Они надевают специальные маски, ручной работы каждого участника. Большинство масок

сделаны из дерева и причудливо украшены.

Список этих праздников можно продолжать долго: у литовцев это Узговенье,

у греков - Апокриес, у финнов - Ласкиайнен. В каждой стране свои традиции празднования

Масленицы, но все они имеют одну общую черту - это время единения и веселья,

праздничных гуляний, песен, плясок, игр.