Однажды Хазрат Малик Динар пришел к Рабийе засвидетельствовать свое почтение. В ее лачуге он обнаружил разбитый кувшин с водой для питья и омовений, камень, используемый вместо подушки, и рваную циновку, заменяющую ей постель. Гость сказал:
- Если ты позволишь, я попрошу своего богатого знакомого обеспечить тебя всем необходимым.
- Разве есть один Бог, Который помогает мне, и другой, Который помогает ему? Если нет, то может ли Он забыть про меня из-за моей бедности и помнить о нем благодаря его богатствам? Истина в том, что Он не забывает ни о ком, поэтому мы не должны Ему ни о чем напоминать. Он знает, что для нас лучше, и соответственно раздает свои милости или лишает их.

Один человек попросил Рабийю выйти за него замуж. Она ответила: "Только тот может вступить в брак, кто принадлежит себе и чья жизнь подчинена ему. Но я не хозяйка своему телу и своей жизни. Они принадлежат Богу. Попроси у Него моей руки".

Однажды Рабийа увидела человека с повязкой на лбу. Она спросила его, почему он надел повязку. Человек ответил, что у него сильно болит голова. "Сколько тебе лет?" - спросила она. Он ответил, что ему исполнилось тридцать.
- Как ты жил до сегодняшнего дня?
- Я был абсолютно здоров.
Рабийа сказала: "Тридцать лет Бог поддерживал твое здоровье, а ты ни разу не поблагодарил Его и не нарядился в красочные одежды, чтобы люди спросили тебя о причине твоей радости и, узнав о милости Бога к тебе, могли бы прославлять Его. Однако когда по собственной вине у тебя слегка разболелась голова, ты замотал ее и расхаживаешь с этой повязкой, свидетельствующей о том, как Он суров к тебе, заставляя страдать от головной боли. Как это низко с твоей стороны!"

Рабийа сказала: "Возлюбленный Бога тот, кто настолько погружен в мысли о Нем, что перестает ощущать свое тело и не может отличить боль от удовольствия".
Один святой пришел к Рабийе и начал жаловаться на жизнь. Она заметила: "Должно быть, ты очень любишь это земное существование, потому что человек много говорит о том, к чему он сильнее всего привязан".

Текущее настроение:

LI 7.05.22

 

Язык страстей (из книги Феофана Затворника «Созерцание и Размышление»)

 

            Всякая страсть, как и грех вообще, имеет свой язык. Язык этот - не пустые слова, а выражение понятий и начал, которыми страсть отстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность. Грехолюбивое сердце всегда с убеждением принимает эти резоны страстей, несмотря на то, что они все до очевидности несостоятельны. В этом и корень ослепления грешника. Тут предубеждение в пользу греха, тут и предрассудки сердца, от которых не освобождает никакое внешнее образование, как бы оно блестяще ни было. Когда манит страсть, искушая свободного от нее, и когда восстает в плененном ею, она всегда является в сопровождении свиты лживых понятий, прикрывающих ее не добротность. Кто не поостережется, того эти призрачности охватывают и облегают как бы некоей мглою и туманом. И он идет вслед страсти на свою пагубу не только спокойно, но даже с некоторым воодушевлением, как на дело правое, уготовляющее ему славу. Туман этот рассеивается, но уже после дела. Кто на первый раз не поддается страсти, пред лицом того устанавливается свита страсти и начинает ее апологию. Она выставляет свои права на внимание, а тот оспаривает их, - и если он хорошо знает адвокатское по этой части искусство, то оспаривает удобно, и посрамленная страсть удаляется. Весы правды, впрочем, здесь склоняются не всегда по законам правды: привходит лукавство сердца и возмущает правый ход дела. При этом, даже не дождавшись конца спора, председательствующий нередко склоняется в пользу этой прелестницы. Как же тут быть? Надобно предварительно разобрать все резоны страстей и разведать их слабые стороны; затем образовать, наперекор убеждениям страсти, противоубеждения и сложить их в сердце как запас победительных орудий. Когда начнется спор со страстью, стоит только вызвать эти противоубеждения, и страсть убежит, как нечистая сила от Креста.

 

śrī-bhagavān uvāca

prāyeṇa manujā loke loka-tattva-vicakṣaṇāḥ

samuddharanti hy ātmānam ātmanaivāśubhāśayāt ||

ātmano gurur ātmaiva puruṣasya viśeṣataḥ

yat pratyakṣānumānābhyāṃ śreyo 'sāv anuvindate||

            Верховный Господь ответил:  Те человеческие существа,  которые могут искусно проанализировать  истинное положение материального  мира,  способны возвыситься над жизнью, состоящей из грубого материального наслаждения, в которой нет ничего благоприятного. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и логике рассуждений, может получить реальное благо через свой собственный разум.  Таким образом,  он  действует иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель. (Шримад-Бхагаватам 11.7.19-20).

saṃsāra-kūpe patitaṃ viṣayair muṣitekṣaṇam

grastaṃ kālāhinātmānaṃ ko 'nyas trātum adhīśvaraḥ ||

ātmaiva hy ātmano goptā nirvidyeta yadākhilāt

apramatta idaṃ paśyed grastaṃ kālāhinā jagat ||

            Разум живого существа уносится деятельностью, направленной на  удовлетворение  чувств,  и таким образом оно падает в темный колодец материального существования.  В этом колодце его обвивает смертоносная змея времени. Кто еще, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из такого безнадежного положения?

            Когда живое существо замечает,  что вся вселенная охвачена змеей времени, оно становится трезвым и здравомыслящим, и в то же самое время оно отделяет себя от всего материального наслаждения.  В  этом  состоянии живое существо расценивается, как свой собственный защитник. (Шримад-Бхагаватам 11.8.41-42).

 

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha

pāpmānaṃ prajahihy enaṃ jñānavijñānanāśanam ||

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ

manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||

 

            Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души. 

            Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) стоит выше разума.

            О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворённого разума, и таким образом побороть своего ненасытного врага – вожделение. (Бхагавад-Гита 3.41-43).

Но иногда, в минуты позорного малодушия, бывает полезно поразмыслить о том, что составляет радость и услаждение этого безумного мира, в который нас тянет ветхий человек. И что же? Обрядиться нарядными одеждами, которые по сути-то своей есть не что иное, как лукавое прикрытие нашей греховности, унаследованной от Адама, - ведь праотцы наши ходили по раю наги и не стыдились (см.: Быт. 2, 25). В чем еще мирское счастье? Хорошенько поесть, повкусней и побольше, потешить чувства удовольствиями, понежить тело перинами, усладиться благоуханиями и так далее и тому подобное. И все? Но это ведь гробы повапленые (ср.: Мф. 23, 27). Это ведь внешний блеск при внутренней пустоте и гнилости. И таковых в современном мире большинство! Так неужели должно ринуться за этим шумящим потоком, несущимся пространным путем в погибель? Но, скажет ветхий человек, ведь не все таковы: есть и те, кто посвятил себя науке, искусству, семье... И что ж, обрели они счастье? Поищите счастливых в этом мире - и вы не найдете ни единого! Премудрый Соломон познал все мирские удовольствия, всю славу мира сего и заключил - суета суетствий, всяческая суета (Еккл. 1, 2).

Что и говорить, все наши начинания суетны и преходящи. Сколько было в мире великих завоевателей, известных поэтов - и большинство из них забыто, всех их скрыла земля. Суетны и тленны все дела человеческие, за исключением тех, которые совершаются ради Бога и с Богом и которые через это становятся вечными и бессмертными, каков Сам Бог. Не веришь этому? Вот, смотри, счастливая семейная чета воспитывает детей: как в хлопотах и суете состарятся родители, так же в трудах и скорбях уйдут в прошлое их дети. Но если все это освящено присутствием Божиим, то как родители, так и дети обретут отраду и утешение в Господе и по смерти сподобятся Жизни Вечной. И точно так же во всем остальном: только соделанные в Боге и с Богом труды наши приобретают смысл и из преходящих становятся бессмертными.(Никодим Святогорец - О хранении чувств)

Из книги Игнатия Брянчанинова "Аскетические опыты" (1865)

Самая естественная пища – та, которая назначена человеку Создателем немедленно по создании – пища из царства растительного: Сказал Бог праотцам нашим: Се, дах вам всякую траву семенную, сеющую семя, еже есть верху земли всея: и всякое древо, еже имать в себе плод семене семенного, вам будет в снедь (Быт. 1:29). Уже после потопа разрешено употребление мяс (Быт. 9:3).

Растительная пища есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она – самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия.

Рыбные яства, особливо приготовленные из крупных морских рыб, уже совсем другого свойства: они ощутительные действуют на мозг, тучнят тело, горячат кровь, наполняют желудок вредными слизями, особливо при частом и постоянном употреблении.

Эти действия несравненно сильные от употребления мясной пищи: она крайне утучняет плоть, доставляя ей особенную дебелость, горячит кровь; пары и газы ее очень отягощают мозг. По этой причине она вовсе не употребляется монахами; она – принадлежность людей, живущих посреди мира, всегда занятых усиленными телесными трудами. Но и для них постоянное употребление ее вредно.

Как! воскликнут здесь мнимые умницы: мясная пища разрешена человеку Богом, и вы ли воспрещаете употребление ее? – На это мы отвечаем словами Апостола: Вел ми лет суть (т.е. все мне позволено), но не вся на пользу: вся ми лет суть, но не вся назидают (1 Кор. 10:23). Мы уклоняемся от употребления мяс не потому, чтоб считали их нечистыми, но потому, что они производят особенную дебелость во всем нашем составе, препятствуют духовному преуспеянию.

Святая Церковь мудрыми учреждениями и постановлениями своими, разрешив христианам, живущим посреди мира, употребление мяс, не допустила постоянного употребления их, но разделила времена мясоядения временами воздержания от мяс, временами, в которые вытрезвляется христианин от своего мясоядения. Такой плод постов может узнать на себе опытом всякий соблюдающий их.

Для иночествующих запрещено употреблены мяс, дозволено употребление молочной пищи и яиц во времена мясоядений. В известные времена и дни им разрешается употребление рыбы. Но наибольшее время они могут употреблять только одну растительную пищу.

Растительная пища почта исключительно употребляется самыми ревностными подвижниками благочестия, особливо ощутившими в себе хождение Духа Божия (2 Кор. 6:17), по вышесказанному удобству этой пищи и ее дешевизне.

Человек, по мере духовного развития, становится все более чувствительным. Чем ниже человек, тем тупее он, тем в меньшей степени способен чувствовать чужую боль. Чем менее развито живое существо, тем меньше оно способно чувствовать боль, как свою, так и чужую. Люди знают это и потому сознательно пытаются деградировать - меньше боли. Деградация - это очерствление сердца.
Поэтому говорится, что в этом мире счастливы только двое: свинья и парамахамса (человек, достигший просветления). Но так как парамахасой стать трудно, а свиньей легко, люди предпочитают становиться свиньями - так действует желание избавиться от страданий. (Из лекции Бхакти Вигьяны Госвами, 2001)

LI 7.05.22

эи према-асвадана,     тапта-икшу-чарвана,
мукха джвале, на йайа тйаджана
сеи према йанра мане,     тара викрама сеи джане,
вишамрите экатра милана

Те, кто познал любовь к Верховному Господу, уподобляют ее горячему сахарному тростнику. Он так обжигает, что его едва можно есть, но при этом настолько вкусен, что от него невозможно оторваться. Таким образом, если у человека есть хотя бы крупица любви к Богу, он способен понять ее великую силу. Эту любовь можно сравнить лишь с ядом и нектаром, смешанными вместе. (Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхйа, 2.51)

О ВРЕМЕНИ И О СЕБЕ

"Все, о Люцилий, не наше, а чужое, только время наша собственность, - писал Сенека. - Природа предоставила в наше владение только эту вечно текущую и непостоянную вещь, которую вдобавок может отнять у нас всякий, кто этого захочет... Люди решительно ни во что не ценят чужого времени, хотя оно единственная вещь, которую нельзя возвратить обратно при всем желании. Ты спросишь, может быть, как же поступаю я, поучающий тебя? Признаюсь, я поступаю, как люди расточительные, но аккуратные - веду счет своим издержкам. Не могу сказать, чтобы я ничего не терял, но всегда могу отдать себе отчет, сколько я потерял, и каким образом, и почему".
Так еще в самом начале нашей эры, в 50-м году, научные работники, - а Сенеку можно вполне считать научным работником, - вели счет своему времени и старались экономить его. Философы, то есть древние философы, первыми поняли ценность времени - они наверняка еще до Сенеки пробовали как-то обуздать время, приручить, понять его природу, ибо и тогда оно доставляло людям огорчение своей быстротечностью. Однако мы, по своему самомнению, уверены, что у древних времени девать было некуда. Что они, со своими солнечными, водяными и песочными часами, измерить его как следует не умели, а значит, и не берегли. Прогресс - он ведь к тому сводится, по мнению делового человека, чтобы сэкономить этому деловому человеку время. Для этого деловой человек из кареты пересел в поезд, оттуда на самолет. Вместо писем придумали телеграммы и телефоны, вместо театров - телевизоры, вместо пуговиц - "молнии", вместо гусиного пера - шариковую ручку. Эскалаторы, компьютеры, универмаги, телетайпы, электробритвы - все изобретается для того, чтобы сберечь человеку время. Тем не менее почему-то нехватка этого времени у человека возрастает.

Деловой человек наращивает скорости, внедряет ЭВМ, переделывает универмаги в универсамы, печатает газеты фотоспособом, он и говорить старается лаконичнее, уже не пишет, а диктует в диктофон, а дефицит времени увеличивается. Не только у него - цейтнот становится всеобщим. Недостает времени на друзей, на письма, на детей, нет времени на то, чтобы думать, чтобы не думая постоять, в осеннем лесу, слушая черенковый хруст облетающих листьев, нет времени ни на стихи, ни на могилы родителей. Времени нет и у школьников, и у студентов, и у стариков. Время куда-то исчезает, его становится все меньше. Часы перестали быть роскошью. У каждого они на руке, точные, электронные, водонепроницаемые, у всех тикают будильники, но времени от этого не прибавилось. Время распределяется почти так же, как и две тысячи лет назад, при том же Сенеке: "Большая часть нашей жизни уходит на ошибки и дурные поступки; значительная часть протекает в бездействии, и почти всегда вся жизнь в том, что мы делаем не то, что надо"...

Из книги советского писателя Даниила Гранина "Эта странная жизнь" о русском гении Александре Любищеве.
В колонках играет: Interpol - Roland
Текущее настроение:

Мы льем свое больное семя

Мы льем свое больное семя

На лезвие того ножа,

Которым нас срезает время,

Когда снимает урожай.

 

Демократичней всех растении

Величие простой травы.

И две мозоли на коленях

Иным полезней головы.

 

Я приглашаю вас к барьеру —

Моих испытанных врагов —

За убеждения и веру

Плеваться с десяти шагов.

 

Сегодня всем раздали крести —

И умному, и дураку.

Погиб поэт — невольник чести,

Сварился в собственном соку.

 

Давай жевательной резинкой

Залепим дыры наших ран.

Разбив любимые пластинки,

Уткнемся в голубой экран.

 

Шуты, фигляры и пророки

Сегодня носят «Фендера»,

Чтобы воспеть в тяжелом роке

Интриги скотного двора.

 

И каждый вечер в ресторанах

Мы все встречаемся и пьем.

И ищем истину в стаканах,

И этой истиной блюем.

 

Мы льем свое больное семя

На лезвие того ножа,

Которым нас срезает время,

Когда снимает урожай.

 

Мы запряжем свинью в карету,

А я усядусь ямщиком,

И двадцать два квадратных метра

Объедем за ночь с ветерком.

 

Мы вскроем вены торопливо

Надежной бритвою «Жилетт».

Но вместо крови льется пиво

И только пачкает паркет.

 

Под тусклым солнцем трудно зреют

Любви святые семена.

Любовь подобна гонорее,

Поскольку лечится она.

 

Мы льем свое больное семя

На лезвие того ножа,

Которым нас срезает время,

Когда снимает урожай. (Александр Башлачёв, 1982)

Уж сколько их упало в эту бездну,
Разверзтую вдали!
Настанет день, когда и я исчезну
С поверхности земли.

Застынет все, что пело и боролось,
Сияло и рвалось.
И зелень глаз моих, и нежный голос,
И золото волос.

И будет жизнь с ее насущным хлебом,
С забывчивостью дня.
И будет все - как будто бы под небом
И не было меня!

Изменчивой, как дети, в каждой мине,
И так недолго злой,
Любившей час, когда дрова в камине
Становятся золой.

Виолончель, и кавалькады в чаще,
И колокол в селе...
- Меня, такой живой и настоящей
На ласковой земле!

К вам всем - что мне, ни в чем не знавшей меры,
Чужие и свои?!-
Я обращаюсь с требованьем веры
И с просьбой о любви.

И день и ночь, и письменно и устно:
За правду да и нет,
За то, что мне так часто - слишком грустно
И только двадцать лет,

За то, что мне прямая неизбежность -
Прощение обид,
За всю мою безудержную нежность
И слишком гордый вид,

За быстроту стремительных событий,
За правду, за игру...
- Послушайте!- Еще меня любите
За то, что я умру.

вайджайанти-сраг-акалпа
шарач-чандра-нибханана
йамуна-пулинасина
гопи-рамана пахи мам

Ты был украшен гирляндой Вайджаянти, а Твоё лицо было прекрасно, как сияющая осенняя луна. Ты наслаждался разнообразными играми с гопи в лесу близ берегов Ямуны. Пусть эти игры будут всегда запечатлены в моём сердце и защитят меня, только об этом я молю Тебя.. (Шрила Санатана Госвами)

LI 7.05.22

Пока сердце наше нечисто, пока мы смотрим на мир как на объект нашего
наслаждения, мы будем пытаться расчленять этот мир - просто потому,
что не расчленив этот мир на составляющие, мы на сможем наслаждаться
им. Мир огромен. Чтобы наслаждаться им, я должен сделать его
соразмерным себе. Мы не можем наслаждаться золотой горой, но можем
наслаждаться золотой сережкой. Это знание в гунах страсти и невежества
- знание различий, старающееся сузить наш взгляд на мир. (Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами, 2001 год)

Человеческая жизнь предназначена для аскезы, которая приводит к неограниченному счастью. Счастье этого мира ограничено. Осетрина может быть только первой свежести. Счастье должно быть безграничым. Наше счастье ограничено во времени и пространстве, но душа хочет бесконечного счастья. Проблема в том, что нашему счастью в этом мире рано или поздно, скорее рано, чем поздно, приходит конец, и человек, глотнувший счастья, только еще больше мучится в этом мире. Если счастье кончается, то это не счастье, а горе, потому что сам факт утраты счастье - уже есть горе. (Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами, 1999)

Святитель Каллист Патриарх пишет в главах о молитве:
Если хочешь держать настоящее делание молитвы, подражай гусляру, который, преклонив немного главу и ухо обратив к струнам, искусно ударяет по струнам и, извлекая гармонические звуки, услаждается их мелодиею.
Ясен ли тебе пример сей? - Гусли - сердце; струны - чувства; бряцало-память Божия; гусляр - ум. Ум памяти о Боге и божественных вещах, извлекает из богобоязненнаго сердца чувства святыя, от которых сладость некая неизреченная исполняет душу, и ум, чистым бывая, освещается божественными озарениями.
Гусляр ничего не видит и не слышит, кроме своей мелодии, коею услаждается. И ум во время молитвы действенной, трезвенно углубляется в сердце и ничему уже внимать не может, кроме Бога. Все внутреннее его изрекает к Богу, Давидским гласом: прилепе душа моя по Тебе (Пс. 62, 9).
Один из святых-вайшнавов Шрила Бхактивинода Тхакур называет невнимательность (прамада) при повторении Святого имени корнем всех оскорблений:
"Невнимательность во время воспевания Святого Имени порождает своего рода иллюзию, которая приводит к серьезным оскорблениям Святого Имени. Эта иллюзия ведет к жажде богатства, положения и успеха, а также к обману. Когда подобные желания обуревают начинающего преданного, он теряет интерес к повторению Святого Имени. Следует постоянно прилагать усилия к тому, чтобы изгнать подобные мысли из ума".

LI 7.05.22

Цветная капуста и удавы - два способа держать в подчинении кроликов. Наука играет эту роль в современном сознании - она дает надежду на светлое будущее: мы победим все болезни, сделаем вас бессмертными. В то же время большая часть денег на науку отдается тем отраслям, которые создают страх - оружие, химическое, бактериологическое, смерть.
Без этих двух аспектов (надежды и страха) невозможно манипулировать сознанием масс.
Если религия не дает этих двух составляющих в жизни человека, то ей на смену приходит наука. Мы развиваемся и побеждаем - то ощущение, которое наука должна породить. Сегодня мы полетели на одну планету Вселенной, а завтра полетим на другую. Нужно создавать у человека постоянно ощущение движения и прогресса и держать его в постоянном напряжении.
Что напоминает такой образ мыслей? Сегодня я богат, а завтра стану еще богаче. Образ мыслей демона.
Чем это плохо? Тем, что наука уничтожает веру в непроявленное, неощутимое, огрубляет человека. Такие попытки оскорбительны и
развивают ненависть к Богу.
Реально только то, что можно пощупать. Что дал тебе Бог? А мы даем хлеб. Мы изобрели телевизор. Наука дает нам хлеб и зрелища. Храм науки.
Камса как первый ученый. Символ эмпирического сознания, которое постоянно хочет уничтожить веру в трансцендентное. Агрессивный эмпирик - чем скорее уничтожить, тем лучше, пока не проросла, не выросла, в самом зачатке. Вера порождает, говорят они, лицемерие и догматизм.
Камса нанимает различных демонов, чтобы уничтожить веру в Кришну - наемные ученые и интерпретаторы священных писаний. Целые институты наемных демонов Камсы.
Агрессивные попытки штурмовать царство Бога, постичь царство Бога с помощью материальных инструментов... (Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами, 2000 год)

стхира хана гхаре йао, на хао ватула

краме краме пайа лока бхава-синдху-кула

марката-вайрагья на кара лока декхана

йатха-йогйа вишайа бхунджа анасакта хана

антаре ништха кара, бахйе лока-вйавахара

ачират кришна томайа карибе уддхара

         "Запасись терпением и возвращайся домой. Не сходи с ума. Вскоре ты сможешь пересечь океан материального существования. Оставь показную преданность. Кому нужно отречение напоказ? До поры до времени наслаждайся материальным миром подобающим образом, но не привязывайся к нему. В глубине сердца ты должен хранить глубокую веру, но внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он освободит тебя из тисков майи". (Господь Чайтанья в Шри Чайтанья-чаритамрите, Мадхйа-лила 16.237-239)

 

 

            Все ищут лекарств, ибо все больны, неизлечимо. Каждый по-своему. Каждый сам ищет избавления от страданий на уровне тела, ума, социума и пытается обрести счастье. Продавать лекарства стало выгодно, фармацевтический бизнес – один из самых доходных. Эта коммерция проникает и в сферу ума людей, нам продают нелепую пилюлю успешности и процветания, разжигая жадность у сидящих перед ТВ обывателей, предлагают удовлетворять все свои самые извращённые желания, гнездящиеся в подсознании, играя на вожделении с развешенных рекламных плакатов и обложек глянцевых журналов, призывают жить для себя, говоря, что иного пути нет, направляя гнев на тех, кто препятствует осуществлению наших откормленных воображением желаний. Вожделение, гнев и жадность – три столпа успешности, не правда ли? Ах да, забыли про зависть, без неё уж точно никуда, главная микстура достижения счастья..

            Если подумать, то где людской разум, на что они (мы) его променяли? На иллюзию одноразовости жизни, чтоб скинуть с себя всякую ответственность? Куда направлены наши помыслы и надежды, наша вера? Что или кто является нашим эталоном? С чем мы сравниваем и сопоставляем свою жизнь, чтоб понять её глубину? Что излечит меня, подарив настоящее счастье?

Обратившись к Священным Писаниям мы увидим, что они выписывают другой рецепт в совсем иную аптеку. Бхагавата-пурана (1.5.32) гласит:

etat saṃsūcitaṃ brahmaṃs tāpa-traya-cikitsitam

yadīśvare bhagavati karma brahmaṇi bhāvitam

            «О брахман Вйасадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, - посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога».

            То есть жить в настроении (бхавитам) связи с Всевышним, посвящая Ему, Тому, кто всем управляет (ишваре), свою деятельность (карму).

            Причина нашей болезни – в сердце, в сущности нашего бытия, пытаться стать счастливым независимо от источника счастья… Желание счастья исходит из души, это её природа быть сознающей и вечно счастливой, нужно просто правильно направить это желание:

āmayo yaśca bhūtānāṃ jāyate yena suvrata

tadeva hyāmayaṃ dravyaṃ na punāti cikitsitam

            «О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?» (Шримад-Бхагаватам 1.5.33)

Секрет прост  - не нужно стремиться к счастью :) Прахлада Махарадж так говорит об этом:

tatprayāso na kartavyo yata āyurvyayaḥ param

na tathā vindate kṣemaṃ mukundacaraṇāmbujam

            «Не следует добиваться возможности удовлетворять свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Все это — пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретем истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет свое «Я» и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания». (7.6.4)

Он называет эти истерические усилия (прайаса) растратой собственной жизни (аюр-вйайа). А то счастье, к которому мы так стремимся, уже лежит на ладони:

sukhamaindriyakaṃ daityā dehayogena dehinām

sarvatra labhyate daivādyathā duḥkhamayatnataḥ

            «Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе». (7.6.3)

Нечто подобное писал и великий австрийский психотерапевт Виктор Франкл:

«Счастье подобно бабочке. Чем больше ловишь его, тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи, оно придет и тихонько сядет Вам на плечо». И Джованни Бокаччо:

«Часто случается, что человек считает счастье далёким от себя, а оно неслышными шагами уже пришло к нему».

Вишну-пурана даёт окончательное решение:

 

           «Достижение Всевышнего Господа – лекарство для страдающей души. Это лекарство наполняет трансцендентным блаженством».

Продолжение следует…

 

 

Махараджа Парикшит прославляет слушание Шримад-Бхагаватам (2.8.4-5)

śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṃ gṛṇataśca svaceṣṭitam

kālena nātidīrgheṇa bhagavān viśate hṛdi

 

praviṣṭaḥ karṇarandhreṇa svānāṃ bhāvasaroruham

dhunoti śamalaṃ kṛṣṇaḥ salilasya yathā śarat

Войдя (правишта) в виде звука через уши (карна-рандхрена) слушающего (шринватах) Шримад Бхагаватам с верой (шраддхайа), постоянно (нитйам) и совершающего усилия (свачештитам), чтобы понять его (грината), Кришна (кришна) вскоре (калена натидиргхена) размещается на лотосе сердца преданного (хридайа-камалам по Шридхаре Свами) и очищает его (дхуноти) от всякой скверны (шамала), подобно сезону дождей (шарат), во время которого вода в водоёмах (салила) становится чистой. (2.8.4-5)

Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, пишет, что Кришна проявляется в форме повествований о Нём (катха-рупа), и в этой форме Он входит в сердце и остаётся там. Слово «бхава» в этом стихе он объясняет как какой-либо из типов отношений (дасья, сакхья и т.д.), а шамала (один из переводов – это нечистоты, испражнения, грязь, грех и т.п.) – это вожделение (кама), гнев (кродха) и так далее.
Шридхара Свами объясняет, что аскезы, праяшчитта (покаяние, искупление грехов) – не защищает от всех грехов, а вот Сам Шри Кришна избавляет от них полностью.

Заглавие этого материала я взял из прославления Шримад Бхагаватам в Шри Кришна-лила-ставе Шрилы Санатаны Госвами. И оно означает, что Бхагаватам может сделать нас, падших людей, святыми (садху)!
Грантха-раджа Шримад Бхагаватам ки-джай!!!

В книге Феофана Затворника "Наставления в духовной жизни" прочитал интересную вещь:

 

            "Отвратившись от Бога, человек останавливается на себе и себя поставляет главною целью всей своей жизни и деятельности. Это уже и потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого; особенно же потому, что, получив прежде от Бога всякую полноту, а теперь опустевши от Него, спешит он и заботится, как бы и чем бы себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота, чрез отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду, - неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонною пропастью; всеусиленно заботится он наполнить сию бездну, - но не видит, не чувствует наполнения. Оттого весь свой век он в поте, труде и великих хлопотах: занят разнообразными предметами, в коих чает найти утоление снедающей его жажды. Предметы сии поглощают его внимание, все время и всю деятельность его. Они - первое благо, в коих живет он сердцем. Отсюда понятно, почему человек, поставляя себя исключительно целью, никогда не бывает в себе, а все вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетою. От Бога, Который есть полнота всего, отпал; сам пуст; осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Так грешник жаждет, суетится, заботится о предметах вне себя и Бога, о вещах многих и разнообразных".

Один из девяти Йогендр, Кави, беседуя с Махараджей Ними, говорит удивительную вещь (Шримад Бхагаватам 11.2.37):

bhayaṃ dvitīyābhiniveśataḥ syād

īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ

Страх возникает,  когда живое существо ошибочно  отождествляет  себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа.  Когда живое существо  таким  образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается иллюзорной энергией, называемой майей.

 

Слово "апета" означает отходить от дел, изолироваться, замыкаться, а "иша" - тот, кто повелевает;

Таким образом, душа отворачивается от Кришны..

Шрила Прабхупада в комментарии к Шримад Бхагаватам (10.10.17) цитирует "Према-виварту" Джагадананды Пандита (6.2):

kåñëa bahirmukha haïä bhoga väïchä kare |

nikaöa-stha mäyä täre jäpaöiyä dhare ||2||

 "Когда у живого существа возникает желание наслаждаться отдельно от Кришны, иллюзорная энергия Господа, майа, тотчас же захватывает душу в плен."

 

А то, что происходит дальше, красочно описывает Брахма в своих молитвах (Шримад Бхагаватам 3.9.6-9):

 

tāvad bhayaṃ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṃ

śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ

tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṃ

yāvan na te 'ṅghrim abhayaṃ pravṛṇīta lokaḥ

 

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях "мне" и "мое". Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

 

 

daivena te hata-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt

sarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye

kurvanti kāma-sukha-leśa-lavāya dīnā

lobhābhibhūta-manaso 'kuśalāni śaśvat

 

 

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

 

kṣut-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ

śītoṣṇa-vāta-varaṣair itaretarāc ca

kāmāgninācyuta-ruṣā ca sudurbhareṇa

sampaśyato mana urukrama sīdate me

 

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

 

yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-

māyā-balaṃ bhagavato jana īśa paśyet

tāvan na saṃsṛtir asau pratisaṅkrameta

vyarthāpi duḥkha-nivahaṃ vahatī kriyārthā

 

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

 

Продолжение следует :)

 

 

 

Конспект моей лекции по Шримад-Бхагаватам 1.4.6

 

Господь Капила говорит о том (Бхаг., 3.25.20), что привязанность (прасанга) заковывает, опутывает душу (пашам атманах), а привязанность к садху (садхушу) распахивает двери освобождения (мокша-двара апавритам).

prasaìgam ajaraà päçam ätmanaù kavayo viduù |

sa eva sädhuñu kåto mokña-dväram apävåtam ||

Шрила Прабхупада, комментируя этот стих пишет: «Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В "Бхагавад-гите" говорится, что садху - это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения.

            Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху (Бхаг., 3.25.20, комм.).

В следующем стихе Капиладев описывает качества садху (3.25.21):

titikñavaù käruëikäù suhådaù sarva-dehinäm |

ajäta-çatravaù çäntäù sädhavaù sädhu-bhüñaëäù ||

1)      Титикшава – терпеливый. Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе объясняет это качество как кшама-шила, тот, кто терпелив, подобно Земле (кшам – это земля). Вишванатха Чакраварти Тхакур называет это качество татастха-лакшана. А сварупа-лакшана садху – преданность Богу.

2)      Каруника – сострадательный. Стремится дать знание о Боге.

3)      Сухридах сарва-дехинам – друг всех живых существ; Шивананда Сена дал освобождение собаке.

4)      Аджата-шатрава – ни к кому не питает вражды;

5)      Шанта – умиротворён;

6)      Садхава – Шридхара Свами объясняет, что садхава означает шастра-анувартина, следует предписаниям шастр; ВЧТ – сарала (простой).

7)      Садху-бхушана – наделён всеми добродетелями.

Господь Ришабхадева говорит своим сыновьям (Бхаг., 5.5.2):

mahat-sevāṃ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṃ yoṣitāṃ saṅgi-saṅgam

mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā

vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков.

1)      Сама-читта – ко всем относится одинаково;

2)      Прашанта – уравновешен и умиротворён;

3)      Виманью – свободный от гнева (манью - гнев);

4)      Сухрида – заботятся о благе каждого;

5)      Садхава – никогда не совершают дурных поступков;

 

Больше трети россиян (35%) никогда не читают книги. Такие данные были получены в ходе опроса Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ). При этом только 22% россиян практически ежедневно читают книги. В основном книги читают женщины (27%), 25-44-летние (48-50%) и высокообразованные респонденты (45%).

Газеты пользуются большей популярностью у россиян, нежели книги, выяснили эксперты. Практически ежедневно их читают более трети россиян (36%), часто - 43%, никогда - 21%. Каждый пятый россиянин - постоянный читатель журналов. Как правило, в домашней библиотеке россиянина не более 100 книг. Чаще всего домашняя библиотека россиянина насчитывает до 100 книг. У каждого пятого (21%) дома имеется от 100 до 300 книг, у 9% - от 300 до 500 книг, у 4% - от 500 до 1 тыс. книг, лишь у 2% - свыше 1 тыс. книг.

Приключенческие романы (26%), классика и женские детективы (по 25%) - фавориты российских книголюбов, выяснил ВЦИОМ. 19% любят читать зарубежные детективы, по 16% - современные романы об истории дореволюционной России, а также современную русскую и зарубежную литературу, 15% - "милицейские" детективы, по 14% - российские боевики и российские детективы, 13% - переводные любовные романы, 11% - поэзию. Книги жанра фэнтези предпочитают 10%, научную фантастику - 9%, фантастическую мистику и ужасы - 7%. Наконец, 6% предпочитают западные детективы-бестселлеры.

Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМ проведен 23-24 мая 2009г. Опрошены 1,6 тыс. человек в 140 населенных пунктах в 42 областях, краях и республиках России. Статистическая погрешность не превышает 3,4%.

 

Комментарий: Суманда-мати - отличная характеристика, данная Вьясадевой в Шримад-Бхагаватам людям этого века. Читая этот опрос я с благодарностью думаю о родителях, которые привили мне вкус к чтению с 4-х лет, ведь так или иначе этот вкус зависит от воспитания и общения. Я с недоумением думаю, как можно читать Грибоедова в htm, а не в старом потрёпанном томике, хотя большая часть респондентов, наверное, затрудняются сказать, как зовут Грибоедова. Особенно удивляет (хотя ничего удивительного в этом нет) отсутствие какого-либо намёка на философскую или религиозную литературу, это уж совсем не в моде, наверное :)

И конечно ложное эго тешит себя попаданием в 2%, но на самом деле это не так важно, что 10 шкафов в моём доме заставлены бывшими деревьями, главное, что на одной из полок стоят корешок к корешку Шримад-Бхагаватам, в котором я черпаю свою каждодневную радость, ведь по словам Нарады Муни, зачем нужны какие-либо другие книги, если есть Бхагаватам!

Как хорошо уметь читать...