Ganapati Bappa Moriya!!!

Shiv Shakti Kul celebrates the traditional Shri Ganesh Utsav which started from 11 September 2010 and will end on 21st September 2010. Here are some pictures of Shri Ganeshji's Murti at Shiv Shakti Kul Head Office at Vadodara, Gujarat State, India.

Шива Шакти Кул празднует традиционный Шри Ганешотсав или Ганеша Чатуртхи, который начался 11 сентября этого года и завершится 21 сентября 2010. Вот несколько фото Мурти Шри Ганешаджи в главном офисе Шива Шакти Кул в городе Вадодара, шт. Гуджарат, Индия.










---------------------------------------------
www.shivshaktikul.com
http://samvad.maxforum.org/forum/category/samvad-forum-topics-general/


Copyright © Shiv Shakti Kul

Типы Шивалинг
(автор Шантира Шани)
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7103



Частичный перевод статьи "Линга - символ Господа Шивы"

Перевод с английского на русский Шантира Шани и Мадхудхари Деви

Различные компоненты, из которых может быть сделан Шивалингам.


Согласно различным Пуранам, Танрам и другим религиозным текстам, Шивалингам может быть сделан из различных материалов. Эти Линги называются согласно материалу, из которого они сделаны и особенности, которые они имеют. Как и в других индуистских ритуалах, использование каждый из этих материалов – чистая философская символика. Некоторые из них упомянуты ниже:

Ashtalouha Linga
Делается из восьми металлов и вылечивает один из видов проказы.
Vaidurya Linga
Делается из драгоценного камня, называемого vaidurya – Ляпис и защищает от наветов врагов
Sphatika Linga
Делается из кристалла и дарует выполнение всех желаний.
Trapu Linga
Делается из металла tagara и, при систематической пудже, дает защиту от врагов.
Ayasa Linga
Делается из vitroil или соли серной кислоты (?) и освобождает от угроз врагов.
Sheesha Linga
Делается из свинца и делает преданного неуязвимым для противника.
Navanita Linga
Делается из масла и дарует известность и богатство.
Durvakadaja Linga или Garika Linga
Делается из определенной травы – "agrostis linaries" и оберегает преданного от несчастных случаев со смертельным исходом.
Karpura Linga
Делается из камфоры и дарует освобождение.
Ayaskanta Linga
Делается из магнита и дарует сиддхи.
Ashtadhaatu Linga
Делается из смеси Ashtadhaatu (восемь святых металлов, то есть, золото, серебро, медь и т.д.), и дарует sarvasiddhi – все сиддхи.
Mouktika Linga
Делается из пепла соженного жемчуга и дарует различные благоприятности и благосостояние.
Pittala Linga или Kamsya Linga
Делается из сплава меди и колокольной бронзы и дарует освобождение души от тела.
Bhasma Linga
Делается из пепла и дарует все желаемые заслуги.
Guda Linga или Sita Linga
Делается из неочищенного пальмового сахара или обычного сахара и дарует счастливую жизнь.
Vamsankura Linga
Делается из нежных листьев бамбука, и дарует здоровое потомство.
Pishtaka Linga
Делается из рисовой муки и дарует преданному знания.
Dadhidugdha Linga
Делается из молока и обезвоженного творога и дарует преданному богатство и счастье.
Suvarna Linga
Делается из золота и дарует mukti – избавление души.
Rajata Linga
Делается из серебра и дарует благосостояние.
Dhaanya Linga
Делается из зерна и дарует небывалые урожаи.
Phala Linga
Делается из фруктов (плодов) и дарует владельцу сада хорошие урожаи.
Dhatri Linga
Делается из горьковато-кислых плодов Phyllanthus emblica (индийский крыжовник), и дарует освобождение.
Gandha Linga
Делается из трех компонентов [в пропорции] – четыре части сандаловой пасты, три части кумкума и две части мускуса. Размер линги определяется количеством и стоимостью ингридиентов, но их соотношение остается неизменным. При почитании этой линги каждый благословляется Шивасайуджйамукти – слияние дживатмы в Параматме. Дарует освобождение из колеса сансары.
Pushpa Linga
Делается из различных видов свежих, ароматных, разноцветных цветов. Дарует преданному царский статус и земли.
Gosakru Linga
Делается из экскрементов коричневой коровы. Благословляет богатством.
Valuka Linga
Делается из чистого и мелкого песка, дарует статус видйадхара и Shiva-sayujya prapti (единство с Шивой).
Paarada Linga
Делается из ртути и дарует бесценные богатства.
Yavagodhumasalij Linga
Делается из комбинации зерен ячменя и почвы от коровьего пастбища, дарует santanaprapti в дополнение к богатству.
Sitakhanda Linga
Делается из сахарных сладостей и одаривает преданного здоровьем и освобождением от всех болезней.
Lavana Linga
Делается из соли, смешанной с порошками Hartal и Trikatukala. Дарует преданному Vasikaranasakti – силой очарования.
Tilapista Linga
Делается с пастой семян gingili. Исполняет все желания преданного.

статья взята с сайта "Шиваизм"
http://shaivism.kriyayog.ru

Существует великое множество практик йоги и медитации, позволяющих на личном опыте осознать величие Божественной реальности, приблизиться к вечно творящему, созидающему и разрушающему мир Шиве.

Для того, чтобы читатель мог раскрыть для себя хотя бы часть содержания этой главы необходимо четко представлять себе цель всех этих методов. Опираясь на авторитетные свидетельства священных текстов и тысячелетний опыт практики , йога различает у человека 5 оболочек. Три оболочки полностью уничтожаются в момент физической смерти и в течении некоторого времени после него. Что это за оболочки? 1 - физическое тело, 2 - тело жизненных дыханий, 3 - ментальное (астральное) тело сформированное желаниями, чувствами и ощущениями которые человек испытывал при жизни, 4 - высшее ментальное тело, руководящее способностью осознавания, 5 - тело души, имеющее неразрушимую природу. Полное учение йоги содержит множество методов для каждого из этих тел. Но, пожалуй, сущностью самой йоги является связь их всех и интеграция индивидуального сознания в Божественное. Так, если как-то мы еще можем принять и понять модель всех наших тел, то вместить в себя божественное сознание задача для человека, явно, непосильная. Индивидуальная практика йоги и медитации может подвести человека к реализации своего собственного тела. Для того, чтобы вместить в себя божественное сознание необходимы другие методы и вот они-то как раз меньше всего поддаются рациональной логике. Главным из них является передача от Гуру, мантра и другие формы посвящений.

Другой метод - это шактипат, нисхождение силы Высшего сознания к нам. Это движение к нам божественного сознания в ответ на наши шаги навстречу к нему. Сила, идущая от Бога несопоставима с человеческими усилиями. Причем Бог здесь не отвлеченная категория ума, а реальная древняя сила творящая миры и планетные системы, которые мы в изобилии можем увидеть на ночном небе. Для недуховно мыслящего человека все эти утверждения всего лишь плохая поэзия, не имеющая отношения к реальной жизни. Для тех, кто уже следует пути - живой опыт.

Но есть несколько деталей, которые могли отметить посетители различных семинаров и тренингов по йоге, медитациям и пр. Одна из них - это полное отсутствие контроля за процессом. Передающий не контролирует тех, кто приходит к нему, он просто передаёт практику и выставляет (в лучшем случае асаны на занятиях. В традиционном варианте часто можно наблюдать схожую ситуацию: Гуру передаёт мантру, дикшу, йогу, но сам он не в сосотоянии проверить результаты, т.к приезжает, например, раз в год. Здесь играет роль решимость человека и чистота намерения. Важным становится общение учеников одного Гуру между собой. Как старших, так и младших. Первые получают благую карму за поддержку более слабых, вторые реальную помощь и поддержку. Практики медитаций, богослужений, пудж нечасто контролируются вообще теми, кто их передаёт. Чем выше уровень передачи, тем меньше контроля со стороны Гуру. Часто это расхолаживает новичков. Можно судить по простым йоговским семинарам: все делают вроде как одно и тоже , смотришь через год - одни продвинулись и делают успехи, а другие топчутся там же где и были. А в передаче медитативных практик и "йоги лишенной касаний" успех может заметить только Гуру. Для того чтобы практика "прошла" и закрепилась в сознании, она должна выполняться достаточно долго и регулярно. Можно собрать огромное количество практик, но если их не отработать, никакого толка не будет. У любой практики есть своя иерархия как по состояниям которые она передаёт адепту, так и исходя из уровня практикующего. Для большинства сложных практик у обычного человека просто недостатотчно времени, освоение их - удел профессионалов. Некоторые связаны с прохождением через дискомфортные, болезненные состояния. Это отпугивает многих и неспроста, есть более простые, базовые методы, не вводящие человека в экстремальные состояния. Для тех же, кто хочет быстрее и реально способен на такое усилие, методика срабатывает.

Открывателями методов йоги были просветленные, учителя, святые. Люди посвятившие Шиве всю свою жизнь и прошедшие свой путь до конца. Они учитывали два направления движения божественной силы. Один - идущий от человека, другой - от Бога. Сказать какой из них является наиболее предпочтительным было несколько некорректно. Человек делает свою часть работы, Бог и Гуру - свою. Результатом этих усилий является состояние йоги. На этом пути необходимы усилия физического тела, ментального, и открытость сознания к восприятию божественной милости. Иерархию методов можно прочитать в любой книге по йоге, но реалии с которыми вы можете столкнуться на первых парах при практике могут существенно охладить ваш пыл. Необходимо посвящение от Гуру и настойчивость в освоении метода.

Помимо источника силы методики классифицируются по способу передач, так сказать, по эзотеричности. Обычно т.н. различным "мистикам" свойственно окутывать свою деятельность покровами тайны, на реальном духовном пути это не так. Не то чтобы тайн совсем нет, они есть, но для тех кто не готов серьёзно работать над собой их все равно что и нет. Как и нет самого пути. Можно в открытую публиковать томами эзотерические тексты и у большинства они не вызовут ничего кроме зевоты. Какой смысл браться за решение непосильных задач, когда под рукой множество вполне посильных ? Любому методу предшествует определенная инструкция, в ней же указывается кем этот метод потенциально может быть использован. Так в Хатха-йога прадипике говориться : "успехов в йоге может добиться любой будь он молод, стар или даже дряхл... лишь бы его практика была постоянной". Соответственно: практикой хатхи может заниматься любой. А вот в Чандраджнянаагаме говориться, что главным методом является почитание Гуру и повторение мантры полученной при посвящении. Тут уж без Гуру никак не обойтись.

Сам Шиваизм отличается по направлениям, а практикующие отличаются уровнем посвящений, передаваемых учителями, и мерой ответственности человека, получающего передачу. Есть люди, которые не могут быть посвящены вообще, так как есть практики которыми может заниматься каждый абсолютно ничем не рискуя. Практика переданная ненадлежащим образом в состоянии разрушить жизнь ученика. Все подобные практики передаются ученику непосредственно от Гуру. Учителя так же могут посылать своих учеников к другим учителям для продолжения и совершенствования процесса обучения. В других случаях практика может быть получена с благословения учителя и не требовать специальных посвящений.

На различных стадиях ученик получает от учителя различные посвящения и передачи с тем, чтобы с их помощью продвигаться дальше. Есть несколько различных взглядов на йогу и медитацию и несколько разных вариаций применения практик. Рассмотрим две разновидности, наиболее распространенные в мире на настоящий момент.

Первая - в многочисленных групп йоги и медитаций, где передаются йогаасаны, пранаямы и несколько простых видов дхараны и дхьяны - приемов, развивающих концентрацию ума на обьекте и позволяющих удерживать его в уме достаточно длительное время. К ней же можно отнести всевозможные общедоступные программы тренингов, на которых не навязывается никакая религиозная идеология, а просто даются методы и практики, адаптированные к мировосприятию современного человека и его нуждам. К этой группе можно отнести и ретриты традиционных учителей, не ограничивающих доступ на свои программы жестким тестированием участников, не предьявляющих никаких требований к их образу жизни и вероисповеданию.

Вторая - традиционный способ. Посвящения и обучение непосредственно в самой духовной традиции под руководством Гуру , принадлежащего к одной из классических религий востока.

В первом случае учителя не отвечают за тех, кто к ним приходит и обычно не дают тех практик , которые могут как-то негативно повлиять на психику людей или поставить перед ними неразрешимые проблемы. Основной недостаток таких семинаров и тренингов - поверхностность в методе, профанация, иллюзия технического просветления, проще говоря прелесть и головокружение от успеха. Достоинства - оставляют духовное развитие на усмотрение тех кто к ним приходит, ненавязчивость, терапевтический эффект, "работа под клиента".

Во втором, главное достоинство - наличие просветленных учителей и поддержка с самых первых шагов, при полном подчинении Гуру и усвоении сути и цели применения каждого конкретного метода. Отношения Гуру и ученика - родственные, ученик становиться членом клана (готры) и воспринимается всеми другими как свой. Внешние методы обучения при этом могут меняться как по форме так и по содержанию. Недостаток и вместе с тем, преимущество - не адаптированы к западному менталитету, сложны для понимания и не оформлены как законченная система преподавания, требуют личных усилий по адаптации знания к чуждой культурной среде. Обеты, принятием которых человек принимавет ответственность за своё духовное продвижение. Начинать можно с любого уровня практикуя йогаасаны, простые формы медитаций, доступные формы Шива-пуджи, мантра и бхакти-йоги. Все это не требует специальных посвящений и не налагает на вас обязательства, вы просто пробуете ваш это путь или нет. Но особенностью реального духовного пути является то, что не он подстраивается под человека, а человек старается следовать ему. Комбинация разных методов приближает практикующего к всестороннему пониманию йоги как комплексного духовного пути, а не абстрактного набора техник и практик неизвестно куда к чему ведущего своих адептов. Так, базовую основу для всех духовных практик составляет бхакти-йога. Концентрация сознания на мантре и образе божества или Гуру выводит ум сразу в дхьяну (медитацию) - 7 ступень в аштанга-йоге. Остальные методы позволяют распространить это на физическое, астральное и ментальное тело, и усиливают процесс очищения сознания от самскар.


Основные виды йоги и медитации

Хатха-йога - практика пранаямы, асан, шаткармы (чистки).

Крия-йога - метод сочетающий пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну. Крией также называют и ритуальные практики почитания божеств на алтаре или в храме.

Мантра-йога - практика повторения мантр, соединяющая ум с почитаемым божеством, очищающая мотивации и вызывающая присутствие божества в теле и сознании практикующего.

Лайя-йога - йога последовательного растворения элементов в физическом теле, осуществляется мысленно и требует навыков концентрации и визуализации, проводится с целью освободить ментальную энергию и выявить внутренние связи Шивататтвы и всех внутренних тел, пережить их реальность на личном опыте.

Бхакти-йога - йога преданного служения традиционно включает в себя рицитацию мантр избранного Божества, пение бхаджанов (гимнов хвалы), проведение ритуалов и пудж в честь него. И другие формы служения.

Карма-йога - йога служения действиями без привязанности к плодам своего труда. Обслуживание храмовых помещений, уборка территории ашрама, послушание. Для живущих в миру - осуществление принципа дана - бескорыстное жертвование материальных средств на дела дхармы, материальная поддержка института священников и монахов, подвижников живущих подаянием. Принцип даны осуществляется по отношению к духовно продвинутым личностям имеющим статус Свами - человеку, посвятившему свою жизнь духовной практике. В Индии пожертвования используются на организацию духовных учебных заведений, больниц, бесплатную раздачу пищи для нуждающихся. Карма йога позволяет избавиться от жадности и материальных привязанностей.

Шива-йога (Дришти-йога) - особая форма медитации на отраженном свете, выполняется как составляющая ежедневного почитания Шивы у Вирашайвов. При длительном выполнении происходит пробуждение "третьего глаза" (шишковидная железа). Техника позволяет очистить ментальное сознание практикующего, усиливает самоконтроль. При длтельном выполнении приводит к состоянию самадхи. Может сопровождаться повторением мантры и сочетаться с практикой пранаямы. Является так же формой бхакти-йоги. Даётся при посвящении непосредственно от Гуру.

Джняна-йога - йога усиления психической силы и интеллекта. Предусматривает традиционные для времен упанишад формы: шравана (слушание), манана (обдумывание, размышление), нидидхьясана (полное отождествление сознания с обьектом размышления). Одна из наиболее сложных видов йоги, так как в отличие от философских и ментальных изысканий интеллектуалов требует качеств чистоты и непривязанности получаемые от карма-йоги, и преданности Богу достигаемому в процессе бхакти-йоги. Выход на состояние джняны (знания) происходит спонтанно в результате всех практик.

статья взята с сайта "Шиваизм"
http://shaivism.kriyayog.ru/articles/basics/purana.php

В образах Пуран Шива предстаёт в одеянии аскета постоянно погруженного в медитацию, но при нарушении миропорядка со стороны демонов он участвует в их обуздании и уничтожении, спасая людей и Богов. В Рамаяне и Махабхарате он предствавлен как Верховный Бог к которому обращается Рама перед переходом на Ланку и битвой с демоном Раваной. Равана тоже преданный Шивы, получивший от него власть над людьми и Богами, но он не в силах преодолеть своей демонической природы и погибает в битве. В Махабхарате Шива прославляется в своём гневном образе сокрушающим врагов в битве Курукшетра и идущий перед колесницей Арджуны, сокрушая всех врагов (Махабхарата. Дрона-парва гл.173).

В пуранах описываются деяния Богов и героев и очень доступным языком показаны связи между миром людей и Богов. Шива здесь так же и учитель дарующий бессмертие и освобождение людям, богам, демонам, сиддхам - всем существам во вселенной... Он не делает различий между поклоняющимися и даёт каждому в соответствии с его природой открывая видение, даруя победу или же власть.

Другие имена Шивы - Пашупати (владыка тварей), Гириша (Владыка гор), Джатадхара (носящий джату), Махадева (великий Бог), Натараджа (Владыка танца). Каждое из этих имен выражает тот или иной аспект Бога и раскрывает его определенные качества. С каждым из них связан свой миф легенда, сказание, событие. Язык Пуран очень прост, но одновременно с мифами, в них даются наставления о природе Бога, ритуалах, пути познания.

В Шива-пуране, её разделе Ваявия-самхита Шива представлен как первопричина, Пуруша, Брахман, а так же как Параматман - аспект Бога как личности представлен в Шивапуране наиболее выраженно, между поклоняющимся и обьектом поклонения устанавливаются прямые взаимотношения. Шива рисует мир и существа его населяющие подобно тому как художник рисует картину. Он же является активным действующим лицом в этом мире, испытывая разные чувства подобно тому как это происходит у людей. Будучи в гневе он устраивает землетрясения, наводнения, катастрофы, удовлетворенный аскезой и благочестием, дарует богатство, счастье, мир и процветание.

Пураны погружают человека в мир божественных игр, в котором Бог нисходит в своё творение, вместе с тем, он не теряет при этом своей трансцендентной природы, выходя за рамки одного из персонажей мифа. Но познать его безличную природу не представляется возможным без поклонения персональной форме. Как огонь невозможно увидеть без дров, так и на Шиву необходимо медитировать как на выраженную в образе Шивалинги форму божества. Шива снимает оковы майи с преданного постепенно открывая ему знание о своей безличной природе как Шивататтве, атмане (свете сознания который находится в душе), Парабрахмане - свете абсолютного сознания не связанного формами и образами.

Откровения Агам и Тантр глубже раскрывают науку об освобождении, странствии души после смерти, и помогают непостредственно достичь состояние освобождени для человека в этой жизни. Именно на Тантрах Агамах основаны все современные традиции Индуизма . Шакта агамы , тантры и нигамы, излагают доктрину Шактизма, Вайшнавские - вайшнавизма, Шиваитские агамы - Шиваизма. Из 108 Шайваагам 28 считаются основными. Само слово агама означает а - путы оковы, га - состояние связанной души, ма - состояние Бога, владыки. Так агама - тот текст, который открывает знание о всех этих состояниях.

Из 28 Шайваагам 10 считаются принадлежащими самому Шиве:
1.Камика 2. Йогаджа 3.Чинтья 4. Карана 5. Аджита 6. Дипта 7. Сукшма 8. Сахасрак 9. Аншуман 10. Супрабха

Другие 18 принадлежащими перу различных учителей и риши имевших прямое видение Шивы:
11. Виджая 12. Нишваса 13. Сваямбхува 14. Аджнеяка 15. Бхадра 16. Раурава 17 Макута 18. Вимала 19. Чандраджняна 20. Мукхайугбиба. 21. Удгита 22. Лалита 23. Сиддха 24. Сантана 25. Нарасимха 26. Кирана 27. Парамешвара 28.Пара

Все эти 19 были поведаны Шивой святым ради блага преданных посвященных.

Каждая агама содержит обычно 4 части:

1. Видья или джняна-канда
2. Йога-канда
3. Крия-канда
4. Чарья-канда.



Крия-канда и чарья-канда излагают различные способы поклонения, процедуры инасталяции божеств в храмах, и другие традиционные способы религиозного служения. Но шиваизм это не только лишь следование религиозным традициям. Это духовный путь обретения йоги - живой связи с Богом и джняны - знания как видения и опыта.

Соответствющие разделы агам излагают содержание этих форм духовного опыта. В части Йога-канда излагается природа Шива-таттвы, связи между Шивой и космосом, отношения между Дживой и Шивой. Пути йоги как связи души и Бога. Наиболее важной является Джняна-канда, так в ней даётся результат всего пути, сиддханта, заключение.

Свами Шивананда

Философия идолопоклонства
(Перевод с английского Динанатха Б.)



Поклонение.



Поклонение – усилие со стороны упасака (преданного, того, кто совершает упасану или поклоняется, чтобы достигнуть близости или присутствия Бога, Высшей Самости). Упасана (служба, поклонение, медитация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту (цели) поклонения, благодаря постоянной медитации (размышления) в соответствии с учением Шастр и предписаний Гуру. Этот процесс подобен таила-дхаравате, непрерывной нити масла, льющейся из одного сосуда в другой.

Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются неразрывно от практики поклонения, соблюдения обрядов, аспи-рант или джиджнясу (букв. «желающий знания») делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и в конечном счёте осознаёт присутствие Божественного в своём сердце.





Польза упасаны.



Упасана даёт возможность приверженцу быть около Бога или общаться с Ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха-бхавой и премой (чистой и возвышенной любовью к Богу), постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в конечном счете, освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.

Ум становится тем, о чем размышляет (над чем медитирует), по аналогии с осой и гусеницей («бхрамара-киита ньяя»). О чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это – неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила (ачхинтйя-шакти) упасаны, превращающая медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации.

Так, в «Гите» сказано (ХI. 54): «Всецело предавшиеся Мне души, способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа (Арджуна)!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчеркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадевате или Божестве, Йогешваре (Владыке, Покровителе Йоги) как Кришна или Господь Шива, предписывается даже для раджа-йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело (анга) раджа-нийямы и крийя-йоги! «Посредством упасаны можно войти в самадхи», – утверждает Маха-риши Патанджали.

Из всего того, что способствует (благоприятствует) духовному продвижению, Адхйятмике (Мировая Душа, Высший Дух – способствует обретению и подъему Дхармы, Религии) упасана является не только обязательным требованием, но и просто чрезвычайно благотворной для всех классов людей. И эта доступность – также одно из её достоинств.

Еда, питьё, сон, спаривание, и т.д. – действия, присущие всем людям и жи-вотным; но то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком – есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей на то упасаны, ведёт праздную, пустую и чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты – подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.



Сагуна и ниргуна упасана.



Упасана бывает двух видов, а именно: пратика упасана и ахамграха упасана. «Пратика» означает «символ». «Ахамграха» – букв. «отождествление с Высшим Я». Пратика упасана – сагуна (конкретная, имеющая качества) упасана. Ахамграха упасана – ниргуна (абстрактная, лишённая качеств) упасана, т.е. размышление (медитация) о не имеющем форму и лишённом атрибутов (качеств) Акшаре, Священном слоге «Ом» или трансцендентном Брахмане. Медитация на идолы, Шалиграм, изображения Господа Рамы, Кришны, Шивы, Богини Гайятри и т.п. – пратика упасана. Синее экспансивное небо, уникальный эфир, уникальный свет солнца и т.д., является также пратика для абстрактного размышления.

Шравана – слушание о лилах (играх, забавах) Господа, киртан – воспевание Его имен, смарана – постоянное памятование Бога, препадание к Его стопам, предложение цветов, принятие распростертого положения, произнесение молитв и повторение мантр, самопожертвование или любое другое служение Господу (Бхагавану), а также служба своей Родине и своему народу с непременной Нарайяна-бхавой, составляет сагуна упасану.

Повторение (джапа) «Ом», служение всему человечеству, равно как и своему отечеству с Атма-бхавой или по другому Брахма-бхавой, медитация на «Со’хам», «Шиво’хам», размышление над любым из Махавакйя (Великим Изречением типа « Ахам Брахма асми» или «Тат твам аси») или следование доктрине «нети-нети» – составляют ахамграху упасану или ниргуна упасану.

Сагуна упасана – это бхакти-йога или Йога Преданности. Ниргуна упасана – джняна-йога или Йога Познания. Поклоняющиеся сагуна и ниргуна Брахману достигают одной цели, но последний путь очень труден, потому как, джиджнясу должен отказаться от привязанности к своему телу (дехабхимана) с самого начала духовной практики. Установить разум на бесформенном и бескачественном Брахмане, чрезвычайно трудно. Поэтому созерцание Акшара или ниргуна Брахмана требует тонкого интеллекта и очень острого, однонаправленного ума.





Бхава в бхакти-йоге.



Йога Преданности намного легче, чем джняна-йога. В бхакти-йоге, привер-женец устанавливает близкие и родные отношений с Богом, которые он медленно взращивает и, которые формируются согласно его характеру, вкусу и способностям. В зависимости от типа этих отношений и интенсивности чувств различают шесть видов бхавы: шанта, дасья, сакхья, ватсальйя, канта и мадхурйя-бхава.

Дхрува и Прахлада испытывали к Богу чувства, подобные чувствам, которые испытывает ребёнок по отношению к своим родителям – это шанта-бхава. В дасья-бхаве приверженец ведет себя подобно слуге. Для него Бог – Учитель и господин. Яркий пример такого взаимоотношения – Хануман, идеальный слуга Господа. В сакхья-бхаве присутствует ощущение равенства. Такую бхаву имели Арджуна и Кучхела. Бывает и так, что бхакта испытывает к Богу родительские чувства и смотрит на Него, как на своё драгоценное дитя, тогда такие отношения именуются ватсалья-бхавой. В подобной бхаве пребывали Яшода (по отношению к Шри Кришне) и Каушалья (по отношению к Шри Раме). Канта-бхава сравнима с отношениями жены к своему мужу. Сита и Рукмини имели эту бхаву к своим Супругам (Раме и Кришне). Кульминация же чувств в отношении между Господом и преданным достигается в мадхурйя-бхаве, когда оба возлюбленных сливаются в Единое, посредством интенсивности своей Любви. Это подразумевает полное растворение себя в Боге. Обожание и памятование Господа не прекращается ни на секунду. Приверженец воспевает Его имя (киртана), повторяет Его мантру, говорит о Его красоте. Он хочет слышать только о лилах Господа и страдает, когда вынужден слушать о чём-то ещё. Безоговорочно и полностью предавая себя Богу, он с мольбой и покорностью взывает к Нему, и, в конце концов, обретает благосклонность и возможность прямого общения с Божеством, всецело растворяясь в Нём. Такой Любовью обладали Радха и Мира, некоторые суфийские святые.

В мадхурйя и канта-бхаве складываются самые близкие отношения между приверженцем и Богом. И поскольку, в них отсутствует даже малейший оттенок похоти, многие люди не в состоянии понять эти две бхавы, т.к. их умы пылают страстью и низменным сексуальным инстинктом.

Этот Возвышенный Язык Любви, каким, к примеру, написана «Гита Говинда» Джайя Девы, наполненная мадхура-расой (сладостным ароматом), недоступен мирским людям. Только Гопи, Радха, Мира, Тукарам, Нарада, Хафиз способны понимать его.



Пуджа и Иштадевата.



Пуджа – обобщающий термин, обозначающий ритуальное поклонение. Арча-на, вандана, бхаджана и др. многочисленные синонимы «пуджи» обозначают, как правило, какой-нибудь частный аспект поклонения. Объектом же поклонения является Иштадевата, излюбленное Божество почитателя. У вайшнавов – это Вишну и его воплощения, например, Рама или Кришна; у шайвов – Шива в восьми своих проявлениях; у шактов – Деви в её многочисленных формах и т.д.

Как правило, приверженец выбирает своего Куладева или Куладеви, семейст-венное Божество или Богиню как Иштадевату. Иногда Божеством для почитания становится Иштадевата своего Гуру или духовного наставника.

Во время внешней пуджи объектом почитания (пратима) становится священный образ (мурти), изображение или символ Божества, например, Шалиграм, если поклонение осуществляется Вишну, или Шивалингам, в случае поклонения Шиве.

Поскольку, по своей природе, все вещи могут быть объектами поклонения, окончательный выбор зависит от интеллектуального уровня адепта и его личностных качеств. Кто-то, скажем, имеет склонность к символизму, а кто-то предпочитает чёткие формы изображения своего Иштадеваты. Но в любом случае, этот образ приводит разум поклоняющегося к возвышенным мыслям о Боге. Так, Шалиграм и Шивалингам позволяют легко достичь необходимой концентрации ума.

Идол или мурти (виграха), солнце, огонь, вода, Ганга, Шалиграм, Лингам – все это символы или пратики Бога, которые помогают преданному достичь однонаправленности сознания и чистоты сердца. Вера поклонника в особую «эффективность» отдельного из них, делает этот объект священным и излюбленным для него. В психологическом отношении, всё это означает, что индивидуальное сознание находит желанным видеть тот или иной объект в качестве «специфического инструмента», посредника в общении между ним и Божеством.

Большая часть человечества или нечиста умом или имеет низкие умственные способности. Для таких людей объект поклонения должен быть безупречным и непорочным. Им нужно избегать всего, что может возбудить или спровоцировать их вожделение, похоть и неприязнь. Но продвинутый садхака, тот, кто имеет чистый ум и кто видит Божественное присутствие всюду, и во всём, может поклоняться любому образу.

Во время пуджи, изображение (образ), представляющее некоторую божественную форму используется как объект поклонения, обожания. Образ или шила, виграха, мурти представляет форму специфического Божества, того, кто совершает это поклонение. Так, Лингам представляет Шиву, недвойственного, бесформенного Брахмана: «Экамевадвитийям Брахма (Един Брахман, без второго!)» – говорят Шрути. В таком поклонении нет никакой дуальности. Лингам сияет и привлекателен для глаз. Это помогает концентрации. Поклоняясь Лингаму, Равана обрёл благосклонность Шивы и сверхъестественные силы (махасиддхи).

Шалиграм – идол и символ Вишну. Есть изображения (образы) Шри Рамы, Шри Кришны, Карттикейи, Ганеши, Ханумана, Даттатрейи, Ситы, Лакшми, Парвати, Дурги, Кали, Сарасвати и мн. др.

Изображения Ганеши, Вишну и его Аватар, образы Шивы и Шакти – самые популярные идолы, которым поклоняются и в храмах, и у домашних алтарей. Идолы в храмах Тирупати, Пандхарпур, Палани, Катхиргама, и др., являются мощными Божествами (Пратьйакшадеватами). Они приносят блага своим почитателям, вылечивают их болезни и одаривают даршаном. С ними связаны замечательный лилы и чудотворчество.

Несмотря на такое огромное количество и разнообразие идолов, в индуизме не существует многобожия. Шива, Вишну, Брахма, Шакти – всего лишь различные аспекты одного, единого Бога.

Господь проявляет Себя своим поклонникам, согласно их разнообразным воляизъявлениям. Он принимает ту форму, которую приверженец сам выбрал для Его почитания. В этом свидетельство огромной милости Господа к нам. Если вы хотите поклоняться Ему как Богу Хари с четырьмя руками, Он прибудет к вам как Хари. Если вы обожаете Его как Шиву, Он даст вам даршан как Шива. Если вы обращаетесь к Нему как к Матери Дурге или Кали, Он явит Себя как Дурга или Кали. Если вы взываете к Нему как к Господу Раме, Кришне или Даттатреи, Он отзовётся на ваши молитвы как Рама, Кришна и Даттатрейя. Если вы поклоняетесь Ему как Христу или Аллаху, Он придет к вам как Христос или Аллах.

Вы можете поклоняться Господу Шиве или Хари, Ганеше или Господу Субраманье, любому из Аватар Вишну, Сарасвати, Гайятри или Богини Чанди: все они – лишь аспекты единого Ишвары или Всевышнего Повелителя, принимающего разные формы и образы. Поэтому нелепо предполагать, что одна из форм Господа может превосходить другую Его же форму. В результате все обращаются в своих молитвах к одному и тому же Верховному Божеству. Причина же такого разнообразия Его имён и форм – в поклонниках, но не как не в Самом Объекте почитания. И только невежество в этом вопросе может толкать фанатиков и различные секты к борьбе, и ссорам между собой.



Идол – опора для духовного неофита.



Идол – поддержка для новичка (неофита). Он – опора его духовного детства. Форма или изображение – внешние символы Бога необходимы для поклонения в начале садханы. Идол – постоянное напоминание о Боге. Поклонением ему, дости-гается устойчивость сознания. В процессе упасаны садхака должен связать в единое такие понятия как: бесконечность, всемогущество, всеведение, чистота, совер-шенство, свобода, святость, правда, вездесущность и т.п. перед тем, как установить своё сознание на Абсолютном. Это не возможно без определённой концентрации. Поэтому конкретная форма поклонения необходима для подавляющего большинства приверженцев. Созерцание Бога всюду и во всём, и постоянное ощущение Его близости – не возможно для обычного человека. Почитание идола же – самая легкая форма поклонения для современного человека.

Символ – незаменимая оснастка и опора для вашего ума, который всячески стремится выбить её и отклониться в сторону. Из-за того, что ум на начальном этапе духовной практики не может быть централизован и однонаправлен, постижение Абсолюта не возможно. Концентрация и медитация не возможны без символа, объекта медитации.



Все мы – идолопоклонники.



Нет никаких ссылок на поклонение идолам в Ведах. Описания идоло-поклонства в храмовых и домашних условиях мы впервые встречаем в Пуранах и Агамах. Но поклонение идолам специфично не только для индуизма. Христиане, например, поклоняются Кресту, чей образ удерживают в своём уме. Мусульмане размышляют о Камне Кааба, когда становятся на колени и совершают свою молитву. Люди всего мира, за исключением некоторых йогинов и ведантистов, все почитают идолы, удерживая тот или иной образ в своём сознании.

Ментальный (умственный) образ – также одна из форм идола. Различие здесь только в степени, но не в качестве поклонения. Как бы не был интеллектуален человек, он всё равно генерируют в уме форму и заставляет сознание остановиться, застыть на этой форме, образе.

Все люди являются идолопоклонниками. Картины, скульптуры или другие изображения являются только формами, пратимами. Грубое сознание нуждается в конкретном объекте (символе) как опоре (аламбане); утончённый ум требует абстрактного символа. Даже ведантин медититует на символ «Ом», чтобы обуздать блуждающий ум.

Идолами могут стать не только изображения художника или скульптора, но и сами люди: Великие Учителя, Пророки, лидеры религиозных движений, святые мужи и т.д. Так, почему же осуждают идолопоклонство?!



Посредник для установления общения с Богом.



Идол – не праздные мечты скульптора, а живительный источник, пленяющий сердца преданных и уносящий их в чистом потоке любви к Богу. Поклоняясь образу, верующий постоянно чувствует присутствие Божества в нём и потому, изливает свою преданность этому образу (идолу). Ужасная тьма невежества современного мирского человека, подобная покрову облаков, препятствует видению Божест-венного в прекрасном и завораживающем идоле, Образе Бога. Но научные дости-жения последнего столетия должны рассеять эту тьму неведения, уверить вас в совершенной обоснованности идолопоклонства.

Каким образом певцы или ораторы, обращаясь к «маленькой коробочке», называемой микрофон, могут быть услышаны на другом конце света? Ведь это всего лишь простая часть механической безжизненной структуры, называемой радио. Оно может разлететься на тысячу кусочков, если швырнуть его в гневе, когда вы не знаете, что с ним делать; но если уметь с ним обращаться, – вы можете слышать музыку, которая играет за тысячу миль от вас или чей-нибудь голос в самой отдаленной части земли. Поскольку с помощью такого приспособления как радиоприёмник вы можете уловить звуковые волны, скрытых от ваших глаз, людей всего мира, – резонно предположить и возможность такого же общения с единственным в своём роде Божеством посредством идола. Бог вездесущ. Он сияет в каждом атоме любого создания. Нет такого места, где бы не было Бога. Так почему же вы говорите, что Его нет в идоле?!

Есть и такие, кто многозначительно заявляют: « О! Бог – Всепроникающее, Бесформенное Бытие! Как Он может быть ограничен этим идолом?». Но могут ли эти люди всегда ощущать Его вездесущность? Везде и во всём видеть лишь Его одного? – Нет! Это их эго не позволяет им «снизойти» до преклонения перед образом Бога, выдвигая вперёд своё хромое оправдание. Пустой сосуд всегда издаёт больше шума. Практичный же человек, совершающий поклонение и медитацию, наполнен истинным знанием и преданностью; и потому, всегда сохраняет тишину. Только он может дать вам правдивый ответ: является ли мурти необходимым элементом в процессе общения с Богом, особенно на начальном этапе вашей духовной практики, или нет.

Даже высоко интеллектуальный человек не может обойтись без некоторого символизма во время концентрации. Однако, такой человек из-за собственной гордыни и тщеславия, как правило, говорит: «Я не признаю мурти, я не желаю сосредотачиваться на форме»,– считая, что над ним только будут надсмехаться, если узнают, что он медитирует над образом. Но так как, к концентрации на бесформенном он ещё не готов, то медитация становится просто невозможна. Всё что ему остаётся – это только пустая болтовня, бесконечные споры и позирование. Он расточает свою жизнь на бесполезные дискуссии и обсуждения, тогда как малая толика практики была бы для него весомее сотни теорий.

Интеллект таких людей – помеха в их жизни. Они говорят, что существование Брахмана – лишь догадки и предположения, самадхи – обман ума, а самореализация – плод воображения ведантинов. Высокообразованные и учёные люди, по сути, оказываются погрязшими в невежестве. Заблудшие души! Они становятся залож-никами своего же светского знания, которое является простой шелухой по сравнению со Знанием Истинной Самости. Надежда спасения таких людей крайне мала. И всё же, искоренив старые негативные самскары посредством сатсанга и, осознав свои прежние ошибки, у них появляется шанс окончательного освобождения.

Да одарит Господь ясным пониманием всех жаждущих Истинного Знания!



Символ Бога.



Пратима (идол) – помощник или символ Бога. Образ в храме, будь то из камня, дерева или металла, драгоценен для своего почитателя, поскольку несёт знак, символ Божества и потому этот образ свят, и вечен. Так, флаг – только маленький лоскут окрашенной ткани, но есть что-то, что делает его для солдата очень дорогим. Он готов даже пожертвовать собственной жизнью ради него, если это понадобится. Подобным же образом, – символ Бога дорог для своего приверженца. Каждый разговаривает с ним на его собственном языке преданности. Также как флаг пробуждает военную доблесть в солдате, образ Бога – пробуждает преданность в поклоннике. Господь как бы отражается в образе, и образ рождает божественные мысли в своём почитателе.

Клочок обычной белой или цветной бумаги не имеет сам по себе никакой ценности. И вы легко выбрасываете его. Но, если на нём есть печать (знак) или изображение короля или президента, вы храните его в сейфе или прячете в своём кошельке. Точно также, обычный кусок камня не представляет собой ни какой цены, и вы не обращаете на него ни малейшего внимания. Но, если вы созерцаете камень-мурти Господа Кришны в Пандхарпури или любой другой идол в месте всеобщего поклонения, вы благоговейно склоняете голову, молитвенно соединяете руки, потому что видите знак, символ Божественного присутствия в «камне».

Приверженец наделяет идол всеми признаками своего излюбленного Божества (Иштадеваты). Во время поклонения, вы не думаете: «Этот идол прибыл из Джайпура. Его привёз Прабху Сингх. Он весит 50 фунтов, сделан из белого мрамора и обошёлся мне в 500 рупий». Вы видите символ Божественного в нём и просите: «О Антарьямин (Внутренний Правитель)! Единый, Всемогущий, Всезнающий, Всемилосердный! Ты – Самосущий Источник всего! Ты – Сат-Чит-Ананда, Вечный и Неизменный! Ты – Жизнь моей жизни, Душа моей души! Дай же мне свет и знание, позволь мне всегда пребывать в Тебе!». Когда ваша преданность и медитация станут интенсивными и глубокими, вы перестанете видеть только изображение в камне, вы будете созерцать в идоле Бога как Чаитанья (Дух, Сознание; Высшее Бытие). Для новичков поклонение образу особенно необходимо!



Неотъемлемая часть Вират.



Для новичка пратима – безусловная потребность. Поклоняясь идолу, Ишвара становится доволен. Пратима составлен из пяти элементов, которые составляют тело Бога. Идол останется идолом, но поклонение осуществляется Богу.

Если вы обмениваетесь рукопожатием с человеком, он доволен и улыбается. Вы коснулись только маленькой части его тела, и все же он очень рад, улыбается и приветствует вас в ответ. Также и в случае с Богом: Он удовлетворён, когда, пускай даже маленькой Его части Вират (Космического тела), оказывают почтение. Идол – частичка тела Господа. Весь мир – Его Вират форма.

Вся преданность направлена Богу, но так как во время пуджи символом Бога является Его образ, то и поклонение осуществляется этому образу. Бхакта совершает шодашопачару для идола, т.е. шестнадцать видов подношений Богу – это: асанам (место для сидения), падьям (вода для омовения ног), аргхьям (почетный сосуд с водой), ачаманиям (вода для ополаскивания рта), снана (ритуальное омовение, купание), вастрам (красивые одежды), яджнопавитам и абхушанам (священный шнур и различного рода украшения), гандхам (душистое вещество, например, сандаловую пасту), пушпани (цветы), патрани (листья священных растений, например, бильвы, в случае поклонения Шиве), дхупам (благовония), дипам (масляный светильник), наиведьям (свежеприготовленную пищу или сочные плоды фруктов), снова ачаманиям, тамбулам (листья или орешки бетеля), нираджанам (горящую камфару), а также, ставапатхам (хвалебное декламирование) и намас-карам (поклон, распростертое положение). Во время пуджи блуждающее сознание прочно устанавливается на самом процессе поклонения и постепенно почитатель начинает ощущать близость Божества. Со временем, благодаря непрерывной прак-тики почитания, садхака достигает определенной чистоты сердца и медленно уничтожает своё эго.

Для глубоко верующего любой образ, будь то из камня, глины, бронзы, из-ваянный, нарисованный или сваямбху (не рукотворный, например Шалиграм) – есть тело Господа. Такое поклонение никогда не может быть просто idolatry (культом идолопоклонства). Весь материальный мир – манифестация Бога. Он присутствует во всем, что существует. В принципе, любая вещь может стать объектом поклонения, поскольку все есть лишь проявление Господа.

Следуя дальше, в своём осмысление понятия идолопоклонства, мы видим, что акт поклонения в наивысшем состоянии преданности (преме), подразумевает превосходство и сознательность самого объекта почитания. Но только, знание всей «предыстории», мотивации отношений, складывающихся между бхактой и сим-волом его веры (рассматриваемые нами выше), позволяют беспристрастно воспри-нять такое утверждение, в противном случае неискушённое сознание усмотрит в этом лишь idolatry.



Поклонение идолу развивает преданность.



Поклонение идолу позволяет достичь необходимой концентрации ума более просто и легко. Вы можете прокрутить перед глазом вашего сознания картины Величайших лил Господа или его Аватар в поле своего индивидуального видения Бога. Это – один из самых легких способов самореализации. Также как изображение доблестного воина вызывает отвагу в вашем сердце, – взгляд на картину Бога возносит ваш ум к небесным высотам.

Когда маленькая девочка играет в тряпочную куклу, ласкает, кормит, ухаживает и защищает её, – она развивает материнскую бхаву (необходимое чувство любви будущей матери); так и бхакта, – развивает чувство преданности, поклоняясь пратиме и концентрируясь на нём.



Правильное поклонение богоявляет Господа в идоле.



Правильное поклонение, пуджа и другие способы демонстрации нашего внутреннего чувства любви и признания божественности идола являет нам Бога, скрытого в нём. Это поистине удивительное чудо. Картина оживает; идол говорит. Теперь есть, кому ответить на ваши вопросы, решит ваши проблемы. Бог в вас имеет великую силу и способность пробудить скрытое в идоле. Это походит на мощную линзу, которая сосредотачивает, концентрирует лучи солнца на початке хлопка. Линза не огонь, и хлопок не огонь, и луч солнца сам по себе не может зажечь початок. Но когда эти трое соединяются особым способом, огонь зарождается и хлопок возгорает. Подобное происходит с идолом, садхакой и всепроникающим Божеством. Когда пуджа заставляет сиять идол божественным великолепием, Сам Бог пребывает в нём. С этого момента идол может особым образом защищать вас, исполнять ваши просьбы и даже творить чудеса, а место, где это однажды происходит, преобразуется в храм, в священную тиртху. Ваикунтха и Кайласа (Святые Обители Вишну и Шивы) – именно такие места.

Живущие здесь, сами по себе освобождаются от всяческих болезней, страданий, неудач и других бедствий Сансары. Божество, ожившее в идоле, принимает на Себя роль опекуна, ангела-хранителя, дарующего наивысшие блага всем, кто преклоняется перед Ним.



Образ – сосредоточие Чаитаньи.



Идол – символ Божественного. Приверженец не видит в нём каменную глыбу или груду железа. Он визуализирует присутствие Высшего Духа в мурти. Все Шаива Найанары, святые юга Индии достигли реализации Бога через поклонение Лингаму, образу Господа Шивы. Для всецело преданного изображение Бога есть Чаитанья, Высшее Бытие, сосредоточие Сознания, которое вдохновляет его, говорит с ним, является проводником его жизни, а порой, и принимает человеческую форму, чтобы помочь ему в трудную минуту на распутье множества дорог.

Так образ Господа Шивы в храме Мадурая на юге Индии помог истопнику и его старухе. Изображение в храме Тирупати, «вымышленное» человеком, свидетель-ствовало в суде, дабы защитить своих приверженцев и т.п. Есть ещё много чудес и непостижимых загадок, раскрыть которые под силу лишь искренне верующим.



Шивалингам.



Общераспространенно суждение, что Шивалингам представляет собой фаллос или эрегированный детородный орган, некий символ порождающей силы или первопричины, источника всей природы. Считать исключительно так, – это не просто существенное заблуждение, но и грубейшая ошибка. В постведическом периоде Лингам лишь символически оставляет за собой право относительно гене-рирующей способности Шивы. Лингам – не примитивный половой признак, а отличительный знак, дифференцирующий признак Господа Шивы. В «Линга Пуране» сказано: «Прадханам Пракрити Ядахурлингамуттамам Гандхаварна-расаихинам Шабда-спаршади-варджитам», «Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о лишенном запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слыши-мости, тактильных ощущений и т.д.», т.е. говорить как о Пракрити (Безначальной Реальности).

Лингам, на санскрите, буквально значит «знак», символ, который указывает нам на что-либо или подразумевает какое-нибудь умозаключение. Например, когда вы видите большое наводнение на реке, вы приходите к выводу, что в предыдущие дни шли обильные дожди. Или, когда видите дым, – заключаете, что где-то идёт пожар. Весь мир полон бесчисленных форм, Линг Всемогущего Бога. Так, Шивалингам – «Знак, Символ Шивы». Когда вы смотрите на него, ваши мысли сразу становятся возвышенны и приподняты, и вы начинаете думать о Боге.

Господь Шива на самом деле Бесформенен. Он не имеет никакой Собственной формы и, в то же время, все формы – это Его формы, бесчисленные Линги Господа Шивы.

В Лингаме заключена таинственная сила, неописуемая шакти (энергия), способная стимулировать концентрацию нашего сознания. Также, как кристалл способен легко сфокусировать ум пристально смотрящего на него, так и Лингам, – заставляет наше сознание крепко установиться на Боге. В этом кроется причина того, почему древние риши и провидцы Индии предписывали устанавливать Лингамы в храмах Господа Шивы.

Шивалингам говорит с вами на безошибочном языке тишины: «я один без второго, я бесформенная форма Неизобразимого Всевышнего Бога». Только чистые и набожные души могут понимать этот язык. Простой любопытствующий, нечистый иностранец слабого интеллекта и понимания саркастически замечает: «О! Эти индусы поклоняются фаллосу. Они – несведущие люди, не имеющие никакой философии». Но когда такой иностранец пробует изучать тамил или хинди, прежде всего, он проявляет нездоровый интерес к вульгарным словам. И в этом кроется вся природа его любопытства.

Лингам – внешний символ Господа Шивы, Бесформенного, Неделимого, Единого, Вечного, во всём Безупречного и Благоприятного; Того, кто Бессмертная Душа, всегда пребывающая в покоях вашего сердца, ваша внутренняя Самость или Атман идентичный Высшему Брахману.

Спхатикалингам – Шивалингам из горного хрусталя, также является сим-волом Господа Шивы, предписанным для арадханы (поклонения) Шиве. Он не имеет собственного цвета и приобретает оттенок предметов, входящих с ним в контакт, что увеличивает его способность вызывать абстрактную медитацию. Как и прочие Лингамы, он символизирует Бескачественного Ниргуна Брахмана, Высшую Самость или Неимеющего форму и Безатрибутного Шиву.

Для искреннего приверженца, Лингам – не кусок камня, а Всесияющий (Теджас) или Чаитанья. Он говорит с ним, заставляет его проливать обильные слезы, пробегать мурашкам по спине. Лингам растапливает сердце своего возлюб-ленного, возносит его за пределы сознательного тела, помогает общаться с Богом и достичь нирвикальпа-самадхи. Так Господь Рама поклонялся Шивалингаму в Рамеш-вараме; Равана, искусный знаток поклонения, совершал Шиваабхишеку золотого Лингама; известны и многие другие примеры почитания Лингама Шивы леген-дарными героями эпоса, а также великими мистиками и философами современности. Всё это лишь свидетельствует об удивительной и непостижимой силе заключённой в Лингаме.

Также и вы можете достичь Бесформенного Шивы через поклонение Его Восхитительному Лингаму, который помогает концентрации сознания и служит опорой для беспокойного ума неофита.



Когда идолы оживают.



Для бхакты и мудреца не существует понятия неодушевлённого предмета или джада. «Чаитанья Васудевах Сарвам Ити» – «Всё есть Васудева, всё есть Чаи-танья!».

Однажды, раджа подверг испытанию Нарши Мехта: «О, Нарши, если ты действительно истинный приверженец Господа Кришны, каким слывёшь, если говоришь, что идол Бога – Самосущ, сделай так, чтобы он пошёл!». – И идол начал передвигаться. Известны и другие случаи чудотворчества оживших идолов. Так образ Священного быка Нанди, непременного спутника Господа Шивы, вкушал пищу, предложенную легендарным Туласидасом. С Мира Баи мурти играла, была полна жизни и Чаитаньи для неё. А вот другая история. Когда великий Шива-бхакта Аппаййа Дикшитар пришёл в Тирупати, храм Вишну на юге Индии, ревностные ваишнавы отказались впустить его вовнутрь. Какого же было их изумление, когда на следующее утро вместо мурти Вишну в храме, они увидели образ Шивы. Им ничего не оставалась делать, как припасть к ногам этого махасиддха, дабы вымолить у него прощения и вернуть мурти своего Иштадеваты. Похожий случай, демонстрирующий нам особое отношение Господа к своим преданным, произошёл в Удипи, на юге Канары. Канака Дас был большим поклонником Шри Кришны, но из-за своего низкого происхождения ему не поз-воляли входить в храм. Как-то раз, обходя вокруг святыни своего Излюбленного Божества, он увидел маленькое окошко в задней части храма. Несказанно обра-довавшись такой возможности впервые, хотя бы сзади лицезреть своего возлюбленного, Канака припал к этому окошку и забылся, унесённый сладостным пением хвалебного гимна своему Иште. Люди, завороженные мелодией и словами его песни, собирались вокруг. Они были поражены глубиной преданности этого простолюдина. Но каким же потрясением стало для сотен людей и священно-служителей, когда (!) мурти Господа Кришны развернулась, позволив Канаке получить её даршан. И до сегодняшнего дня паломникам показывают то место и окошко, возле которого Канака Дас пел свою песню и где ожившая мурти явила всем образец подлинной любви.

Мурти то же, что и Бог. Она – средство выражения и распространения Мантра-Чаитаньи, которым является Девата (Божество). Всякий искренне преданный непременно должен испытывать подобное отношение к мурти так, как если бы Господь предстал перед ним в человеческом обличие и говорил с ним на его родном языке.



Веданта и поклонение идолу.



Чувства псевдо-ведантина, переполненные ложным стыдом и чванством, не позволяют ему преклониться перед идолом в храме. Ему кажется, что его адвайта-убеждения испарятся, если он падёт ниц пред образом Бога. Но изучите жизнь известных тамильских святых Аппара, Сундарара, Самбандхара и мн.др., имевших наивысшую адвайта-реализацию. Они могли лицезреть Господа Шиву повсюду, и все же искали возможность посетить все Его храмы, преклониться перед Его идолом и сложить хвалебные гимны Его величию, которые и по ныне вдохновляют нас своей чистотой и искренностью.

Известно, что Шестьдесят три Святых Найанара достигли Богореализации, выполнением только чарьйя и крийя-йоги. Они подметали полы в храмах, убирали и ставили лампады, а в свободное от работы время, собирали цветы и плели из них гирлянды для Бога. Практикуя йогу-действия, их сердца насыщались чистой преданностью и любовью. Все они были неграмотны, но достигли наивысшей реализации, осуществив на практике Йогу Синтеза. Для них идол в храме не был простой каменной глыбой, он был полон Чаитаньи, Высшего Духа и Сознания. Сегодня эти святые мужи стали для нас олицетворением карма-йоги, образцом бескорыстной любви и преданности Богу.

Ощущение единства и тождественности своей души и Высшего Атмана ни сколько не мешало Свами Мадхусудане, имевшему адвайта-бхаву и адвайта-реализацию, испытывать сильную привязанность к личностной форме Бога, образу Шри Кришне с флейтой в руках.

Туласидас, осознававший Всепроникающую Сущность, имевший космическое сознание: он мог общаться с бесформенным Богом; но его страсть к образу Господа Рамы, с молитвенно сложенными руками, не исчезала. Более того, история описывает следующий факт из его биографии. Будучи во Вриндаване, одном из самых священных городов Индии, он увидел мурти Господа Кришны и сказал, что не склонит свою голову перед этой формой Божества. В тоже мгновение мурти Шри Кришны приняло образ Господа Рамы. Тогда только Туласидас распростерся в поклоне.

Тукарам имел такой же космический опыт как Туласидас. В своей Абханге он поёт: «Я вижу моего Господа, проникающего во всё, точно сладость, проникающую в сахарный тростник». И все же, он неизменно продолжает говорить со своим излюбленным образом Божества Витталой в Пандхарпури.

Мира, о которой уже упоминалось выше, осознав своё единство со все-проникающим Кришной, не переставала вновь и вновь повторять: «Мой Гиридхар Нагар!».

Из всего вышесказанного можно сделать однозначный вывод: посредством поклонения мурти можно постичь Бога. Почитание Бога в сагуна-форме оказывает большую помощь для ведантического понимания, для реализации Бога в Его всепроникающем и бесформенном аспекте. Кроме того, поклонение идолу является очень существенным фактором концентрации и медитации особенно в начале практики и уж совершенно очевидно, что таковое поклонение не может стать хоть сколь-нибудь малой преградой для достижения Богоосознания. Те же, кто неистово нападает на мурти-пуджу, – пребывают в высшей степени невежества. Не имея истинного знания о пуджи, они, тем не менее, активно участвуют в дебатах и обсуждениях, выступая против неё, чтобы лишний раз продемонстрировать свою учёность и эрудированность, показать, что они не следуют ни одной из реальных садхан. Для таких горе-знатоков праздные, «высокие» разговоры стали привычкой, а для некоторых и их профессией. Но этим они обедняют только себя, страшно другое: их неустроенные умы разрушают сознание бесчисленных людей.

Весь мир поклоняется символам и мурти, той или иной форме Бога. Чтобы ум стал дисциплинированным, сначала он должен прочно установиться на конкретном объекте или символе. Позже, когда он становится устойчивым и тонким, можно перейти к абстрактным понятиям типа «Ахам Брахма Асми» и т.п. Когда достигнут определённый прогресс в медитации форма растворяется в бесформенном: медити-рующий и объект медитации становятся единой сущностью. Поэтому поклонение образу не противоречит представлениям Веданты. Это, пожалуй, лучшая поддержка для любой духовной практики.




Храм.



В Кали-югу, в материальном, беспокойном мире, увлечённом суетой повседневной жизни, Храм Бога предоставляет большие возможности духовному росту человека, посредством развития концентрации и преданности. Атмосфера, царящая в храме и его окрестностях, настолько священна и несёт миропокой, что никакая другая не может сравниться с ней. Ежедневная пуджа, как минимум три раза в день (в часы санкхьи), декламация Священных Вед и пение определённых мантр, совершающиеся непрерывно, на протяжении многих лет, – очищают пространство этого места, наполняют его божественными вибрациями, возвышающими человеческие души.

Такое место, освящённое Святыней Господа, Его мурти, оказывает мощное духовное воздействие, способное трансформировать сознание людей в высшую степень чистоты. Ежедневные службы посредством молитв, инвокации (призыва Божества), абхишеки, арчаны и др. форм поклонения, выполняемых в храме, наделяют всю окружающую обстановку атмосферой святости и божественного величия; вселяющей в вас чувства почтения, благоговения и преданности Богу всякий раз, когда вы входите внутрь храма. Эта святость храма должна бережно охраняться и поддерживаться, согласно особым правилам храмового богослужения и обычным требованиям соблюдения внешней и внутренней чистоты (щаучи).

Храм, посвященный Архаватару Бога – видимая репрезентация тела Вират Пуруши, а ритуалы поклонения в храме – объективные действия, выражающие полный процесс садханы. Храм – это микрокосмическое воплощение вселенной, своего рода вселенная в миниатюре, место постоянного пребывания Антарьямина или Ишвары, поклонение которому и осуществляется в храме. Призывая Господа силой мантрических формул шрути, смрити и тантрических Писаний (Агам); мурти в храме становится живым воплощением (манифестацией) Божественной Силы, готовой осуществить благородные стремления набожного арчака (человека, совершающего арчану).

Арчана – самый легкий и самые безопасный способ культивирования любви к Всемогущему, поскольку он соединяет мир, в котором находится приверженец с Высшим, трансцендентным Бытием. Одна из специфических особенностей арчана-бхакти – это её стремление и способность вызывать в человеке более совершенные и высокие формы религиозного самосознания, посредством систематического жертво-приношения Господу предметов ритуального поклонения (упачар), которые в свою очередь являются непосредственными аспектами Явленного Бога, ощущаемыми нами прямо здесь и сейчас. Следовательно, арчана – основа, фундамент, на который воздвигается великое здание духовного усилия и реализации. Это – одна из девяти драгоценностей на пути, устремлённому к Богу.

Поклоняйтесь Богу с интенсивной верой и стремлением, и Он безусловно одарит вас Своей благосклонностью. Все те, кто явился причиной (инициатором) строительства храма, кто фактически осуществил это или помогал в строительстве, кто молился или возымел великую радость от этого; все, кто распростерся перед храмом Господа или любовно украсил его цветами в своём сердце, непременно, обретут блаженство и счастье. Бог всюду, и всё же, из высочайшего сострадания к нам, Он позволяет обожать Себя в определённых местах, «удобных» для Своих преданных.


Философия индуистского символизма.



Каждое действие, каждый жест пуджария во время проведения ритуального поклонения имеет свой определённый смысл и значение; он точно выверен и проверен временем, поэтому к знанию обрядов и всем жреческим тонкостям нужно относится почтительно, и с уважением. Вот, лишь некоторые примеры символизма индуистской пуджи.

Чтобы закрыться, абстрагироваться от внешнего мира, внешнего постороннего шума, обратить сознание внутрь себя и сконцентрироваться на предмете поклонения, во время выполнения пуджи верующий звонит в колокольчик.

Когда пуджарий или приверженец совершает круговые движения горящей лампады перед мурти Господа – это обозначает, что Бог – Джьйоти Сварупа (Само-сущая форма Света) и, что Он – Вселёгок. В это время поклоняющийся декламирует мантры из Вед: «O Господь! Ты Самосверкающий Свет вселенной. Твоим светом сияет солнце, луна и огонь. Рассей же темноту неведения во мне, одари меня Своим божественным Светом, дабы мой разум озарился им!».

Предложение Божеству горящих благовоний имеет другое значение. Дым от воскуриваемых благовоний распространяется по всему помещению – это действует как очищающее средство: наполняет окружающую атмосферу тонкими ароматами, привлекающими божественных существ и отпугивающими демонические сущности. Дхупа (фимиам, ароматическое курение) символизирует Единого Бога, заполняющего Своим живительным присутствием всю вселенную. В момент предложения дхупы приверженец просит: «Боже! Позволь моим негативным васанам и самскарам рассеяться, исчезнуть подобно этому дыму. Помоги мне стать безупречным!». Священный пепел, оставшийся после сожжения благовоний, считается прасадом Господа, его ни в коем случае нельзя просто выбрасывать!

Сжигание камфары – символ уничтожения собственного эго. Подобно «тающей» во время горения камфары, исчезает наше эго, и дживатма (индиви-дуальная душа) сливается, становится единой с Параматмой, Высшим Сознанием.

Сандаловая паста напоминает приверженцу, что в любых трудностях и жизненных невзгодах, он должен быть столь же крепким, стойким и терпеливым как сандаловое дерево. Во время приготовления пасты из сандалового дерева, оно начинает выделять приятный, сладкий аромат. Подобно этому и поклоняющийся не должен роптать на судьбу, когда жизнь «перетирает его в своих жерновах», а всегда должен сохранять спокойствие, присутствие весёлого духа и источать радость, и умиротворение, «выделять сладостный аромат», подобно сандаловому дереву. Так же как и это благородное дерево, подвергающееся различным «пыткам» дробления, пиления, перетерания и т.д., лишь источает благостные ароматы в ответ – приверженец не должен желать ни малейшего зла в ответ своему врагу.

Своё определённое значение, свой скрытый смысл и символизм имеют и под-ношения других упачар: джалы (воды), наиведьям (пищи), пушпани (цветов) и т.д.


Величие прасада.



Прасад – то, что дарует нам мир и благодать. Во время пуджи, хавана, арати и киртана Господу предлагают различные подношения. Это может быть молоко, кишмиш, всевозможные сладости, фрукты и пр. По окончанию службы, всё, предложенное в качестве подношений Богу, становится Его прасадом (милостью), который раздаётся или делится между членами семьи, или бхактами в храме. Пуджа, проведённая с подношением особого вида, например, листьями бильвы, туласи, специфичными цветами или вибхути несёт прасад определённого качества. Так, вибхути считается прасадом Господа Шивы. Он наносится на многие участки тела в виде трипундары (тилака, знака Шивы), а небольшая его часть может быть принята вовнутрь. Кумкум – прасад Шри Деви или Шакти. Им принято обозначать бинду, точку между бровями в месте расположения аджна-чакры или бхрумадхьи. Туласи – священный прасад Господа Вишну, Рамы или Кришны, который вкушается вместе с другими подношениями. И т.д.

В процессе пуджи или хавана прасад заряжается мистической силой произ-носимых мантр.

Большое значение, также, имеет определённая ментальная бхава приверженца, с которой он предлагает Господу бхогу (пищу). Так, пища, предложенная страстным (горячим) поклонником, наделяет прасад дополнительной силой (энергией), способ-ной вызвать существенные изменения даже в сознании закоренелых атеистов.

Через прасад к нам снисходит милость Господа. Пролистайте жизнь Нарады и вы поймете все величие «священных остатков» Бога, также как это понимают продвинутые садхаки и святые.

Господь наслаждается тонкой сущностью предлагаемой Ему пищи, а ее физическая форма становится при этом прасадом. Но случается так, что пища предлагается с особой бхавой в сердце, тогда Господь, внимая просьбам Своих воз-любленных, принимает (вкушает) и ее физическую форму. Подобные явления встре-чаются не так уж редко. Так Виттала в Пандуранге «взаправду» вкушал пищу, предложенную ему Намдевой. Известны и многие другие аналогичные случаи, о некоторых из них уже упоминалось выше.

Сила прасада велика. Известно, что царь Дашаратха, страстно желавший иметь сына, по совету брахманов, выполнил специальный обряд жертвоприношения, называемый путракамешти. По окончанию этой специальной пуджи, он поднёс царице, в качестве прасада, полный сосуд подслащенного риса, вкусив который, она зачала мальчика в ту же ночь.

Прасад священен для верующего. Вкушение прасада приносит счастье и успех. Не существует ни каких ограничений в принятии прасада. Любые время, место и условия благодатны для вкушения его, ибо прасад Господа очищает всё.

Духовные дивиденды от принятия прасада (чаранамриты) не поддаются описанию. Он обладает силой, способной полностью изменить будущее человека. Более того, прасад и чаранамрита могут излечивать болезни и даже возвращать к жизни умерших. О чём свидетельствует нам история. Священный прасад Господа уничтожает все ваши скорби и грехи. Это – противоядие, панацея от всяческих страданий, боли и беспокойства. Но эффективность его во многом зависит и от вас самих, а точнее от вашей веры в Бога и Его милость. Поэтому, не ждите чудесных превращений от него, если вы неверующий человек.

К сожалению, сегодняшнее образование и современная культура забывают о славе священного прасада. Для многих, даже индийцев, западный образ жизни стал более привлекательным (модным). Они забыли, что они дети Великих индусских Риши. И это – серьезная ошибка.

Прасад – ваш сильнейший очиститель. Поживите хотя бы недельку во Вриндаване, Айодхьи, Бенаресе или Пандхарпури и вы ощутите всю славу и чудо-действенность прасада на себе. Это станет вашим прекрасным духовным опытом.

Прасад – милость Господа, Его божественное откровение. Он – воплощение Шакти, панацея от всех бед. Прасад – духовный эликсир и идеальное тонизирующее средство, лекарство от всех болезней. Прасад оживляет, наделяет энергией, укреп-ляет и вселяет в вас преданность. Принимать его должно с благоговением и великой верой. И тогда, он, непременно, вознаградит вас хорошим здоровьем, продолжи-тельной жизнью, миром и процветанием.

Слава прасаду, дарующему Мир и Счастье! Слава Божественному прасаду, подателю бессмертия и вечного блаженства!



От обрядовой (ритуальной) бхакти к пара-бхакти.



Различают две степени бхакти – это высшая бхакти или пара-бхакти и низшая или ритуалистическая (обрядовая) бхакти. Ритуальное поклонение (ваидхи) по-другому называется гауни-бхакти. Это более низкий, формальный тип пре-данности, зависящий от многих внешних обстоятельств. Посредством ваидхи разви-вается любовь к Богу и со временем сознание адепта становится всё более чистым. Следующий путём гауни-бхакти, совершает внешнюю пуджу, обожествляя пратику (символ) или пратиму (образ) Бога. Призывая внимание Господа звоном колоколь-чика, он совершает Его образу подношения цветов, сандаловой пасты, благовоний, огней, предлагает наиведьйям, воду Ганги и т.д.

Мукхйя-бхакти (пара-бхакти) – высший тип преданности, превосходящий все условности. Приверженец этого типа не следует никаким правилам и предписаниям. Он не совершает никакого внешнего поклонение, потому как созерцает Бога всюду и в каждом объекте. Его сердце наполнено любовью к Богу. Весь мир для него – Вриндаван. Состояние его невыразимо. Это кульминация, высшая точка блаженства. Такой человек излучает любовь, чистоту и радость везде, где он находится. Его божественная личность способна озарить и вдохновить всех, кто входит с ним в контакт.

Поклоняясь в начале идолу, адепт развивает в себе пара-бхакти и, со временем, уже может созерцать Бога вокруг себя. Тогда его ваидхи-бхакти неза-метно переходит в рагатмика или према-бхакти. С этого момента весь мир для него становится Богом. Такие понятия как справедливость, правда, ложь, добро или зло больше не существуют для него. Он видит Бога в жулике и негодяе, кобре, скор-пионе, муравье, собаке, дереве, бревне, куске камня, солнце, луне, звездах, огне, воде, земле и т.д. Его видение и духовный опыт не поддаются описанию.

Слава вам, о величайшие из бхакт! Вы истинные боги на земле, живущие, чтобы вырвать нас из болота Сансары и спасти от оков смерти!

Индуизм – религия постепенно и последовательно ведущая своего верующего от поклонения материальным объектам к поклонению ментальному; от почитания различных образов и Личностного Бога – к Единому и Всепроникающему Господу, и далее, – к постижению и осознанию Безличного Абсолюта, Ниргуна Брахмана.





Триумф философии индуизма.



Это поразительно! Как возвышенна философия индуизма, как многогранна и разнообразна его обрядовая сторона! Он не останавливается на поклонении идолу. Шаг за шагом его приверженец продвигается к всё более и более высоким ступеням преданности, и, в конечном итоге, постигает тайну самадхи. Поклоняясь внешнему образу, внутренним зрением садхака видит Всепроникающего Господа. Он чувст-вует Его присутствие в своём сердце и во всех объектах. Даже если вы поклоняетесь маленькому идолу, необходимо повторят «Пуруша-суктам» и думать о Вират Пуруше с бесчисленными главами, бесчисленными глазами, бесчисленными руками, простирающегося за пределы вселенной или медитировать на Единый Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Такой человек, перед тем как предложить идолу горящий фимиам, ароматические палочки или камфару, скажет: «Ни солнце, ни луна, ни звезды и ни молния не светят сами по себе. Что же тогда говорить об этом моём маленьком огоньке?! Всё сияет Тобой! Лишь только Твоей лучезарностью озарён весь мир!»

Все способы, правила и секреты поклонения (пуджа-видхи), известные и описанные в индусских Священных Текстах, с научной точки зрения точны и высоко рациональны. Только несведущие люди, не изучившие как следует Писаний, и никогда в своей жизни не встречавшиеся с истинными приверженцами и Великими душами, могут критиковать поклонение идолам или мурти.

Любая другая религия устанавливает определенные догмы и в дальнейшем пытается вынудить людей твёрдо следовать им. Но это равносильно тому, как если бы врач попытался лечить разные болезни одним видом лекарства, повар для всех без исключения готовил бы одну и ту же еду, а портной предлагал бы всем облачиться в мундир единого образца.



Совершенно очевидно, что истинный теизм должен не противоречить и разъединять, а учитывать и объединять различные духовные потребности людей.

Индусы ясно себе представляют, что любой образ, икона, распятие или полумесяц – простые символы Бога. Что все они необходимы на начальном этапе садханы, а их множество, объяснимо желанием многих реализовать свои собственные духовные идеи и убеждения на практике.

Символ – не обязательное требование индуизма. Он необходим не для каж-дого, например, для продвинутого йогина или мудреца он не нужен. Его можно срав-нить с грифельной доской, полезной для первоклассника. Те же, кто выросли, больше не нуждаются в ней.

Есть и другие люди, кто по иным соображениям отвергает поклонение символу Бога. Следуя только своим слепым догмам, всех остальных они обвиняют в idolatry, а символ Господа считают злом. Но этим они только обнародуют свою темноту и невежество.



Резюме.



Конечно же, нет ничего дурного в поклонении идолу. Наделяя идол божественными атрибутами, вы должны созерцать в нём Антар-атман, тогда, постепенно, вы ощутите, что Бог, которому вы поклоняетесь в идоле, также и в сердцах всех существ, что все имена и формы – это Его имена и формы, что Он – это всё и всё – это Он.

Идолопоклонство – только начало религии. Те же самые индусские Священ-ные Писания, которые предписывают поклонение идолу для новичков, говорят о необходимости медитации на Бесконечное или Абсолютное, посредством размыш-лений над махавакйя, для продвинутых адептов.

По своему качеству, поклонение можно классифицировать на три типа. Первый – это поклонение идолам, выполнение ритуалов и паломничество к святым местам, носящее внешний, обрядовый характер. Второй – мантра-медитация и внутреннее или ментальное жертвоприношение (манаса-пуджа). Ментальное покло-нение превосходит внешнюю пуджу. И третий тип – это размышление или медитация над Абсолютом или Безатрибутном Ниргуна Брахмане. Последний тип – лучший из всех форм поклонения. Высшим же состоянием является самореализация или Брахма-сакшаткара. Истинный йогин всегда практикует садхану и непрерывную медитацию на Высшую Самость.

Определить степень вашего духовного развития могут только Учителя. Реко-мендуя множественные формы садханы духовному неофиту, в то же время, они дают уроки абстрактной медитации продвинутым ученикам, обладающим тонким и острым интеллектом. Шастры и Гуру подобны добрым матерям, берущим за руку своё дорогое дитя и ведущим его шаг за шагом, ступень за ступенью, пока оно креп-ко не встанет на ноги, не утвердится в нирвикальпа-самадхи или суперсознательном состоянии.

Слава Великим Риши и индусским Священным Писаниям!

Несмотря на то, что всякая душа, в зависимости от силы и степени своего развития, следует своим путём к постижению Бесконечного (Абсолюта), она под-нимается всё выше и выше, аккумулирует всё большую и большую энергию, и, в итоге, сливается с Высшим, достигая с Ним единства и тождественности.

Возлюбленные дети Бога! Отбросьте неверие вашего прежнего невежества. Лелейте в своём сердце с этого момента непоколебимую, живительную веру. Призовите своё сознание следовать величайшим примерам Шри Миры, Шри Рама-кришны Парамахамсы, южно-индийских святых Алваров и Найянаров. Они глубоко верили и потому пожинали богатые духовны урожаи. Также и вы, можете насла-диться этим величайшим миром радости, покоя и процветания; прямо здесь и сейчас, если имеете веру в божественный символ Бога и совершаете ему поклонение.

Чтобы ваше поклонение было правильным и полным, вы должны умело соединять систематическое внешнее почитание с непрерывным внутренним покло-нением, постоянным памятованием Бога в своём сердце.

Вся жизнь есть божественное поклонение. Осознав смысл и значение этого вселенского поклонения Вират, и реализовав его в повседневной жизни, вы, тем самым, достигаете summum bonum своей жизни.

Да благословит вас всех Господь Бог!





Вместо заключения.



Однажды, учитель Пурана Чанды посвятил его в Нараяна-мантру и дал ему маленькую мурти Господа Нараяны для совершения поклонения. Пуран регулярно и аккуратно выполнял предписания своего гуру, ни разу не пропускал джапу священной мантры, но мурти Господа не оказывала ни малейших признаков благословения. Раздосадованный, он обратился за советом к своему гуру. Гуру улыбнулся и сказал: « Хорошо сын мой, возьми вот этот идол Господа Шивы. Поклоняйся ему с верой и преданностью. Он известен как Бхол Нат, Легко Умилостивляющийся. Ты скоро получишь Его благословение», – и посвятил Пурана в Шива-мантру.

Следующие шесть месяцев Пурана Чанду видели всецело погружённого в джапу и поклонение Господу Шиве. Идол Нараяны же был убран на пыльную полку. После многих месяцев интенсивной, но безрезультатной садханы, почти отча-явшийся Пуран Чанд, снова пошел к своему учителю: жаловаться, что поклонение Шиве не принесло никаких видимых результатов и просить дать ему мурти и мантру Деви.

Гуру снова улыбнулся и сказал: «Хорошо! В эту югу, Мать Кали – Пратьйякша Девата. Поклоняйся этому Её образу и повторяй Наварна-мантру, и Она непременно одарит тебя своей благосклонностью». На сей раз, Пуран Чанд имел твёрдую веру и был полон решимости.

Идол Шивы присоединилась к мурти Нараяны на полке. Поклонение Кали началось. Как-то во время пуджи, случилось так, что дым от воскуриваемых благовоний, прежде чем достигнуть идола Кали, окутал образ Шивы, стоящего на полке. Пуран был взбешен. Как посмел Шива вдохнуть аромат, предназначенный Божественной Кали? Он немедля начал затыкать ноздри идолу Шивы, но прежде чем это ему удалось идол исчез и перед ним стоял Сам Господь Шива, милосердно и сострадательно улыбающийся. Ошарашенный и потрясённый увиденным Пуран безмолвно припал перед Господом. Шива же велел ему просить о любом благе, поскольку Он был очень доволен его преданностью. «О, мой Бог! Я озадачен», – молвил Пуран: «Ты не соизволил благословить меня, когда я искренне молился Тебе и без устали повторял Панчакшару-мантру в течение шести месяцев. Но, в то же время, Ты одариваешь меня Своим даршаном, когда я отверг Твой образ и оставил поклонение Тебе. О, Всемилостивый! В чём же секрет такого Твоего отношения ко мне?». Господь ответил: «Здесь нет никакой тайны, дитя моё. Как я мог показать Себя, когда ты обращался ко Мне как к простой безжизненной статуи из металла? Сегодня же ты показал, что видишь живое присутствие в Моём образе, когда стал затыкать ноздри идолу. И Я больше не в состоянии был отказывать тебе в Своём даршане и благословении». Безмолвный и просвещенный Пуран еще раз с благо-говением и трепетом склонился перед Великим Господом Махадевой и погрузился в прему. Он не мог и мечтать ни о каком большем благе для себя, чем то, что произошло с ним только что.

257 просмотров

Шива Манаса Пуджа

Научное обоснование философии Линги

статья взята с http://shaivism.kriyayog.ru/articles/basics/linga.php

Значение термина Линга охватывает широкую область. Это слово используется для обозначения женского, мужского и среднего рода в грамматике, а также для обозначения нады (звука), варны (касты), пуруши (человека) и парабрахмы (Бога). Цель данной статьи - рассмотреть философские и научные основы почитаемой Линги.



Древность практики почитания Линги.

Линга почиталась с древних времен. Эксперты полагают, что Линги почитали еще до того, как Арии или Дравидии пришли на полуостров Индостан. Известные лингвисты Пизилаский и Джон Броуч полагают, что слово Линга использовалось для обозначения Бога самыми ранними поселениями Индостана и сохранила это значение в Арийском и Дравидийском языках. Полагают, что в далеком прошлом Африка, Азия (включая Среднюю Азию) и Австралия образовывали части одной целиковой земли, люди говорили на одном языке, и почитание Линги было очень распространено. Практика почитания Линги распространилась среди Ариев и Дравидиев позже.

Было доказано, что цивилизации Хараппы и Махеджодаро достаточно древние и существовали 5-6 тысяч лет назад. Существует ряд фактов, доказывающих почитание Линги Дравидиями того времени. Среди реликтов той цивилизации были найдены два образа Линги. По словам Джона Маршала, один символ состоит из основания и гомукхи, а другой сферичен. В своей книге "Карнатака и Мохеджодаро" отец Херас говорит, что диаграммы, которые Вирашайвы рисуют на стенах своих домов, были обнаружены на вещах, принадлежащих цивилизациям Хараппы и Мохеджодаро. Французский ученый Луис полагает, что Шивалинги, найденные в Египте, Вавилоне, Мекке, Бразилии, Глазгоу, Кабуле, Греции и Австралии, доказывают древность и распространенность практики почитания Линги.



Концепция Линги.

Можно сказать, что почитание Природы - это основа концепции Бога и религии. Земля и небо- это те книги, из которых с древних времен человек получал свои знания. Ему приходилось наблюдать устрашающие процессы, происходившие на земле и на небе. Это порождало страх и уважение к ним. И он начал почитать их как богов, например, солнце, луну, звезды, огонь, воздух, реку, горы, различные деревья, животные. Смена времен года, должно быть, порождало восхищение и уважение по отношению к разнообразию природы. Они наблюдали гром и молнию на небе, видели, что растения росли и давали им еду после обильных дождей, они замечали и ощущали движение солнца и дуновения ветра. Они обнаружили, что земля могла дать им все, что им нужно. Вес этот опыт, должны быть, заставил человека почувствовать, что земля и небо были для него всем. Они олицетворяли Бога. Наверняка почитание Линги началось с почитанием неба и земли. Небо было Лингой, а земле была основанием. Символ, который олицетворял их обоих, стал Лингой, которую они почитали. В своей книге "Научный взгляд" Бертранд Рассел говорит следующее о происхождении древни религий:

Традиционная религия была основана на чувстве человеческой беспомощности перед лицом силами природы, тогда как научные достижения вызвали чувство важности природной силы перед человеческим разумом.

Эти слова Бертрана Рассела описывают, как незрелый ум древнего человека преклонился перед силами природы, зарождая тем самым религию. Дальше мы увидим как концепция религии развивалась вместе с развитием человеческого сознания.

Должно быть, концепция Линги глубоко укоренилась в умах древних людей и со временем приняла форму упорядоченной религии. Позже идея религии стала сильнее из-за книг о ней. Следующее стихотворение на Санскрите подтверждает данный факт:


"Akasham Lingamityahuh, prithvi tasya peethika
Alaya sarvabhootanam, yashyatat
Paramam matum."

Небо - Линга, Земля - основание,
Всех организмов место обитания,
Это высшая теория знания.


Так люди стали почитать Лингу. Даже сегодня многие Джойтирлинги почитаются таким образом. Высшая полусфера олицетворяет небо, а основание землю. Линги Вирупакшехешвара из Хампи и Маликарджун из Шри Шлайлам можно привести как пример. Изменение в форме этой Линги - это выход для потока воды, использующейся в Абхишеке (священная ванная).



Концепция Шивы.

Известно, что многие верят в то, что Линга - это символ Шивы. Давайте посмотрим, как появилась концепция Шивы. Присваивать силам природы женскую или мужскую форму и почитать их - достаточно распространенный обычай. Почитание Варуны (Бога моря), Агни (Огня) и Вайю (Воздуха) как богов мужской формы началось во времена Вед. Мы видели, что солнце почиталось как Сурьянархьяна. Образ Шивы как отдельной формы, должно быть, появился таким же образом. Когда небо и земля почитались в образе Линги, их силам присваивались женские и мужские формы, и так появилась идея Шивы-Парвати. Лазурное небо было телом Шивы, солнце - глазом на его лбу, луна светила в его волосах, вода в облаках превратилась в Гангу в его волосах. Земля, которая давала человеку все была Парвати. Трезубец (тришул) символизировал время: прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, силам природы придали определенные формы, но все они подразумевали Шиву. Так земля и небо почитались как Линга и как Шива. Так как элементы природы, почитаемые как Линга и как Шива, были одни и те же, Линга стала олицетворять Шиву. То есть почитание Линги - это почитание без формы, а Шивы - почитание определенной формы. Мы всегда обнаруживаем образ быка перед Шивой (Лингой). Индия - земледельческая страна. Не нужно подчеркивать важность быка в земледельческой стране. Поэтому бык обожествлялся, и появилась традиция изображать быка как животного, которое возит Шиву.



Концепция Линги и других образов.

В начале понятие Линги ограничивалась только небом и землей. По мере того, как развивался человеческий интеллект и его способность изучать и понимать природу, с увеличением силы мыслить, понятие Линги вышло за рамки представлений ограниченных землеё и небом и вышло за пределы звездных систем, включая бесконечность. Мысль развивалась дальше во времена Вед и Упанишад и в конце концов, во времена Агам она стала символом Абсолютного Парабрахмана, который не имеет имени и формы, невидимый и выше нашего понимания. Позже символ принял форму Стхавара линги( линги устанавливаемому в храмах), а в вирашиваизме- Ишталинги и его стали почитать на земле. Перед тем, как подтвердить эту идею с помощью вачан и других религиозных писаний, а также рассмотреть ее научное обоснование, необходимо рассмотреть различные образы Линги.

Широко почитаемые Линги можно разделить на 1. Стхаваралинга, 2. Самадхилинга, 3. Ишталинга. Почитание Линг началось с почитания Стхаваралинги. Как уже отмечалось, эти Линги появились в форме, изображенной на рис., и некоторые Линги и сейчас появляются в той же форме. В Индии почитали и почитают 12 Линг, известных как Джойтирлинги. Полагают, что эти линги не были водворены человеком, а появились сами. Образы Линги менялись с течением времени. Вероятно, она приняла форму, в которой она сейчас почитается в храмах. Линги, установленный и почитаемые в храмах, называются Стхаваралингами. Почему Стхаваралинги изображаются в форме ступ вместо полусфер? Многие давали этому объяснения. В одной из Вайшнава Пуране форма объяснялась как фаллическое почитание Шивы. Об этом существует длинная история в "Бхикшатане Лиле Шивы". Но в этом нет и крупицы правды. Должно быть историю выдумали Вайшнавы, которые противостояли Шайвам. Основываясь на этой истории (которая не приводится здесь из-за недостатка места), некоторые западные ученые пришли к выводу, что почитание Линги - это фаллическое почитание Шивы. Но другие отвергли эту чепуху. Они поддерживали высшую концепцию Линги, описание которой можно найти в Агаме и Вачанах Шаран. Подробнее мы рассмотрим данное описание позже.

Согласно другой теории, если человек сядет со скрещенными ногами (падмасана) и определенным образом вытянет вперед обе руки, то поза напоминает Лингу. Поэтому полагают, что это изображение позы, которую освоил человек. Аналогия не совсем адекватна, если голова человека считается самым верхом Линги. Формы головы человека не напоминает ступу, а самый верх Линги похож на ступу.

Другая теория гласит, что образ Линги изменился под влиянием Буддистской религии на религию Шайвы. Таким образом, верхняя часть Линги стала напоминать Буддистскую ступу. Другие полагают, формы сакрального алтаря, основание огонь, изображены в форме Линги. Согласно другому мнению, существовал обычай строить ступы в память о великих людях, который позже стал формой изображения Линг.

В своей статье в книге "Вирашайва Татва Пракша" Шри Хардекар Манджаппа дал философское объяснение формы, которой изображается Линга. Основание почитаемой Линги представляет собой два треугольника. Треугольники, направленные вниз означают три гуны: сатву, раджас и тамас (хорошее, хорошее и плохое вперемешку, плохое и очень плохое,- другое толкование этих терминов - просто материальные качества сознания по мере его уплотнения и заключения в оболочки) и изображают мир. Треугольники, направленные вверх означают сат, чит и ананду (истину, сознание и блаженство) и символизируют Дживу (душу). В форме Линги они связаны с пустотой (шунья) или Шивой. В целом Линга символизирует Дживу (душу), Джагат (мир) и Парашиву. Религиозное (Шастра) и научное мышление поддерживает эту идею. Но форма пустоты (шуньи, нуля) на этом рисунке сферична. Та верхняя часть Линги, что почитается в храмах, изображается в форме ступы. Таким образом приведенное описание также не объясняет, каким образом стала использоваться форма ступы. Но можно сказать, что данное объяснение наиболее подходящее.



Самадхи Линга (Линга могилы).

По словам ученых Линги, которые устанавливаются на могилах тех, кто носил Лингу, особенно Шивайогинов, называются Самадхилингами. Это традиция существовала с древних времен. Говорят, Линги устанавливают по той причине, что, когда Лингаванты (Вирашайвы) достигают союза с Шивой, они принимают форму Линги. Например, Сиддхарамешвара из Шолапура, Шарана Басавешвара из Гулбарга и Сиддхалингешвара из Йедиура. Согласно другим утверждениям даже Линги Вирупакшевары из Хампи и Малликарджуны из Шришайлам- Самадхилинги.



Ишталинга.

Через единение головы и руки (Хаста-Мастака Самйога) гуру (учитель) устанавливает Читкале (божественную искру) своего ученика в Линге. Он дает ее своему ученику, чтобы тот носил ее на своем теле и почитал три раза в день (трикала пуджа). Это называется Ишталингой. Мнения о том, когда появилась традиция носить Лингу, расходятся. Некоторые утверждают, что эта традиция существует с давних времен. Считается, что общая практика носить Лингу, особенно носить Ишталингу, покрытую слоем канти (черный слой в форме полуэллипса) стала широко известна во времена Басаванны.



Концепция Линги в Агамах и Вачанах Шаран.

Концепция Линги начала развиваться во времена Агам и Шаран и достигла своего совершенства, о чем было отмечено выше. Нижеприведенные высказывания поддерживают эту точку зрения.

Следующее стихотворение Шиванубхавы Сутры описывает идею того, что Линга татва - это то, из чего берет свое начало все живое и неживое и с чем все живое и неживое, в конце концов, сливается.


"Leeyate gamyate yatra yena
sarvam characharam
Tade tallingamityuktam lingatatvaparayanai"


Стихотворение

"Lingamadya jagatsarvam"

означает, что вся вселенная находится внутри Линги и показывает, что Линга включает в себя все далекие галактики.

Далее мы рассмотрим, как смысл данных стихотворений и стихотворений, приводимых ниже, согласуется с научными исследованиями сегодняшнего дня.

Следующая вачана Басаванны объясняет не только все включающую природу Линги, но и полноту философии Линги. Оно описывает, как символ Парабрахмана принимает форму крошечной Ишталинги, которую почитают, держа ее на ладони.


"Твои пределы шире земли и неба.
Твои ноги уходят корнями глубже, чем подземный мир.
Твоя корона сияет выше, чем самая далекая вселенная.
Неподдающаяся пониманию, незримая и несравненная Линга,
Ты спустилась на мою ладонь и приняла крошечную форму,
Кудаласангамадева."


Представление (высших сил) древнего человека приняли форму Парашивы и Парабрахмана, то есть Линги во времена Шивашаран и описаны следующим образом Урилинга Педди:


"Линга - это истинное тело Парашивы,
Линга - это великое сияние Парашивы,
Линга - это огромное счастье и блаженство Парашивы.
Линга - это сам Парашива.
…..Урилингапеддиприявишвешвара."


Понятие Линги находится за пределами слов и ума. Так ее описывает следующая вачана Басаванны.


"Что я могу сказать, Господь,
О том, кто стоит выше, чем Самая высокая из священных книг,
О славе, чье величие больше, чем
Величие неподдающееся пониманию.
Кто больше самого величия,
И меньше, чем наименьшее, о Тебе,
Самый щедрый Господь
Кудала Сангама."


Линга - это еще одно имя бесконечности. Она всемогуща. Она не имеет ни начала, ни конца. Она вне событий. В одном из своих вачан (стихотворений) Прабхудева отмечает:


"Линга - это имя бесконечности, а что называется Гухешвара?"


Поэт Сарваджна объясняет эту глубокую истину простым языком:


"У нее нет рождения и нет смерти,
У нее нет верха и низа,
У нее нет прикосновения,
У нее нет ограничений,
Не существует храма для Линга-Сарваджны."


Не только живое и неживое, но все силы природы и боги, которые олицетворяют их родились из Линги. До этого Линга существовала совсем одна в форме пустоты.

До того как появилась группа богов таки, как Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садхашива и Парамешвара, существовала только пустота. Слава этой формы не поддается сравнению. Это невидимый свет, недосягаемая форма. Секрет света неделимой, несравненной Гухешваралинги можно понят только через мистиков Линги. Что обычные люди, управляемые плотскими желаниями, могут знать об этом Свете?

Следующая вачана объясняет, что божественная истина - это сияющая сферическая Линга. После прочтения стихотворения не остается сомнения в сферическом образе Линги и в том, что это сат, чит, анадна (истина, сознание, блаженство).


"В тебе появилось желание инсценировать игру (Лилу). Желание порождает чит (возбуждение).
Чит порождает чиннада (божественный звук),
Чидбинду и читкала (божественный свет и энергии).
Все это создается, чтобы образовать неделимую великолепную
Сферическую Малрлингу. Эта Линга преображается в
Пятиликого Садашиву.
Из Садашивы образовались три мира:
Рай, земля и подземный мир. В этих мирах появилось
Живое неживое, мужское и женское,
И все это было создано лишь твоим желанием,
О, Господь Акхандешвара."


Линга не хотел быть один, поэтому он создал бесчисленные скопления вселенных для своего удовольствия. Об этом упоминается в "Шунья Сампадане" (Священное писание Вирашиваизма).


"В начале была Линга, бесформенная, существующая как ничто, находящаяся в бесконечном блаженстве и совершенстве. Линга не хотел существовать бесцельно, без того, чтобы его почитали. Поэтому он создал бесчисленное множество душ в самом себе и с помощью своей творческой силы и воли, он дал этим душам тела, которые подвержены смерти. Они подвергались делению согласно религии, касте, клану, племени, имени и региону. Они также были подвержены счастью, горю, рабству и освобождению. Души, которые забывали Шиву по причине этих удовольствий, подвергались смерти и желаниям. Парашива Линга не вовлекал себя в их горе, счастье и освобождение, как аниматор, он заставляет их играть как своих марионеток".


Зачем создавать пять элементов и другие силы? Чтобы почитать себя. Тот, кто почитает и тот, кого почитают, един.


"Таким образом, почитается неделимая, сферическая Махалинга. Линге нужна листва (патра) и цветы. Земля, созданная лицом Садйоджаты, почитает Лингу с многочисленными цветами и листвой. Семь морей, созданные лицом Вамадевы, сотворили кувшин, чтобы носить воду (Кумбху), а пруды и колодцы стали сосудами, из которых льется вода для абхишека Линги. Линге нужны огни и благовония, поэтому огонь (агни), созданный Агхорой, еще одним из лиц Линги, сверкает в дереве и камне. Воздух (Вайю), созданный Татпурушей, другим лицом Линги, поет Линге молитвы (джара). Небо, созданное Ишаной, дарит барабанный бой и другие звуки. Душа (атма) является троном Линги как и Солнце и Луна, которые были им созданы, стали его светилами. Великое единство, описанное выше, стало двойственным для своего развлечения. Делающий подношение, и тот, кому делают подношение, одно и тоже лицо. Как Великая Линга приняла крошечную форму на моей ладони, мне объяснил наш Шанта Кудала Сангама Дева."


Таким образом, почитание бесконечной, неделимой, сферической Линги никогда не кончается. Шарана по имени Ганадаси Виранна говорит нам выше о том, что эта бесконечная Линга почитается на его ладони в форме Ишталинги.



Научные исследования.

Теперь давайте рассмотрим, как понятие Линги, описанное в вачанах Шаран, подтверждается научными исследованиями, особенно в области астрономии о происхождении огромной вселенной.

Наша земля - это удивительная планета солнечной системы. Флора и фауна, существующие на ней, реки и озера, моря, холмы и горы, землетрясения, время от времени сотрясающие ее, смена времен года заставляют нас поражаться ее великолепию. Одной жизни не достаточно, чтобы изучить все, существует на земле. Задача - полностью понять все во вселенной - абсолютно невыполнима. Но человек беспрерывно пытается этого добиться.

Наше солнце - это звезда, вокруг которой крутятся девять планет. Земля - одна из членов солнечной семьи. Расстояние между землей и солнцем приблизительно 93 миллионов миль. Диаметр земли составляет 8000 миль. Масса земли - 6 х 1024кг. Диаметр солнца составляет 860000 миль, а его масса 2 х 1030кг. Это означает, что размер солнца и его масса в тысячи раз превышает размер и массу земли. Тепловая энергия солнца огромна. В центре его температура достигает 13 миллионов градусов по стоградусному термометру, а на поверхности она составляет 60000С. Энергия, даваемая солнцем - 1033 миллионов Ватт в секунду. Это в миллионы раз больше, чем вся энергия, производимая всеми имеющимися на земле источниками энергии. Так солнце способно поставлять энергии и защищать 9 планет, которые вращаются по своим орбитам вокруг него.

Другие планеты солнечной системы - Меркурий (Будха), Венера (Шукра), Земля (Бхуми), Марс (Мангала), Юпитер (Гуру), Сатурн (Шани), Уран, Нептун и Плутон. У многих из планет есть своя луна. Кроме того, существует комет и метеориты. Плутон, самая далекая планета от солнца, находится от него на расстоянии 3670 миллионов миль. Нас поражают и размеры самой солнечной системы. Эта солнечная система - лишь маленькая часть нашей галактики. Размеры нашей галактики составляют 1000 000 световых лет. (Один солнечный год равняется расстоянию, который проходит свет за год, из расчета 186 000 миль в секунду, что равняется 600 000 миллионов миль). В нашей галактике насчитывают 250 000 миллионов звезд. На каждый миллион звезд существует своя солнечная система. Хотя бы в некоторых из этих солнечных систем могут существовать люди как мы или живые существа другого типа. Сейчас науке известно всего 10 000 миллионов галактик. В каждой галактике около 250 000 миллионов звезд. Эти галактики двигаются. Они находятся на расстоянии нескольких световых лет друг от друга. Они постоянно движутся друг то друга на огромной скорости. Если предположить, что каждая галактика - это вселенная, то становится понятно, что существует миллионы таких вселенных. Согласно мнению астрономов, галактики не расширяются постоянно и не достигают бесконечности. Когда расширение галактики достигает определенных размеров, она начинает сужаться под действием некоторых сил. Самая далекая от нас галактика находится на расстоянии 15 000 миллионов световых лет., то есть 15 000 миллионов х 6000 000 миллионов миль. За ее пределами - пустота, бесконечная пустота. Вселенные существуют в пустоте, не имеющей пределов. Другими словами, сферическая пустота содержит в себе все вселенные. Эта пустота - Линга. Она бесконечна. Её называют Парабрахманом, Парашивой и т.д. в вачанах шаран, цитируемых выше и в стихах на Санскрите. Это проясняет высказывание:


"Linga Madhya jagatsarvam"
Вся вселенная находится внутри Линги, или все вселенные находятся внутри Линги.


Выше было сказано, что галактики движутся на огромной скорости и расширяются в бесконечную пустоту. Когда они достигают определенной стадии, они начинают сужаться. Начало сужения - это начало катаклизма конца (пралайя). Во время сужения галактики движутся ближе друг к другу. Этот процесс происходит в течение десятков миллионов лет. Со времен, когда они становятся близко друг к другу, из-за трения материя (атомы и частицы) преобразуются в энергию. В конце преобразованная энергия концентрируется в одной математической точке. Тогда катаклизм заканчивается. После этого начинается творение. Во время сотворения в этой точке происходит огромный взрыв . Ученые считает, что наша вселенная появилась в результате Большого взрыва 14 000 миллионов лет назад. В результате взрыва освобождается большое количество энергии, и температура поднимается на десятки миллионов градусов. Когда температура постепенно падает, из-за конденсации энергии образуются мельчайшие частицы, электроны, протоны и нейтроны, и создаются атомы. При такой температуре все находится в газообразном состоянии. Таким образом, газ распространяется повсюду. Температура падает дальше, и образуется туманность, из которой со времен образуются звезды. Скопления звезд образуют галактики. В результате образуется десятки триллионов таких галактик. Наша солнечная система принадлежит к одной из таких галактик. Наше солнце - тоже звезда. Все звезды - это горящие шары. Когда образовалось солнце, вся остальная материя распространилась вокруг в виде газообразного облака. Со временем, газ конденсировался и появились планеты, которые крутятся по своей орбите вокруг солнца, и спутники, которые крутятся по своей орбите вокруг планет. Постепенно Газ конденсировался в воду, а потом затвердел, и образовалась земля. В то же время благодаря химическим реакциям, происходившим между атомами, образовались все вещества, существующие на земле. Образовалась вода на земле и атмосфера в небе, и появилась жизнь в форме растений и животных. Согласно эволюционной теории Дарвина, развивалось много видов животных и в конце концов появился человек. Так согласно науке происходило творение мира. Было отмечено выше, что творение началось 14 000 миллионов лет назад. Сейчас вселенная достигла своего среднего возраста. Десятки миллионов лет могут пройти, прежде начнется катаклизм, ведущий к концу. Следующее стихотворение из Ваявия Самхите:


"Aharante praleeyante
Ratryante vishwasambhavah"


гласит, что время творения - это день Шивы, а время разрушения (пралайя) - это ночь Шивы. Творение и разрушение - день и ночь творца. Даже наука согласна с тем, что процессы творения и разрушения сменяют друг друга, как день и ночь.

Обсуждение данной темы не будет законченным, если не упомянуть еще один факт о шунье (пустоте), который совпадает с мнением науки. Русский ученый Виктор Амбарт, Сумьян и другие ученые после своего исследования пришли к выводу - то, что называется пустотой (шунья), не является пустым. Это сущность всей материи и всех событий во вселенной. Это резервуар всей энергии. Она может взорваться и дать жизнь частицам, необходимым для процесса творения. Фридж Каприйский, астрофизик с мировой репутацией, в своей книге "Тао Физики" говорит следующее о шунье (пустоте):

"Физический вакуум, как он называется в теории физики, вовсе не является "ничем", а содержит потенциал всех форм мира, состоящего из мельчайших частиц. В свою очередь эти формы не являются независящими друг от друга физическими веществами, но изменяющиеся проявления их основы - пустоты. Поистине вакуум - это живущая пустота, пульсирующая в бесконечном ритме создания и разрушения".

В вачанах, цитируемых выше, было сказано, что шунья (сферическая Линга) - это истина, сознание, блаженство (сат-чит-ананда) в природе. Процесс творения начинается по причине энергии, исходящей из его желания. Наука также соглашается, что пустота (шунья) живая и сферическая. Это резервуар бесконечной энергии и сущностью всех событий. Предыдущее объяснение подтверждает, что мир создан из пустоты. Творение, существование и разрушение происходят внутри этой неделимой сферической пустоты (шунья Линги), у которой нет ни начала, ни конца. Стихотворение


"Liyate gamyate yatrayana characharam
Tade tallinga mityuktam lingatatva parayanai"


Объясняет, что все рождается из Линги и сливается с ней в конце. Ту же мысль подтверждают и стихотворения, цитируемые выше. Наука также разделяет эту точку зрения, как было отмечено ранее.

Понятие Линги, которое во времена древних людей было ограничено только землей и небом, достигло своего совершенства с течением времени, и рассматривается как бесконечность. Сегодняшние научные исследования подтверждают правомерность этой теории. Так как мы видим только половину сферической пустоты, будет верным, согласно науке и священным писаниям, почитать полусферу, как символ Лини. Представления Линги древнего человека было таким же. Но ее значение было ограниченным. Даже когда понятие Линги достигло своего совершенства, почитание Линги в виде полушара согласуется с научными и религиозными понятиями.



Внешняя форма Линги.

С первого взгляда кажется, что покрытая черным цветом Ишталинга напоминает полу шар. Но если рассмотреть ее внимательнее, становится ясно, что она не является полу шаром. Становится видно, что ее форма напоминает перевернутую форму человеческого сердца.

В индийских философских текстах сердце сравнивалось с перевернутым бутоном лотоса. Если его перевернуть, он похож на Ишталингу. Парабрахма, Шунья (пустота), неделимая первопричина, величайшая из великих, стала маленькой, чтобы существовать в человеческом сердце. Хотя Парабрамха вездесуща и существует во всех субстанциях, она наиболее активна в человеческом сердце. Она активна в каждой клетке человеческого тела. В Вирашиваизме сердце обычно называют Праналингой. Хотя жизнь существует в каждой клетке тела, ее центром является сердце. Поэтому будет правильным называть его Праналингой (Лингой жизни). Таким образом, внешняя форма Ишталинги напоминает Праналингу. Во время инициации гуру (учитель) использует йогическую силу, чтобы извлечь божественную искру из сердца ученика, соединяя руку и голову (Хаста-Мастака-Самйога) помещает ее в Ишталингу. Он дает Ишталингу ученику, чтобы тот почитал ее как символ Праналинги.



Создание и почитание Ишталинги.

В приготовлении Шивалинги используются магниты, скрытые под черным покрытием. Особое ореховое масло, сажа и пепел камфары и другие вещества, дающие подъем статического тока, используются, чтобы придать Шивалинге черное покрытие в форме сердца.

Когда ученик потрет лингу кусочком шелка или шерстяной ткани, после того, как он даст ей Панчабхишеку (пять омовений), линга получает заряд статического тока. После этого линга помещается в сердцевидную часть руки (ладонь), и маленькие отверстия на Ишталинге закрываются большим и безымянным пальцами (анамика). Затем, сконцентрировавшись, ученик своим желанием приглашает Праналингу и Бхавалингу. После чего, ученик концентрирует на ней взгляд на расстоянии 30 см (12 дюймов), повторяя Шадакшари матру (Ом Намах Шивайя). Благодаря этому создается особая энергия. Энергия распространяется по всему телу с помощью электрической энергии, порождаемой в линге, и пробуждает энергию Кундалини. Затем эта энергия проходит через Муладхару, Свадхистану, Манипуру, Анахату и Вишудхи чакры и постепенно достигает Аджна чакру. Когда действие продолжается, она проходит через Брахма чакру. В последней стадии она течет через Шикха чакру и Пашчима чакру, принося бесконечное знание, бесконечную энергию и бесконечное сознание.

После этого ученик становится божественным всеми телами (Сарвангалингой). Божественная энергия сверкает в каждой клетке его тела, так как он сам становится Шивой. Это айкьястхала и это ниджайкьястхити. Цель почитания Ишталинги - это достижение этого состояния. Шараны, практиковавшие данную Шивайогу, достигли сиддхи и ниджайкьястхити. Чудеса, которые они творят, - это результат этих сиддхи.

Из всего выше изложенного становится ясно, что понятие Ишталинги и вид ее духовной практики, имеют научное обоснование.

ГИМН ШАТАРУДРИЯ
в свете недуалистической философии шиваизма.
С. В. Лобанов

Лекция. Москва, 30 марта 1999 г.



«Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом... Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия. Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»

Кайвалья Упанишада

Сегодня мы поговорим о боге Шиве, о шиваизме. Чем шиваизм отличается от шактизма, при всей общности между ними, тем более что и шиваиты и шактисты признают, что божественная реальность двуипостасна, то есть она существует в двух гранях, двух измерениях: Шива и Шакти, сознание и энергия, дух и материя, Отец мира и Матерь мира - непроявленный трансцендентный и проявленный имманентный аспекты Абсолюта.

Некоторые считают, что шактизм и шиваизм это вообще не две отдельные традиции, а просто две ветви, две тенденции в рамках одной целостной традиции. Так или иначе, в современном индуизме есть четыре главных деноминации, четыре главных ветви: шактизм, шиваизм, вайшнавизм (вишнуизм) и смартизм (традиционный ортодоксальный брахманизм). Ученые и авторитеты индуизма сами выделяют шактизм и шиваизм как две самостоятельные традиции, пусть и очень близкие, очень связанные. Настолько связанные, что иногда, в некоторых школах, трудно провести четкую идентификацию - кто они больше, шактисты или шиваиты.

Шиваизм является по многим пунктам, проявлениям, антиподом шактизма. Если шактизм - традиция, ориентированная на почитание женского начала, почитание Бога как Матери, то шиваизм - на почитание Бога в мужском его аспекте. Этим шиваизм ближе к христианству, исламу, то есть к более привычной для нас европейской духовности. Если шактизм весь глубоко ритуализирован, в нем тантрические ритуалы, магия, играют большую роль, то в шиваизме обряды гораздо скромнее, строже, аскетичнее. Если шактизм - более чувственная традиция, допускающая использование сексуальной энергии в духовной практике, в магических ритуалах, то шиваизм - традиция преимущественно аскетическая, йогическая.

Шакти-йога направлена на достижение эффекта лайи - растворения, погруженности в Абсолют. Погруженности за счет интенсификации любого чувственного опыта. Шива-йога ведет к осознанию себя в уже существующем Единстве с Шивой. Это - в большей степени йога сознания, она задействует в человеке именно аскетизм, дисциплину.

Тантры провозглашают необходимость гармонии между шиваитской и шактистской тенденциями в религии. Поэтому существуют школы так называемого срединного тантрического пути. К их числу относится и наша (Рахасья Каула Сампрадая). Это означает, что такие школы нельзя обозначить как только шактистские или только шиваитские. В них признается необходимость методов и шайвов и шактов в их гармонии, а Бог признается как двуипостасная реальность: Шива и Шакти. И, соответственно, здесь будут меняться и установки практики йоги и медитации. Школа Рахасья Каула Сампрадая Кашмирского тантрического шиваизма является примером синтеза шактизма и шиваизма. Мы больше шиваиты - по вероучению, реальной практике. Но активно используются и шактистские методы. Многие наши великие Учителя, жившие века, тысячелетия назад, писали комментарии на Тантры как шиваитской, так и шактистской традиций.

В тантрах говорится, что без Шивы Шакти не могла бы появиться, а без Шакти Шива не способен был бы проявится. Поэтому оба должны быть почитаемы: и Отец Мира и Мать Мира. Почитание Шивы состоит в аскетизме, в медитации, Шакти - в чувственном и магическом ритуале.

Шиваизм чрезвычайно древняя религия. В рамках индуизма это самая древняя его ветвь. Древнерусское язычество, нордические традиции северных арийских народов в дохристианские времена были родственны шиваизму по духу. Древнейшими священными текстами, на которые опирается философия шиваизма являются Веды. Среди четырех Вед - Яджурведа, третья по счету, содержит всебе самый центральный в Ведах гимн, в котором впервые встречается великая мантра шиваизма: «Намах Шивайа», «Поклонение Шиве». Если раскрыть все четыре Веды посередине, мы раскроем их на Яджурведе. Если саму Яджурведу раскрыть примерно посередине, мы найдем в ней гимн «Шатарудрия» («Гимн ста проявлениям Рудры»). Этот гимн является самой древнейшей из сохранившихся письменных молитв Шиве. До сих пор в Индии, в большинстве шиваитских храмов и общин, каждое утро или чаще рецитируется «Шатарудрия». С ней, как и тысячи лет назад, совершаются жертвенные подношения, возлияния воды, молока, других жидкостей на Шивалингам или в Сященный Огонь.

Помимо Яджурведы первоверховенство Шивы провозглашает Атхарваведа - Веда заклинаний. Кроме ведических мантра-самхит (сборников мантр), к шиваизму прямое отношение имеют многие упанишады - философские части Вед, пураны, из которых примерно половина провозглашает верховенство Шивы в пантеоне индуизма и провозглашают Его Всевышнем Богом. Тантры, как шиваитские, так и шактистские, провозглашают Шиву Всевышним Господом, Учителем Пути Танры и Йоги.

В этой беседе я буду опираться непосредственно на первоисточники, то есть священные тексты шиваитской традиции, начиная со знаменитой Шатарудрии.

Текст «Шатарудрии» чрезвычайно древен, архаичен. Он был составлен ведическим пророком - риши, несколько тысяч лет назад. Поэтому многие восхваления Бога, прошения, эпитеты, которые там употребляются, для современного человека звучат, в буквальном переводе, вроде бы не актуально. Зачем горожанину молиться о том, чтобы у него было много скота? Однако здесь важна не буквальность просьбы, но сам дух прошения. Почему этот гимн назван «Шатарудрия», то есть «Гимн ста Рудрам»? Почему ста? Не двум, не трем, не тысяче, не миллиону, а именно ста? Число сто в мифологии, духовной традиции всех индоевропейских, арийских народов, является символом полноты, символом целостности. Когда мы желаем кому-либо прожить сто лет, это не значит, что мы не желаем ему прожить, скажем, сто двадцать лет, однако подразумевается полный срок жизни. Веды очень часто восклицают «Да проживем мы сто лет», «Да увидим мы сто зим». В народных поговорках также часто встречается число сто. Это число - сакральный символ, обозначающий некое абстрактное много, нечто неисчислимое, нечто полное. Когда говорится о ста проявлениях Бога, подразумевается именно эта полнота, содержащая в себе некое множество. «Един Рудра и нет второго», говорят Веды. Однако в тоже время говорится, что Он имеет три появления, пять, одиннадцать, сто, десять тысяч, миллион, десять миллионов и так далее. Этим подчеркивается что Бог един, но через свою Шакти, свою Силу, проявляет Себя в многообразии. Это многообразие воспевает ведический пророк - риши, сложивший «Шатарудрию».

Причем риши видит не только позитивные, приятные проявления Божьей Силы в Природе, он видит и негативные, грозные. Однако он не противопоставляет их. Пророк Вед не впадает, подобно христианам или мусульманам, в дуализм, в двоебожие. Христиане тоже заявляют что Бог один. Однако верят они, по крайней мере, в двух богов: доброго - собственно Бога, и злого - Сатану, вечного противника Бога. Фактически Сатана - второй Бог у христиан, даже притом, что они говорят о не равноценности их по силе. Своим поведением, отношением к Сатане, они провозглашают что он достаточно силен. Настолько силен, что Бог не может победить его. Куда уж там бедным людям, если даже Всевышний Господь не в состоянии победить Дьявола, а вынужден постоянно его только сдерживать. Получается - мир раздирается между добром и злом, между двумя Богами, которые его не могут поделить.

Такая точка зрения противоречит реальному духовному опыту, противоречит Ведам, да и эзотерическому пониманию самой Библии. Ни какого Бога зла, Сатаны, не существует по одной простой причине: у Бытия есть только один Хозяин. Мир целостен, един. Нет двух миров. То, что можно назвать многообразием миров - это всего лишь разные слои сознания, разные слои энергии, но все они - части Единого. Существуют демоны, существуют адские миры, но не существует никакого великого и самого главного Демона, старшего над всеми прочими. Поэтому идея Бога Зла, Дьявола, Сатаны совершенно не арийская, не ведическая. И то, что христиане любят приписывать вымышленному Дьяволу, за этим стоят энергии одной и той же природы. Нельзя сказать, что когда огонь согревает нас теплом, помогает приготовить пищу - это от Бога, а когда кто-то обжегся или случился пожар - это уже от Дьявола. Даже ребенок понимает, что стихия одна, она целостна. И Творец у нее один. Проявление огня едино, но в какой-то момент оно имеет позитивный характер, в какой-то - негативный, а в какой-то оно бывает нейтральным. Также и Космическая Энергия, Вселенская Шакти бывает милостивой, бывает гневной, разрушительной и бывает нейтральной. Все эти аспекты, как языки одного пламени, ведический риши видит как разных рудр, проявления Единого Рудры, Единого Всевышнего. Поэтому религия Вед и современный шиваизм, который является ее ветвью, не является дуалистической, она монистична. Она признает единство Мира, Бога и Человека как целостного организма.

Такая религия не оскорбляет ни Бога, приписывая ему соперника в виде Дьявола, которого Господь не может одолеть. Такая религия не унижает Природу, объявляя безличным материальным набором ресурсов и ни чем более. Ведизм говорит о Природе как о Великой Матери каждого из нас. Такая религия не унижает человека, признавая наличие в нем божественного начала, Атмана, который тождественен Всевышнему в своей внутренней сути. Человек не раб божий, не прах, не тварь. Он - дитя Господа и Матери Природы. Ведизм и шиваизм не оскорбляют ни одно живое существо, признавая, что в них тоже присутствует Душа, Дживатман, которая перевоплощается, обретая различные тела.

Религия Вед не может быть описана как религия строго единобожия или строго многобожия. Христианская модель и взгляды на духовность совершенно не помогают понять Веды. Изучить Веды, изучить шиваизм можно только на их собственном, внутреннем языке, не пытаясь к ним подходить с мерками Библии или Корана. Веды были на Земле тогда, когда Библии не было даже в проекте, тем более Корана. Христианство, ислам - религии более молодые по сравнению с религией ариев. Скорее наоборот, изучая Веды, мы можем по иному прочесть Библию или Коран. Все то, что самого ценного, мудрого, эзотерического, сказано в Библии, Коране, мы это найдем и в Ведах. Но в Ведах мы найдем также много того, чего не найдем больше нигде. Такова природа этой уникальной традиции.

Прежде чем возгласить «Шатарудрию», Гимн ста проявлениям Рудры, риши воспевал Шантипатху - молитву о мире, призывая мир и благословения дэвов (благих божеств, ангелов). Кто такие дэвы? Это отдельные божества или всего лишь части единого Бога? Согласно Ведам - они и отдельные божества и части Единого. Если мы посмотрим на горящий огонь, то увидим, что как стихия, как энергия - он целостен, един. Но языки пламени играют многообразием. Единое проявляется как множественность, множественное не перестает быть единством. Такое учение называется супрамонотеизм. Здесь признается и единый Бог и младшие, тварные божества, которых христиане называют ангелами. Именно им, а отнюдь не Всевышнему, противостоят силы зла - демоны, асуры. Сам же Всевышний Господь находится выше и тех и других. Он выше и добра и зла. Он - Абсолютность. То, что абсолютно не может описываться в категориях относительности. Когда мы называем его Шива, что означает благой, совершенный, добрый, это подчеркивает его совершенство не в мерках относительного мышления, а именно Всесовершенство. Поэтому в ведической и тантрической литературе Шива именуется то Махадева (Великий Господь), то Махасура (Великий Демон), ибо именно в нем заключена вся полнота созидательной и разрушительной силы, а также и силы абсолютного покоя.

«Шатарудрия» состоит из двух важнейших частей: первая называется «Намака», вторая – «Чамака». «Намака» - от слова «намас», то есть поклон, поклонение. Здесь перечисляются эпитеты Шивы-Рудры. С первых же слов:

Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение!

Древние люди представляли вспышку гнева Бога как выпущенную Им стрелу, которая тотчас поражает любого, кто враждебен мировому Закону. Рудра представлялся ариями как справедливый высший всемогущий Отец, который взирает на Творение как на свой дом, а на всех существ как на свою Семью, своих детей. Когда дети ссорятся, отец примиряет враждующих, принимая сторону того, кто прав. Так и Бог. В Нем Самом нет ни добра, ни зла. В Нем есть Полнота и Всесовершенность. Но Его творения, Его дети могут выбирать путь зла, злоупотребляя своей свободой воли, свободой выбора. И тогда вмешивается Закон Кармы, закон равновесия, который отвечает воз-даянием за совершаемые деяния. Это как раз тот случай когда говорят - Бог наказал. Но наказывает Бог не напрямую, а через карму, через закон справедливого возмездия.

В «Намаке» перечисляются мантры, яджусы в которых повторяется слово «намас» - поклонение, и перечисляются различные имена и эпитеты Шивы. Во второй части «Шатарудрии» - «Чамаке», перечисляются прошения о каких-либо благах. Здесь часто встречается словосочетание «…ча ме» («… и мне»). В данной части сформулированы основные чаяния каждого человека. «Шатарудрия» на прикладном уровне является очень совершенной молитвой Богу. Повторяя первую часть, мы воспеваем Его, восхваляем во всей полноте Его Силы, во всех Его качествах и состояниях. Повторяя вторую часть молитвы, мы просим Его обо всем, о чем можно только просить. Но это только литургическая, внешняя сторона этого текста. Он называется также «Рудропанишад», то есть «Тайноучение о сущности Рудры». В этом великом гимне символическим, мифопоэтическим, эзотерическим языком излагается Его глубинная природа. Также этот текст имеет магическую применимость. У него несколько уровней понимания и несколько уровней применения. И все они совмещены в одном гимне.

И первая и вторая части «Шатарудрии» состоят из одиннадцати малых частей, по числу одиннадцати Рудр, одиннадцати Его главных проявлений.
Первая часть начинается возгласом:

Всевышнему Богу Рудре - поклонение! Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение! Да будет поклонение Твоему луку, двум рукам Твоим - поклонение! Пусть та стрела Твоя, Твой лук и натянутая тетива станут благоприятными для нас, окажутся счастливыми. Тем Твоим, о Рудра, милостивым Образом, что не причинит нам вреда, - Тем весьма мирным образом поддержи и озари нас, о Благой обитатель гор, Податель блага!

Когда любой человек, вообще любое существо сталкивается с силой, превосходящей его, он испытывает благоговейный ужас, то, что называется страх божий. В данном случае он тоже присутствует. Ведический риши, начиная воспевать Всевышнего, выражает благоговейный страх божий, страх перед величием Шивы, чей гнев вмиг может поразить любое существо, испепелить всю Вселенную. Как даровать жизнь, так и отнять ее. И понимая эту двоякую природу Шивы, ведический пророк просит Его:

Ты, о Рудра, имеешь два лица - одно Гхора (Гневное), другое – Шива (Милостивое). Так обратись к нам Своей милостивой формой!

То есть убери подальше Свое оружие, не мечи в нас молнии Своего гнева, не пускай в нас Свои стрелы…

Благой речью Тебя, о Гириша, достичь [Тебя желая], молим! Сделай нам весь этот мир свободным от зла, радостным [для нас]. Да будем обращаться к Нему ради нашего блага - к Нему, Благосклонному, первому целителю среди богов. Уничтожь всех видимых и невидимых вредителей!

Далее, риши начинает восхвалять те образы, которые видит вокруг. Во всем творении он видит присутствие Творца, его имманентность.

Воистину, восходящее медно-красное Солнце, сияющее и желто-золотое - весьма благоприятное, - это Он, Рудра.

В этой мантре имеется в виду не только внешнее, грубоматериальное Солнце, но, прежде всего еще и то Солнце, «тат савитар», то Солнце Истины, Парамджьоти, высший Абсолют, Высший Божественный Свет. Внешнее Солнце - лишь только его проекция. Лучи Его, того Солнца Истины - это дэвы, ангелы, младшие вторичные божества, которые воплощают в себе какой-либо отдельный его аспект, отдельный аспект его Силы. Следующий яджус обращен именно к ним, вторичным проявлениям Бога:

Те прочие Рудры, что тысячами населили все стороны Земли, их гнев мы устраняем этой хвалой.

Преданное, с искренней верой воспевание имен Божества, обращение к нему с молитвой, усмиряет гневных богов. В этом гимне пророк постоянно перескакивает: то восхваляя Его единого, то сразу - множественного, то говорит «Рудра», то - «Рудры», то говорит «Единый, Всеблагой», то описывает множество их, которые «наполнили собой все пространство на небесах, в поднебесном пространстве, на Земле» (все три мира). Среди них есть много гневных проявлений, ангелы-губители, которые усмиряются этим яджусом. Как пишет Свами Шивананда в своей книге «Господь Шива и Его почитание»: «Абхишека (возлияние воды) склоняет Шиву к милости, вот почему главным ритуальным действием в Шивапудже (почитании Шивы) является именно абхишека. В Агамах, священных писаниях, излагающих ритуалы, говорится: «Вишну удовлетворяется аланкарой (красивыми подношениями), Шива же удовлетворяется абхишекой (возлиянием)». Если на что-то раскаленное, пылающее жаром возливать холодную воду или другую жидкость, то это остужает жар. Так и здесь: весь тот гнев, который есть в Шиве, та разрушительная энергия, готовая в любой момент взорваться и уничтожить грешника, поразить его и весь мир, погрязший в грехе, - эта энергия охлаждается абхишекой. Поэтому главным ритуалом почитания Бога в шиваизме является возлияние воды на Шивалингам с одновременным пением «Шатарудрии». Тем самым усмиряется гнев Всевышнего, Он сдерживает ангелов разрушения и поддерживается стабильность.

Как поливая корни дерева, мы поддерживаем жизнь во всем растении, так и возлиянием на Шивалингам мы поливаем корень духовности, удовлетворяем самую сердцевину Бога, от чего удовлетворяется вся Вишварупа (Вселенская форма Бога), состоящая из тел всех божеств.

Поэтому здесь и говорится, что Он - это Солнце Истины, Тот Свет, который дает всему жизнь; но Он же и все те дэвы, которые наполняют мир, и которые несут как добро, так и зло. Их гнев мы устраняем этой хвалой. Повторением мантр с верой и преданностью мы умиротворяем гневных богов.

Далее риши описывает те реалии, которые видит вокруг и в них зрит присутствие Всевышнего:

Его, Синешеего, принимающего образ Солнца - алеющего на восходе и закате, - видят пастухи и женщины, пьющие воду, - все созданные существа в мире. Так Видимый [всеми] да будет к нам милостив! Да будет поклонение Синешеему, Тысячеокому, Являющему [Себя], - а также Его спутникам, - им я совершаю поклонение!

Риши видит не просто пастухов, гонящих коров, не просто женщин, несущих воду для приготовления пищи. Он смотрит в глубину их, где видит Единого, Высший Брахман, Абсолют, Шиву. И благодаря этому вездесущему присутствию - в каждом явлении, в каждом существе, риши видит реальный мир уже в ином свете. Все, кого видит пророк существуют в Нем, их жизнь уже часть Его жизни. Риши воспринимает их как божественных, как Рудр, как Его частные аспекты, несущие в себе частицу Его Силы, частицу Его Жизни, частицу Его Славы.

Такова первая анувака, первый вступительный отрывок «Шатарудрии». Следующие отрывки перечисляют сто различных аспектов и имен Шивы. И этими штрихами, сотней имен, ведические риши описали Невыразимого, Того, кого не возможно описать всеми словами во всех мирах.

Поклонение Златорукому Предводителю воинств, поклонение Повелителю сторон света... Поклонение Владыке скота. Поклонение всегда Темноволосому, Носящему священный шнур, Повелителю удовлетворенных [всем] - поклонение... Владыке мира - поклонение... Поклонение Создателю мира и Утвердившему его границы... Поклонение Повелителю благородных.

Благородные, саттванам - это обладатели саттвы, того качества, которое помогает постичь Сат, Истину. Этот яджус завершает вторую ануваку, второе молитвенное обращение к Нему.

Третья анувака описывает довольно мрачные проявления Рудры, Его присутствие в существах, которых обычно не уважает обыватель. Но риши видит Бога даже в них. Подобно Христу, который не стеснялся общаться с блудницами, мытарями и прочими грешниками. Не потому, что они какие-то замечательные, но потому, что даже в них есть что-то хорошее, есть зерно Света, даже в них есть душа, которую нужно видеть. Риши видит не просто грабителей, воров, всевозможных злодеев, но он видит Бога в них, видит, что Бог присутствует в них тоже, в глубине их души. Они могут не знать этого, не видеть, не ощущать, но Он живет в них, Он свидетель их состояния. Довольно странно для обычного человека звучат имена Бога, перечисляющиеся в этих мантрах:

Повелителю воров - поклонение. Поклонение Тому, Кто держит стрелу в руке, намереваясь метнуть ее; Кто имеет дрожь на своей спине. Повелителю явных воров - поклонение...

Это звучит немного мрачновато для людей воспитанных в христианской культуре - приписывание Богу таких эпитетов. Как же Бог может быть повелителем грабителей, убийц и прочих грешников? Но это вовсе не означает, что Он одобряет их действия. Здесь просто говорится, что Он владыка их. В Библии тоже сказано что Бог - не только Бог праведников, но и Бог грешников. Все Его дети. Здесь описываются воры, убийцы, агрессоры, и, соответственно, имена Рудры звучат несколько зловеще:

Поклонение Тому, Кто входит в доверие к другим и обманывает их при случае, и Тому, Кто обманывает их постоянно. Поклонение Повелителю тех, кто, используя заклятия, крадет вещи. Поклонение Тому, Кто движется, высматривая что бы украсть, Тому, Кто блуждает в толпах с целью воровства. Повелителю лесных грабителей - поклонение. Поклонение Тому, Кто в Образе вооруженного мечом бродит в ночи. Повелителю тех, кто убивает и присваивает себе чужое добро - поклонение... Предводи-телю тех, кто захватывает чужую землю - поклонение...

Тем самым признается, что Бог присутствует в вас, во мне, во всем сущем. Он внутри каждого из нас. Каким бы кто-то не казался падшим, внутри него находится Бог. Бог вездесущ. «Шатарудрия» напоминает нам об этом. В этом гимне нет перечисления поклонения каким-то мрачным, зловещим божествам. Здесь - перечисление имен и эпитетов Единого, который во всем.

Поклонение Сидящим и Возлежащим, им - поклонение. Поклонение Спящим и Бодрствующим, им - поклонение. Поклонение Стоящим и Бегущим - им поклонение. Поклонение Восседающим в собрании и Предводителям со-браний, им - поклонение. Поклонение коням и конным всадникам, им - поклонение.

Четвертая анувака продолжает эту тему, описывая воинов, различные виды вооружения. И в них тоже пророк видит Его. Поэтическое, пророческое вдохновение риши позволяет ему узреть Бога везде. Он видит Его в пастухах, в коровах, в битвах, в воинах. Даже в каких-то ничтожных существах:

Поклонение Тем, Кто в Образе собак и хозяев собак - Им поклонение.

Разумеется, в этом нет почитания собственно собак, коров или лошадей, как это может бытовать на уровне примитивного язычества. Риши были пророками, они были выше, они почитали Бога, пребывающего в коровах, а не коров как современные индусы. В этом большое отличие: корова - лишь символ, но не божество, она животное. Но тот дух, который находится в глубине души коровы, это тот же дух, что находится в глубине души человека, божества, вообще всего сущего. Он - Един, Он - Вездесущ, Всеохватывающий, Всепроникающий, Всенаполняющий.

Поклонение Источнику всего сущего и Разрушителю всего! Поклонение Старейшему и Восхваляемому Писаниями! Поклонение Бывшему прежде всех вещей и Первому! Поклонение Всеподдерживающему и Стреми-тельному! Поклонение Пребывающему в быстроходных вещах и бурных водопадах! Поклонение Тому, Кто пребывает в бурлящих водах и в спокойных водах! Поклонение Пребывающему в потоках и островах!

Во всем, на что падает взор риши, он видит только Бога, в отличие от обычного человека, с обывательским, непросветленным сознанием, с пеленой иллюзии на глазах. Обычный человек смотрит на Творение и видит коров, деревья, землю, воду, камни... Он видит творение, но не видит Творца. Риши, зрящий, провидец с просветленным сознанием, сквозь все творение видит только Бога. Весь лейтмотив этого великого гимна - видение Шивы во всем. Во всем сущем.

Поклонение Воспеваемому Ведами и Тому, Чье воинство также воспевается!

Веды восхваляют не только собственно Бога, но они воспевают и Его свиту, Его спутников, Его воинство - Шиваганов. Почему? Потому, что почитание только Бога, без почитания Его преданных будет неполным. Великий вишнуитский святой, которого сами вайшнавы Бенгалии признают воплощением Вишну на Земле - Чаитанья, говорил, что: «тот, кто искренне почитает божество в храме, но не оказывает почтения живым существам, напрасно теряет время». Это справедливо. Потому, что мало почитать невидимого Бога, нужно почитать ближних, в которых Бог обитает. Это делает богопочитание полным, расширенным. Это расширяет наше сознание. Учит почтительности к другим. Учит чувствовать их, учит понимать взаимосвязь всех. Не ощущать всех лишь отдельными индивидуальными существами, а чувствовать их как клетки единого организма, Божественного организма. Мало почитать и воспевать самого Бога, надо почитать Его воинство, от наших старших братьев - богов, дэвов, до земных учителей, жрецов, садху, йогинов и просто собратьев. Вот почему индусы до сих пор сохраняют древнее арийское, ведическое приветствие - «Намасте!» - «Поклонение тебе!», то есть поклонение Богу в тебе, а, встречаясь со старшими, по- возрасту или по-положению, - индус стремиться наклониться и коснуться их стоп. Это знак преклонения перед старшими, уважения к ним. Это заповедь всех арийцев, всех последователей религии Вед: «Матри дево бхава» - «Почитай мать как Бога!», «Питри дево бхава» - «Почитай отца как Бога!», «Ачарйо дево бхава» - «Почитай учителя как Бога!», «Атитхи дево бхава» - «Гостя почитай как Бога!».

То есть видь присутствие божества во всем, и оказывай почтение этим аспектам Господа. На этом основан ведический этикет общения не только с невидимым Богом, но и с видимыми творениями. К ним нельзя относиться как к просто животным, просто к соседям, просто как к чему-то находящемуся рядом, но не имеющему значения. К ним нужно относиться так, как будто они являются каламша-рупа-мурти, воплощающими в себе часть божества, являющимися его частичными образами.

И в этом смысле каждая личность уникальна, поскольку отражает какой-то особый, неповторимый аспект Всевышнего. Она не равна Ему. Без Него она - ничто. Любая форма без Него - просто идол, любое существо без Него - просто животное, мир без Него - просто фантом, иллюзия. Но когда Божественное ощущается внутри мира, тогда мир наполняется особым смыслом, оживляется, наполняется божественным состоянием, живет в Нем. Не Бог живет в мире, поскольку Бог превосходит мир, но мир находится в Боге, мир существует внутри Его сознания, существует благодаря Его Силе.

Следующая анувака перечисляет проявления Рудры в благостных явлениях Природы:

Поклонение Тому, Кто в низинных течениях и водопадах! Поклонение Тому, Кто в болотистых местах, илистых местах и озерах! Поклонение Тому, Кто в струящихся водах рек, в тихих водах горных озер! Поклонение Тому, Кто в родниках и ямах! Поклонение Тому, Кто в водах дождя и бездождии! Поклонение Тому, Кто в облаках и во вспышках! Поклонение Тому, Кто в сверкающих белых осенних облаках и Тому, Кто в дождях, смешанных со светом солнца! Поклонение Тому, Кто в дождях, сопровождаемых ветрами и дождях сопровождаемых градом! Поклонение Тому, Кто семейное богатство и божество-хранитель дома!

Следующая анувака является центральной. Она является сердцевиной священной «Шатарудрии». Когда мы открываем посередине тексты Вед, мы открываем их на Яджурведе. Открывая посередине Яджурведу, мы открываем ее на «Шатарудрии». И если саму «Шатарудрию» открыть посередине, мы откроем ее именно на этой ануваке:

Поклонение Рудре вместе с Умой! Поклонение Красному и Розово-Красному! Поклонение Несущему Благо и Повелителю всех созданий! Поклонение Грозному и Мощному! Поклонение Поражающему спереди и Поражающему сзади! Поклонение Губящему и Уничтожающему! Поклонение [Ему] в деревьях, в зеленеющих и желтеющих листьях! Поклонение Спасающему [, чей священный звук - Ом]! Поклонение Подателю всего благого сейчас и впоследствии! Поклонение Творящему благо теперь и впоследствии! Поклонение Благому и Тому, Кто непревзойденно Благ!

Здесь видно нарастание патетического возбуждения, которое испытывает риши. И апогеем является фраза: «Намах Шивайа Ча Шиватарайа Ча» - «Поклонение Шиве (Благому) и Тому, Кто непревзойденно Благ».

Это апогей. Во всем перечне имен риши последним называет – «Шива». Другого нет. «Атара». За Ним ничего нет. Он - Самый Высший. Это - вершина гимна.

Эта мантра находится в самой середине Вед, это - самая сердцевина воспевания Бога. Назвав Бога именем Шива, ведический пророк не нашелся как назвать Его еще. Все остальные имена указывают на какие-то внешние проявления, скорее описывают Силы Бога, чем Его Самого. Имя Шива указывает на Его внутреннюю природу. «Благой», «Совершенный», «Милостивый» - таковы основные значения этого слова.

Это слово созвучно со словом «джива – «индивидуальная душа». Индивидуальное живое существо называется джива, Бог называется Шива. Только один звук различает эти понятия в философии шиваизма. Остальные звуки идентичны. Это созвучие священного санскритского языка напоминает о том, что джива и Шива обладают родственной, общей природой. Их отличает самая малость. Эзотерически сама природа этих имен раскрывает, в чем именно это отличие. Первая буква имени Шива - мягкий, глухой звук, означающий состояние покоя - Шантибхава, состояние стабильности, просветленности. В слове джива, первый звук - «дж», напоминает о Джагат - Вселенной, Мире. Джива - это ни что иное, как частица Духа Шивы, воплощенная в мире, душа, связанная с материальным телом.

Ошибочно отождествляя себя с этим телом, любая джива может возгордиться, начать как бы «жужжать» от гордости; свое ложное я, ложное эго ставить в центр Бытия. Тем самым она теряет чувство Единства с Господом, чувство смирения перед ним. Эта ее гордыня, ее эгоцентризм, заставляют смириться ее со своим воплощенным состоянием, считать его естественным, самодостаточным, необходимым. Различие между этими двумя словами указывает на то, что джива, индивидуальная душа, должна смирить свою гордыню, понять, что она не есть просто это физическое тело, она не есть этот мир. Она только проходит через него. Так же как семя, посаженное в землю, не есть эта земля, не есть скорлупа. Оно есть живой организм, который растет. Так же и воплощение дживы в материальный мир. Это - как посадка семени, семени души для ее духовного вызревания. Но сам мир - это лишь поле, сад. А Бог - это садовник, это создатель семян, который оплодотворяет семенами душ материальный мир. Душа должна перерасти этот мир, прорасти сквозь него. Тем самым, это «жужжащее» эго (звук - «дж») должно перейти в «ш», шанти, покой. Душа должна обнаружить в себе Шиванубхаву, то есть непосредственно реализовать общность своей природы с природой Шивы, осознать себя непосредственной частью Его Сознания, Его Духа, Его Силы, Его Тела. И, тем самым, восстановить свое богоединство. Оно всегда существует, однако его нужно восстановить на уровне осознания каждой дживатмы.

Это практическая цель Тантры, Йоги, Веданты, всей ведической духовной практики. Не важно, какие конкретно методы используются для этого - бхакти-йога, карма-йога, джняна-йога; все они дополняют друг друга. Один не возможен без другого. Шиваизм, в отличие от вайшнавизма, учит, что бхакти-йога важна, но не достаточна. Без джняны, бхакти легко может вылиться в сентиментальность, в фанатизм, в буквальное понимание пуранических сказаний, в забвение их эзотерического смысла, привязывание только к внешней стороне преданного служения Богу. Джняна без бхакти легко выльется в мудрствование, потеряет душевность, чувство любви. Карма-йога без бхакти превратится в бизнес, просто в работу, без всякой цели, всякого смысла. Хатха-, Раджа-, Кундалини-сиддха-йоги, другие телесно ориентированные методы без бхакти и джняны могут превратиться в некое подобие спорта, физкультуры. Простым выполнением асан и дыхательных упражнений не достигнешь просветления, никто не реализует в себе душу вечную и единства с Богом. Это позволяет натренировать лишь тело, физическое и тонкое. Но для всего есть своя йога. Джняна нужна для того, чтобы очистить буддхи. - разум, интеллект, сделать его прозрачным, богоориентированным. Бхакти-йога необходима для того, чтобы раскрыть анахата-чакру, то есть узел сердца, уметь постигать Бога через Любовь. Хатха-йога помогает излечить болезни, натренировать физическое тело. Кундалини- и Раджа-йога - познать структуру тонкого тела, приучить его к медитации. Карма-йога необходима для служения ближним, не стяжая при этом для себя материальных благ.

Тем самым, одна йога, дополняя другую, образуют единую парипурна-йогу - целостную, полную духовную практику.

Итак, самая главная мантра шиваизма встречается в самой сердцевине Вед. Поэтому справедливо утверждение «Вайупураны» о том, что если кто-либо хочет познать Истину - пусть изучает Веды, если он не может изучить все Веды - пусть изучит «Шатарудрию», ценральный гимн Вед, то есть гимн Всевышнему во всем многообразии Его проявлений, которого почитают сами боги. Если ему трудно изучать и даже читать «Шатарудрию» - пусть повторяет в ней центральные яджусы. Трудно повторять эти мантры - пусть повторяет только пять слогов - «Намах Шивая». Воистину, так повторяющий это, изучает все Веды, ибо в этой мантре сконцентрированы все пять разделов Ведического знания: четыре Веды, и Панчамаведа, пятая Веда - Тантра, излагающая эзотерические знания. К тому же эта мантра, как и Шивалингам, задает направление поклонения: «Шиве, Благому, Тому, выше Которого нет. Тому, Которого почитают все боги».

Кто слушает «Шатарудрию», повторяет ее, тот восхваляет Бога во всех его проявлениях, а кто потом повторяет «Чамаку», тем самым просит от своего имени, от имени своих родных, близких, всех нуждающихся обо всем, о чем только можно попросить. Существует немало магических способов повторения «Шатарудрии». Кто повторяет ее однократно ежедневно, тот духовно очищается. Кто повторяет ее трехкратно в течении одного ритуала, тот излечивается от болезней. Кто повторяет ее пяти-, семи-, девяти-, одиннадцатикратно, тот достигает все больших и больших результатов. Самое великое в Ведах жертвоприношение - атирудра-махаяджня, является настолько мощным и грандиозным, что для него необходимо одиннадцать раз по одиннадцать жрецов. Это жертвоприношение оказывает гармонизирующее влияние на ту страну, то место, тех людей, которые в нем принимают участие.

В США атирудра-махаяджня была совершена в 1997 году по заказу целого ряда индуистских организаций, при освящении одного из храмов. В Росси для этого пока не создалось условий, хотя сама страна в этом нуждается.

Если трудно провести атирудра-махаяджню, великое жертвоприношение, необходимо проводить ежедневно хотя бы малые жертвоприношения. Те, кто читают, изучают «Шатарудрию», и тем более те, кто с этими мантрами совершает абхишеки, жертвенные возлияния Шиве, те обретают ряд качеств, ряд сиддхи. Поэтому «Шатарудрия» заканчивается Махамритьюнджая-мантрой, великой целительной мантрой, которую повторяют при болезни или в минуту смертельной опасности:

Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший плод отделяется от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия! Тому Рудре, Который - в огне, Который - в воде, Который - в травах, Который - во всех мирах Вселенной, Ему, Рудре, да будет поклонение!

И одна из мантр читается над своей собственной рукой. Коснувшись Шивалингама или края жертвенника со Священным Огнем рукой, древний ариец произносил мантру:

Эта рука моя, о, Господь, благословлена больше прочих рук, ибо, касаясь образа Твоего, она становится лучшим лекарством в мире.

То есть та рука, которая совершает жертвенное возлияние, просто касается Шивалингама, перебирает четки из рудракши, наносит священный пепел (вибхути), касается атрибутов поклонения Шиве, эта рука становится источником благословения, проводником ануграха-шакти, энергии милости Шивы. Этой рукой набожного шиваита Господь благословляет любого, кто прибегает к Нему за помощью. Это перекликается со словами Иисуса Христа, который говорил своим апостолам: «Если во имя Мое вы наложите руки свои на кого-нибудь, эти люди исцелятся». Сила божества передается через Его бхакт, преданных. Поэтому самые набожные, самые святые из шиваитов - джангамы, садху, являются лучшими из жрецов, лучшими гуру, лучшими священниками для всех других существ. Чтобы священная рудракша была амулетом, ее надо получить из рук очень преданного шиваита. Чтобы вибхути был благословляющим, его надо получить из рук шиваита. Любой, кто каждый день повторяет Паньчакшару, пять слогов Шивы, по четкам, у того рука постоянно «заряжается». Кто постоянно умащается пеплом, касается Шивалингама, проводит рукой над Священным Огнем, тот является проводником ануграха-шакти, благодатной энергии милости Шивы. И этот яджус напоминает преданному о том, что через него сам Господь действует на свое Творение.

В тантрах сказано: «В Сатья-югу, золотой век, основной почитаемой формой Бога в ведической традиции был создатель Брахма. В Трета- и Двапара-юги почитались в основном зооморфные и антропоморфные аватары Вишну. В Кали-югу шактистская форма почитания Бога как Матери, особенно как Кали, является благоприятной, дарует почитателям успех. Но Шива почитается во все эпохи, всеми существами». Поэтому в Индии нет ни одного индуистского храма, где не было бы Шивалингама. В шиваитских и шактистских храмах он есть обязательно, но он есть в большинстве смартистских (ортодоксальных брахманских) храмах, а также во многих вишнуитских храмах. Некоторые Шивалингамы установлены в Индии еще в незапамятные времена аватарами Вишну. Например, во Вриндаване находится Лингам, который установил и почитал еще сам Кришна. На самом Юге Индии стоит Рамешварам, храм Владыки Рамы. Рамешвара, то есть Господин, Владыка Рамы - это тот аспект Шивы, которому поклонялся Рама перед тем, как победить демона Равану. Рама воздвиг Шивалингам, который до сих пор стоит в этом месте. В последствии над ним был сооружен храм. Эпос Рамаяна рассказывает о двух способах почитания Шивы. Демон Равана был истовым шиваитом, но он был демоном, его почитание было в тамо- и раджа-гунах. Он любил Шиву и Шива покровительствовал ему. Шива прощал все Раване, потому что тот любил Шиву. Он воспевал каждый день гимны Шиве. Он сочинил в честь Шивы знаменитую «Шиватандава-стотру», гимн танцующему Шиве. В этом гимне Равана повторяет знаменитую фразу: «шивети мантрамуччаран када сукхи бхавамйахам», «Когда я Шиву воспеваю, тогда становлюсь я счастливым». Но демон не умел пользоваться во благо той благодатью, которой наделял его Шива. Демон тратил ее на богатство, власть, порок. Он не мог мудро распорядиться ответной любовью Шивы. Рама был благочестивым правителем. Похитив его жену, Равана поступил несправедливо по отношению к Раме. Война Рамы против Раваны была войной саттвы против тамаса, войной сил добра против сил зла.

Оба они почитали Шиву. Но Равана и его жрецы призывали гневные энергии Шивы. Они почитали Шиву с искренней преданностью, но результат почитания хотели использовать на причинение вреда Раме. Это почитание в тамасе. Его совершают демоны и злодеи. В конечном счете они сами пострадают от него. И действительно, такое поклонение не защитило Равану, он проиграл Раме. Пример Рамы показывает, как надо почитать Шиву. Его надо почитать в саттве. Не использовать энергию милости Шивы на то, чтобы чинить препятствия другим.

Иногда многие демоны и злодеи подкупаются легкостью удовлетворения Шивы. Шиву легко удовлетворить. Проще всего. Как пишет Свами Шивананда: «Недолгое воспевание Шатарудрии, повторение пятислоговой мантры, возлияние простой воды, пение с искренней бхакти-бхавой (состоянием преданности и любви) любого гимна в честь Шивы, способно Его растрогать и Он дарит все желаемое: богатство, власть, успех ». Такой легкостью испрашивания благ у Шивы часто привлекаются люди не очень духовно зрелые. Но они не могут использовать это во благо для самих себя. Тем более для других. Поэтому нужно повышать качество своего преданного служения, качество шайва-бхакти. Демоны почитают Его в тамо-гуне, обыватели, материалисты - в раджа-гуне, ради материальных благ, мудрецы почитают Шиву в саттва-гуне, ради обретения знания. И только святые, сиддхи и боги почитают Его в состоянии парабхакти (высшей преданности), когда сам Шива осознается как душа жизни, как сама жизнь ученика, жизнь почитателя. А испрашивание у Него каких-то личных даров становится уже не так важно. Личностные взаимоотношения с Божеством, погружение в Него, жизнь с Ним единой божественной жизнью становится целью и средством одновременно. Такова парабхакти. В состоянии парабхакти (высшей преданности), душа обретает параджняну (Высшее Знание). В этом состоянии душа переживает парашанти (Высший Покой) и парамананду. (Высшее Блаженство). Это высшее состояние, в котором Шива переживается в своем высшем аспекте Парамашивы, Парабрахмы - Высшего Абсолюта.

Почитание Шивы очень разнообразно: «Богатый человек пусть почитает Меня совершением жертвоприношения, жертвой на святые дела дхармы. Брахман, жрец, учитель пусть почитает изучением Вед и обучением других Ведам. Аскет пусть почитает Меня тапасьей, аскетизмом. Также и бедняк, который не знает Вед и не может прибегать к услугам жрецов, пусть удовлетворяет меня аскетизмом. Мой преданный пусть почитает Меня гимном преданности». Так говорит сам Шива в Ведах.

«Шатарудрия» - самый главный гимн в Ведах, воспевающий Рудру. Но много гимнов воспевающих Рудру есть в Ригведе, в Атхарваведе, в Брахманах, Упанишадах, особенно в Пуранах и Тантрах. Все четыре типа писаний в индуизме провозглашают Его как высшую форму для почитания Всевышнего.

В этой беседе я постарался опираться на самые ранние, самые древнейшие священные писания, общие не только для шиваитов, но и для всех индусов.

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОБОСНОВАНИЯ ДОСТИЖЕНИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ИНДИЙСКИХ САДХАНА-ШАСТРАХ

Ольшевский А. П.

В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).

Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).

Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).

Первое из этих состояний известно как манолая (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы реальности (таттва-джняна).

Манолая или лая (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолая) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». (Рудра-ямала, гл.29)

В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее - нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья - обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья - соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолая. (Камакхья-тантра 9. 12-13)

Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.

Шива (в той же тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолаятмика мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья - только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё». (9. 16 -17)

Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти». (9.20)

Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющее форму блаженства». (Тантра-алока 4. 29)

Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно Анубхава-сутре (5.15 -16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».

Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).

«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья - в Джана-локе (в вишудха-чакре), саюджья - в остальных мирах, нирвана - в превосходящем их». (Нирвана-тантра 9.11)

Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».

Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». (Камадхену-тантра 17.1)

Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». (Рудра-ямала, гл.46)

Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему». (Таттва-сутра 71)

Всепоглощающая любовь (према) к высшему (сверхчувственному) объекту (ишта-дэвате) исключает психологическую зависимость от всех других объектов. Поэтому бхакти не отлична от мукти. Богиня Бхайрави говорит Бхайраве (Шиве): «Если садхака (практикующий садхану) становится бхактой (преданным Богу), он - освобожденный, в этом нет сомнения». (Рудра-ямала, гл. 29)

Полное самопожертвование (атма-самарпана) невозможно при наличии привязанности к чему-либо другому (анья-санга). Без Бога мир кажется пустым (шуньявад дришьяте сарвам) и бесполезным (нирархака). «Бхагавата» говорит, что Бог (Бхагаван) достигается только преданностью (бхактьяикам эвахам грахьям). Поэтому Бог достижим только для освобождённых. Бхагаван (Нараяна) говорит об этом: «Без мукти невозможно достичь меня, а она (мукти) имеет своей основой только преданность». (Брихад-брахма-самхита 2.4.141)

Всё обусловлено санкальпой (намерением) Бога. Воля Бога есть единственное желание бхакты. Поэтому «познав бхакти, душа не желает какого-либо освобождения, такого как салокья и другие, а тем более какого-либо иного счастья». (Сатвата-тантра 8.36)

Когда бхакти становится ниргуной (свободной от качеств материальной природы), освобождение достигается без какого-либо стремления к нему. Поэтому «достигнув ниргуна-бхакти он (бхакта) не желает даже освобождения. Такового описание освобождения, дарующего бхагават-бхаву (состояние экстатической любви к Бхагавану)». (4.22)

Бхакти, так же как и мукти, является изначальной и естественной природой (сварупа) каждого существа. Однако освобождение бхакты отличается от освобождения достигшего единства с Брахманом. Освобождение, в этом случае, означает абсолютное единство с Брахманом, а бхакти - вечное соединение с Брахманом как с желаемым объектом. В вишнуитских (вайшнава) тантрах и других текстах говорится, что «освобождённый достигает состояния Брахмана и становится частью высшего (духовного) сияния. Бхакта почитает чистым сознанием непосредственно (сакшат) самого Кришну». (Кришна-ямала 8.27-28)

В шайва-бхакти (пути преданности Шиве) преданность Богу (Шиве) также считается более важной целью, чем освобождение, достигаемое познанием Брахмана, и рассматривается как высшая цель существования. Согласно «Анубхава-сутре», «вследствие знания происходит освобождение. Выше освобождения - преданность Шиве». (8.77)

«Относительно четырёх (кама, артха, дхарма и мокша) целей человека (пуруша-артха), таких как дхарма (праведность) и другие, высшей является пятая пуруша-артха - вечная преданность Шиве». (8.78)

Полная преданность Богу означает полную зависимость от него. Однако абсолютная зависимость исключает всякое субъективное начало. При отсутствии субъекта зависимости не существует ни зависимости, ни освобождения от неё. Поэтому «бхакти - ни в зависимости, ни в освобождении, ни в их объединении». (8.10)

«Зависимость и освобождение существуют вследствие их взаимозависимости, поэтому при их отсутствии остаётся только свободная (беспричинная) бхакти». (8.12)

В Шакте (традициии поклонения Шакти) также преобладает бхакти, которая рассматривается как средство или стадия познания. «Сначала (достигается) милость Дэви (Богини Шакти), после этого - милость гуру, а также различные священные церемонии посвящения, затем возникает преданность (бхакти), затем осуществляется чистая (шуддха) садхана, затем - чистое знание (джнянам сунирмалам), от знания происходитосвобождение». (Камакхья-тантра 9.10-12)

Шакти проявляет себя как Махамайя (Великая Иллюзия). Согласно «Шактананда-тарангини» (гл. 1), «эта Махамайя имеет два вида: Видья (знание) и Авидья (неведение). Та Махамайя, которая является причиной освобождения, есть Видья. Та Махамайя, которая является причиной зависимости от сансары (сансара-бандха-хету-бхута), есть Авидья».

Все учения, религии и методы духовной практики представляют собой иллюзию, которая претендует быть последней. С этой точки зрения все виды религиозной практики принимаются как средства познания истинной реальности (таттва-джняна). Поэтому говорится, что «существует множество средств познания: ритуалы поклонения, медитация, почитание священных мест, преданность стопам Тарини (Богини Тары), удерживание в памяти мантра-раджи (главной мантры Божества), посещение Кулачары (священного места поклонения Шакти), общение с праведными, поклонение Вишну или Шанкаре (Шиве) и почитание стоп Калики есть средство познания». (Мундамала-тантра 10.17-18)


Шакти почитается как Махавидья (Великое Знание) в форме Деви (Богини) и её мантры. С помощью поклонения Кали, Таре или другой махавидье шакта достигает состояния высшего блаженства (парама-ананда) и полностью растворяется в нём. Когда индивидуальное сознание исчезает в состоянии блаженства, исчезает и причина аффектов (клеша). В тантре (цитируемой выше) говорится, что «наиболее тяжкой болезнью живых существ (джива) является наслаждение (бхога), обусловленное кармой. Поэтому следует с чувством преданности (бхакти-бхава) совершать поклонение Таре, Повелительнице вселенной». (3.18)

«Только с помощью поклонения Дурге согласно предписанным правилам, человек, обретя истинную сущность, очаровывающую разум, идёт к освобождению». (7.26)

«Тот, кто с преданностью постоянно вспоминает Бхагавати (ж.р. от Бхагаван) Дургу, Уничтожительницу нужды и страданий, повторяет её мантру и медитирует на неё, есть мукта (освобождённый), в этом нет сомнения». (8. 35 - 36)

В других тантрах говорится: «Следует постоянно с преданностью почитать Махатрипурасундари. Стремщийся к освобождению и погружённый в практику медитации (дхьяна-йога) обретает (с помощью такого поклонения) освобождение». (Гандхарва-тантра, гл.11)

«Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Ниласарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков зависимого существования». (Нила-тантра, гл. 20)

Практика поклонения (упасана) пробуждает склонность (бхава) ума к созерцанию (объекта поклонения, Шакти), которая переходит в медитацию и завершается состоянием самадхи (единства с объектом медитации), в котором личность полностью растворяется в блаженстве соединения (самарасья) с Шакти. В состоянии самарасьи (тождественности, единства) происходит полное забвение себя и всего другого. При достижении этого состояния исчезает субъективная тенденция к каким-либо состояниям и объектам и остаётся только состояние абсолютного покоя, называемое нирваной. Шива говорит Парвати: «После многих рождений возникает познание Шакти. Без познания Шакти, о Богиня, нирвана не возникает». (Нируттара-тантра 2.14 - 15)

Таким образом, Шакти сначала познаётся как абсолютная Иллюзия (брахма-майя), а затем как абсолютная Реальность (брахман). Как Великая Иллюзия она пробуждает устремлённость к познанию и привлекает к истинной природе реальности, в которой она обнаруживает свою изначальную природу. Поэтому высшая природа (пара-пракрити) иллюзии означает знание Реальности (таттва-видья или брахма-видья).

«До тех пор существует грех и добродетель, до тех пор существует развитие страстного влечения, до тех пор возникают (понятия) «ты» (твам), «я» (ахам) и «это» (иям), о Любимая, пока не возникает, о Чанди (Гневная; эпитет Дурги), Видья, уничтожающая неведение. Видья, уничтожающая неведение (авидья-нашини), разрушающая Авидью, есть Махавидья Тарини (Спасающая; эп. Тары), которая есть Видья, противодействующая неведению. Поэтому, о Прекрасноликая, породив (в себе) знание на этой земле, он (садхака, шакта) достигает освобождения (мокша) в состоянии нирваны - это итсина, о Трипурасундари!» (Мундамала-тантра 10. 21- 24)

При достижении устойчивой преданности Шакти как внешнему объекту поклонения садхака совершает поклонение своей внутренней Шакти с помощью практики йоги. Целью этой йоги является растворение жизненной энергии (прана-лая) и ума в их источнике. Описание этого процесса содержится главным образом в индийских тантрах и других садхана-шастрах, согласно которым «основой жизни всех существ является Кундали - Божество всех существ. В форме внутреннего ветра (потоков жизненной энергии), наполненная блаженством и состоящая из сознания, она охраняет вселенную. Шакти, имеющая форму сознания (четана) всех вселенных, это Кундали - Божество йоги (йога-девата). Соединённая с Атманом (чистым сознанием) и с манасом (умом), она дарует освобождение. Поэтому практикующий мантру должен мысленно созерцать её для достижения бхавы и джняны». (Рудра-ямала, гл.26)

Шива говорит Парвати: «Познавший её (Кундали) в своём теле согласно наставлениям гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя. Он есть дживанмукта («живя освобождённый», достигший освобождения в этой жизни), ум которого соединён с Атманом». (Тантрараджа-тантра 30. 69-70)

В тантрах предписывается мысленно созерцать Кундали (или Кундалини) как «расположенную от основания (позвоночника) до брахма-рандхры («отверстия Брахмана» на макушке головы), имеющую форму нити волокна лотоса, подобную сиянию восходящего солнца, свету десяти миллионов молний и блеску десяти миллионов лун, наполненную сиянием трёх миров, производящую творение, поддержание и уничтожение всей вселенной. Как только ум становится неподвижным (нишчала), мгновенно до возникает состояние естественного блаженства (сахаджа-ананда)». (Мундамала-тантра 16.2 -5)

В йога-садхане (йогической практике) состояние, которое достигается созерцанием внешнего или мысленного объекта (образа Божества, мантры и т.п.) обнаруживается с помощью глубокого внутреннего сосредоточения (полной интраверсии) как изначальное и неизменное состояние. «Когда ум растворяется в сахаджа-ананде, он становится успокоенным». (Мандалабрахмана - упанишад 2.1)

Состояние полного покоя, независимого от каких-либо условий, означает состояние освобождения. «Какие бы ни были несчастья, желание, вызывающее страдания или трудности, в спокойном уме все это уничтожается подобно темноте при свете солнца». (Маха-упанишад 4.29)

Естественное состояние (сахаджа-авастха) сознания может быть обнаружено только при отсутствии воздействующих факторов. Естественная природа (свабхава) сознания означает его независимость или обособленность (кайвалья) от объекта зависимости, выступающего в качестве субъекта различных состояний и отношений с другими объектами. Поэтому «при уничтожении представлений о себе как о теле (деха-абхимана) происходит уничтожение причинного тела (линга-дэха). Вследствие этого обнаруживается изначальная природа Калы (Шивы как всеразрушающего Времени), которая известна как кайвалья». (Меру-тантра 35.8)

Причиной зависимости является склонность ума к объектам восприятия. Ум (манас) существует как тенденция (бхава) к внешним объектам. «При отсутствии бхавы возникает освобождение». (Сарволласа-тантра 42.10)


«Вследствие оставления объектов восприятия ум уничтожается. При исчезновении ума остаётся только кайвалья». (Шандилья-упанишад 1.23)

Целью йоги является познание реальной природы сознания в его естественном состоянии и постоянное пребывание в нём, что полностью исключает появление аффектов. Поэтому «йогой достигается познание, познанием достигается освобождение». (Рудра-ямала, гл.48)

Освобождение достигается познанием Брахмана, состоянием которого является нирвана или брахма-нирвана. Поэтому «без познания Брахмана освобождение не возникает». (Камакхья-тантра 7.18)

Так как Брахман непознаваем как объект (восприятия и познания), его реальная природа (брахма-садбхава) осознаётся как неизменное состояние покоя, независимое от каких-либо условий.

Независимость от условий (упадхи) характеризуется как отсутствие личной заинтересованности содержанием и состоянием упадхи (ограничивающих факторов, элементов индивидуализации). Поэтому «освобождение означает прекращение иллюзорной зависимости, возникающее вследствие достижения собственного (реального и изначального) состояния». (Таттва-сутра 19)

Согласно другому определению, «раскрытие своей изначальной природы при освобождении от упадхи есть мукти». (Амная-сутра 121)

Знание вечного не может быть невечным. Поэтому невозможно достичь состояния Брахмана не став самим Брахманом. Однако невозможно стать Брахманом изначально не являясь Брахманом. Ачарья Бхаскарарайя (в комм. к Вамакешвара-тантре) говорит, что «вечное не может быть достигнуто с помощью невечного». Всё, что может быть достигнуто, может быть когда-либо утрачено. Поэтому освобождение по своей природе (сварупатах) не зависит от каких-либо условий и средств его достижения, подобно тому, как тишина не является результатом видоизменения звука.

То, что никогда не бывает утрачено, никогда не может быть достигнуто (т.к. не является объектом достижения). Поэтому освобождение есть то, что должно быть осознано.

Мукти существует только в сознании и не отлична от него. Согласно «Манораме» (комм. Саубхагананда-натхи к Тантрараджа-тантре) «освобождение это отсутствие подавления, возникающее вследствие правильного самоосознания». (35.67)

Поэтому «освобождение это постижение только сознания (читта-матра)». (36.17)


Одновременно (югапат) с самоосознанием исчезает и неведение (авидья), вызывающее изменения, характеризуемые аффектами. Поэтому освобождение означает не изменение состояния сознания, а устранение его изменений. В Сарваджнябхайрава-тантре говорится: «Освобождение - не переход в другое место (или состояние). Разрушение узла неведения (аджняна-грантхи-бхеда) называется освобождением».

Аяппан.

статья взята с форума Хари-Катха, автор Шива Анураг

Swamiye Saranam Ayyappa !

Индуистские святыни, обычно располагаются около речных, морских берегов или вершин гор, чтобы помочь паломникам медитировать и чувствовать гармонию.
Святыня холма Сабаримала и его Божества Бхагавана Аййаппана, является несравненной в индийской религии и специфической для штата Керала. Это лес и место пребывания Господа Аййаппана( западные гхаты Индии).

Господь Аййаппаан-это символ религиозного единства и гармонии. Будучи рожденным, от Мохини(женская ипостась Бхагавана Вишну) и Бхагавана Шивы, Он также известен, как Бхутханатха, Дхармасашта, Харихаран, Аййанар и Маниканта.
Есть несколько храмов, посвященных Господу Аййаппану на всем протяжении Индии. Среди них важные храмы на западе Индии, а именно:
Кулатупула(здесь Шри Аййаппан ребенок),Арййанкаву(здесь Бхагаван юноша), Ачанковиль(здесь Бхагаван представлен, как супруг Пурны и Пушкалы), Сабарамила(здесь Он-йог, медитирующий на благо всех существ).

Сабарамила(горы Сабари-возвышаются на 3000 футов над уровнем моря), это большой и любимый народом храм, существующий в Керале. Паломничество в этот храм, символизирует путешествие на Небеса. Поездка паломника в этот храм трудна. Паломники соблюдают строгие аскезы, носят четки из Рудракши и Туласи на шее, пробираются сквозь лес, чтоб достичь храма. Чувство восхищения и духовного возвышения, которые получают паломники во время даршана(лицезрения Божества), очень сильны и могущественны. Обаяние храма настолько велико, что любой приверженец паломничества, прейдя один раз в этот храм, будет посещать этот храм каждый год, в поисках духовного утешения.
Храм Сабарамила, открыт для всех, независимо от касты, социального положения, религии или национальности. Паломники соблюдают пост в течение 41 дня, чтобы очистить ум. Они совершают абхишеку(ритуальное возлияние, символизирующие возлияния чувств к Богу) для Господа Аййаппана, возливая гхи смешанное с маслом кокоса. Храм открыт только для мужчин и женщин после 50 лет(исключение для девочек до 10 лет), Это связано с тем, что Аййаппан-это целомудренный йог, в Сабаримала. Мужчин паломников называют Аййаппан, а женщин Маликаппурам. Паломничество открыто только в период специального времени в году, с середины ноября по середину января, и каждые пятый день, по малайаламскому лунному календарю.

Вот краткая история о Бхагаване Аййаппане (Харихарапутран).

Король Раджасекара был очень талантлив, храбр и добродетелен. Люди жили счастливо и благополучно, во время его правления. Однако, король был очень несчастен, т.к. не имел детей, и его родные также волновались, что у него не было наследника, чтобы унаследовать его королевство. Согласно желанию королевы, они молились Богу Шиве о рождении ребенка.

Махишасуран, сын Рамбаны, возложил на себя серьезную епитимию. Брахма пробовала отвлечь его от медитации, но потерпел неудачу и он появился перед демоном и благословил его. Махишасуран попросил Браму даровать ему благо, что никакой человек на земле не будет способен убить его, и Брахма благословил его. Махишасуран, вооруженный благословением, начал совершать злодеяния и убийства на Земле и беспокоил всю Вселенную. Опасаясь его гнева, люди убегали в другие местности, а боги трепетали.

Боги, видя злодеяния совершенные Махишасураном, пришли к выводу, что только божественная сила, способна убить демона. Они пришли с молитвами к Чандикадэви, и молили уничтожить Махишасуру, чтоб положить конец его злодеяниям. Чандикадэви, приняла молитвы богов и убила демона, снизойдя на Землю. С этого времени Богиню Дургу, стали называть Махишасурамардини(Та, Которая убила Махишасуру).

Махиши дочь Карамбы ( ее братом был Рамбан), приняла серьезную епитимию, чтобы мстить богам, которые были ответственны за смерть ее брата. Брахма, явился к Махиши, и пытался задобрить ее благословениями, кроме благословения о бессмертии. И тогда Махиши, пожелала, того, что ее никто не сможет убить, кроме сына, рожденного от союза Вишну и Шивы.
После того, как Брахма благословил ее, Махиши тут же отправилась в город богов, чтоб мстить за смерть брата. Таким образом, проклятие Дурваса Муни обрушились на богов. Махавишну сказал богам, что проклятие возможно снять, только при помощи амриты, полученной при пахтании Причинного Океана. Когда при пахтании Океана возник яд, то Господь Махадэва, выпил этот яд и спас Вселенную от разрушения, с тех пор Его называют Нилакантха, потому, что от удерживания яда в горле, у Шивы горло приняло синий цвет. Как только боги собрали амриту, демоны выхватили у них сосуд. Но Господь Нарайана, пришел к демонам, приняв облик Мохини. Одурманив демонов красотой, Мохини вернула амриту богам.

Когда Шри Шива, пришел к Махавишну, который имел образ Мохини,
Он привлекся красотой Мохини. И захотел слиться воедино с Ней, что и произошло. От их союза был рожден ребенок, который был назван Дхармасаштха и Он вырос на Кайласе. Бхагаван Шива, ответил на молитвы Раджасекхары, и сказал, чтоб Дхармасаштха, снизошел(аватара), как Аййаппан на Землю. В один из дней, король Раджасекхар пошел в лес на охоту, а Аййаппан принял форму ребенка, с золотой цепью и колокольчиком вокруг шеи и занял место на берегу речки Памба.
Король Раджасекхар, пошел в лес со своей свитой для охоты. Он охотился и пробирался сквозь лес, который был дремучим и являлся домом многим животным и птицам. После охоты, царь, наслаждался красотой леса, водопадами и рекой. В этот момент, Он услышал плачущего ребенка, и поспешил на поиск кричащего. Он был очень удивлен, найдя на берегу реки красивого, божественного ребенка(т.е. Аййаппана), и он стал размышлять, забрать ребенка к себе во дворец или оставить на берегу.

В то время, пока он думал, перед ним появился саньясин, и сказал королю, что он не должен бояться забирать ребенка во дворец, что ребенок, принадлежит к династии кшатриев, и способен смягчить все неприятности.
Саньясин, заявил, что так как у ребенка колокольчик на шее, то его будут звать Маникандан. И когда ребенку исполнится 12 лет, то король узнает божественную историю о ребенке. После этих слов саньясин исчез.

Король Пандалам, был очень рад, он взял ребенка во дворец. И вместе с королевой, они радовались, что Шива благословил их, послав им ребенка.

Народ, также был счастлив, что королевство обрело наследника. Однако советник королевства, этому был не рад, так, как надеялся стать после Раджасекхары королем.

Когда маленький Маникандан, начал расти во дворце, королевство начало процветать. Маникандану, преподавали все военные искусства и писания, его Гуру, был удивлен успехами и талантами ребенка. Он пришел к выводу, что ребенок, не является обычным существом, а наделен божественной силой. После завершения обучения при Гуру, Маникандан приблизился к нему, чтоб предложить ему дакшину. Когда Маникандан подошел к Гуру, тот сказал, что уже знает, что Он был рожден Божественной Силой, и благословение то, что Маникандан его ученик. Учитель попросил, чтоб Маникандан, помог его сыну, который был нем, Маникандан позвал сына Гуру, положил на него руки, и тому была дарована речь. Маникандан просил своего Учителя, чтоб он никому во дворце не говорил об этом.

В этот период царица родила сына, и ребенка назвали Раджараджа. Король Раджасекхар, удивленный талантами Маникандана, решил короновать Его, рассматривая Его, как старшего сына. Но советник, нарушая волю царя, начал мешать коронации Маникандана. Желая убить Маникандана, он стал искать различные пути, чтоб избавиться от наследника, но все они терпели неудачу. Однако Маникандан, получил много ран на теле от этих ядов, не один врач не мог излечить их, только Бхагаван Шива, принявший вид врача, излечил Маникандана.

Потерпев неудачу в попытках убийства Маникандана, советник приблизился к королеве, и настроив ее против Маникандана (мол, не умно короновать чужого сына, если есть родной), приказал врачу, чтоб тот сказал царю, что у царицы головная боль, которую можно излечить, только молоком тигрицы.

Король не хотел отпускать Маникандана в лес самого, но Маникандан настаивал на этом, и, при помощи, хитрости добился разрешения. Царь, желая обезопасить сына, собрал солдат для сопровождения, но Маникандан, сказал, что тигры испугаются солдат и разбегутся, поэтому, он должен идти сам.
Царь снарядил едой Маникандана и положил Ему кокосовые орехи с тремя "глазами" памятуя о Шиве. Панчабхута, посланный Шивой, сопровождал Маникандана в лесу.
По дороге, Маникандан, узнал о злодеяниях Махиши в городе богов(Дэвалока).Он тут же отправился туда, низверг Махишу на Землю из Девалоки на берег реки Алутха. И снизойдя снова на Землю, начал схватку с Махишей.


В конце сражения, Маникандан, поднялся на грудь Махиши и начал танцевать в ярости, которую почувствовали на Земле и на Небесах.
Махиша, зная, что танцующий на ее теле, был не кто иной, как сын Хари и Харана, со смирением приняла смерть.

Этот танец был засвидетельствован Шивой и Махавишну на месте, носящего имя Калакатти.(Упоминается, что Лила, дочь Махариши Кавалана, будучи проклята мужем, была рождена. как дочь Карамбана, с лицом Махиши и освободилась от проклятия, получив освобождение(мокшу) милостью Шри Дхармасаштхи, который описан в Храме Сабарамила, как Маликапуратху Амма, коим именем называется ее храм и сейчас.)

После убийства Махиши, Маникандан вошел в лес, чтоб добыть молоко тигрицы, когда перед Ним появился Господь Шива и рассказал, что Он сделал благо для богов(дэвов), и что Он, еще должен сделать благо для короля Раджасекхара, который беспокоился о нем. Шри Шива сказал ему, что Он может идти во дворец с Богом Дэвендраном в форме тигра. Маникандан верхом на тигре отправился домой, в окружении богов и богинь, которые приняли образ тигров.


Сначала, люди увидев Маникандана начали смеяться на Ним, думая, что тигры не настоящие, но, убедившись в обратном, начали разбегаться.

Именно тогда, тот же самый саньясин появился перед королем Раджасекхарой и рассказал ему об истинной природе Маникандана.

Услышав всю историю, царь был шокирован. Увидев царя, Маникандан спустился с тигра и сказал отцу, что Он может вылечить царевну с помощью молока. Царь Раджасекхар, упал перед Маниканданом и просил прощения, за то, что случилось, без его ведома и просил Маникандана отправить тигров обратно в лес. В этот день Маникандан достиг возраста двенадцати лет.

Царь Раджасекхар, хотел наказать советника, но Маникандан сказал, что не стоит никого наказывать, так как все произошло по воле Бога. И что Его миссия на Земле выполнена, и Ему надо уходить с Земли. Он был очень доволен преданностью царя и спросил, что Он мог бы для него сделать. Царь Раджасекхар, сказал, что он хотел бы построить храм в память о Маникандану. Маникандан поднял лук и выстрелил, стрела упала на месте Сабари, где в эпоху Шри Рамы, саньясин по имени Сабари соблюдал брахмачарию. Господь Маникандан, сказал королю, чтоб в том месте строили храм, и исчез.

Согласно Риши Агастье, король Раджасекхар, заложил храм Сабаримала. Бхагаван Маникандан, пояснил, что только те приверженцы и паломники, которые соблюдают пост в течении 41 дня, которые соблюдают целомудренность после поста, которые изолированы от семей и желаний наслаждения, думающие о благих вещах и, очистившись после поста, и неся бережно священные Ирумуди(кокос, наполненный гхи), поскольку Сам Аййаппан делал это, когда Он шел в лес, получат даршана и благословения от Него.

При помощи Бхагавана, царь Раджасекхар закончил строительство храма. И когда царь думал поместить в храм Божество Дхармасаштхи для блага паломников, поскольку Бхагаван сказал, что берега реки Пампа и храм, священны, как Ганга и Каши.
Дхармасаштха, послал Парашураму в Сабарималу, чтоб тот изготовил и установил мурти Аййаппана в день Махасанкранти. В этот день, по сегодняшнее время, миллионы паломников приходят в Сабарималу, который священен, как Каши. Они украшают себя гирляндами из цветов, неся Ирумуди, воспевая Аййаппана, принимая омовение в реке Пампа, они поднимаются по восемнадцати ступеням в храм, где получают милость и покровительство Господа Аййаппы Дхармасаштхи.


Храм Аййаппана построен на плато, высотой около 40 футов. Он возвышается над всеми горами и долинами. Древний храм был восстановлен после пожара в 1950, и состоит из святилища с покрытой медью крышей и четырьмя украшениями наверху, двумя мандапам и баликапура. В святилище, размещены алтарь и флагшток.
После пожара, Мурти Аййаппана было заменено на новое, изготовленное из сплава пяти металлов и высотой. около полутора футов.

Вокруг святыни Аййаппана находятся много святилищ, посвященных Каннимула Ганапати и Дэви. Так же, около храма, в Сабаримале находится мусульманская святыня Вавурсвами, который был побежден Аййаппой и стал его другом. В этой святыне пуджи проводит мусульманский священник. Считается, что Аййаппа указал королю Пандалам, построить мечети для Вавура в Эрумили и около святыни в Сабарималаи.

Есть несколько объяснений символике подъема к храму(Patinettampadi), а именно цифры восемнадцать (восемнадцать ступеней к храму). Самое известное объяснение - первые пять шагов символизируют и отображают пять чувств(индрии): зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, следующие восемь - это рага(tatwa, kama, krodha, moha, lobha, madha, matsraya, и ahamkara), последние три - это гуны, сопровождаемые знанием и неведеньем(видья и авидья). Пересечение этих ступеней приближает бхакту к самореализации.

Святые 18 шагов(Patinettampadi)-это самые священные шаги в мире. Эти шаги, никто не может совершить, если не участвовал в посте 41 день и не несет святой Ирумуди на голове.

Помимо этих объяснений, есть еще такие версии. Некоторые полагают, что 18 шагов обозначают 18 Пуран, другие - что 18, это количество оружий, которыми Господь Аййаппа разрушал зло.
Ступени в храм могут использоваться только дважды, для подъема в храм и спуска из него. Перед подъемом и спусканием, паломники разбивают кокос, как предложение шагам. Те, кто поднимается на Патинеттампади в течение 18 раз, должен посадить кокосовую пальму в Сабаримале.

Подымаясь по ступеням, бхакте восемнадцать раз напоминается о препятствиях к совершенству и в конце пути им достигается святилище Свами Аййаппы.
Сорок один день поста и аскезы, помогают садхаку отойти от мирской суеты и направить его к абсолютной истине. Пробивание через джунгли, символизирует то, что дорога к духовному совершенству трудна и требует усилий. Кокосовый орех представляет физическое тело, внутренняя часть кокоса отражает эго, а молоко символизирует атман. Медитативная йога представленная Аййаппой отображает Парабрахман. Во время паломничества, бхакта исчерпывает все свои материальные и мирские качества. Открывая "глаз" в кокосе, преданный открывает свое духовное виденье, разбивая кокос - он разрушает свое эго, и, выливая топленое масло на мурти, преданный освобождается от "материального загрязнения" и в нем развивается бесконечная любовь к Богу, происходит полное предание Божеству.

В день особенного торжества, шкатулку с драгоценными украшениями несут на голове, от места царствования семейства Пантхалам. Орлы, паря в небе, следуют за этой церемонией. После того, как украшения одеты на Божество, птицы, облетают храм три раза и исчезают. в это время, вдохновленная толпа кричит " Свами Саранам Аййаппа".В день санкранти Макара, сияние-джйоти, никогда не наблюдаемое в обычное время, показывается на некоторое время на вершине, показывая присутствие Господа Аййаппана и нисхождение его милости на паломников.

Фотографии Dhoom :

МУРУГАН.
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=774


Aruvamum uruvamaaki anaadiyai palavai onrai
Brahmanai ninra jotip pizhampador meniyaaki
Karunai koor mugangal aarum karamadu
Pannirandum konde
Oru tiru Murugan vandu aanku vudittanan vulakamuyya

Великая Полнота, Которая пребывала как брахман
Ничего не существовало и не несуществовало,
Кроме Одного.
Из этого Одного проявился Тирумуруга,
С шестью милосердными ликами и двенадцатью глазами.
Он явился во Вселенную для ее спасения.

(Канта пурана, написанная Кашьйапой Шивачарьйей).
===============================================
Старался написать маленькую статейку про Муругана и каумаров, но ничего не вышло. Поэтому, я разделил текст на несколько фрагментов и каждый поместил как отдельный постинг. В этих строках возможны ошибки или накладки, ввиду того, что текст составлялся из перевода нескольких статей, а иногда по причине того, что многие названия даны на тамиле.

Каумары, одно из шести теистических напрвлений в индуизме. Каумары или преданые Господа Кумары или Муругана, для кого Высшим Существом и Богом является Муруган, во всем Его величии и великолепии. У Муругана много имен, Его называют Кумарой, Скандой, Карттикеей, Девасеной, Субрахманьйа. Это самый любимый и близкий Господь для тамилов и огромного количества людей в Юго-Восточной Азии. Культ Муругана, давно переступил порог не только Индии и Азии, а распостранился по всему миру. Муруга занимает особое, почетное место. Из-за того, что Он особо почитаем в Юго-Восточной Азии, где большую часть населения формируют тамилы, Муругана называют Богом тамилов(Тамил Кадавуль). Сканда - источник Знания(Джняна) и главный источник трех направлений тамильской литературы: проза(ийаль), стихи(ичаи) и театр(натакам). Он Великий Творец вдохновения и дарователь священного тамильского языка. Великие Мудрецы(Махариши), подобно Агастьйе поклонялись Ему и хранили Его милость.
Существует истории, в которых упоминается, что Агастьйа, ушел в Подийамалай на Юге, чтоб поддерживать равновесие на Земле в свите Шивы. Наккерар, Поййа Моли, Айувваийар, Кашйапа Сивачарийар, Кумара Гугупара и Арунагиринатха - это имена особо дорогих преданных Муругану и Его сердцу, которые составили бесценные и идущие от сердца гимны, подобные драгоценному камню преданности в тамильской литературе.

Господь Карттикейя или Муруган - это первый Гуру и мастер Кундалини-йоги. Его динамическая сила пробуждает духовное познание для того, чтобы вести души к стопам Парабрахмана. Муруган - это Махадева Любви, непосредственного познания и чистой бескорыстной Любви к Богу. Он ведет нас по праведному пути. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Скандой.
Само поклонение Муругану берет свои истоки в древние времена, настолько древние, что сказать когда это произошло, практически невозможно. Но существует наследие древних дравидских мудрецов, большинство из которых были бхактами Муругана. Они были не просто сторонними наблюдателями или поэтами воспевающих Тиру Валаийадаль или Божественную Игру. Но они, также, были полностью поглащены и вовлечены в эти игры как участники. Прежде всего, Муруган это Бог сострадания и любви!

Муруган, всегда принимает участие в судьбе каждого живого существа. Именно Муруган, каждое мгновение помогает искателю истины трансформировать свою животную и инстинктивную природу в божественную, когда приходит Муруга на молитвы призывающих Его, то священный Шакти-Вел свидетельствует нам о защите и покровительстве Муругна. Священый Шакти Вель говорит нам: " Оставь свое беспокойство и несчастья!" Как только мы призываем на помощь Муругана, Он приходит к нам со свои Велем( Силой Божественной Мудрости) и наше невежество и тьма исчезают. Присутствие Муругана, мы можем обнаружить во многих знаниях, легендах и сказаниях, Он скрывается везде, Он - Гуха. Муруган, не Бог, который где-то там далеко и к которому нельзя приблизиться, НЕТ! Муруган, находиться и присутствует здесь и сейчас. Нам стоит подумать о Нем, и мы можем почувствовать Его рядом с нами, поскольку Он всегда находится "здесь и сечас"(тамил. ipp?-ing?), и одновременно вне всего. Ему поклоняются самыми разными путями и способами, от примитивного "деревенского индуизма" до отработанных веками храмовыми ритуалами. Но не форма поклонения важна, важно то, что Муруган открыт для каждого. Каждый, кто призовет Его обязательно Его видит. Его деятельность заключается именно в помощи нам. Наверное, поэтому Муруган так любим обычными людьми. Муруган выглядит как Вечно-Юнный Бог, чья красота привлекает к Нему. Муруган, принимает любое выражение нашей любви. Преданость и чувства к Нему доступна каждому.

Шаткона-йантра символизирует соединение Шивы и Шакти, и Божественного ребенка. В центре шаткона ОМ, символ Извечного Бога. Кольцо огня, окружает шаткону, говоря нам, что защищает священное значение и знание от мирских спекуляций. Дух Бхакти всегда окружает Муругана и Его преданых. Эти чувства вовлеченности и участия к играм Муругана, слава и величие Муругана, воспеты древними поэтами Сангама. Воспевая Муругана и любовь к Нему, поэты искали милости и любви- аруль. Санскритское слово бхакти, которое часто переводят, как преданность, имеет свои корни не на Севере Индии, а на Дравитском Юге, где Муруган в древности правил, как и сегодня. Бхакти, это слово скорее имеет оттенок и вкус и которое можно определить(но не более, поскольку любовь нельзя выразить словами, а только переживанием и живым чувствованием, но не философскими рассуждениями), как сопречастность и вовлеченность, погруженность. Не важно, кто мы, если мы обращаемся к Муругану и Его Бхакти, рано или поздно мы почувствуем себя сопречастными к Сканда-Муругану и к различным Его духовным путям. Приветствуем ли мы Муругана, с Востока или с Запада, с Севера или с Юга, независимо от нашей самоидентификации, когда мы призывам Муругана, то бхакти преобразует наше будущее. Муруган всегда отвечает на наши молитвы, и неважно молят ли Его об обычном земном счастье и спокойствия или о достижении освобождения и Высшего, или молят принять себя как вечных спутниц Субраманьйи. Все наши молитвы находят отклик в сердце Прекрасного Господа Карттикейи.

Слава и величие Муругана известно из многих источников. Он "прибывает" в этой Вселенной как сын Шивы, как младший брат Ганеши и как племянник Нарайаны. Его почитают, как Бхагаван Калийуга Варада, Господь, который благославляет и защищает тех, кто ищет Его милости в Кали-йугу. Каушальйа, Мать Господа Рамачандры, призывала благословения Сканды, когда Рама прощался с ней во время отъезда в лес, согласно желанию Раджа Дашаратхи. В Бхагават Гите, Господь Кришна, объявляет, что среди всех командующих армиями, Он-Сканда. Муруга, содержит в Себе три божественных действия: творение(шришти), сохранение(стхитхи) и разрушение(самхара), чему свидетельствует Его Имя,
Муруга(Мурука): МУ- Мукунда(Вишну), РУ-Рудра(Шива) и КА- Камалан(Брахма). Три элемента, которые подчеркивают особеность Муругана-копье(вель), павлин(майура) Его вахана и петух(севаль), украшающий Его знамя. Копье(вель) символизирует джнянашакти(Силу Мудрости). Вель был дарован Муругану, Его Божественной Матерью. Парвати, желала Ему победу над асурами во главе Сурападмой. Блестящее копье Муругана, почитается как Шакти Вель или Вира Вель, выражение Его великой власти и силы. Петух и павлин, символизируют нада и бину. Павлин, демонстрирует божественную форму ОМ-кара(шабда-брахман), когда его перья распущенны по кругу, петух громко объявляет звук Ом-кары. Муруга сияет, как сама суть Вед и мантр

Muruku в тамильском языке означает божественность, красоту, молодость, счастье, аромат и сладость. Бхагаван, источник проявленной красоты, молодости и мужества, аромата и непревзойденной доблести и счастья. Муруга, не имеет ни начала, ни конца; Он не рождался и не умрет. Взросление и старость не способны его одолеть. Он вечно молодой. Проявление Муругана во Вселенной, можно сравнить с восходом и заката солнца, когда оно заходит и мы не видем его, это не значит, что солнце исчезло. Так явление Господа Муругана, подобно солнцу.

Истории "Сканда Пураны", одной из восемнадцати пуран, созданных Веда Вьйасой, ярко повествуют о явлении Муругана, Его славе и героических подвигах.
Муруган, встал на защиту богов, которые страдали от демонов(во главе с Шерападмой), когда боги обратились к Богу Шиве за спасением. Шива был тронут тяжелым положением богов, Шива пожелал явить свое божественное состродание в Существе, как элемент Себя, но "отделенного" от Себя, Того Кто будет иметь безграничную Силу и Храбрость и, кто будет способен убить демонов. Из третьего глаза Шивы, произошла яркая вспышка огня, но Агни был не способен вынести жара исходящего от "семени"(можно сказать, теджас) Шивы и оставил "зародыш" на берегу Саравана(озеро окруженное стеной тростника); там возникли шесть прекрасных малышей, о которых заботились шесть Криттик. Позже эти дети объеденились в одного ребенка с шестью лицами великолепной красоты, при помощи Парвати Деви. Присоедененный к пятью ликам Шивы(Садхйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана) Адхомурка, Он стал Шанмукха. Также, Он известен как Сараванабхава, поскольку появидся из озера Саравана, и Карттикейа, так как шесть Карттик заботлись о младенцах. Шерападма, который не смотря на все предупреждения воевал с Муруганом (Дева Сенапати- Командующий богами), асура был побежден, а боги освобождены. Но из своего сострадания, траснформировал асуру как Свою неотъемлимую часть. Муруга преобразовал две части убитого асура в павлина(в вахану) и в петуха(эмблема на флаге).

С Брахмой, произошел казус, когда во время Его визита на Кайласу, Он выразил непочтение Муругану, который был подобен ребенку. Муруга, желая преподать урок Творцу, за Его неблагорозумие. Он спросил Брахму о значении Пранавы ОМ. Когда Брахма не мог объяснить значение, Муруга посмеялся над Брахмой и заключил Его в темницу. Он посчитал, что Брахма не достоин и не пригоден быть Твоцом. В это время, роль творца принимал на Себя Муруган! Муруга, освободил Брахму из заключения, после того, как Шива, Вишну и Индра, просили у его Лотосных Стоп прощения и освобождения для Брахмы. Муруга стал для них Гуру, когда объяснял сущность Пранавы своему Отцу(это отдельная история), Который получал упадешу со всем смирением, как ученик. С тех пор, Муруган известен как- Сваминатха.

Также упоминается история, когда Муруган обошел всю Вселенную, на Его могущественном павлине. Риши Нарада, однажды посетил Кайласу, и подарил Шиве божественный плод граната. Как обычный отец, Шива хотел дать Его детям - Ганеше и Муругану, вместо того, чтоб Самому принять его. В ходе этого, Он позволил разделить плод братьям в ходе состязания. Плод получал тот, кто быстрее всего обойдт Вселенную. Едва Шива произнес условия, Муруган умчался на павлине. Его брат, Ганеша действовал другим путем. В Его понимании, Его вечные Родители - Шива и Парвати проявляли этот Мир, поэтому Их обход, будет равносильным обходу всей вселенной. С этими размышлениями, Ганеша обошел вокруг Своих Родителей и тутже забрал плод Себе. Муруга, который явился в тотже момент был разочарован и оставил Кайласу. Он отправился к холму Палани на Юге. Палани - это производное от палан - "порожденное плодом джнаны". Родители Муругана, тутже помчались, чтоб успокоить Муругана.

Супруги(Шакти) Муругана - Валли и Девайанайи. Они представляют Иччха Шакти (Сила Воли) и Крийа Шакти(Сила Действия). Они были Сундаравалли и Амудавалли, которые были рождены из слез радости Нарайаны, когда Он воплощался как Тривикрама. Обе небесные девушки, соблюдали суровую аскезу с целью достижения замужества с Муруганом. Они молили своего Отца- Нарайану о благословении и помощи в своих надеждах.

Приняв их обеты, Муруга явился перед ними и предопределил это. Амудавалли должна была родиться, как дочь Индры в Девалоке, а Сундаравалли должна была родиться в племени охотника на Земле. Господь обещал жениться и на Валли, и на Девайани. Можно отметить, то что, брак Муругана был совершен в Тируппаранкундраме со всеми соблюдениями ведических обрядов. Также, Девайани была выдана за Муругана, как благодарность за героизм и победу Муругана над асурами.
История женитьбы Муругана и Валли имеет свою предисторию. Раджа Читтоора, Намби имел семь сыновей, но он желал чтоб у него была дочь. Он был очень преданым Муругана. Мудрец Шивамуни, который совершал аскезу в лесу, он увидел олениху и его взгляд сделал ее береиенной. Олениха родила девочку и оставила ее на месте, покрытом вьющимся и ползучим растение валли. Король Намби, который в это время охотился в лесу, нашел девочку и привез ее домой, поскольку она была найдена на валли, то ее назвали Валли. Раджа воспитывал и заботился о девочке, как о собственной дочери. Валли все время думала о Муругане, как о своем супруге. Она постоянно размышляла о Муруге и ни о ком больше. Когда Валли повзрослела, Раджа намби, согласно традициям, послал валли в поле для охраны урожая от птиц, пока урожай не будет собран. Именно в это время, Валли получила дикшу от Нарады, Он также сказал ей, что Муруган будет идеальным супругом для нее. Валли очень понравились слова Нарады, поскольку все эти годы она думала о Муругане. Нарада же, отправился в Тирруттани, где Муруган отдыхал от сражения с Сурападмой. Риши напомнил Муругану о его обещании жениться на двух девушках и что одна из них, Валли сильно о Нем тоскует.Муруган, явился перед Валли, как охотник, но не получил положительного ответа. Муруга, принимал облик дрожащего старика и просил накормить Его, но Валли и здесь отказала. Тогда, Муруган призвал на помощь своего брата, Винайака проявился как устрашающий слон позади Валли. Объятая ужасом, девушка искала защиты и оказалась в объятиях Муруги, который принял облик аскета.

Проявление и нахождение Муругана на Земле бесчисленны и безграничны, как и во Вселенной. Он проживает, в основном, на вершинах холмов. Его святых мест, особо известные как Аару Падаи Веедугаль. Особенно ярко, эти места описываются в Тирумуругатруппадаи, составленном Наккераром. Знаменитый поэт описывает шесть святых мест Муругана: Тируппаранкундрам, Тиручендур, Тирувавинанкуди(Палани), Тируверакам, Кундрутораадаль и Паламутирколаи.
В Кали-йугу, пение Имени Муругана, действует как панацея от всех бед. Его великая мантра om saravabavaya namah. Те, кто питают любовь ко всем, кто лишен ненависти, ревности, страха, гнева и жадности, кто предан Муругану, получает душевное спокойствие и вечное счастье. Эти преданые не боятся даже смерти. Многие святые жили в наше время, в прямом общении с Муруганом и их отношения с милосердным Господом, выражаются в духовных откровениях. Они достигли бесмертия и помогают тем, кто ищет духовного счастья и любви Муругана.

Стоит обратить внимание на смысл и сущность Божественного Оружия Сканды.
Сварупа Вель - Джйоти.(не путать с брахмаджйоти)
Джйоти - еще одна представительница семьи Шивы. Она - это часть Вечной Божественности. Когда Шива(статическое сознание) соединен с Шакти(действующей силой), рождается Ганеша(звук) и Сканда(свет или сияние). Джйоти(вспышка света), также рождается от этого союза. Она представляет женский принцип сияния, так как она активна в создании, в то время как Сканда, представляет мужской принцип. Она создана из света и сияния, подобно Сканде, поэтому Ее можно понимать как сестру Сканды. Она проявилась из Ом-кары.

Человеческое тело - это храм. Дыхание через правые и левые ноздри представляют Шиву и Шакти. Господь Ганеша находится в основе позвоночника, от которого Jyoti, или сила Kundalini, поднимается через пять чакр (Muladhara, Manipuraka, Swadhistana, Anahata, Visudhi, и Ajna ), или шесть "мест сражений" Господа Сканды. Когда Кундалини Шакти поднимается вверх по позвоночнику, она достигает Аджны , где происходит слияние с Садашивой. Борьба между высшим и нисшим заканчивается победой Сканды в "шестом доме" сражения Муругана. После победы которого, Джйоти достигает Аджны.

Согласно писаниям и Сканда пуране, Сканда был рожден из шести искр, которые изошли из третьего глаза Шивы во время Его интенсивной аскезы. Именно поэтому, Сканда является не только сущностью Шивы, но и Его "Улучшеным Вариантом". С другой стороны, Джйоти была рождена из Аджны Матери. Когда Божественный Ребенок Сканда, был послан с миссией подавить Сурападму, Богиня произвела из Себя Вель и даровала его Сканде, как невидимое оружие. Смысл в том, что это не совсем оружие, а Шакти- Сила и Божество.
Вель-Джйоти, младшая сестра Сканды. Она не только Шакти Вель, Она также и оружие. Вель имеет силу и динамизм Шакти. Ее также называют Ратна-Вель, поскольку Она сияет как драгоценный камень. Ее называют Джняна-Вель, поскольку Она удаляет тьму и невежество, Она благословляет Знанием и Истинной Мудростью. Она венчает Мудростью и Джнаной мудрецов, сиддхов и духовно развитых личностей. Она, как Знание и мудрость всегда побеждает, поэтому Ее называют Ветри-Вель или Победоносным Копьем. Джйоти помогает Сканде в помощи привержинцам выиграть их внутреннее сражение и достигнуть духовной реализации, ведущего к освобождению и осознанию Божественного. Часто упоминается, что Вель-арупа или бесформенный, поскольку создана из "божественного огня" и не может быть побеждена или сломлена.
Джйоти всегда едина со Скандой. Нет никакого храма Муругана, где Сканде поклоняются без Веля. Джйоти известна как Сараванабхавайаи, Она всегда переплетена со скандой и действует для Него. В Ее арупа аспекте, Она имеет острие, которое является интеллектом и сознанием, и позволяет Ей двигаться.
Джйоти происходит из формы Матери Дурги, для того, чтобы, защищать мировой порядок и уничтожать злые силы.

Риши Агастьйа, ассоциирует Ее с Шодаши. Он описывает Ее как Маномайю и описывает, что Шива в форме Садашивы и дочери Джйоти находятся вместе в Аджна чакре. Агастьйа описывает, что Джйоти была рождена из пранавы ОМ.
Он называет Ее молодой Деви, которая присутствует в Аджне, она проникает во все Вселенные, Она есть жизнь......

Джйоти- манифестация или воплощение Божественного Света и Любви, которые доступны для нас на нашем уровне. Джйоти управляет нашими словами. Джйоти - это горящий свет в лампадках во всех храмах. Джйоти ассоциируется с Ее матерью в форме Каньйакумари, которая является защитницей, хранительницей и учителем великих мудрецов. Ей поклоняются как Джвалакумари, на Сев.Индии как Джваламукхи. Ее называют Джнанабаль или Баламбика, поскольку Она помогает обрести Знание и защищает детей. Джйоти - это женский аспект Shanmukha и известна как Shanmukhi. К Ней также обращаются как к Kartikeyi и Kumari.
Обращенная к Ней молитва, никогда не останется неотвеченной или проигнорированной.

Ом Джая Джая Маха Вира Бхагаван Шри Сканда Намоа Намаха
Ом Джая Джая Маха Джиоти Шакти Сараванабхаваяи Намо Намаха


Дхьйана шлока для медитации на Сканду.

шадАнанаМ кункумарактаварнаМ
махАматиМ дивйамайУравАханам
рудрасйа сУнум сурасаинйанАтхам
гухам садА ахам шаранам прападьйам

Я всегда нахожу прибежище у Шестиликого Гухи
Кто красного цвета и Кто является Божественным Знанием
Кто обладает Божественным Павлином, как средством передвижения
Сына Бога Шивы и Предводителем армии богов.

=====================================================
Сканда Гайатри мантра

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE
MAHASENAYA DHEEMAHI
TANNO SKANDAH PRACHODAYAT

Да познаем мы Высшую Сущность и будем медитировать на Него,
на Предводителя великого воинства дэвов.
Да просветит Он нас и да поведет нас с Собой, Господь Сканда.
=====================================================
Мантра Муругана, Шестиликого Господа, является шести-слоговым словом "Са-ра-ва-на-бха-ва". Поскольку Господь Сканда, снизошел, как Аватара в болистом месте, которое окружал тростник(саравана), то Его стали называть Сараванабава. Слово Сараванабава, стало именем Муругана и Его мантрой. Как и Его шесть Ликов, которые проявляют пять элементов и Брахман, шесть Божественным Матерей- Карттики, так и мантра отображает все Величие Шанмукхи. Повторяющий эту шести-слоговую махамантру Om Saravanabhavaya Namah обретет мир и счастье, успех во всех действиях и достигнет Конечной Цели, Парабрахман. Как все Лики Шанмукхи, сходятся к одному Лику Парабрахмана, так и махамантра Сараванабавы, приводит душу к Высшему.
=====================================================
Соблюдение поста один из способов поклонения Сканде. Особо почитаем шестой день, каждого месяца(лунного).
Помимо соблюдения поста каждые шаштхи(шестой день), существуют и другие виды поста(вратам).

Один из них - пост, соблюдаемый каждую пятницу. Соблюдая этот пост в течении 3 лет, Бхагатиртха одолел своего врага Гору. В пятницу, после омовения, надо провести пуджу и арчану для Господа с глубокой преданностью и памятовать о нем целый день.

Другой пост - Карттикай Врата. На каждые Карттикай, этот пост соблюдается с верой и преданностью. Упоминается, что по совету Ганеши, Нарада соблюдал этот пост и обрел высшее положение среди Сапта Риши.

Наиболее важный пост - Сканда Шашти Врата. Он должен начаться на Пратхама Титхи(на следующий день после Дипавали) Шукла Пакша(светлая луна) в месяце Аиппаси(октябрь-ноябрь). Пост соблюдается в течении шести дней, как правило пища принимается один раз в день или исключается совсем, это время садхака проводит исключительно в поклонении Господа Сканды. На шестой день вратам празднуется победа Господа Муругана. Соблюдение этого поста, способно принести Высшее Освобождение.
=====================================================
В разделе "молитвенные тексты" размещена Шанмукха Кавача
http://hari-katha.org/f1/viewtopic.php?t=734
==============================
Во мраке страха сияют Его Шесть Ликов. Когда угрожает большая опасность, Его вель говорит:"Не бойся!"
(Тирумурай)

ГАНЕША

статья взята с форума Хари-Катха, автор Шива Анураг

Ганеша, наиболее почитаем в штате Махараштра, Ему поклоняются как проявлению Брахмана, Нетленного и Несотворенного, как Высшему Существу и Абсолюту, как Создателю Мироздания и Владыке всего. Нет ни одного храма, ни одного человека в Индии где бы не выполнялось почитание и поклонение Ганеше. Именно Ганеша, является открывателем Врат к Богу. Для Ганапатьйев(поклонников Ганеши)- Ганапати это Высшее Существо и Бог.

Три опоры Саната Дхармы- сатгуру, храмы и священные писания. Все вместе они открывают величие Бога Ганеши, Бога Дхармы и Любви, сына Шивы.

Как только, духовная и психическая связь установлена с Господом Винайагаром, который проявляется в нескольких формах, включая Слоноликого Бога Безусловности и Устранителя препятствий, каждый из нас постигает тайны Санатана Дхармы. Эта внутренняя связь, которая может быть тонкой как чувство, столь же незначительной как мечта или настолько смелое как личное осознание и вхождение в Муладхар Чакру, где присутсвует Винайака, управляющий тем типом сознания и космического уровня к которому соответсвует данная чакра.
Ганеша, Великий Страж духовных путей.
Устранитель Преград, Винайака держит в руках петлю и стрекало, как символ его благой силы, разрещающий событиям происходить или ставящий препятствия на нашем пути. Поэтому. мы призываем его милость и мудрость перед любым поклонением или решением каких либо задач.Бог Ганапати, это Великий Покровитель искусства и науки, Он с Ликом Слона, Устранитель препятствий и Хранитель Дхармы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Ганеше, это проявление Великолепия и истиности Абсолютного Брахмана, Он проявление Абсолюта, как Божественное Дитя. Суть Ганеши это пранава Ом, Ганапати это манифестация Ом-кара.
Ганапати, является вратами для ищущих в самую древнюю веру. Он -внутрення власть и сила, попечитель и наблюдающий, тот, кто открывает доступ к духовным тайнам Санатана Дхармы. Ганеше, поклоняются все, независимо от сектанских или философских воззрений. Он связвывает их вместе в своей Любви. Винайака, является началом Санатана Дхармы, для всех привержинцев индуизма. Ганеша- персонификация материальной вселенной. Вселенная во всех ее различных, великолепных проявлениях- лишь форма Ганеши.
Винайагар, бог времени и памяти, он пребывает в муладхара чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами. Он хранитель прошлого и будущего вселенной. Природа Господа Винайагара- Совершенное Добро и Забота.Он руководит нашей кармой, находясь в нас.
Муладхара чакра управляет временем, значением ипамятью. Поскольку ищущий Истину, поднимается над страхом и невежеством, то муладхара чакра становясь активной дарует правильное действие, правильную речь и память. Только, ищущий с сердцем, заполненым любовью, может приблизится к святым стопам Бога Ганеши. Посолько, духовный искатель поклоняется любящему Богу ганеши, чистота сознания проявляется в нем все сильнее, как только связь с ганешей установлена, то все внутренние противоречия устраняются и искатель обретает божественную защиту.
Ганеша, наиболее близкий к нашему материалному плану сознания, с ним очень легко найти контакт и Ему очень легко помочь нам в нашей ежедневной жизни и беспокойствах. В своих руках, Ганеша держит аркан и стимул. Петлей, Он может сдерживать нас, устранять или приближать препятствия и преграды. Стимулом, Ганеша может разрушить и удалить преграды. Ганеша, может ограничить и связть препятствиями или благословить устранив их. Его называют Владыкой Преград, Он может привнести в нашу жизнь припятствия, если мы не правильно направляемся на пути духовности, и его препятствия возвращают нас на правильный путь Дхармы. Когда, инстинктивная сторона нашего сознания заставляет отступить нас от Дхармы, Бог Преград должен блокировать наш путь. Его символ- свастика, символизируя Его вездещусность в покровительстве ищущим.

Можно даже сказать, что Ганеша это Патриарх Санатана Дхармы.

Когда мы развиваем личные отношения с Ганешей, Он не позволит нам использовать нашу волю, чтоб попасть в трудное положение. Направляя и оберегая нас на нашем пути, на протяжении всей нашей судьбы это Его милость к нам. Мы можем сказать- "я поклоняюсь Вишну", "я поклоняюсь Шиве" или "я поклоняюсь Ганеше", но не поклоняемся Ганешу, это замечательно, но если бы мы установили наше поклонение через покровительство ганапати, это было бы более адекватно нашим мыслям и сознанию. Пока мы не установили связь с Ганешей, мы не можем установить наши отношения с Кришной, Аййапаном, Дэви, Рамой, Лакшми, Радхой, Шивой и Муруганом, вне наших собственных внутренних ограниченных понятиях и концепциях. Именно Ганеша представляет нас Богу и Богам Санатана Дхармы, и никто еще этого не делает. Ганеша, любит беспокоится о своих привержинцах. Он никогда не допустит , чтоб они действовали инстинктивно и не обдуманно, Он будет действовать решительно и справедливо. как Любящий Отец, но все его чаяния-это забота и помощь нам. Ганеша, может очистить нашу жизнь и облегчить наши трудности, Он устранит наши беспокойства и непонимание, невежество и обман.
Часто, люди воспринимают Бога и богов, как простые символы силы и философских поисков человека. Но, Боги это существа, которые способны общаться с нами, во всех мистических культурах, многие общались с Богами и постигали истину. Боги могут думать, видеть, слышать и т.д.как мы. Обычному человеку, очень трудно понять поклонение и общение с Богом, но как только человек посещает храм и чувствует нечто невыразимое, это уже начало.
Когда мы приближаемся к Божеству, мы должны понимать, что Ганеша чувствует наше присутствие, Он нас видит, как мы видим Его. Мы можем развить с Ним обычные человеческие отношения, Он может стать нашим другом. Очень легко вызвать в нас дружеское чувство к Нему, потому что, ганеша управляет инстинктивно-интеллектуальной природой нашего сознания. Ганеша, управляет не только психикой, но и всеми силами, всеми природами и состояниями сознания. Если мы относимся к нему как к другу, предлагая ему радость и подарки, то мы сможем воспринять Его живое присутствие.


=====================================================
Ганеша обладает пятью силами(шакти). Каждая из этих сил является манифестацией могущества и власти Ганеши, а также отображают и наполняют различные планы мироздания.

Первая Шакти- проявляет чувство любви и состорадания, которые человек имеет относительно семьи и близких людей. Если любовь присутствует в доме, то достоинство, совершенство и достаток наполняют этот дом.

Вторая Шакти- это то же самое чувство, но распространенное на родственников, соседей или друзей. Очень трудно поддерживать это чувство, посколько из-за невежества, мы можем видеть недоразумения и расстройства между людьми. Когда чувство любви распостраняется на окружающих, то первая и вторая шакти сливаются, чтоб принести третий поток шакти.

Третья Шакти-это таже самая любовь, но распостраняется на всех людей, с которыми мы общаемся во внешнем мире. Это честные и гармоничные отношения в проведении бизнеса и торговли, финансах и богатстве мира.Очень трудно придерживаться таких чувств, поскольку частно умы людей освернены.В "Тирукурале" есть слова -"Только те торговцы(совр. пер. бизнесмены) будут процветать, чей бизнес защищает интересы других как свой"

Четвертая Шакти- это соеденение и комбинация первых двух и третьей. Четвертая Шакти Ганеши, помогает творчески-интуитивному преодолеть трудности, любовь к культуре, религии и всему, что приносит религиозность, почитание и самооценку. Здесь мы можем найти силу религии, которая приносит силу блага в музыке, искусстве, драме и танце. Именно через Четвертую Шакти религиозные практики выполнены в совершенстве, а их опыт переходит в будущее. Это также распостраняется на предков и сообщества.

Пятая Шакти-проявляется в осозновании себя и выражением любви к Богу. Любовь Ганеши со всеми нашими сердцами и душами-объедененное слияние этих пяти Сил. Это чувство побуждает нас к благотворительности, к постройкам храмов и святынь, к милосердию и любви к Богу.В конечном итоге, это любовь к Ганеше и обретению Его милости, как материального, эмоционального, интеллектуального и духовного изобилия.

Душа преданного, которая погружена в любовь к Ганапати, знает, что Ганеша не дающий, а "канал" для откровения. Он интуитивно понимает майю, но трезво знающий естественное и блаженное состояние единства с Богом. Такой преданный основа дхармы, защитник религии,

Помимо этого, Шакти Ганеши проявляются так же как:

Шестая Шакти -во владении Бога Муругана, который является Йога Раджей в пробуждении кундалини, которая никогда не должна пробуждаться, пока первые пять не были проявлены в естественную часть жизни. Шестая Шакти относится только к йоге, поскольку "голова" становиться храмом, в этом состоянии йог соединяется со знанием, и ответы на самые глубокие вопросы приобретают хрустальную чистоту и осознаность.

Седьмая Шакти- эта сила простирается дальше духовного знания о крае Абсолюта, в котором Шива и Муруган сливаются. Эта Шакти познана Риши и Святыми.
Сам муруган это хранитель Санатана Дхармы. Седьмая и Восьмая Шакти это Шива-Шакти, танец которых проявляет Творение.

=====================================================
У Него один бивень и четыре руки. Две Его руки держат петлю и крюк, а другие жестами символизируют освобождение от страха и наделение благами. на Его флаге-мышь. Он красный и толстый, а Его уши подобны корзинам, в которых просеивают зерно. Он одет в красное и Его руки и ступни окрашены красной сандаловой пастой.
"Ганапати-упанишад"