Единственный источник послушания – это любовь. Невозможно нести послушание ни в духовном, ни в физическом смысле - невозможно служить людям и Богу, если в сердце нет Христовой Любви. Можно себя заставить на какое-то время смириться или же из чувства страха выполнять какое-то послушание, и даже делать это отлично, но если не любим Бога и не любим людей, то не получится нести это послушание все время. Без любви послушание – насилие над собой, над своими чувствами, и над окружающими людьми. Чтобы выполнять послушание, нам надо учиться любить, в противном же случае мы будем просто "играть в послушание", но это не будет идти от сердца. А когда послушание – от любви, тогда служим Богу, сестрам, братьям от всей души, и это приносит неописуемую духовную радость!

– Как стяжать такую милость Божию, как смирение?
– Я буду повторяться, потому что все духовные добродетели начинаются с любви. Прошу вас всех научиться любить, за это стремление Бог одарит вас Своей благодатью, а в состоянии благодати ничего объяснять больше не нужно, вы всё сами поймете. Вы даже будете удивляться, откуда у вас появляется смирение, кротость и молитва. Я говорю о той любви, когда ты забываешь себя самого, твое «эго» исчезает, ты жаждешь кому-то что-то дать, жаждешь откусить часть от своего сердца и кому-то подарить.

Вот я сам сейчас себе задам вопрос:
– А как научиться любить так, чтобы благодать пришла?

Надо работать над собой через силу воли. Сразу не получится, потому что у нас множество страстей, грехов, стереотипов. С детства нас учат всему, кроме любви, к сожалению. И вся эта глыба зла, ненависти, духовного падения, греха скрывает ту маленькую пылинку любви, которая есть в нашем сердце, которая подарена Богом. Как это всё найти? Как из этого зерна вырастить огромное дерево любви? Это и есть подвижничество. Каждый день, каждый час, каждую секунду мы только об этом и должны думать. Думать, кому отдать свое сердце, кому сделать добро, как вырастить из ребенка настоящего человека, как родному человеку подарить тепло. Каждый шаг добра размягчает наше окаменевшее сердце. Мы должны использовать любую возможность, чтобы научиться любить. Не важно, какое мы добро делаем – большое или мизерное, Господь нам Сам, по нашей духовной силе, всё предложит. Главное – делать добро непрерывно.

И обязательно – любовь должна быть безусловной, мы не должны любить "из-за чего-то". Мы все – едины в Боге - это аксиома; мы – братья и сестры, поэтому не надо искать и выбирать по кровным связям или каким-то еще признакам, кому давать любовь, а немедленно дарить любовь первому встречному. Только в этом случае мы будете настоящими христианами. Вот вам и "рецепт" того, как стать смиренным.

– Отче, а как надо мыслить в тех случаях, когда человек делает кому-то очень больно? Как заставить себя мыслить в таких случаях, чтобы не осуждать?
– Если я решаю жить ради любви, то когда я вижу зло, на основании принятого решения должен позитивно оценивать ситуацию. Должен стараться понять: почему человек совершил это зло? Я должен войти в его состояние и прочувствовать, почему он избил человека, почему убил. "Просто так" такое не происходит. Могут быть разные обстоятельства, о которых мы не можем знать, но надо вникать, и тогда будет легче понять, сострадать и перевести эту ситуацию в позитив. Хотя, конечно, зло само по себе никогда не будет позитивом – зло сделано, но наше восприятие зла и наше отношение можно сделать позитивным.

Но без молитвы невозможно научиться любить – это наше основное оружие. Существует такое заблуждение, что молитва – это просьба. К примеру, просим: «Господи, дай мне миллион евро» или что-то подобное. Но молитва – это не просьба. Просьба – это лишь одно из следствий молитвы. Когда есть благоразумное дерзновение, ты просишь. А молитва – это состояние души в любви. Если такое состояние есть – то и молитва есть. Когда мы молимся в устремлении стать любовью, а не выпросить себе что-то, тогда и придет позитивное понимание – и зла, и добра, и всего происходящего. Иначе мы всегда будем озлобляться, будем буксовать на одном месте, и всё нам будет казаться в черно-белом цвете. Поэтому в духовной жизни молитва чрезвычайно важна, но молитва бескорыстная, абсолютно преданная Богу. Молитва – это доверие, это абсолютное единение с Божиим промыслом, что и есть состояние любви.

– Что делать, когда в вере бывает охлаждение?
– Бывают моменты, когда благодать уходит - такое время называется «моментом Богооставленности». Если мы верим только ради физического и эмоционального комфорта, то в момент Богооставленности охлаждение веры и уход из Церкви неизбежны. Надо научиться любить в страдании. Христос страдал, любя нас. Нужно, подобно Христу, отдавать людям всего себя, это принесет такую радость, что вы забудете про «охлаждения веры», такие «охлаждения» вообще больше не наступят.

Почему Господь попускает это охлаждение? Ему хочется, чтоб мы поняли, что мы суть часть общей, единой и неделимой Любви. Первое, что мы должны сделать, когда наша вера охладевает, – забыть себя, свои чувства. Мы должны моментально «отрезать» помыслы о том, что мы чувствуем… Старец Силуан Афонский так и говорил, что любой помысел, даже хороший, надо моментально отсекать. Как ребенок хватается за маму и просит спасти его, так нам надо «хвататься» за Христа, лишь Ему верить, только тогда мы будем в душе иметь мир.

Есть такой стереотип, будто молитва – это обязательно душевная радость. Я утверждаю, что сотни подвижников стали жертвой этого стереотипа. Ища эту радость, они забывают про любовь, всю жизнь посвящают поискам этой мнимой радости. Подвижник, когда-то почувствовавший эту радость, в стремлении вновь пережить ее становится «спортсменом» в перебирании четок, «молится» дни напролет, чтобы испытать радостное чувство снова. А ведь он может достичь этой радости в любое время, нужно всего-навсего в полной самоотдаче сделать один добрый поступок для своего родного или для чужого брата. Самоотверженность и посвящение всего себя любви – это основа для духовной радости.

– Как достичь покаяния на исповеди?
– Покаяние – это постоянное ощущение и сожаление о том, что в тебе нет любви. Вот это и есть покаяние. Когда постоянно думаем о недостатке любви в нас, тогда и плач приходит.

– Как бороться с сонливостью, если она приходит во время молитвы?
– Это чисто технический вопрос духовности. Молитва – это особое состояние. Любое действие, исходящее из любви – мысленное, или физическое – есть молитва. К примеру, ребенку с любовью прочитал сказку на ночь – это уже молитва. Да, это не высочайшая форма молитвы, но уже мы молимся, мы уже в Боге. Мы сделали с любовью, а не ради зарплаты, больному перевязку – мы уже молимся. Если мы это сделали с самоотверженной и преданной любовью – это уже молитва. Вот когда так старается человек, он и входит, шаг за шагом, в состояние молитвы.

– Отче, подскажите, как можно укрепить силу воли?
– Если вам скажут, что если вы пройдете от одного здания к другому, то вам дадут 5 миллионов долларов, что вы будете делать? Вы будете всю силу воли концентрировать на этой задаче. Вы уже не будете спрашивать монаха Ермолая, как вам сконцентрироваться. Причина не в наличии силы воли, а в уважении цели. Братья и сестры, мы один раз живем! Мы должны определиться, чему хотим служить – Богу или мамоне. Если мы выбираем службу Богу, то мы всё должны этой службе подчинить, всю волю, всю энергию, все свои внутренние силы, тогда и будет результат. А мы относимся к Богу потребительски, чтоб Он только исполнил наши желания, мы от этого ничего не получим. Господь не переносит формальное исполнение ритуала. Он ждет от нас самоотверженности, преданности, полной отдачи.

– Как правильно говорить с тяжело болящими людьми о Боге?
– Я вам посоветую никогда не говорить с ними о Боге. Им надо показать, что вы есть чадо Божие. Он сам должен вас спросить, кто же ваш Бог, если вы такой хороший. А если вы будете приставать с разговорами про Бога, это будет раздражать больного, будет вызывать только отторжение. Страдающий человек имеет совсем иную психику. Он страдает, чувствует себя удрученным, обделенным, уничтоженным. И рассказов о Боге любви он не поймет. Болящему человеку не нужен любящий отец, который его бросил (как ему самому кажется). Но если он видит в вас любовь, искренность, преданность и, к тому же, увидит, что вы его, больного, считаете своей частью, у него сразу возникнет вопрос, почему вы себя так ведете. Значит, есть Бог. Он обязательно придет к такому заключению.

– Отец Ермолай, сейчас для нас очень сложное время. Как бы Вы посоветовали им пережить тяжелые времена?
– Тяжелые времена были всегда... Душа не может успокоиться без Бога – это аксиома: что ты не дай душе, ей будет плохо, она всё время страдает. Не дай душе золота – она будет страдать, что золота нет; дай много золота – будет страдает от того, что его может кто-то украсть. Но если душа обрела Бога, то любое уныние уйдет, даже при чуме. Вокруг будут падать, умирать, а ты не будешь бояться, так как ты с Христом един. Я знаю, что во Христе не бывает уныния, а есть только одна радость. А пока человек сконцентрирован на своем «я», никакой радости у него не будет, даже если эту радость ему подарят. Когда человек чувствует любовь ко всему окружающему – это подарок от Бога – он воспринимает мир целым, там нет хорошего и плохого, моего или чужого. Мы же, зачастую, хотим, чтоб вокруг нас крутился весь мир, чтобы он был именно таким, как нам он представляется. В мире есть много всего, что дарит человеку минутное счастье, но если мы хотим вечную любовь, тогда здесь мы должны умереть и страдать, в хорошем смысле.

Монах Ермолай (Чежия),
«В духовной жизни всё начинается с любви»