"Три корня растут на три стороны у Ясеня Иггдрасиль: Хель - под одним, под другим - великаны, и люди - под третьим."Старшая Эдда, Речи Гримнира - перевод с древнеисландского.
Архетип Древа Миров характерен для нордической традиции и ее мистерий. Некоторые атеистически настроенные исследователи считают, что подобные взгляды на мироустройство формируются у всех 'первобытных' народов вследствие 'непонимания природы вещей' и 'желания объяснить неведомое при помощи сверхъестественного языком мифа'.
По этому поводу уместно будет процитировать одну из статей волхва общины 'Родолюбие' Велеслава:' Нельзя согласиться с утверждением, будто Язычество есть продукт первобытного (в значении - примитивного) сознания. В наш Железный (Черный) Век, в эпоху максимального удаления от Золотого Века - от эпохи торжества Духа, когда все сакральные (Духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, все подлинно Традиционное объявляется 'первобытным' и 'примитивным', а тотальное вырождение рассматривается как эволюция. Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется современными 'философами' (влюбленными в 'мудрость века сего') как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная 'цивилизованная дикость' выдается за венец развития ' [из статьи волхва Велеслава 'Мы - язычники'].
Древние имели обширные знания в области географии, астрономии, медицины, зоологии, экологии, и ботаники, и именно эти познания, а не 'дикость' или 'отсутствие цивилизации' привели к такому своеобразному мироощущению. Трудно поверить, что, скажем, викинги, объездившие на своих кораблях почти весь мир и, следовательно, неплохо разбиравшиеся в физической географии, могли утверждать, будто он реально находится на ветви чудовищного дерева. Следует помнить, что любой языческий миф затрагивает, прежде всего, не физическую, а духовную сторону жизни, смысл которой и будет рассматриваться здесь. Справедливости ради, следует упомянуть, что, наряду с основным духовным смыслом, миф зачастую описывает некий природный процесс путем иносказания, однако данный его аспект не является основным.
Славянские и германские племена, обитая близ дремучих лесов, где произрастали дуб, ясень, береза, сосна, ель и другие широколиственные и хвойные деревья не могли не заметить, что дерево не является простым растением. Дерево в совокупности с другими организмами, зависящими от него (насекомыми, травами, грибами и т. д.), составляет сложную биосистему, в которой жизнь каждого организма, второго и последующих уровней зависит от состояния дерева. Все это было замечено и описано языком мифа, а универсальность природных моделей дала возможность описать свои представления о духовном устройстве Вселенной наиболее простым образом. Таким образом, возникла естественная модель мироустройства, происходящая из законов самой Природы. Миры и обитатели кроны (различные священные животные) Дерева, в данной трактовке, рассматривались как организмы второго уровня, напрямую зависящие от Него, обитатели Миров - как организмы последующих биологических уровней.
Существовало в такой системе понятие об организмах, помогающих дереву выжить, и о паразитах, что также в точности повторяет природную модель. Например, роль паразита, живущего за счет дерева и ничего не отдающего взамен, в скандинавской мифологии играет дракон из подземного царства Хель - Нидхегг, грызущий один из корней Дерева, а роль организмов - помощников исполняют Норны, поливающие другой корень водой из Священного Источника, устанавливая таким образом, баланс сил Добра и Зла, который сопоставим с экологическим балансом в природной модели.
Согласно скандинавской мифологии Мировое Древо (Иггдрасиль) считается Ясенем, но на нем цветут все цветы, и растут все плоды, которые только можно найти в мире. Следовательно, основа миров - не только Дерево, но и символ всего живого на Земле.
Этим не исчерпывается символизм Мирового Дерева. В текстах мифов Оно предстает перед нами не только как Основа Миров, но и как Алтарь Вселенной, на котором один из Богов приносит Себя в жертву, способную спасти Миры и наделить его мудростью. В духовной же подоплеке мифологии можно увидеть символичную структуру человека. В славянской традиции каждый из трех Миров соответствует одной составляющей сущности человека: Явь - Телу; Навь - Душе; Правь - Духу. Скандинавская система, упоминающая Девять Миров, несколько сложнее для восприятия: Мидгард - Тело, Эго; Муспельхейм - Огненная Энергия; Нифльхейм - Энергия Льда; Асгард - Сознание, Созидание; Хель - Бессознательное, Разрушение; Ванахейм - Покой, Равновесие; Етунхейм - Движение, Деятельность; Свартавльхейм - Эмоции; Лессавльхейм - Чувства. Заметим, что Мидгард - мир проявленных форм - в схематической структуре Иггдрасиля находится в центре, представляя собой результат взаимодействия остальных факторов. Основываясь на нумерологии, характерной для нордических мистерий, можно говорить о том, что обе системы Мирового Древа связаны с числом три, а это, в свою очередь, позволяет нам провести некоторые аналогии между ними: Явь - Мидгард, Свартавльхейм, Лессавльхейм; Навь - Хель, Етунхейм, Нифльхейм; Правь - Асгард, Ванахейм, Муспельхейм. [Тройка и кратные ей занимают особое место в мифологии многих индоевропейских культур: Три Мира в славянской Традиции (Явь, Навь и Правь); три корня Иггдрасиля; три Норны (Урд, Вернанди и Скульд); три петуха - предвестника Рагнарека, и другие... Много образов, связанных с тройкой, сохранилось и в христианизированном обществе, потеряв, однако, при этом значительную часть своей смысловой нагрузки, что можно видеть в названиях и содержании русских народных сказок и былин: 'три царства - медное, серебряное и золотое'; 'три поездки Ильи Муромца'; Тридевятое царство; три сказочных брата; три дороги на перепутье итд, итп.
Если же говорить о причинах выбора славянами и скандинавами того или иного вида Дерева, то здесь следует вспомнить традиционную символику дуба и ясеня. В северных индоевропейских культурах оба дерева воспринимались как наиболее священные и обладающие наиболее сильной магией. Они символизировали мощь, силу, мудрость, мужское начало и духовную силу, связываясь в мифологических представлениях с верховным божеством или богом-громовником. Известно, что славяне часто устраивали капища именно в дубравах, а иногда приносили жертвы непосредственно дереву, ясеневая же древесина служила скандинавам для изготовления сильнейших оберегов и лучших наборов рун, а также для проведения магических ритуалов. Кроме того, знакомый с биоэнергетикой деревьев может отметить, что ясень и дуб (в противоположность иве и осине, связанных с женским началом в Природе) относятся к группе деревьев, 'излучающих' положительную биоэнергию.
Древние, наверняка, знали о таких свойствах деревьев и в качестве Основы Миров представляли Дерево 'делящееся' своей энергией, а не 'отнимающее' ее. Вспомним, дома (а дома в древности воспринимались как миниатюрная модель Вселенной) никогда не строились, например, из осины. Колодцы же (ведущие в глубь земли - в Мир Мертвых), наоборот, делались исключительно из нее, в чем был, несомненно, и чисто практический аспект: осина, 'излучая' отрицательную биоэнергию, убивала в воде бактерии и микроорганизмы, что значительно снижало вероятность эпидемий, свирепствующих в средневековой Европе, где колодцы строились преимущественно из камня.
Представленный здесь текст конечно не исчерпывает символизм Дерева в нордических традициях. Да и разве можно исчерпать одной статьей или даже одной книгой то, что созидалось предками в течение тысячелетий? Поистине можно написать огромное по объему исследование, снабженное бесчисленным количеством теорий и научных фактов, но так и не постичь сакральной сути, заложенной в мифе, ибо сакральное постигается не столько умом, сколько 'надсознанием архетипа', и всякая попытка изложить Его словами является только отражением частного видения предмета и может лишь помочь человеку в его Постижении.
Сивер-"Колдун"
