История религии подобна кроссворду. Сотни, даже тысячи неизвестных понятий, все они расположены симметрично, и понятными могут стать лишь на стыке двух рядов, вертикального и горизонтального. Тогда вспыхивает интуиция, пробуждается ощущение «поразительного сходства» того, что никак не могло быть несходным – просто потому, что кроссворд упорядочен симметрично. Гениальная интуиция Жоржа Дюмезиля подсказала нам несколько новых слов. Одно из них – это «закон трёх функций», по которому строилось любое индоевропейское общество, начиная с древнейших времён и до самого позднего Средневековья. Триады Верховных Богов имеются во всех индоевропейских религиях. У римлян это триада Юпитер-Марс-Квирин, у германцев: Один-Тор-Фрейр, у славян: Перун-Сварог-Велес и т.д. Этим триадам в точности соответствовала своя иерархия на земле, своего рода «посольство» из мира Богов в лице тех, кто молится (жрецов), тех, кто охраняет (воинов) и тех, кто возделывает нивы (землепашцев). На языке Древней Индии все эти три сословия именовались «варны», а принадлежность к одной из варн (брахманов, кшатриев или вайшьев) – определялась фактом рождения. Впервые в истории науки Дюмезиль чётко проговорил, что свои «брахманы» и «кшатрии» имелись в каждом индоевропейском обществе, а мир Богов в точности соответствовал этому трёхчастному священноначалию. Если «брахманы», как духовная власть и высшее жречество, имелись в Индии – то почему им не быть, к примеру, у славян или германцев? Более того, существуют – и существовали задолго до Дюмезиля! – убедительные доказательства того, что такими «брахманами» древних европейцев были «арманы», перед духовным авторитетом которых склонялись самые дерзкие конунги. АРМАНЫ – СВЯЩЕННАЯ ВЛАСТЬ ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ Согласно неизвестной в России духовной традиции арманизма элита арманов, или священнослужителей, разделялась на три ранга, каждый из которых обладал особыми знаками, паролями и рукопожатиями. Это были своего рода духовные корпорации, товарищества или гильдии. У мастеров каждой такой корпорации были свои обер-мейстеры и гроссмейстеры, подчинявшиеся с одной стороны родовому сообществу, а с другой – маршалу и королю. Самыми авторитетными гильдиями арманов были скальды (древнескандинавские поэты-певцы), герольды (хранители рода и стражи турнира) и феманы (своего рода жреческая коллегия). Скальды владели тайной кодирования языка, подобно ведическим бардам, кельтским друидам или славянским скоморохам... Именно они ввели в Древней Германии ту систему Heimliche Acht, своего рода совет старейшин германского жречества, одновременно по совместительству и верховный трибунал, о которой современная германистика имеет столь расплывчатые представления. На самом деле, «тайный язык» древних скальдов весьма несложен. Если его расшифровать, то понятными станут «тёмные» алхимические писания Парацельса или романы «певцов любви» миннезингров, орден которых, к слову сказать, напрямую происходит от древних скальдов. Итак, чтобы раскрыть смысл Heimliche Acht древних скальдов, нужно усвоить закон троичности, а именно, понимание того, что любое слово, произносимое в этом мире, раздаётся одновременно во всех трёх мирах и потому обладает как минимум тремя значениями. Благодаря звуковым созвучиям, или аллитерациям, скальдам удавалось придавать исходному тексту совершенно иной, часто противоположный смысл – именно так можно понять многие из средневековых поэм, которые при ином прочтении остаются непонятными. Вот лишь один пример, показывающий, как действовала в истории арманическая криптография. СИМВОЛИКА НЮРНБЕРГА На гербе города Нюрнберга мы видим деву с орлиными крыльями. В древности такие крылатые девы именовались wipare, что в современном немецком прозвучало бы как Weib-Aar, то есть, «женщина-орёл». Отсюда, в позднейшей профанической интерпретации происходит понятие Weberin, то есть, «ткачиха». По арманическому учению, такие крылатые ангельские сущности создавали судьбу человека – пряли нить его судьбы. Смысл слова был бы совсем утрачен, если бы мы не помнили, что в древнейшие арманические времена такие женщины -ткачихи, прядущие нить судьбы, именовались «Норны». Норн было три, и звали их Урд, Верданди и Скульд – первая соответствовала тому, что прошло, вторая – тому, что длится, третья – тому, что предстоит. Таким образом, в арманическом толковании становилось понятно, что Нюрнберг – это город, которым правила Аркона, та же самая Норна, Дева Орел, – Солнечная Дева древнейшей эпохи. Отсюда, собственно, и название города: Нюрнберг – это город Норны, город Белой Богини и матери Рода. Обычному народу такие вещи, как правило, не объяснялись. Верой народа в большинстве германских земель была религия Вотана, позднее – народная форма христианства, сильно адаптированная к потребностям вотанистов. Всё это были экзотерические, внешние формы веры, не предполагавшие ни глубокого понимания символики, ни прохождения мистериальных инициаций. Напротив, в традиции арманов глубинным знанием владели на протяжении тысячелетий. Целые корпорации передавали его от учителя к ученику, а высшим сословием учителей была, как уже говорилось, гильдия скальдов. Она имела три ступени, ступень учеников, ступень бардов и ступень собственно скальдов, верховных священнослужителей арманизма. ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА Поступая на обучение в совсем юном, несовершеннолетнем возрасте, ученик покидал родные пенаты ровно на семь лет – столько длилось начальное обучение. И лишь на седьмом году ему передавали знание «Песни Богов», а также рунических гальдров и Божественных установлений. Само место, где совершались подобные инициации, именовалось в арманической традиции «Хальгадом», что в буквальном переводе означает «Собор Святости». Позднее, из этих мистериальных центров стали возникать христианские монастыри. После семилетнего обучения жизнь в «Хальгадоме» заканчивалась. Наступал период странничества, через который проходили в древности все арманы, вне зависимости от их светского ранга и мирского богатства. Теперь арману дозволялось носить оружие и шляпу, что считалось признаком свободы – главного достояния древних арманов. Путешествие длилось семь лет и совершалось, как правило, в компании двух спутников – отсюда и происходят многочисленные рассказы о трёх странниках, начиная от триединства Один-Донар-Локи и заканчивая «сагой» о трёх мушкетёрах. В сегодняшнем мире самым подходящим аналогом такого вояжа будет, наверное, паломничество. Арманы путешествовали именно по святыням, где находили великих учителей, перенимали их мистический опыт и получали духовные наставления. По окончании периода путешествий адепт становился подлинным мастером. Он возвращался в своё имение и создавал семью. Факт продолжения рода обретал для него особую актуальность. Теперь он владел той совокупностью мистериальных знаний, которая превращала его в полноценного человека – осознанного носителя Высшего Света (АР) и хранителя строгих норм ритуального права (АРАРИТА). Под именем «варна-ашрамадхарма» такие же периоды жизни существовали и у брахманов. В Упанишадах рассказывается, что каждому из представителей высших сословий (варн) необходимо пройти через жизненные этапы, именуемые брахмачарин (ученик брахманов), грихастха (домохозяин), ванапрастха (лесной отшельник) и саньясин (странствующий аскет). Итогом жизни брахманов оказывался уход от мира. Арманы, напротив, несли свою мудрость в мир. Они становились правителями-жрецами, священными царями и первосвященниками одновременно. Большевистский декрет, отделяющий церковь от государства – это продукт очень поздней эпохи, во времена арманов его не существовало. Солнечный царь АРАРИТЫ В работе «Царская власть» (Kingship, 1927) английский этнолог Артур Хокарт показал, что древнейшая модель власти, известная человечеству, была именно такой: это была власть священных царей, которые были живыми иконами своих стран. Царские функции были ритуальными, царь был духовным авторитетом, но в реальную политическую жизнь он не вмешивался. Он не судил и не был политиком – его роль заключалась в совершении ритуалов, в ежедневных молитвах и чтении наставлений. В мире арманов такими ритуалами была АРАРИТА. Само это слово обозначало в традиции арманов «закон Великого Бога» или «Солнечный Ритуал» (от корней AR, то есть, «Предвечный Свет», а также Rita как «ритуал»). Позднее, как свидетельствуют исследования Гвидо фон Листа, отсюда произошли известные немецкие слова рыцарь (Ritter) и судья (Richter). Оба эти слова происходят от арманического понятия Rita. Рыцари, судьи, мирские правители знали о таинствах арманических ритуалов, описаниями которых буквально пестрят средневековые христианские хроники. Особенно это видно, когда используется руническая письменность, имевшая в традиции арманов магический смысл – так называемый арманический футарк. Особенно это очевидно, если обратиться к работам Альбрехта Дюрера (1471-1528), глубоко знавшего средневековую мистику, в том числе мистику арманизма. «МЕЛАНХОЛИЯ» ДЮРЕРА И АРМАНИЗМ Наиболее известную из гравюр Дюрера не раз уже называли «арманической». Первым, кто всерьёз обратил на это внимание, был известный эзотерик Рудольф Йон, в книге которого «Золотой Век человечества» (1930) целая глава посвящена «Альбрехту Дюреру как арману». «Прочтение» закодированных на гравюре смыслов начинается со слова «MelencoliaSI», прихотливо растянутого на крыльях летучей мыши и, как кажется (всем так обычно кажется), являющегося названием гравюры. На каком основании это слово переводят как «Меланхолия» – совсем не ясно: три грамматические ошибки в пределах одного только слова «Melancholia» многовато и для школяра. Видимо, Дюрер имел на это слово иные виды, несколько выходящие за пределы грамматики. Римские буквы «SI», завершающие название гравюры, понимались обычно как порядковый номер: якобы Дюрер оставил трилогию, где «Меланхолия» (1514) была одной частью, а две другие составляли «Рыцарь, Смерть и Дьявол» (1513) и «Святой Иероним» (1514). Либо же Дюрер хотел написать вторую и третью «Меланхолии», чтобы затем сделать триптих. Однако ни о какой «Melencolia II» Дюрер нигде не упоминает, а об идее триптиха и подавно, так что причину загадочных знаков нужно искать не здесь. В арманической трактовке слов, позволяющей открыть подлинный смысл, «Melencolia» объясняется следующим образом. Слово раскладывается на три части: Me-Lenc-Olia. Первая из них, Me, Ma означает «Та, которая умножает». Вторая (Lenk) – это «Связь», «Рука», то есть, в конечном счёте, «Управление». И, наконец, третья часть, Olia – это «Масло»: позднее латинское слово oleum происходит от древнего арманического корня Al, обозначающего «Дух» и «Высшее Знание». Следующая затем спиралевидная “S” трактуется арманически как символ космической связи, тогда как латинская I, завершающая всю композицию – это в действительности руна Is, то есть, имя высшего «Я». В собранном виде вся эта надпись толкуется так: «Пусть множественная (так со времён Платона именовали материю) ведёт к мудрости моё высшее Я». Это было своего рода арманическим девизом, закодированным в названии гравюры. Вместе с ночным зверьком (летучей мышью) само это название движется справа налево, на Запад, в мир мрака – видимо, ввиду восходящего Солнца, также показанного на гравюре. Такая ориентация по сторонам света подтверждается также и башней, символы которой имеют астрологическое значение: на южной стороне мы видим песочные часы, знак элемента земли и Козерога, а на теневой (западной) стороне – знак элемента воздух, то есть, Весы. Продолжая, мы видим на восточной стене знак Овна (элемент – огонь), а на северной стороне – знак Рака, обозначением которого служит водная гладь. СКРЫТАЯ ФИЛОСОФИЯ В правом верхнем углу, под колоколом (символом единства мужского и женского начал) мы видим магический квадрат, именуемый квадратом Юпитера. В истории европейской живописи это одно из самых первых изображений магического квадрата. Он написан в канонах, заданных работой Корнелия Агриппы Неттесгеймского «Об оккультной философии». Как и многие арманические маги, Агриппа использовал космологию Птолемея, в центре которой располагался элемент земли. Вокруг неё шли небесные сферы, вложенные одна в другую по принципу матрёшки. Каждая сфера содержала орбиту одной из планет. Внутри – Луна, затем – Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и, на самой внешней сфере, – Сатурн. Последние две планеты, Сатурн и Юпитер, между собой враждовали, точно так же, как и их божественные прототипы: Кронос, победивший Зевса. Отсюда, чтобы нейтрализовать враждебное воздействие Сатурна (привычного символа меланхолии!), нужно было изобразить квадрат Юпитера. Теперь обратимся к символике чисел. Самое первое – на квадрате поставлена дата создания гравюры (два нижних центральных поля). Сумма каждого из рядов (сверху вниз, справа налево, угловые и центральные поля и т.д.) даёт одно и то же число – 34. При перестановке мы получаем 43 – именно в этом возрасте Дюрер закончил работу над гравюрой. В сумме 3 и 4 дают семёрку. По арманическому учению, это – число руны Хагал, изображаемой как «Ж» – число Человека или Армана (Armann), в котором три уровня духа пребывают в полнейшей гармонии с четырьмя стихиями, образующими тело. Одновременно семерица – это и семь ступеней познания, подробно описанных в учении арманов и на гравюре представленных в виде лестницы из семи ступеней. Лестница наклонена вправо – в отличие от мыши Сатурна, летящей туда, где мрак, тьма и несчастье. Полноценный Человек, Арман – это почти что ангел, он облачён в жреческие одеяния, имеет орлиные крылья (Aar-Mann означает «ЧеловекОрёл») и погружён во внутреннее созерцание. Это – сама душа, показанная в виде девы-орла (Weib-Aar), то есть, Weberin, Норна. Вспомним теперь, что художник Дюрер происходил из города Нюрнберг… Ни одна деталь не является здесь случайной! Этот кроссворд с вертикально-горизонтальными, диагональными и центровыми ассоциациями должен быть расшифрован, и религия арманизма есть достойный ключ для такой расшифровки! Голову армана (девы-орла) обвивает венок из хмеля и мирта, которые считаются растениями Юпитера и Венеры – явное указание на андрогинность этого ангельского существа. Левая рука его сложена под углом, эта рука (Arm-Armane) образует римскую цифру V, число совершенного человека, звезду Фемов (Vehmestern). Как мы уже говорили, Фемы являлись закрытыми арманическими коллегиями, совершавшими ритуалы и занимавшимися воспитанием тайных правителей. Это была как бы левая рука, помогавшая правой – негласная власть духовной Германии. ХАГАЛ И НАГАЛ Внизу, под рукой, находятся гвозди. Гвозди из железа или из рога – это всегда символ смерти. Им соответствует руна Нот. По арманическому учению, вся реальность есть руна Хагал, ей образовано всё пространство – из Хагала, в конечном счёте, выходит любая руна, это как бы отмычка ко всем замкам. Этому миру Хагала противостоит антимир – Нагал, символизируемый смертью, нуждой и болью. Отсюда же происходит известный эддический образ – Корабль Мертвецов, именуемый «Нагльфар» и созданный из обрезанных человеческих ногтей. В продолжение поднимавшейся нами в прошлом номере темы «готскокаббалистического» учения можно было бы добавить, что структура Хагала как главнейшей арманической печати порождает одновременно два символа, принадлежащих двум мировым религиям. Один из них – это знаменитая «печать Соломона», бывшая этимологически «печатью Арманов» (Salomon = Sal-Man = Heil-Man = Ar-Man) . В пользу такой гипотезы говорит также то, что известно о Соломоне от Иосифа Флавия и из русских апокрифов «О Соломоне и Китоврасе»: по этим рассказам, Соломон был великим магом, своего рода «арманом» библейского мира. Вторая символика, восходящая, быть может, к «печати арманов» – это знаменитая со времён императора Константина «хрисма» или «монограмма Христа», в основе которой чётко угадывается руна Хагал – символ пересечения Теониума и Демониума. Христос прошёл через смерть (руна ЮР) и поднялся в мир высший (руна МАДР). Символ Христа есть пересечение обоих миров, воскресение от смерти к вечной жизни, и даже рунический символизм «хрисмы» может служить подтверждением этой идеи. Впервые этот символ мы видим в дохристианской древности. На одной из монет императора Птолемея III (около 200 г. до н.э.) хрисма-хагал изображена рядом с имперским орлом – Аар-маном, глядящим в вечность. Через многие тысячелетия, сквозь религии, науки и государства проходит единая нить арманического предания, ради утверждения Хагала и низвержения Нагала, ради победы Юпитера над Сатурном, ради раскрытия высшего Я, внутренней руны Is, присущей каждому человеку. Эта традиция включает в себя великое множество духовных упражнений, сложнейшую космогонию, учение о Боге и Божестве, теорию Изначальной Религии и ведовства, а также учение о трансформации арманических практик в вотанические, буддийские и христианские. Последние из носителей этой традиции умерли в самом начале 20-го века: великий арман Гвидо фон Лист отошёл к прародителям в 1918-м году, его ученик Рудольф Йон – в 1930-м. Как и многих других эзотериков, живших накануне прихода нацистов, этих авторов по инерции относят к «оккультным корням» этого режима – не ведая о том, что нацизм был обычной политической диктатурой и нанёс многим духовным традициям, в том числе и традиции арманов, до сих пор неоцененный урон. Давая простор фантазии, можно себе представить, что бы случилось с Гвидо фон Листом и Рудольфом Йоном, с их подробными описаниями «арманической магии Соломона», с их симпатией к буддизму и христианству – что бы с ними случилось, доживи они до Третьего Рейха… Но корабль Нагльфар был ещё далеко, каждый нёс свой Хагал, восходя по ступеням семеричной лестницы к совершенному Знанию АРАРИТЫ.

Frater Zephyros 2°= 9□ А.'. А.'. Поступай согласно своей Воле, таков да будет весь Закон. Summum bonum, vera sapientia, magnanima vita, sub noctis nocte sunt. Высшее благо, истинная мудрость, благородная жизнь пребывают в ночи ночей. Пан – греческий эквивалент Сета, чья тёмная ночь – это творение само в себе, Великое Море Бина (Жизнь). Пан – отец Зверя (Caput Draconis), чья мать – "Женщина, облачённая в Солнце"; Исида, символ которой – Анкх (Жизнь). Пан – суть несметное число форм, называемых N.O.X., это святое слово есть ключ к Бездне. Бабалон скрывает это слово, поскольку она – Госпожа Города Пирамид в Ночи Пана. Если мы рассмотрим тот факт, что Мастер Терион, однажды достигнув Бины, синхронно отразился ниже – в Руах, мы начинаем обретать понимание Пана в доктрине Телемы. Пан простирается над Всем, сидя на вершине Руах – в Хаосе Даат. "Ибо цветов много, но свет один". LXV I.3 "И так свершилось, что Один стал всем". LXV II.6 Нуит ведёт нас к Ничто, ввергая нашу звезду в небеса. В то время как Хоронзон, Демон Бездны, возможно является двойственным аспектом или преломлением Пана, Отца Всего. В дневниковой заметке к Парижскому деланию Кроули пишет: "Имя этого Фаллоса – Тот, Гермес или Ма. Ма – это Бог, который выманил Фаллос из йони; отсюда физическая вселенная. Все миры – это выделения("excreta"); они представляют собой утраченное семя. Поэтому всё есть богохульство. Это объясняет почему человек создал бога по своему подобию. Женской стороной Ма является Пан, поэтому Пан – дьявол. Единственный способ действительно родиться – это аннигиляция, рождение в Хаосе, где Пан – Спаситель". Проявленная Вселенная, таким образом, есть плод Пана. Совершенство процесса проявления – это работа человечества, поскольку мы берём формы из Хаоса, чтобы создать порядок. Плод, который мы вынашиваем, именуется "Строительством Пирамиды" в Liber Pyramidos. Обратите внимание, что латинская фраза "Ferens Fructum" (плодоношение) равна 671 (yphWvi) на иврите, что является числом, соответствующим этой важной Инициации A.'.A.'.. Возможно поэтому флейту Пана слышно в Руах как звук чьих-то Устремлений. "Ночная сторона" тогда становится доступной через Йесод, поскольку Йесод одновременно отражает Даат и находится вне Пирамиды. Работа – это преобразование, первая фаза которого разрушительна. Но также в этом есть характерное отступление, ибо Хоронзон несёт ложное "понимание", которое объясняет то, почему Неофита предостерегают от эгоизма. Древо Жизни само по себе – это сад земли и ключ к раю: "Во имя Бабалон, да будет ограничен Хоронзон". В английской Кабале, которую мы рекомендуем, Пан равняется 89, что сокращается до 17, числа Ату Звезда. Здесь имеется определённый намёк на Звезду Бабалон, его супругу. Через символизм букв мы получаем "выделения всех миров". P – Выделение (excrete); А – Начало; N – Итог. Нуит есть отрицание Света, поскольку она впитывает свет. Пан излучает его в Малку, Дочь, Бабалон, и Малкут укрывает Бина. См. Liber CDXVIII для деталей. Но в этом – тайна Дочери, восходящей на Трон Матери, чтобы пробудить Старого Короля, ПАНА. Также идея "выделения" наводит на размышления об одиннадцатой степени О.Т.О. Любовь есть Закон; Любовь, подчинённая Воле. © Frater Zephyros © Перевод – Fr. Althanor, редактура – Sr. Laima, 2009 e.v.

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал  IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышено и свято Имя Его, — и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.
Десять чисел, сефиротов невещественных; по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними.
Десять чисел, сефиротов невещественных: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать; пойми разумением, и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещь как следует и помести Создателя на Его место...»[2]
Сефер Иецира

На пути всей истории человек всегда стремится к Вечному и Абсолютному, и, чем сильнее он чувствовал относительность всего, тем более интенсивно он начинал жаждать Абсолютного. Все философские и религиозные системы представляют собой попытки достижения конечного идеала — анализа Первопричины; учение о Трансцендентальном, само по себе, есть признание ограниченности познавательных способностей человека и ясное сознание того, что Причинная Природа лежит по ту сторону объективного разума. Стремясь кпознанию Первопричины, человек стал пользоваться двумя методами: дедуктивным и индуктивным. Основываясь исключительно на эмпирическом опыте и с помощью логики обобщая данные в единичные частные относительные синтезы, человек силой вещей не мог выйти за пределы относительного, ибо все его построения оставались замкнутыми в сфере его субъективного существа и мировоззрения. Основываясь исключительно на интуитивном опыте, человек воспринимает данные в столь сильно индивидуальном освещении, что они остаются совершенно непонятными для других людей, да, кроме того, и сам человек, в огромном большинстве случаев, оказывается не в силах претворить данные интуиции в разум. В первом случае, при восприятии снизу, из среды, человеческие обобщения всегда конечны по принципу; они никогда не могут подняться выше присущего ему сознания и являются, в сущности, опорами его сознания по oтношению к среде. Во втором случае, при восприятии сверху, из Интегрального Синтеза, человеческие выводы могут быть абсолютны, ибо таковыми -они de jure являются в своей истиной природе, но, окрашиваясь субъективными тональностями, они de facto становятся относительными. Таким образом, к Абсолютному априори ведет только один путь, и этот путь есть интуиция [2].

«Путем объективного познания нельзя выйти за пределы представления, т. е. явления. Таким образом, мы всегда будем стоять перед внешней стороной предметов»... «Но в противовес этой истине выдвигается другая — именно та, что мы не только познающие субъекты, но, вместе с тем, и сами принадлежим к познаваемым существам, — что мы и сами вещь в себе... Для нас открыта дорога изнутри — как какой-то подземный ход, как какое-то таинственное сообщение, которое — почти путем измены — сразу вводит нас в крепость, — ту крепость, захватить которую путем внешнего нападения было невозможно... В силу этого, мы должны стараться понять природу из себя самих, а не себя самих из природы» [3].

Каждое Откровение раскрывает целостный аспект Абсолютной Истины; его ядром является Доктрина Абсолютная по природе и исчерпывающая истину свойственную данной расе, данному циклу истории. Совокупность этих Доктрин есть Верховное Абсолютное Учение о Истине Вечной. Поколения Исполинов мысли собрали воедино эти Доктрины и неведомый нам Величайший Гений мира обобщил их в стройную систему, Великое Герметическое Учение, скрывавшееся на пути бесчисленных веков от толпы и дошедшее до нас в ореолах мифов Великих Арканов Таро. Это величайшее наследие минувших веков, живой показатель того, что в пучине прошлого, в седой древности человечества, были достигнуты такие вершины Истины, о которых мы и подозревать не смеем, скрыто густым покровом эзотеризма. Таро являются собранием символов, и достаточно однажды устремить свой умственный взор в их сущность, чтобы сразу почувствовать их великую ценность. Каждый человек в самом существе своем так отличен от других людей, что всякое его восприятие, всякое представление носит свой особенный, одному ему присущий характер. Уже с незапамятных времен людям известно, что все представления их относительны, что мир познается человеком лишь в его собственном условном, индивидуальном освещении, что ни одна реальность как таковая не может дойти до его сознания. Первым проблеском деятельности сознания человека является возникновение представления о числе, т.е. о наличии в мире однородных факторов, но эти однородные факторы являются бинарными, они носители двойной информации, что передает суть Единого, которое познает себя в символической амбивалентности. Такое познание Единого мы можем видеть на примере Близнецовой души. Чувствование стройности, гармоничности и закономерности среди множественности явлений природы выливается постепенно в объектирование ряда отдельных комплексов понятий и представлений, которые, не выходя еще из среды общего сознания, уже намечают будущее русло активной его деятельности, становятся прототипами дальнейших конкретных утверждений. С развитием человека каждый из этих комплексов из более или менее случайной группировки элементов претворяется в нечто целое, выявляет свой результирующий девиз, сам по себе становится сознательной единицей существа человека в виде вполне определенного понятия — символа целостной совокупности его составляющих тональностей [5]. При возникновении общения между людьми, при появлении разговорного языка, эти символы начинают терять свою обособленность, свой чисто индивидуальный характер, но, однако, еще продолжают оставаться лишь условно принятыми обозначениями тех или иных факторов природы. При дальнейшей эволюции человека, расширении его сознания и увеличении числа его переживаний, у него возникают, наконец, и понятия отвлеченные. Каждое слово, выражающее то или иное состояние душевное, является символом уже в полном значении этого слова. Символ есть комплекс человеческих представлений, взятых в наиболее чистой форме, т.е. с наименьшей примесью влияний от внележащих факторов, выраженный в виде слова, числа или в форм красочных или звуковых сочетаний. Так эти символы действуют на человека сквозь призму системы таро и старших арканов. Арканов имеется 22. Первые 10 представляют из себя целостную и законченную систему. Относясь к Миру Божественному, эти Арканы в своем целом исчерпывают все, могущее быть познаваемым. Каждый из них представляет как бы канал, по которому присущие ему свойства, принципы и аспекты Божества изливаются вниз и создают Мир Бытия. Семитическое Откровение и дает нам это великое учение в том аспекте, как оно было воспринято, разрабатывалось и изучалось последователями Каббалы, таинственного мистического учения, зародившегося, как гласят каббалистические предания, еще до сотворения мира, и которое было открыто праотцу Адаму уже во время его пребывания в раю. Каббала как наука о Вечной Истине, о принципах и свойствах Божества, лежит вне времени и царствует над ним [5]. Каббалисты были правы в своих преданиях, ибо Истина едина,что  предшествует рождению человека и безраздельно царствует во все времена. Учение Каббалы, имея непосредственную и тесную связь с древним Египтом, как на заре еврейской истории, так и впоследствии во времена Птоломеев, имело целый ряд блестящих представителей в Александрии во главе с Филоном. С наступлением средних веков, с прекращением как научных исследований, так и истинных метафизических изысканий, Наука Царственная вербовала себе адептов в значительном большинстве из еврейского народа. Арабская, а затем мавританская культура и была той почвой, на которой развились столпы новейшей Каббалы, Каббалы писаной: Исаак Альфали, Иосиф Каро, Авраам ди-Ботон, Авраам бен Давид, Маймонид, Моисей Кордуеро, Исаак Лориа, Симон бен Йохай, Саадия Гаон, Моша бен Нахман, Рабби Яков бен Ашер, Моисей Цесерлес, Моисей Лионский, Меер бен Габаи, Соломон Альксфец, Исаак Слепой и другие. Таким путем судьбе было угодно, чтобы на западе древнее учение фиванских иерофантов сохранилось бы в недрах еврейского народа, который по своей косности, замкнутости, недвижности и уединенности среди других и был идеально для этой миссии самой судьбой подготовлен. «Никогда Бытие не может произойти из Небытия (ничто)», — и эта древняя как мир истина в полном блеске своем была выявлена в сознании адептов Каббалы. В экономии вселенной все, что есть, имеет свое точное место и обозначение, ничто не может быть создано, ибо мир вечно совершенен, ничто не может исчезнуть, ибо в нем нет ничего ненужного, лишнего и бесцельного. Весь мир вечен, все его движения, все стремления и все изменения вечно сливаются в могучую божественно совершенную гармонию. Эта гармония представлена в соитииблизнецовых душ, которые есть аспектом Божества, что он внес в сакральную природу человека [6]. Эта та истина, которая не теряется, и никуда не уходит, но очень часто она не познаваема, так как это есть отражение отражения, то что исходит от Абсолюта. Но человеческое сердце не может воспринять это из – за того, что оно загрязненное и пребывает в стадии забвения. Так люди не могут увидеть своего истинного кармического близнеца и выбирают иной путь, тот, который не правильный (этот путь и принцип выбора очень хорошо видно на VI аркане – Влюбленные или Выбор, как символ вечного Дао в китайской философии, Евы и Лилит авраамического аспекта и Шивы – Шакти индийской традиции, как символ что проходит сквозь века и религиозные системы). Также Аркан VI гласит о Небесной Природе, о Жизни Божества в Своей светозарной тени во вне Своего Истинного Единого Естества, о гармоничности и целостности вселенской совокупности многогранных аспектов Его Бытия. Небесная Природа зиждет Свое Бытие на Вселенском Логосе, выявляющим Ее из Божественного Духа утверждением принципа тварности. Принцип тварности, рождаясь из Недр Абсолюта, как Нуменальный Глагол претворяет себя в реальность, входит в Первичную Материю Божественную, расчленяет Ее на отдельные индивидуальности и их всеобщей совокупностью рождает сознание расчленения в Самом Безначальном Бытии. Этот модус Самосознания Реальности, как истинный ноумен, утвержденный в трех ипостасях, противопоставляется Ее Самосознанию в Своем Естестве, претворяется во вторичную квази-реальность — внешний облик Абсолютной Субстанции. Небесная Природа, подобно Природе Божественной, Едина, но именно это единство, имея в них различное естество, связует их инволирующей аналогией [4].

Если Божественная Природа в Себе Самой содержит Единство как категорию, неразрывно связанную с категорией однородности, то Природа Небесная, наоборот, насыщена тварностью и лишь предчувствует Свое потенциальное Единство в породившей Ее Субстанции. В Горнем Мире каждая вещь есть и часть, и Целое, ибо все проникает друг друга; в Природе Небесной каждая часть сознает себя частью и лежит на грани единства и множественности; с одной стороны она чувствует возможность приобщения к Космическому Бытию Горнего Мира, а с другой она ощущает возможность стать единичным деятелем, осуществляющим свою индивидуальную волю на свой страх и риск. Каждая отдельность колеблется между этими двумя противоположностями, а потому учение о Небесной Природе сводится к ее принципу верховному — Началу свободного выбора [4].

«Ничто не теряется в этом мире, даже пар, который исходит из наших уст: как все вещи, он имеет свое место и свое назначение, и Святой, да будет благословен Он, заставляет его служить Своим Деяниям; ничто не падает в пустоту, даже слова и голоса человека, но все имеет свое место и назначение».

Величие, целостность и совершенство жизни мироздания проистекают из единства творения, из нерушимой связи между всеми частями его, из мощи и разумности его законов. Мир есть свобода, но произвола в нем нет. Каждая частность, наделенная своей собственной индивидуальной мощью, звучит своим собственным голосом, имеет свое собственное назначение, свою собственную роль в мировой гармонии. Первоверховный Закон Аналогии воистину царственен, он связывает собой все и, всему давая свободу, он звучит во всем мироздании [3].

«Весь низший мир сотворен подобно Миру Высшему: Все, что существует в Высшем Мире, предстоит пред нами и здесь внизу, как бы в своем отображении, и в то же время все это есть лишь Одно Нечто».
Зогар.

Единство, совершенство и гармония вселенной естественно приводят дух наш к идее о Мировой Первопричине, как Единой, Вечной и Абсолютной Субстанции.
«Этот Первичный, Кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо Он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, не имея ничего, за что бы эта мысль могла бы зацепиться, не давая никакой нити, ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественнейшему разуму, утверждающему свое знание, это То, что есть Эйн Соф» [2], Мир вечен, целостен и закончен, но для познания его мы должны расчленить его законы и принципы в логически последовательной цепи, искусственно и сознательно переходя от изучения вечного мира к познаванию мира творимого Единым Абсолютом. Каббала точно различает эти два последних понятия и вводит два различных Имени Божиих. — «Элохим обозначает присутствие Бога во вселенной во время творчества; Иегова обозначает сохранение, продление этого присутствия», — говорит Кагрре,  известный исследователь Каббалы [3].

Переходя от вечности мироздания к созиданию мира Божеством, мы естественно приходим к идее о вечности совместного существования Бога и вселенной, причем последняя служит внешним выражением Первого. В основе метафизики Каббалы лежит учение о системе Сефирот, десяти Первоверховных Принципах, Ипостасях Единого Бога, объединяющего их в Своей Непознаваемой Сущности. Осуществляя космогонию, эти Высшие Начала, вместе с тем, представляют собой в своей совокупности синтетический образ того эманированного Божеством Абсолютного Разума, который лежит в основе всего мироздания; безграничность роскоши и великолепия познаваемой человеком вселенной все время растет и углубляется в гармонии с переходом его испытующего духа от преходящих форм ко все более и более незыблемым и совершенным руководящим принципам. Конечная грань синтетического познания мира есть  слияние с блеском системы Сефир, ибо за ними начинается Область Непостижимого Безначального Божественного Бытия. На этой великой грани мира и его Первопричины 10 Сефирот претворяются в 10 Имен Божиих, ибо, как говорят каббалисты, «духовное значение этих Имен есть Сущность Божественного Счисления». Десять Сефирот Каббалы соответствуют первым десяти Великим Арканам Таро постольку, поскольку относятся они к Миру Божественному в виде системы 10 «Сефирот невещественных», ибо низшие аспекты этих Арканов, относящиеся к Миру Человеческому и Миру Природы, стоят в ряду других последующих Арканов и познаются в принципах 22-х букв еврейской азбуки, из каких три буквы матери, семь двойных и 12 простых. Эти 10 Сефирот вместе с 22-мя буквами и составляют 32 пути Мудрости Божией, по которым создан был мир, и по которым испытующий дух человека познает Вседержителя. Как первые десять Арканов в их сефиротическом аспекте, т. е. в высшем космогоническом, возвышаются над всеми другими Арканами, так и в числе этих десяти Арканов, первые три, как Прообраз Триединого Творящего Божества, возвышаются над семью другими. Эти первые три сефиры составляют Тернер, прообраз и путь постижения Первичной Божественной Триады. В противовес первым трем Сефирам, гласящим о Божестве и Его Ипостасях, остальные по самому существу своему относятся к миру и его созданию[5].

Познание истины, восприятие отблеска реальности и отождествление с ним осуществляется согласно основному закону интуитивного ведения, гласящего, что путь его состоит из двух этапов: в первом — человек познает необходимость бытия неизвестного в определенном направлении, очерчивает его границы, создает как бы активно жаждущую заполнения пустоту, во втором — эта пустота заполняется. Этот закон выражается также в такой формулировке: «человек познает от обратного, методом долженствования». Полученный вывод является простым следствием общего принципа антиномичности человеческого существа и окружающего его феноменального мира. Положительный член бинера никогда непосредственно не познается; человек всегда сначала устремляется к члену отрицательному, а уже потом, развив свои идеи до максимума и претворив их в минимум, он обращается к жажде познать реальность плюсового члена. Действительно, само великое падение Адама Кадмона есть сомнение в реальности, есть гордость — утверждение части как целое, т.е. выявление из интеграла отрицательного члена [6].

«Кто-то чертил черным по белому, и когда белое становилось черным, он начинал чертить белым».

Все существо проявленного человека по отношению к его индивидуальной монаде является совокупностью проводников. Все элементарные формы познания имеют своей целью создание тела индивидуальному центру. Анемическая сторона человека и все его познания в разуме лишь объектируют его потенции, лишь создают элементы, формы и направления, которые впоследствии долженствуют слиться в одно стройное целое. Интуиция, хотя и является высшей формой познавательных способностей человека, все же по своей природе относится к той же группе потенции духа, как разум и сенситивная восприимчивость. Назначение всех этих способностей состоит лишь в том, чтобы приуготовить человека к восприятию его заповедного достоїнства [5].

Развитие человека идет по известному уже закону пирамиды. Чем выше синтез, тем большее количество элементов он обнимает, и, наоборот, чем больше число познанных и утвержденных элементов, тем выше степень синтетического сознания, доступного человеку. Закон пирамиды, подобно всем законам природы, справедлив лишь в определенных пределах. Когда эволюционирующее человеческое сознание коснется впервые Мира Духа, все существо его испытывает глубочайший переворот, он становится звеном Космического Духа, где его озаряет Божественное Сознание. Приобщение человека к этому высочайшему дару есть венец всего долгого космического странствования. Все пути, все искания, все религии имеют своей конечной целью этот дар, который есть воистину рождение человека в Жизни Вечной. Сколь бы ни старался человек, испытавший это великое счастье, описать его другим людям, — они никогда не смогут его понять. Это есть величайшее изменение всего существа человека, потрясение всех сторон его, разбитие всех оков, полная победа над миром времени и смены [1]. Нисхождение Космического Сознания есть рождение Христа во внутреннем человеке есть победа над смертью, есть приобщение к Истине, Жизни и Вечности Вселенским. Все то, что собирал человек, делается ненужным, все знания, все чувствования, весь опыт сразу теряют всякую ценность, ибо все это может быть таким дважды-рожденным человеком в любой миг воссоздано вновь с неописуемым великолепием форм и невероятной роскошью разнообразия. Как бы взойдя на высокую гору, человек видит, что его путь лишь один из многих, что вершина может быть достигнута бесконечно разнообразными путями, а потому пройденный им самим путь не может не развенчаться как абсолютный. Правда, что с другой стороны, человек ясно теперь начинает понимать, что его стезя была бесконечно гармонична с его индивидуальными особенностями, но от исключительного возвеличения ценности своих собственных деяний у него не остается и следа. Всякий, кто испытал Космическое Сознание, невольно сравнивает его с детской радостью. Холод и суровость мира печали здесь претворяются в вечное радование, в блаженное ощущение биения пульса вселенской жизни. Высшая степень мудрости исполнена всегда простоты и нежности, ибо истинный мудрец совмещает в себе глубину знания зрелого мужа с непосредственностью и простотой детской души. Вот почему на пути веков светит людям завет «если не будете как дети — не сможете войти в Царство Небесное». Само собой разумеется, детская простота не имеет ничего общего с невежеством. Всякая истина всегда проста, как и все простое — всегда истинно; вот почему жизнь духа, будучи высшей гранью, высшим венцом исканий всяческих, есть, вместе с тем, достижение простоты и ясности. Чем проще истина, тем недоступнее она для человека, чем чище принцип, чем элементарнее идея, тем труднее усвоить ее, ибо для того, чтобы усвоить какую-либо мысль, надо сродниться с ней. Всякое сведение, всякое знание, почерпнутое человеком, должно быть им пережито и прочувствовано во всех своих деталях. Чем выше идея, тем больше частностей она в себе содержит, тем труднее сжиться с ней, тем труднее проникнуться ей и ей переболеть; вместе с тем, чем выше идея, тем меньше частностей вкладывается в ее выражение, в нее входит одно лишь существо — самая чистая сущность ее следствий, а потому и вид ее прост [4]. Вот почему чем выше идея, тем труднее ее познать. Ясность и простота являются главнейшими признаками истины. Всякая истина, имея опору в себе самой, может быть выражена лишь через самое себя, но не через что-либо другое. Истина познается приближением, но может быть познана лишь сразу путем мгновенного откровения, ибо она целостна и нераздельна.

В мире магии это очень хорошо проецируется в мир проявленный сквозь понимание аркана Таро – Звезда. Это есть представление восприятия внешней и внутренней истины. Такое восприятие становится возможным благодаря развитию чувств души. Бессознательный разум склонен  так искажать информацию, которая поднимается из астрального мозга в физическое сознание, чтобы она соответствовала его желаниям. Поэтому чистые интуиции души, свободные от потусторонних влияний, являются вполне надежными проводниками к истине, если еще нет постижения очень высокой ступени просвещения, не следует безоговорочно на них полагаться. В поисках истины и ее осмыслении одни чувства должны подстраховаться другими: для проверки доводов разума нужно применять интуицию, а для проверки интуиции и ее надежности – разум. Именно таким образом посвященный улавливает экзотерический и эзотерический аспекты истины. Это хорошо передает Аркан 17 в изображении восьмилучевой звезды, что символизирует закон равновесия, между рациональным и иррациональным, исканиями истины и ее постижением как таковой, или отражений отражения [2]. Это также символ проявленной истины на материальный план, где мы имеем соотношение баланса в мужском и женском аспекте. Это также баланс духа и матери, внутреннее и внешнее. Эта звезда также упомянута в книге Апокалипсиса, что запечатана семью печатями, таким образом, она представляет внутреннее и внешнее осуществление: рождение души и рождение тела под влиянием планет (печатей), изображенных в виде семи окружающих ее звезд поменьше ( За иллюстацией Таро Египетского Братства Света) [4]. Очень хорошо аллегория истины приводится в плане проявленного мира, то есть мира физического. Это истина которая изображается обнаженной девушкой, главное изображение аркана звезды. Символ обнаженности - это символ того что истина может быть воспринята только тогда, когда она освобождена от предвзятых идей и догматических мнений, в которые ее одевают искусственности цивилизации. Девушка находится на суше, отчасти в море. Это значит, что истина двойственна: истина реальности истина видимости, истина практическая и истина идеальная. Жидкость, льющееся в море из серебряной чаши, означает, что необходимо подпитывать любящую, эмоциональную сторону человеческой природы, если человек ищет внутреннюю истину. Жидкость же, льющаяся на землю из золотой чаши, указывает на необходимость культивирования позитивного, логического разума, если человек желает обладать истинной вещей. Жидкость, текущая из золотой чаши, представляет мужские силы, а серебряные – женские. Мужское солнечное начало, а женское лунное. Вместе они раскрывают истину о близнецовых душах и показывают, как тонкие мужские энергии омолаживают женщину, а тонкие женские – мужчину [4]. Они поддерживают друг друга и делают возможными бессмертие. Единство истины, что соотносится с 17 арканом воссоединение близнецовых душ и проекции истины видно в Откровении Иоанна Богослова: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Здесь подразумевается, что пока свободы нет, а есть не свобода. Это состояние зависимости от физических ограничений. Но эти ограничения исчезают, когда человек воспринимает истину о своих отношениях с Вселенной о том, что душа, подготавливая к выполнению определенной миссии в Космосе, не умирает после смерти физического тела. Также проявленный мир, что сочетается в близнецовой душе, это достижение божественного озарения через согласии души и Эго. Само человеческое Эго – это не некая мощная ангелическая, а вечный сверкающий атом божества, чистый и невинный, в познании внешней жизни полагающийся на свои души – монады, позитивную и негативную. Душа – монада тесно связана с мозгом человека, и когда духовность достаточно активна, между монадой и ее эго устанавливается сознательное согласие. Это приводит мозг в прямое соприкосновение с центром божественной жизни в душе, позволяя ему понимать космическую идею и осознавать, какую именно часть этой идеи он должен выражать в своем развитии [1]. Что такое Бог, душа не может знать, но она понимает свое отношение к Богу, и эта истина ведет ее к свободе. Свобода – это не уничтожение, не сонная нирвана, а способность благодаря росту знание сознательно направлять свое развитие в гармони с законами космической эволюции. Душа перестает быть объектом влияния звезд, и уже управляет ими. Это озарение приводит также к уверенному знанию о недостающей близнецовой душе.
 

 

---

Список Литературы:

1. Глазерсон М. Астрология и каббала. М.–Иерусалим, 1998.
2.Бурмистров К., Эндель М. «Сэфер йецира» в еврейской и христианской традициях» // Judaica Rossica. Вып. 2. М., 2002.
3. Бурмистров К. Христианская Каббала и проблема восприятия еврейской мистики (XV-XIX вв.) // Тирош. Труды по иудаике. Т. 2. М., 1998.
4.Заин, К.К. Священные Таро: искусство чтения карт на основе духовной науки. Перевод с англ. − С.-Пб.: ООО ЭТО «Экслибрис», 2003. − 228 с.
5. Владимир Шмаков. Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро
6. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.–Иерусалим, 2004.

 

---

Автор статьи © Валерия Седова, специально для сайта Эзотерического Центра "Археометр", 2013 год

 

http://archeometer.ru/index.php?option=com_content...va&catid=24&Itemid=261

Отношения мужчины и женщины – тема, волнующая людей во все времена. Каждый человек на Земле ищет свою вторую половину. Мы чувствуем, что воплощаемся на Земле как мужчины и женщины не только для продолжения рода, а для чего-то более глубокого и важного. Какой спектр чувств и эмоций мы переживаем по отношению друг к другу! В самые счастливые моменты мы чувствуем гармонию и единство.

В Откровениях людям нового века Создатель раскрывает нам значение и многогранность отношений между мужчиной и женщиной и показывает нам один из путей совершенствования человека до уровня подобия Бога-человека в Вечности!

17.08.06. Мужчина и женщина

1. Очень сложный для восприятия человеком и очень тонкий вопрос отношений между мужчиной и женщиной, но не как сущностей Материального, Физического Мира, а именно как сущностей, имеющих единое Божественное происхождение!

3. Можно говорить о слиянии энергий мужского и женского Начала при рождении новой энергетической сущности – нового человека. Можно и должно говорить о том, что, кроме ДНК Материального Мира, имеется и ДНК Духовного, или Тонкого, Мира, накладывающая отпечаток на Духовную составляющую человека, предопределяя его интуитивные способности и озарения, не объяснимые с позиций Физического Мира.

4. Это всё правильно и это как-то объясняет эту проблему уже на первом этапе, а лучше сказать, проясняет вечный вопрос отношений между мужчиной и женщиной!

5. В то же время, этот ответ совсем не отвечает на самый главный вопрос: в чём же Гармония этих двух Начал (мужского и женского), и в чём же, в конце концов, смысл образования гармоничной энергетической сущности – человека при объединении двух половин Материального Мира?!

06.10.06. Чувства и разум

4. В этом отношении, абстрагируясь от Знаний, можно сказать, что для людей Материальный Мир есть Мир чувств, есть Мир эмоций!

5. Разум, который дарован человеку и им успешно развиваемый, является альтернативой чувствам и проигрывает чувствам по глубине и уровню энергии излучения!

6. Никакой разум не заменит озарений, полёта фантазии и подъём чувств, которые ведут Мир, управляя Им.

7. Самый изощрённый разум пасует перед парадом чувств, заложенных в человеке генетически в виде ДНК Материального и Тонкого Миров.

8. Можно иметь много знаний, можно обладать великим разумом, но не совершить ни одного открытия, и всё только от отсутствия чувств и эмоций.

9. Разум есть категория мышления Материального Мира, а чувства есть категория мышления Тонкого Мира!!

10. Только при объединении Миров, только при объединении разума и чувств могут быть сделаны великие открытия, предопределяющие будущее человечества.

11. Поэтому при совершенствовании человека первую роль играют чувства, и только вторую – разум, аналитический аппарат чувств.

12. Я не хочу сказать, что вы должны жить одними чувствами, нет, это будет неправильно, но вы должны знать, что чувства есть мотор разума!

13. Холодный разум, конечно, тоже возможен, но без чувств это, зачастую, только орудие разрушения, даже если изначально в разуме заложено торжество, справедливость и мир.

14. Только соединение разума и чувств, а лучше сказать, чувств и разума, даёт великий механизм творчества, творчества созидания, творчества Любви!

15. Человек должен понять, что его пребывание на Земле есть возможность и, одновременно, необходимость испытать подъём чувств, а в соединении их с разумом ещё испытать и реальный полёт творчества.

16. Человек должен понять, что для него первично чувство Любви – самое сильное из чувств человека, а помноженное на разум, это есть идеальное чувство созидания, чувство творчества.

17. Иными словами, человек творит только при наличии чувства Любви к себе и окружающему Миру и только при объединении его с разумом, что в конечном итоге отличает человека от животного мира Земли.

18. Накал чувств и холодный разум одновременно дают тот фон творчества, который при реализации открывает людям дверь в Будущее, в “Завтра”!

19. Обратите внимание, как мудро устроен ваш Мир: без чувств, без женского Начала невозможно достичь Гармонии творчества!

20. Только при объединении чувств, только при объединении женского эмоционального Начала и холодного мужского разума, человечество достигает того уровня творчества, того уровня полёта фантазии, который становится реалиями в будущем!

21. Идеальный союз возможен только при объединении разума и чувств, только при объединении двух Начал (мужского и женского), только при объединении внутри человека двух Миров – Материального и Тонкого!

22. Обратите внимание на Мои слова: для созидания, для творчества нужен Мир чувств и эмоций, нужен Материальный Мир, только он толкает разум к новым вершинам, только он не даёт покоя разуму!

23. Чувства и эмоции управляют Материальным Миром!

24. Во Вселенной только ваш Мир даёт поток чувств, поток эмоций, необходимый для Вечности, создавая огромный поток психической энергии с Земли в Космос.

27. Чувства определяют будущее, а разум делает настоящее!

28. Приоритет на Земле – за чувствами. Это намного важнее для человека, для познания человеком себя и Мира, в котором он материализован. Чувства владеют Миром, управляют Им и управляют людьми, а разум и знания лишь реализуют мыслеобразы человека.

29. И в Вере самым главным фактором должны быть чувства, потому что только эмоции, или чувства, открывают возможность познания Мира, Создателя и самого человека. В Вере холодный разум не находит своего применения.

30. Холодный разум в Вере есть расчёт, что противоречит основе принятия Веры! Вера есть чувства, только в чувстве лежит основа принятия истинной Веры, подкреплённой Моими Знаниями, но не разумом человека.

31. Разум и Душа человека есть два антипода, по природе, но при соединении их, и только в этом случае, возможен порыв творчества человека и достижение им высот Тонких Миров.

32. Чувства есть Будущее человека Шестой расы, когда мысли и мыслеобразы будут управлять Миром! Без чувств, без эмоций не могут формироваться мысли и мыслеобразы, формирующие новое восприятие Мира человеком.

33. Через чувства формируются Знания и включается разум человека. И чем более эмоционален человек, тем сильнее реализуется потенциал человека-Творца!

08.08.06. Ответ на вопрос о “второй половине”

5. Я говорил вам и повторяю, что Мир ваш и все Миры держатся на Гармонии (балансе), поэтому Гармония, наряду с Любовью, определяет порядок и соотношения Миров.

6. Люди выделяют психическую энергию в Космос; человек, даже самый совершенный, с точки зрения Знаний; иными словами, даже самый светлый, образованный, но одинокий человек не способен передать Космосу позитивный импульс энергии в потенциально полном объёме, и только оттого, что эта энергия Знаний не включает в себя энергию Любви, Гармонии и Покоя!

7. Какую энергию Любви и Гармонии может излучать светлый, но одинокий человек?

8. Энергия, конечно, будет со знаком “плюс”, но объём её не будет соответствовать потенциалу этого человека!

9. Хотите, не хотите, но так устроен Мир: каждому человеку, и не только, нужна пара для создания Гармонии, которой живёт Мир!

10. Космосу и Мне необходима от человека или человечества психическая энергия Любви и Гармонии.

11. Вот здесь для вас и есть самый главный экзамен: как найти свою половину, соединение с которой и даёт импульс Любви и Гармонии, необходимый не только этой паре, но и Вселенной?

02.09.06. Знание Истины – единственная возможность спасения

22. Поэтому Я говорил и говорю, что объединение двух половин человека до достижения уровня Высшей Гармонии и слияние их на Духовном уровне Тонких Миров есть один из путей совершенствования человека до уровня подобия Бога-человека в Вечности!

19.06.07. Любовь есть Гармония Душ

10. Я особенно подчёркиваю и пою Гимн Любви, но Любви настоящей и искренней, являющей собой Гармонию Душ, ведь Плотный Мир подталкивает вас на Любовь плотскую, имеющую своё начало и конец, в то время как Любовь-Гармония Душ не имеет конца. Это есть Вечность, это есть энергия Вечности!

11. А если к этому состоянию возвышенности (Любви) добавляется поток Моих Знаний, открывающий смысл Вечности и смысл жизни (гармоничного в паре) человека, то это и есть Начало Начал, это и есть переход человека в Новый Мир, в Мир высоких энергий, в Мир другого, совершенного пространственного построения Мира!

20. Поэтому скажу ещё: Любовь и Гармония Душ есть первый этап (в Плотном Мире) достижения Гармонии человека и Создателя, есть первый этап познания Мира, Плотного и неплотного!

21. Не ищите в Плотном Мире Гармонии низких вибраций, они не возвышают человека, ведь весь смысл великого Слова ЛЮБОВЬ есть Гармония высоких энергий, а это значит, Гармония Духовного уровня, или Гармония Душ.

22. Любовь должна возвышать человека, открывая путь в Миры высоких энергий, позволяющих эволюции Со-Знания достичь Гармонии с Вечностью, а значит, со Мной, с Создателем, ибо только через Любовь познаётся Мир, познаётся Вечность!

23. Только на этой благотворной почве Знания Мои дадут ростки Будущего, ростки новой Шестой расы – Расы Любви, Гармонии и высокой энергии Пространства!

02.10.06. О Любви

9. Любовь есть энергетическое объединение двух Начал и есть поток энергии баланса сил, выделяемый в Космос в виде самой сильной, а значит, и плотной, энергии Созидания!

10. В этом отношении сильнее энергии Любви нет ничего на Свете: Её поток не только самый мощный, но и самый положительный, открывающий кладовые Души человека!

Подготовила Багрийчук О.П.

г.Ижевск

 

http://www.edinenieudm.ru/files/lib/edinenie.htm

Пико делла Мирандола (Pico della Mirandola) Джованни (2 февраля 1463, Мирандола, - 17 ноября 1494, Флоренция), итальянский философ и гуманист эпохи Возрождения. Современники называли Пико «божественным», видели в нем воплощение высоких устремлений гуманистической культуры. Его личность и его труды были известны всей образованной Европе. Умерший в молодом возрасте, Пико прославился княжеской щедростью, счастливой наружностью, но всего более - необыкновенным разнообразием способностей, интересов, познаний.

Пико происходил из семьи графов Мирандола и сеньоров Конкордии, родственными узами был связан со многими владетельными домами Италии. Четырнадцати лет поступил в Болонский университет, затем учился в Ферраре, Падуе (1480-82), Павии (1483) и Париже (1485-86), осваивая право, древнюю словесность, философию, богословие. Он изучал новые и древние языки (помимо латинского и греческого, также еврейский, арабский, халдейский), стремясь охватить все самое важное и сокровенное из того, что накоплено духовным опытом разных времен и народов.

Пико довольно рано сблизился с М. Фичино, А. Полициано, Лоренцо Медичи и некоторыми другими участниками флорентийской Платоновской академии, дух и среда которой оказались весьма благотворны для его творческих планов и религиозно-философских устремлений. В 1486 он составил «Комментарий к канцоне о любви Джироламо Бенивьени» (изд. 1519) и «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», лелея планы защищать их на философском диспуте в Риме в присутствии всех знаменитых ученых Италии и Европы. Диспут, намеченный на 1487, должен был открыться «Речью» (изд. 1496), напоминающей скорее манифест, чем вступительное слово, и посвященной двум главным темам: особому предназначению человека в мироздании и исходному внутреннему единству всех положений человеческой мысли. Папа Иннокентий VIII, смущенный не только смелостью рассуждений, «выраженных новыми и необычными словами», о магии, кабале, свободе воли и иных сомнительных предметах, но и юным возрастом философа (ему было тогда 23 года), назначил для проверки «Тезисов» специальную комиссию, которая осудила часть положений, выдвинутых Пико. Наскоро составленная им «Апология» (1487) привела к осуждению всех «Тезисов». Перед угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 Пико бежал во Францию, но там был схвачен и заточен в Венсеннский замок. Его спасло заступничество высоких покровителей и прежде всего Лоренцо Медичи, фактического правителя Флоренции, где Пико и провел последние свои годы. В 1489 он закончил и издал трактат «Гептапл, или о семи подходах к толкованию шести дней творения», в котором, применяя тонкую герменевтику, исследовал сокровенный смысл книги «Бытия». В 1492 был написан небольшой трактат «О сущем и едином» (изд. 1496) - самостоятельная часть программного труда, который имел целью согласовать учения Платона и Аристотеля, но так и не был осуществлен. Не был осуществлен и другой замысел Пико - обещанное «Поэтическое богословие». Незадолго до смерти, он завершил «Рассуждения против прорицающей астрологи» (изд. 1496). Похоронен Пико в доминиканском монастыре Св. Марка, настоятелем которого был набожный и аскетичный Джироламо Савонарола, тесно общавшийся с философом-гуманистом в конце его жизни.

Рассматривая различные философские доктрины как аспекты единой Истины, Пико. поддержал начатуюФичино выработку единого «общечеловеческого» философско-религиозного миросозерцания, но перевел интерес из сферы религиозной истории в область собственно метафизики. Пытаясь синтезировать христианство с каббалой и аверроизмом, он подготовил и послал в Рим «Философские, теологические и каббалистические выводы», содержащие 900 тезисов«обо всем, что познаваемо» (отчасти заимствованные, отчасти самостоятельные) , которые собирался защищать в диспуте с христианскими учеными «всей Европы». Папская курия признала их еретическими, диспут не состоялся. Известным для широких кругов своих современников Пико. стал благодаря «Речи о достоинстве человека», замысленной как преамбула к готовившейся дискуссии.

Философия Пико с одной стороны, интегрирует основные понятия возрожденческого неоплатонизма, с другой - содержит идеи, выходящие за рамки платоновской (идеалистической) традиции как таковой, близкие волюнтаризму и персонализму. Человек, по Пико. представляет особый мир в созданном Богом универсуме. Бог творит бытие для человека и ставит его в «центре» мира. Человек - существо «срединно-подвижное», он способен опускаться до уровня животных и даже растений (пифагорейские «метаморфозы» Пико трактовал буквально) и подниматься к ангелам и Богу, оставаясь при этом тождественным самому себе – «неиным». Это возможно, ибо человек - создание «неопределенного образа», в которое Отец вложил «зародыши» всех тварей. Таков замысел творца, который создает человека существом «не смертным, но и не бессмертным, не небесным, но и не только земным, дабы тот, чуждый каких-либо стеснений, сам сделал себя творцом и выковал свой окончательный образ» [4].

Философия Пико вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека. Понятие человека формулируется на основе интуиции Абсолютного, характерной для позднего средневековья и определившей категориально-мифологический строй мистики Экхарта (творящий и познавший себя Абсолют) иНиколая Кузанского (Бог как «совпадение противоположностей», «неиное», «возможность-бытие»). Рассматривая воззрения Пико на уровне их категориальной структуры, можно сказать, что он прилагает обрисованный выше образ Абсолютного к человеку, поэтому человек в его доктрине предстает обладающим неисчерпаемой потенцией и перманентно трансцендирующим за свои пределы субъектом [2].

Концепция Пико символизирует собой едва ли не самое радикальное (наряду с Бруно) звено «коперниканского переворота» в религиозно-нравственном сознании западно-христианского мира. Она формулирует религиозно-онтологическое обоснование всего идейно-мифологического комплекса гуманистической культуры: опорная парадигма духовной практики средневековья - Спасение - уступает место творчеству. Не спасение, а творчество - смысл человеческой жизни, оно нужно не для спасения (в качестве средства преображения порабощенной грехом человеческой природы), а напрямую - для Бога.

Философская антропология философа обосновывает достоинства и свободу человека, как полновластного творца собственного «я». Вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире.

Согласно Пико, мудрость, совечная Творцу, не связана никакими ограничениями и свободно перетекает из учения в учение, избирая для своей манифестации форму, соответствующую обстоятельствам. Разные мыслители, школы, традиции, обычно противопоставляемые как взаимоисключающие, оказываются у Пико взаимосвязанными и зависящими друг от друга, обнаруживают глубокое внутреннее родство, а весь универсум знаний строится на соответствиях, явных или скрытых, то есть исполненных сокровенного смысла, постичь который доступно по священному [5].

Значительную часть тезисов составляли положения, заимствованные из творений «латинских докторов», учений арабов, греческих перипатетиков, Платона и неоплатоников, из герметического свода и Каббалы. В самом обилии источников заключался глубоко полемический смысл. Автор отказывался следовать некоей определенной школе и направлению и, приводя суждения самых разных мыслителей, находя в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивал свою независимость от любой из существующих традиций. Последние 500 тезисов были составлены «согласно собственному мнению» диспутанта, и среди них особо выделены «парадоксальные тезисы, вводящие новые положения в философию» и «богословские тезисы, согласно собственному мнению, весьма отличные от принятого у богословов способа рассуждения».

Опираясь на античные идеи - человек-микрокосм, человек - центр Вселенной - и связывая их с христианским учением о сотворении человека, Пико изменяет главный смысл последнего (человек создан по образу и подобию Бога) и приходит к заключению, что человек сам - свободный творец собственной природы, что является, по мысли философа, исключительной привилегией человека,  предопределённой  тем, что именно он должен оценить величие мироздания - божественного творения - и возвыситься благодаря этому над всеми прочими смертными существами [6].

Эту мысль Пико выразил следующими словами: «Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы её красоту, восхищался её размахом». Создав человека и поставив его в центре мира, возгласил творец: «Не даём мы тебе, о, Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире».

Итак, согласно Пико, Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему самому творить свой образ. Центральное положение в мире обеспечило человеку близость и влияние всех прочих творений бога. Восприняв их важнейшие свойства, человек как свободный мастер окончательно сформировал свою сущность и тем самым возвысился над прочими творениями.

«О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет!» - восклицает Пико. Свободный выбор, не скованный божественным вмешательством, определяет высокое достоинство человека. Этот гимн творческим возможностям человека, свободному выбору, побудил многих исследователей увидеть в тезисе о свободной воле, отличающей человека от прочих творений, центральный момент учения Пико о достоинстве человека» [5].

«…чем более укреплялась цивилизация, тем чаще отдельным индивидам закрадывалось в голову подозрение, что творят они сами, с минимальной поддержкой таинственных сил извне или вовсе без подобной помощи. Но об этом лучше было молчать - культура не была готова спокойно отнестись к такой ереси. С торжеством монотеизма слово Создатель стало званием божества и писалось с большой буквы. Со времен Аристотеля то, что мы сейчас именуем творчеством, было принято называть «мимезис» - подражание. Ни Данте, ни Петрарка несмели, не умели назвать себя творцами. Нужно было стечение множества обстоятельств, чтобы в экзальтированной атмосфере ренессанской Флоренции Пико делла Мирандола мог решиться на то, чтобы - оставив за божеством акт творения мира и человека - от имени божества всё остальное передать самому человеку: »Сам определишь свою натуру в соответствии с твоей свободной волей».

Также Пико делла Мирандола считается «отцом» христианской каббалы, он сыграл большую роль в возникновении большого интереса к каббале в ту эпоху. Молодой учёный и теолог умер в возрасте 31 года в 1494 году. Пико сильно заинтересовался еврейским языком, и имел в друзьях и учителях еврейских учёных. Он начал изучать каббалу на еврейском и на латыни, переведённой евреем, принявшим христианство, Флавиусом Митредатесом. Лучшая работа Пико считается «900 тезисов», в которую входили тезисы, основанные на каббале. В этом своём труде Пико провозгласил, что Христианская истина лучше всего демонстрируется при помощи магии и каббалы. Многим современным учёным трудно было отличить эти понятия — магия и каббала. Пико часто использовал слово каббала как синоним к слову магия, называя магию наукой, синтезирующей научный и теологический подход. Он отнёс каббалистические писания, с которыми был знаком, к древним эзотерическим знаниям, сохранённым евреями, в центре которого была Христианская идея, которая в свою очередь может быть постигнута изучением каббалы [3].

Иоганн Рейхлин, немецкий философ и лингвист, ученик Пико, продолжил его работы. Рейхлин владел большими знаниями по иудаизму и каббалистическими текстами, которые описал во многих своих трудах, особенно в De Arte Kabbalistica (1516). Это книга в последующем стала учебником по этой теме в течение двух веков. Эта его работа предоставляется в трёх частях: философической, телеологической и научной. Три философа — христианин, мусульманин и еврей — беседуют и обсуждают тему с разных точек зрения. Еврейского учёного зовут Рабби Шимон бар Йохай, также зовут центральную фигуру в рассказах книги Зогар. Шимеон предоставит другим принципы каббалы (как их видел Рейхлин), а его христианские и исламские коллеги обобщены принципами философии (Пифагорской философии), науки и магии [6].

Понятие «Каббалы» в трудах Пико и Рейхлина сильно отличается от средневековой еврейской каббалы, которую они использовали как источник. Они использовали все послебиблейские труды, включая Талмуд, мидраш, труды философов-рационалистов, включая Маимонидов, а также труды многих еврейских толкователей Библии, которые даже не относились к каббале. Еврейские эзотерические тексты, которые они читали, включая некаббалистические, как труды Хаседея Ашкенази или Авраама Абулафия, не являлись даже основной каббалистической литературой. Зогар использовался очень редко и ссылки на него делались через другие книги. Поэтому картина «Каббалы» коренным образом отличается от той, которая имелась в еврейских источниках.

Центральное каббалистическое размышление о «тайне создания» и важность систем сефирот в трудах христианских учёных превращются во второстепенную вещь. У них была готова теология о Святой Троице, которую они интегрировали в их понятию каббалы. Шахина как женское сила мало интересовало. Дуализм добра и зла в Зохаре для них не был центральной темой, так же как и магические элементы и влияние на небесный процесс соблюдения заповедей. Мистический опыт, видения и духовное возвышение не были в центре их интереса. Они отнесли себя ближе к гуманистам, учёным и философам, чем к мистикам  [2].

Христианские каббалисты больше всего были заинтересованы не в семантическим использовании еврейского языка, к которому у них не было христианской альтернативы. Разные имена Бога и небесных существ для них было новым открытием. Разные трансмутации еврейского алфавита, как и нумерологические методы, которые были больше мидрашическими, нежели каббалистическими, стали центром их изучения. Во многих случаях, как в их «нумерологии«, мидрашическая методология стала ядром их понимания каббалы. Свобода размышления и лёгкость толкования новых терминов в соответствии с древними текстами стало для них главной темой.

Познакомившись с еврейской концепцией божественного языка, христианские каббалисты поверили в то, что при правильном произношении Божественных имен можно влиять на реальность. Этот факт позволил представителям Ренессанской школы поверить вн то, что магия является самой большой силой во вселенной. В результате то, что было банальным в иудаизме, стало важным в мировоззрении христианских каббалистов. И это было скомбинировано с другой концепцией, которую гуманисты взяли из еврейских источников, Harmonia Mundi. Картина параллельной страты, формирующая структуру гармонии между небесами, природой и человеком, была взята из Сефер Йецира и интегрирована в европейскую философию и науку. Одно из видных проявлений этого хорошо видно в труде венецианского гуманиста Джорджи, Франческо  De Harmonia Mundi (1525). Еврейские источники в этом труде не были не только единственными, но и не основными, несмотря на то, что это изначально еврейская концепция. Отношения между микрокосмосом и макрокосмосом, между человеком и Создателем, были сформированы различными неоплатоническими школами в Средние века. Но несмотря на это, в школах Пико, Рейхлина и их предшественников часто описывалось это как элементы каббалы, древнееврейской традиции, которую Моисей получил на горе Синай [2].

По-христиански интерпретированную герметическую концепцию мироздания Мирандола развивал под сильным влиянием герметизма М. Фичино. Герметизм, аналогично классическим формам гностицизма, объяснял спасение через собирание частиц света-истины, а вместе с тем развертывал познание как воспоминание, указывая восемь кругов, или арканов, такого восхождения. Герметизм, опираясь на гностико-мифологические предания о происхождении человека, учит об особых божественных способностях человека, способствующих автономному осуществлению действия памяти-воскрешения. Магия искусства памяти напрямую связана с идеей божественности человека, с верой в силу натуральной магии, эмблематики и чудотворности икон, с утверждениями о способности человека вспомнить и воскресить собственную божественную природу. С другой стороны, влияние христианства изменило саму суть герметизма, заменив спасение через индивидуальное познание идеей конечности, греховности человека и благой вестью о покаянии, искуплении грехов и божественной милости. Именно христианское понятие несовершенства человека определило способ ренессансного прочтения отдельных частей Corpus Hermeticum. Н. Кузанский, часто ссылаясь на Гермеса, тем не менее, его интерпретирует в рамках апофатического, негативного познания, где всякие позитивные утверждения о природе бесконечности являются лишь отдаленными аналогиями действительной природы Непознаваемого. Таким образом, учение о воскрешении человека через сущностное припоминание своей божественной природы является не более чем аллегорией, еще одним подтверждением христианского учения. Герметизм был прочитан в рамках свободной эгзегетики, сложившейся после Данте, когда не только Библия, но и сочинения Овидия, Вергилия, Данте и Петрарки были истолкованы как аналогии божественности [4].

Те же самые основания, на которые опирается ренессансное Studia humanitatis, стали основой аналогий Н. Кузанского в De docta ignorantia, христианским прочтением Corpus Hermeticum, а также тем способом, которым была прочитана и интерпретирована иудейская каббала Мирандолой и его последователями. Аллегорическое прочтение каббалы должно было превратить ее в сугубо доказательный инструментарий, с помощью которого можно было еще раз доказать истинность христианского учения. Однако религиозно-символическое мышление, сколь освобожденным от магизма оно не было бы, схоластическими методами рассуждений и эгзегетикой прочитывало герметические и каббалистические тексты не только как аллегории, но и как особые манифестации божественности. Эта раздвоенность между чисто инструментальным прочтением каббалы и магико-символическим восприятием содержания сочинений каббалистов заметна в сочинениях Мирандолы и его последователей.

До Мирандолы в еврейском мире уже сложились как минимум три очень влиятельные школы каббалы со своими специфическими, мистическими и вместе с тем мессианисткими интерпретациями Торы (а иногда и в целом — Танахи). Во-первых, это мистический экстатизм Авраама Абулафии, во-вторых, это мистическая, мифологизированная теургия Зохара и, наконец, мистическая травматическая апокалиптика Р. Ицхака бен Якова га Когена (R. Yitzhaq ben Jacob ha Kohen). Однако Мирандола не осознает всей пестроты каббалистической мысли: он воспринял только внешние формы рассуждений, но не разнообразие содержаний понятий. Именно невнимательность к иудейской традиции позволила Мирандоле сделать весьма успешную попытку реформирования символического теоцентрического мышления каббалы в не менее символическое, антропоцентрическое мышление в рамках ренессансной философии. Каббала была воспринята Мирандолой и его последователями как более совершенная, чем классическая, но тем не менее альтернативная эгзегетика. Обычное прочитывание многих смыслов в Священном писании (исторического/литературного, аллегорического, морального/анагогического, мистического/эсхатологического) было дополнено каббалистическим инструментарием: техниками гематрии, темура, нотарикон, что в принципе увеличивало количество значений и смыслов Библии до бесконечности. Однако Мирандола не стремился подорвать догматические интерпретации Священного Писания, а лишь показал, что истинность христианского учения подтверждается каббалой: Христос является Мессией и Богом-Сыном. Усвоенный христианством греческий логос и техне в епоху Ренессанса становится орудийностью: всякое новое учение не раскрывает собственную суть, а используется как новая техника, как подручный инструмент. Истина такому мышлению уже дана: ее заранее сформулировало предвосхищающее мышление, а техника рассуждений каббалы лишь должна это подтвердить [3].

Творение христианской каббалы не было самостоятельной целью для Мирандолы, а было только еще одной адаптацией «древних мудростей». Скрупулезнейшие архивные, стилистические исследования Х. Вирзубского показали, что вплоть до составления своих знаменитых 900 тезисов в 1846 году Мирандола еще не знал древнееврейского языка. Однако к этому времени он познакомился с довольно обширными переводами различных каббалистических текстов на латинский язык, сделанных Ф. Митридатом (Flavius Mithridates), а также, вероятно, ему пришлось выслушать обширные комментарии и устные переводы каббалистических текстов. Как отмечает Х. Вирзубский, осталось всего свыше 3000 страниц  переводов различных текстов, хотя, считается, что в свое время Мирандола пользовался более чем 5500 страницами таких переводов. Среди этих выдержек были обнаружены источники: Багир, Liber de Radicibus seu Terminis Cabala (Sefer ha-Shorashim), труды А. Абулафии, работа Й. Гикатиллы (Joseph Gicatilla)Portae Iustitiae, а также выдержки из уже утерянной рукописи М. Реканати (Menehem Recanati): Commentory on the Pentateux. Именно в последней рукописи содержались обширные цитаты Зохара, который в то время не только еще не был переведен на латинский, но и не был доступен в полном объеме даже на древнееврейском (было распространено много отдельных, разрозненных книг обширнейшего каббалистического текста, который принято именовать именем Зохар). Только после знакомства с данными книгами и комментариями Ф. Митридата (и), после публикации 900 тезисов, Мирандола начинает изучение гебрайского под руководством Элии дел Медиго и Ф. Митридата. Гебрайский ему был необходим для каббалистических комментариев Ветхого завета. Однако, вероятно, что его знания гебрайского были весьма случайны и поверхностны.

Мирандола обсуждает каббалистические проблемы в двух частях «Тезисов»: во-первых, это, “secundum secretam doctrinam sapientum Hebraeorum Cabalistarum quorum memoria sit semper in bonum” («как утверждают в тайных учениях мудрые, благословленные своей памятью гебраисты каббалисты») и, во вторых, «secundum opinionem propriam ex ipsis Hebraeorum sapientum fundamentis Christianam religionem maxime confirmantes» («согласно его собственному мнению и опираясь на основные принципы гебраиских мудрецов, которые наилучшим образом подтверждают христианскую религию»). Обобщая важность магии для христианства, Мирандола заявляет, что магия и каббала являются двумя инструментами, прекрасно доказывающими божественность христианства: « Nulla est scientia, quae nos magis certificet de divinitate Christi, quam magia et cabala» («нет другой такой науки, которая бы столь прекрасно подтверждала божественность христианства, чем магия и каббала»). Как отмечает Ф. Йейтс, а после и С. Фармер, сближение христианства, магии и каббалы основывалось на теологических учениях об евхаристии т.е. о субстанциональных превращениях хлеба и вина при определенной степени веры и необходимой формы любви и молитвы в божественное тело и кровь . Для Мирандолы это означало сущностное самораскрытие божественности человека. Причем это самораскрытие не менее зависело от воли и энтузиазма человека, чем от воли Всевышнего [4].

Кроме таких утверждений, Мирандола в «Тезисах» разбирает отдельные положения каббалы, которые имеют аналогии в христианстве. Приведу лишь несколько примеров тех тем, которые разбираются Мирандолой. Большое внимание он уделяет подробному разбору небесной иерархии, подробно обсуждая функцию каждого из архангелов. Роль архангела следует из его особой связи с небесным деревом Сефирот. Вообще Мирандола говорит о девяти ангельских иерархиях, и здесь следует более Дионисию Ареопагиту, нежели иудейскими источниками. Вместе с тем он обсуждает и саму природу Сефирот, отмечая то, что Сефирот дарует разнообразие, однако оно не есть различие, ибо различие сопряжено с небытием, смертью и греховностью. Мирандола, следуя энеадам Прокла и ссылаясь на разделение богов платоновского корпуса согласно трем метафизическим порядкам, к первому кругу он причислил «умозрительную тройку» (intelligibilis trinitatis), ко второму — «умозрительную-интеллектуальную тройку» (trinitatis intelligibilis intellectualis)  и к третьему — «интеллектуальную семерку». За этими порядками следуют «сверхнебесные божества», «двенадцать богов Федра» и «небесные божества». Ниже этих шести кругов располагаются четыре нижние порядка: «ангелы», «демоны», «герои», «души». Мирандола стремится согласовать учение Прокла с небесной иерархией Дионисия Ареопагита и с десятью сфир каббалы. Тем самым Мирандола трансформирует в неоплатоническом ключе саму суть Сефирот. Можно сказать, каббалистические понятия служат интеллектуальным материалом для созидания нового, перспективного проектирующего мышления, но выступают еще не как открытый диалог двух традиций. Такая тенденция сохранится в европейской философии и религиоведении вплоть до работ Г. Шолема и его последователей, обративших внимание на несостоятельность такой интерпретации для самой иудейской каббалы.

Надо отметить, что в «Тезисах» каббале не уделялось исключительное значение. Мирандола пытается создать христианский синкретизм из еврейских источников, пифагоризма, орфизма, зороастризма, учения халдейских оракулов и аристотелизма Аверроэса. Он рассуждает о сопоставимости, согласованности многочисленных магических и гностических учений с христианской доктриной, сочинениями Аристотеля и Кузанского.

Отдельные каббалистические рассуждения содержатся в его «Речи», Апологии (была написана с целью защитить осужденные Папой тезисы, 1487) и в Heptaplus (здесь каббалистически интерпретировались первые строчки Пятикнижия, 1489).

В сочинении «Гептаплус» Мирандола, используя каббалистический инструментарий, интерпретирует первое слово «Генезиса»: «Брейшитбара Элохим…» («В начале сотворения всесильным…»). Каббалистам слово «Брейшит» начинается не со значения слова, а со значения первого символа — буквы «Бет». Это вторая буква в древнееврейском алфавите, а не первая — Алеф, с которой начинается первый закон Божий «Анхи…». Средневековые каббалисты Тору уподобляли самому Богу, и то, что она начинается со второй буквы было понято как сущностное раздвоение мира: Творец и мир, Небо и земля, Бог и человек. Однако Мирандола, пользуясь »темурах» техникой (пермутации букв или искусство анаграмм), первое слово объясняет с христианской точки зрения, в новозаветном ключе. В языке, где можно свободно включать, интерполировать гласные буквы, переставлять согласные с места на место, анаграммы производят многочисленные значения. Мирандола техникой »темурах» из слова «Бруйшит» получает следующее значение: «Аб Бебар Ресит Сабат Бар Росц Ес Сет Раб Гиск Берит Тоб» — «Отец, в Сыне и через Сына, Начало и Конец, сотворил ум, огонь и начала великого человека, согласно божественности». С христианской точки зрения это означало: «Отец сотворил в Сыне и через Сына», а также «Сын является началом и концом всех вещей», т.е. Он является Альфой и Омегой, началом и концом мира. Окончание этого гебраисткого выражения: «Берит Тоб» можно перевести как Бог сотворил «в согласии» (вместо «согласно божественности»). Здесь говорится о согласии ума, огня и начал человека. Имеются в виду три части большого мира, макрокосма, и маленького — микрокосма. Большой мир состоит из ангельского или божественного разума, источника земной мудрости, из солнца, которое символизирует [5] любовь, и из неба — начала движения и жизни. Аналогично, деятельность человека определяется разумом, сердцем и половыми органами, дарующими ум, любовь и продолжение рода и жизни. Таким образом, Мирандола не просто использует каббалистические подходы для подтверждения христианских истин: сами эти истины он включает в соотношение микрокосма и макрокосма, объясняемое ренессансным, антропоцентрическим способом. Именно такая техническая пермутация каббалистических символов послужила созиданию новой идеи человека, из которой впоследствии вырастет новый субъект познания и новоевропейские принципы эпистемологии.

Можно утверждать, что каббала оказала большое влияние на формирование ренессансной концепции микрокосма и макрокосма, что отразилось не только в работах Мирандолы, но впоследствии в трудах Парацельса и Агриппы Ностесгеймского. Гармония микрокосма и макрокосма возможна только как активное взаимодействие Бога и человека. Осмысляя в ключе каббалистической традиции интерпретированные идеи согласия или гармонии, необходимо обратить внимание на то, что для Ренессанса субъектом познания (в смысле — гипокейменон), было не декартовское res cogitans, не кантианский чистый разум, а человек как микрокосм, как гармония всех частей и внутренностей тела: мозга, крови, рук, ног, живота и т.д. Средневековая теоцентрическая традиция не могла предложить достаточно содержательного понятийного аппарата для осмысления такой живой, телесной гармонии различного и единого. Напротив, яркие интерпретации гармонии микрокосма и макрокосма обнаруживаются в Зохаре, в котором осмысляется небесная и мирская Сефирот явленность и развертывается симпатическое понимание единства космоса.

Тем не менее взаимосвязь ренессансных идей с теософскими  образами Зохара неоднозначна. Как уже упоминалось, Мирандола мог познакомиться с отдельными выдержками Зохара, который был дополнен, переписан в ХIII веке Р. Иоше бен Шем-Товым де Леоном (1240-1305) и распространен примерно в 1270-1300. Однако опубликованная им версия явилась результатом коллективных поисков многих мыслителей на протяжении столетий. Распостраненные Моше де Леоном части Зохара носили явный теоцетрический, пантеистический и экстатический характер, отвечали духу требований и обычаев иудаизма и должны были расходиться с позициями Мирандолы [6].



 

---

Литература:

1) Глазычев В.Л., Эволюция творчества в архитектуре, М., «Стройиздат», 1986 г., с. 5.

2) Брагина Л.М., Итальянский гуманизм. Этические учения XIV-XV веков, М., «Высшая школа», 1977 г., с. 225-226.

3) Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. — М.: Высшая школа, 1980. — С. 91-99.

4) Брагина Л.М. Этические взгляды Джованни Пико делла Мирандола // Средние века. М., 1965. Вып. 28.- С.129-139.

5) Баткин Л.М. К истолкованию итальянского Возрождения: антропология Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы. // Из истории ренессансного искусства Запада. М., 1980.- С.31-70.

6) Пико дела Мирандола Джованни Девятьсот тезисов. Тезисы 1-400: Четыреста суждений по учениям халдеев, арабов, евреев, греков, египтян и по мнениям латинян / Пер. с лат. Н. Н. Соколовой и Н. В. Миронова. Под ред. Д. С. Курдыбайло. — СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2010. — 259 с.

 

---

Автор статьи © Валерия Седова, для Teurgia.Org, 2013 год

Автор первой иллюстрации к статье © А. Н. Поллак

 

http://teurgia.org/index.php?option=com_content&am...0-01-14-23-39-52&Itemid=78

Термин «садхана» означает эффективное средство достижения. Это обычно религиозные или духовные дисциплины, такие как пуджа, йога, медитация, джапа, пост и аскетизм. В результате правильно практикуемой садханы укрепляется сила воли, вера в Бога, уверенность в себе, доверие к богам и гуру. Садхана обуздывает и преображает инстинктивно-интеллектуальную природу, делая возможным постепенное духовное раскрытие, реализацию сверхсознательного и врожденных способностей души.

Наблюдение... породило во мне предположение, что наука и мудрость йоги не были созданы умами древних риши и учителей, но, скорее, были нам «переданы» в процессе их собственного восхождения к сверхсознанию, и поэтому йога – это произведение не индусов, но самой Кундалини, предлагающей средства, чтобы разобраться с эго-структурами своей психики.

(Б.Гринвелл)

Тантрическая практика очень сложна и многогранна, она включает в себя работу как на физическом, так и на «тонком» энергетическом уровнях. Причем различные школы и направления отличаются друг от друга как в ритуальных аспектах, так и чисто в философских воззрениях. Нам бы хотелось показать и дать практические рекомендации из того запаса знаний последователей Шивы, традиции и Садхана которых направлены на совершенствование человека как личности и как единства противоположностей, а именно мужчины и женщины. Поэтому и саму Садхану нам необходимо представлять как индивидуальную практику Садхака (последователя), свивающего микро– и макрокосмы в единую нить реальности. Для этого каждому, идущему по стезе Тантры, надо соблюдать триединство базиса, метода и внутренней реализации. Базисом тантрической практики являются такие принципы Хатха-йоги, как Яма и Нияма. Следуя этим принципам, садхак пытается достичь умственного, физического и морального очищения через систему ограничений и поведения, состоящую из 10 ступеней. Она предлагает воздержание от причинения вреда и насилия по отношению к другим в мыслях, речах или поступках (ахимса), правдивость в помыслах и делах (сатья), отказ от присвоения того, что принадлежит другому (астея), воздержание, сохранение половой энергии (брахмачарья), подавление алчности, направленной на получение удовольствия (апариграха), чистоту – умственную, жизненную и физическую (сауча), удовлетворенность (сантош), аскетизм, управление силами организма для достижения цели (тапас), изучение подлинных (священных) текстов (шрадьяя), преклонение перед божественным (исрара пранидхана).

Можно привести еще десять дополнительных правил: терпеливость (кшама), стойкость духа (дхрити), милосердие (дайя), умеренность в еде (митра), щедрость (дана), хорошее окружение (сатсанга), современность (лайя), трезвость ума (мати), повторение святого имени (джапа), следование обету (врата).

Эти запреты и наставления, переплетаясь и взаимодействуя между собой, относятся к области моральной подготовки и составляют первые две ветви (анги) Хатха-йоги. Выполнение асан (упражнений) Хатха-йоги также включается в этот базис, так как учит здоровому и правильному образу жизни. Хорошо функционирующее тело является лабораторией для Садханы, храмом, в котором человек может зажечь огонь веры в свои безграничные возможности, превосходящий святостью все церкви мира.

К несчастью, люди считают, что существуют быстрые и легкие пути к тому, к чему великие мастера шли годами. Ничего нельзя достичь без практики: великие музыканты практикуются часами; они никогда не перестают практиковаться.

(Т. Лобсанг Рампа)

Хочешь быть счастливым – будь им. Козьма Прутков

Бхат асана.

 

Асаны, используемые в Тантре, могут быть четырех типов:

1. Обычные асаны Хатха-йоги, но с определенной детализацией и последовательностью, как-то:

– медитативные асаны, связанные с выработкой измененного состояния сознания (ИСС) (с использованием психотропных либо подобных средств), или только чисто медитационных состояний сознания (МСС);

– асаны, связанные с входом в конкретный образ МСС.

2. Различные динамические упражнения йоги или танцы Шивы.

3. Асаны, использующие посторонние предметы для преодоления страха, гнева или других негативных состояний и для достижения более полной концентрации внимания. В книге мы не делаем акцента на их выполнение, но можем упомянуть некоторые из них, такие как Сабасана – сидение на трупе, Читасана – сидение на погребальном пепле, Мундасана – сидение на животных останках.

4. Сексуальные асаны, используемые парой или группой последователей для достижения особых экстатических состояний и распределения энергии между телами партнеров.

Одно из главных условий, необходимых для неофита – это его способности в искусстве Хатха-йоги, без которых приступить к любой садхане невозможно.

(Б.Бхаттачарья)

Приступая к изучению асан или определенных поз, необходимо уяснить, что выполнение их имеет смысл только вкупе со всеми практическими требованиями йоги, с которыми они связаны как физически, так и духовно. Бездумный подход к этому крайне серьезному делу может превратить выполнение асан в серию физических трюков, что непременно пагубно скажется на общем восприятии начинающим системы Тантры, а ее кажущаяся трудность отобьет желание заниматься еще до того, как человек осознает, на что он способен, и, самое главное, что способны асаны дать ему.

Шива Лингодхава. Танджор. X в.

Сабасана – сидение на трупе.

 

Каждый занимающийся должен понять не только значение и важность практики асан, но со временем, чутко прислушиваясь к собственному организму, определить, какие из них более подходят ему для включения в свою повседневную жизнь, а какие необходимо оставить или выполнять иногда по настроению.

Бог Шива первоначально показал 8.400.000 поз и упражнений для поддержания здоровья и достижения успехов в саморегуляции. Патанджали, систематизировавший йогу, уменьшил это количество до 84 основных асан, которыми в основном до сих пор и пользуются йоги. Но это количество, конечно же, только для тех, кто посвятил всю свою жизнь йоге. На наш взгляд, асаны, предложенные в книге, доступны среднему европейцу, но при этом необходимо учитывать, что для достижения совершенства в каждой из них необходимо проявить терпение и упорство.

Чтобы без всякой опасности предаться физической любви, инстинктам, страстям, чувственности, океану наслаждений, надо быть очень сильным и чистым... У вас нет права обнимать кого-нибудь, иметь с ним физический контакт, если вы не достигли такой степени возвышения, что можете дать своему партнеру жизнь, свет и элементы, которые будут способствовать его благу.

(Омраам Айванхов)

Следующей составной частью базиса является Пранаяма. Она подразумевает овладение дыханием. Тело, ум и жизненная сила тесно связаны, управление дыханием помогает контролировать состояние тела и сознания. Размеренное, глубокое дыхание – необходимое условие всех упражнений. Гораздо большее внимание йога уделяет дыханию, чем все основные виды западных школ физической культуры. Йоги считают, что Пранаяма преследует чисто физиологические цели, то есть успокаивает нервную систему, снимает напряжение и способствует концентрации. При достаточно долгих занятиях дыхательными упражнениями вырабатывается способность отрешаться от внешних предметов и обращать взгляд в себя.

Пранаяма – одна из наиболее важных дисциплин во всех системах и школах йоги. По Пранаяме написано огромное количество как древних, так и современных исследований и трактатов. Опыт одной из самых древнейших наук о дыхании («прана» на санскрите – дыхание, «йама» – его остановка) используется в Тантре с конкретной целью распределения энергии, уравновешивания положительного и отрицательного начал в человеке. Дыхание – это энергия, здоровье, жизненная сила.

Йоги считают, что прана – это не только дыхание человека, прана – не только воздух, прана нечто большее, дыхание космоса, некая космическая энергия, пронизывающая все и вся.

Прана – жизненный воздух, от «пран» – «дышать». Это жизненная энергия или принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в пранайяма-коше как пять первичных жизненных токов, известных как вайю, «жизненные воздухи или ветры». Это прана (выходящее дыхание), апана (входящее дыхание), вьяна (удерживаемое дыхание), удана (восходящее дыхание) и самана (уравновешивающее дыхание). Каждое из них управляет критическими функциями тела, и все телесные энергии являются их модификациями.

Рисунок йога, демонстрирующего практику пранаямы. Раджастан. VIII в.

 

Йоги считают, что прана циркулирует в организме по специальным каналам нади, которые контролируются семью чакрами. На уровне представления современной медицины эти каналы можно отождествить с нервной и кровеносной системами, а чакры с анатомическими сплетениями, хотя, в известном смысле, это сравнение будет довольно-таки натянутым, так как восточные и западные представления о работе человеческого организма бывают порой диаметрально противоположными.

Ты – без начала, за пределами времени, за пределами пространства. Ты – Он, из которого возникли три мира.

(Яджурведа)

Имеется 10 основных каналов нади, часто их приравнивают к меридианам акупунктуры, из которых три считаются самыми важными. Сушумна, расположенная вдоль спинного хребта, Ида и Пингала, расположенные по бокам от позвоночника. При тренировке пранаямы йоги уделяют особое внимание очищению этих каналов, так как у большинства людей они находятся в засоренном состоянии, что затрудняет нормальную циркуляцию праны. Теперь вернемся к чакрам. Чакры используются для накопления праны, что позволяет осуществлять практическое лечение собственных недугов и вызывает определенные изменения в эмоциональной сфере человека.

Когда дыхание спокойно, спокойно и сознание. Хатха-йога прадипика.

 

В древней тантрической традиции существует четыре основных чакры (семь – в традиции Хатха-йоги), которые распределяются следующим образом.

1. Голова: Сахасрара – Падма-Чакра, 32 лепестка (нади), повернутые вниз. Цвет белый, элемент – космос (эфир), Мантра – ХАМ.

2. Горло: Вишудха-Чакра, 16 лепестков (нади), повернутых вверх. Цвет красный, элемент – воздух, Мантра – ОМ.

3. Сердце: Анахата-Чакра, 8 лепестков (нади), повернутых вверх. Цвет черный, элемент – земля (в некоторых направлениях – вода), Мантра – ХУМ.

4. Пупок: Манипура-Чакра, 64 лепестка (нади), повернутых вверх.. Цвет желтый, элемент – Огонь, Мантра – АХ.

Эти четыре чакры составляют «круг активации», где главной считается Манипура-Чакра, которая трансформирует потоки энергии и способствует пробуждению Кундалини-Шакти (космической энергии) «огненного змея», восхождение и слияние которого с космическим сознанием (Шива) в Сахасрара-Чакре ведет к Нирване, активизирует Сиддхи (мистические силы) и вызывает физические изменения в организме.

Вся жизненная энергия делится на два основных энергетических течения: восходящий поток (Прана), и нисходящий (Апана). Прана циркулирует в области сердца, Апана – живота, но есть еще три потока в области почек, гортани и вокруг всего тела. Все пять течений представлены:

– праной – восходящее, сердце, планета Меркурий, элемент земля, цвет изумрудно-голубой;

– апаной – нисходящее, живот вплоть до ануса, планета Венера, элемент вода, цвет оранжево-красный;

– саманой – почки, планета Марс (иногда Солнце), элемент огонь, цвет огненно-красный;

– уданой – гортань, планета Сатурн, элемент воздух, цвет красно-фиолетовый;

– вьяной – вокруг тела, планета Юпитер, элемент эфир, цвет светло-голубой.

Диаграмма энергетических каналов и чакр. Кангра. VIII в.

 

Тантра считает, что восходящие и нисходящие энергетические потоки должны сознательно контролироваться с помощью концентрации и визуализации.

Последователи Тантры ведут счет жизни не по годам, а по количеству дыханий. Они считают, что дыхание – это мост между телом и душой. Убери мост, и разрушится связь. При этом необходимо помнить, что один конец моста опирается на сознание, другой – на плоть, поэтому при дыхании сознание концентрируется как на покое тела, так и на активности ума. Если вы находитесь в возбужденном состоянии, вызванном раздражением, злостью или ненавистью, то и ваше дыхание будет поверхностным и нерегулярным, и, наоборот, умение владеть механизмом дыхания позволяет обуздывать негативные эмоции.

Когда йог соединяет свое тело с АУМ или соединяется со всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой.

(Яджурведа)

Последней частью базиса является инициация (посвящение). Практика инициации особенно важна в Тантре, так как подразумевает наличие как Садхака, так и Учителя (гуру). Только истинный учитель может взять на себя кармическую ответственность за продвижение ученика по пути Тантры и вручить ему индивидуальную Мантру, открывающую подобно ключу дверь в сверхсознание и способную разбудить «спящего зверя» подсознания, восстанавливая тем самым потерянные связи земного и космического начал. Гуру может ввести неофита во внутренний «мистический круг» (чакры, мандалы) на более продвинутом уровне ритуалов йоги и Анутара-йоги. Инициация ставит ученика в один непрерывный ряд последователей, трезво оценивающим прошлые «заслуги» ее приверженцев и берущим ответственность за ее будущее продвижение.

Инициация. Современный Непал.

Человек, желающий следовать пути тантрических наставлений, в первую очередь должен быть привержен к отречению и беспристрастию, что является общей основой для всех способов практики просветления.

(Далай Лама)

Использование перечисленных частей базиса требует определенной методики, ведущей к конечной цели Самадхи через проявление таких второстепенных качеств как Сиддхи. Для этого Садхана использует следующие методы.

1. Пратьяхара. Отключение чувств от объектов внешнего мира. Это достигается путем развития привычки простого наблюдения сенсорных перцепций, не давая им стимулировать ум к мыслительным цепям реакций на них. Садхак становится как бы сторонним наблюдателем своего собственного потока сознания, подготавливая себя к новым состояниям сознания.

2. Мантраяна. Повтор (джапа) конкретной мантры, способной активизировать чакры через концентрацию мысли на пробуждении Кундалини-Шакти. Использование джапа связано с пранаямой и должно выполняться с особой осторожностью.

3. Янтра. Графические структуроформы, являющиеся как бы отражением внутренней энергии мантры. Как музыкальная нота или тон имеют свою структуру, так и каждая мантра (как проявление скрытого, проявляющегося или мощного звука) имеет собственную форму. При выполнении асаны наше тело становится личной янтрой, а дыхание соответственной мантрой. Процесс рисования янтры сходен с работой врача, так как служит высвобождению внутренней резервной энергии и лечит многие недуги.

4. Мандала. Мистические круги инициации. Особенно закодированные реальности, несущие в себе всю сущность Садханы. Способны защитить садхака от внешних негативных влияний. При неправильном использовании могут причинить непоправимый вред.

Мандала. Непал. VII в.

 

5. Мудры. Ритуальные жесты или «печати йоги», включающие как работу пальцев и ладоней занимающегося, так и парную практику, стимулирующую концентрацию внимания и определенную энергонаправленность Садханы. Мудры и асаны взаимозависимы, это энергетический язык между микрокосмом садхака и макрокосмом Абсолюта.

6. Дхиана (медитация). Тантра учит, что через медитацию человек познает себя в правильной и полной мере как нечто целостное, отделенное от проявлений окружающей жизни, но не в высокомерии и индивидуализме западного понятия, ведущего порой к эгоцентризму и замкнутости в себе, а в чистом, беспристрастном качестве, делающем его действительно личностью, сознательно невосприимчивой к внешним влияниям.

Медитация ведет к умению контролировать мысли и эмоции, к обретению спокойствия и сдержанности нервных побуждений и, в буквальном смысле, к выявлению того, что определяет лучшие качества человеческой натуры.

Сосредоточенность разума – основа йоги, и, хотя это может показаться абсурдом, одновременно очень проста и невероятно трудна. И как раз мантры и янтры оказывают в этом неоценимую роль. Тантрическая дхиана подразумевает визуализацию Божества (Шивы, Шакти) как себя самого, как проявление божественного в себе и в другом, если подразумевается сексуальная близость.

7. Сандхья. Медитация на тонком теле (нади и чакры), на возможности пробуждения Кундалини. Сознательное пробуждение Кундалини и контроль над ее силой укрепляет разум, способствует управлению сексуальным энергетическим уровнем и равновесием физического тела. Пробуждение Кундалини может показаться демонически жутким, но при правильной психологической установке негативное проявление энергии легко сменить на положительное. Визуализация, медитация на собственной энергетике помогают нейтрализовать эти отрицательные проявления Змеиной Силы.

8. Тарпана. Внутренний алхимический процесс высвобождения и использования основных первоэлементов: эфир (акаша), воздух (ваю), огонь (теджас), вода (тоя), земля (притхиви), а также формы (рупа) запаха (гандха), звука (сабдха), вкуса (раса) и осязания (спарса). Эти первичные автономные сущности являются основой бытия и независимы от иллюзорного проявления жизни Майя. Тарпана символически играет важную роль в практике Садханы.

9. Ньяса. Идентификация «тонкого» и физического тел через использование биджа-мантр в отношении определенных частей тела, чакр, нади, активизированного прикосновения, поцелуями, сексуальной техникой партнеров Садханы.

10. Шудхи. Ингредиенты Садханы Пять «М» (панчамарака) или пять сущностей, на санскрите начинающихся с буквы «М»: хлебные зерна (мудра), рыба (матсья), вино (мадиа), мясо (мамса) и сексуальный союз (майтхуна). Хлебные зерна, рыба и мясо означают растительный, водный и животный мир, вино и сексуальный союз соответствуют чувствам, чем объединяют всю Вселенную и ведут к мистическому освобождению. Этим пяти ингредиентам соответствуют пять первоэлементов, в тантрическом буддизме 5 Дхьяни-Будд (Вайрочана, Амогхасидхи, Амитаба, Акшобхья, Ратнасамбхава), 5 Биджа-Мантр (Ом, Ах, Хрих, Хум, Трам), 5 цветов (голубой, зеленый, красный, белый, желтый).

Панчамарака.

 

Итак, исходя из вышесказанного, можно заметить, что Садхана – это ритуальный процесс пробуждения от закрепощенности жизнью: ее клише, идеями, традициями и прочим, того что Тантра называет Майя (иллюзия), видением жизни не такой, какой она является в действительности, а ее дубликат, сотканный посторонними руками влияния семьи, школы, социума, религии, различных доктрин и т.п. Используя основные сущности (Таттвы) бытия, Тантрик осваивает Самадхи, целью которого является разрушение и остановка континуума мысли путем фиксации ума на чем-то одном. В самадхи ум не только направлен к объекту, но и проникает в него, поглощается им и становится единым с ним. Составляемые потоки мысли удерживаются от рассеивания, будучи твердо фиксированными в одной точке.

Увеличение энергетического потенциала посредством йоги. Фотометод Кирлиана.

 

Слово «самадхи» означает «пребывание внутри своего «Я», созерцание, союз, целостность, завершение. Самадхи – это состояние истинной йоги, в котором медитирующий и объект медитации суть одно. Есть два уровня самадхи. Первый – савикальпа-самадхи (самадхи с формой или семенем), отождествление или единство с сущностью объекта. Его высшая форма – реализация первоосновы чистого сознания, сатчитананды. Второй уровень называется нирвикальпа-самадхи (самадхи без формы или семени), отождествление с «Я», в котором трансцендируются все состояния сознания и переживается Абсолютная Реальность вне времени, Парашива. Последствием этого является полная трансформация сознания. В классической йоге нирвикальпа-самадхи известно как асампраджнята-самадхи – самадхи без мышления и познания (праджни). Савикальпа-самадхи, соответственно, называется сампраджнята-самадхи или самадхи с сознанием.

Медитация как средство единения.

И всякий мирской восторг, который вы знаете, – ничто в сравнении с тем экстазом и блаженством, когда тело ваше входит в Самадхи, когда дыхание и вы – на краю бытия в Боге. Ибо тогда вы начинаете понимать ту сторону бытия в себе, которая является энергией вселенной. Вся садхана, в конечном счете, становится подготовкой вашего тела, сердца, ума к получению этой энергии. Если сердце ваше не открыто, а вы пытаетесь идти к Богу, оно станет сухим и хрупким, и у вас будет много страданий.

(Рам Дасс)

Неправильное восприятие действительности делит людей согласно их темпераменту на четыре главных типа:

– расположенные к ненависти;

– полные вожделения, возбудимые или обманутые;

– склонные к вере;

– смышленые.

Эта типология параллельна современной психоаналитической схеме типов характера, базирующихся на различных стилях познания Шапиро:

– «параноик» – видит других как отдельных и подозрительных;

– «истерик» – судит и действует по нервному импульсу;

– «маниакально-депрессивный» – ищет других для руководства;

– «психопат» – воспринимает точно, но реальность структурирует, как ему хочется.

К какому типу вы себя относите?

 

Тантра делает особый акцент на выбор учителя, способного освободить сознание ученика от оков Майи. Садхак должен искать наставника в соответствии со своими достижениями в медитации. Чем более высоко развит ученик, тем лучше его учитель. Но вся ответственность за возможный ментальный прогресс или деградацию полностью лежат на плечах ученика, так как учитель может только показать путь, идти же придется самому ученику. Идя по пути Тантры, ученик способен познать особое состояние Нирваны. И здесь нам хотелось бы полностью привести отрывок из книги Даниеля Големана:

«Переживание Нирваны является познавательным потоком с глубочайшим психологическим последствием. Его природа из области, лежащей за пределами общепринятой реальности (феноменальной), которой рожден наш язык, и, таким образом, Нирвана – обусловленное состояние – описывается только в терминах того, чем оно является. Это – «Перерожденное, Несотворенное, Не имеющее начала, Не имеющее формы». Само слово составлено из отрицающей приставки НИР и корня ВАНА – сжигать, метафорического выражения для исключения всех форм становления, желания, привязанности эго. Из этого изменения в сознании следует решающее изменение в поведении. С реализацией Нирваны аспекты его или номинальное сознание оставляются, чтобы никогда не возникнуть вновь. Путь «инсайта» в этом пункте значительно отличается от пути Самадхи: Нирвана не разрушает «загрязняющие» аспекты эго – ненависть, жадность, заблуждение и тому подобное, в то время как Самадхи подавляет их. Личности, входившие в состояние Нирваны, различаются в соответствии с уровнем их продвинутости. Количество вхождений в Нирвану определяет степень их мастерства, то есть способность достигать нирвану где бы то ни было, когда бы то ни было, так скоро и на такой промежуток времени, на какой он хочет».

Нирвана в действии.

Правильно, что вы должны привести лошадь на водопой, но неправильно, что вы должны за нее пить, пить она должна сама.

(Александр Берзин)

Тантра учит, что человек является жителем космоса, и это космическое начало должно постоянно проявляться в течении всей его жизни. И хотя достижение Самадхи и, как высшей реализации, Нирваны, является целью Садханы, но наличие Сидхи (оккультных возможностей) у настоящего Бодхисаттвы (предельное проявление космического начала в человеке в тибетском Тантризме) является поистине неотъемлемой частью. Согласно древним традициям Йоги эти Сидхи имеют пять причин.

1. Джанмайя-Сидхи – приходят с рождением как проработанная карма прошлых жизней. Астрологические факторы очень влияют на их проявление.

2. Мантрайя-Сидхи – возникают при правильном использовании асан, мудр Хатха-йоги в единстве с произнесением мантр, визуализацией янтр и концентрации внимания и энергии при выполнении различных пранаям.

3. Тапайя-Сидхи – высшие ступени Пратьяхары, аскеза и уничтожение грани между субъектом и объектом, между внутренним и внешним миром, могут вызывать необыкновенные способности человека. Культ Шивы, Нага, Агхори, Капалики черпают свои возможности из подобной практики.

4. Аусадхийя-Сидхи – проявляются при использовании определенных эликсиров, настоев из трав, наркотических и других компонентов. Аюрведа, Кальпа, Раса, Унани и другие школы используют традиции Тантры для приготовления многих лекарств. Металлы, драгоценные камни, травы, яды, так же как и комплексные органические продукты, могут быть соединены в нетоксичные препараты, способствующие генерации и проявлению этих сил. Забытый в настоящее время легендарный напиток Сома, дающий бессмертие, относился к таким эликсирам.

Сидхи-йог.

 

5. Самадхийя-Сидхи – возникающие при длительном удерживании состояния Самадхи или Нирваны. Длительная медитация или «жизнь» в Самадхи проявляет эти Сидхи. Астрономические и астрологические влияния, особенно фазы Луны, имеют сильный эффект на тонкое тело, которое в свою очередь определяет физическое. Поэтому Садханы, делающие акцент на проявление Сидхи, предписывают конкретное время дня и месяца для их практики.

Традиция Тантры утверждает, что проявление Сидхи может вызывать:

– Аниман – способность уменьшать материю до изначальных форм;

– Махиман – способность расширять материю до максимума;

– Лахиман – способность к левитации;

– Кариман – способность к утяжелению тела;

– Прапти – знание прошлого и будущего;

– Ишиттва – божественные возможности.

Тот, кто реализовал Самость своей души, будет почитаться всеми другими душами.

(Тирукурал)

Инициация огнем. Автор демонстрирует хождение по углям.

 

Кроме этого существуют Сидхи коммуникации с животными, лечение различных болезней без применения лекарств и постороннего вмешательства, телепатия, знание прошлых перерождений, знание других цивилизаций, трансцендентальность мысли и сознания.

Тантра учит, что человек является высшим проявлением Абсолюта, так как соединяет в себе животное (способное к естественному образу жизни), земное и божественное (способное к неограниченным знаниям), космическое начало. Животные и боги обделены природой в своей одноплановости, и только человек путем Садханы может стать действительно космической гармоничной личностью.

Медитирующий йог, XIII в. Мадха Прана.

Сейчас наступила эра великого модернизма. Астрологи называют ее эрой Водолея. Она напрямую связана с энергией Кундалини. Потому что чем больше мы пользуемся этой энергией, тем больше продвигаем себя и человечество к идеалу.

(Шри Матаджи)

Мумия¹

Назначение и приготовление мумий древних инков и египтян всегда были глубокой тайной для учёных западной цивилизации. Хотя многие были убеждены, что с этим процессом связана какая-то великая эзотерическая истина, никто не был способен понять её. Поэтому её подлинное значение остаётся тайной за семью печатями для всех, кроме Адептов.

Мой собственный небольшой психический опыт заставил меня очень ценить любую крупицу информации на эту тему, но такие обрывочные сведения были довольно скудными, и вот мне посчастливилось случайно обнаружить в старом выпуске журнала «Люцифер»² статью, вызвавшую в моём уме целый ряд мыслей.

В начале практики (приготовления мумий) это искусство было известно только так называемым Божественным Царям или Посвященным, и лишь их останки подлежали такому процессу (мумификации); и не ранее, чем древние египтяне миновали пик своей cлавы и начали нисходить по дуге, этот обычай стал распространён и в народе.

Чтобы понять эту идею вообще, мы должны обратиться к религии египтян. Конечно, Посвящённые были хорошо знакомы со всеми фазами жизни в том, что мы сейчас понимаем под Астральным Светом, а обычные люди заключили из их учений, что тень или «Ка», как они называли астральное тело, переживала свой физический прототип и, вместе с аурой, содержащей запись мыслей, поступков и слов её (тени), пребывала неразрушимой до тех пор, пока оставалось достаточно физического тела, чтобы отбрасывать тень; они уверовали, что даже каменная статуя, несущая их подобие, увековечила бы эту тень, если какой-нибудь несчастный случай рассеял бы атомы материального тела. Поэтому гробницы всех, кто был в состоянии запечатлеть свой образ в камне, были уставлены этими каменными статуями, каждая в облике своего владельца. В любом исследовании, посвящённом раскопкам в Египте, поражает повторение этих каменных подобий, особенно эпох Рамсесов или Фараонов.

Сердце, мозг, печень и селезёнка хранились обычно в отдельных урнах, и поскольку их (египтян) вера учила, что загробная жизнь будет во многом похожей на эту, то одежда, кухонная утварь, пища и т.д. также помещались на столах в гробницах вместе с зажжённой лампой — символом бессмертного духа, соединённого с телом магнетическим проводом. Многие из этих ламп были обнаружены, и история свидетельствует о находках нескольких из них, которые всё ещё горели, когда были обнаружены, и этот факт стал для учёных камнем преткновения, потому что не известно ни одного ингредиента, который мог бы гореть тысячи лет без пополнения.

Однажды, когда я сидела, глядя на капли дождя, падающие в лужу, Я увидела, что каждая капля (имея центр силы в себе), падая в лужу, разбегалась тремя концентрическими кругами. Капля, которая падала с любой стороны от прежде замеченной, повторяла движения первой, накладываясь на них. Но я заметила, что волнообразные движения первой капли не нарушались, пока её центр силы не истощался. Мои мысли перешли от лужи к великому океану Астрального Света, и мне на ум пришла аналогия, немного прояснившая некоторые противоречивые суждения, относящиеся к этой теме.

Аура каждого из нас содержит центр силы. Мысль, как дождевая капля, как центр силы, сталкивающийся с мозгом, приводит его молекулы в движение, которое, образуя миниатюрную картину, мгновенно отражаемую (проецируемую) его (мозга) электрической силой в Астральный Свет, так же расходится кругами в том, что мы называем пространством, смешиваясь с кругами мысли от других умов. Это отчасти объяснило бы посторонние дрейфующие мысли, которые приходят к нам в так называемом «сне наяву» (мечтательном состоянии). Эти мысли срастаются с элементалами и остаются поблизости от нас как живые сущности.

 

^{Франчиа Ла Дью}

 

И здесь же мы видим ещё одну иллюстрацию единства всех вещей. Не может быть такой вещи, как разделение, когда мы достигаем высших планов мысли. Одна вещь или мысль впадает в другую (букв, «её заносит, вносит в другую мысль»), смешивается с ней, когда обе они образуют картину, а она в свою очередь проделывает то же действие со следующей по порядку, до тех пор пока мысли, вещи, пространство и время не будут поглощены вечностью. И при том мы можем видеть, что, когда наше сознание действует на конкретном плане, только картины, принадлежащие к этому плану, являются видимыми и осязаемыми, ибо только на своём собственном плане они являются установленными.

Посвященные, которые первыми ввели практику мумификации, могли иметь в виду, кроме прочего, способности Шестой и Седьмой Рас и предвосхищали будущее, чтобы доказать великие истины научной религии массам и дать им возможность оценить их, ибо, без сомнения, шестое чувство, так часто упоминаемое, есть сила видения в Астральном Свете. Печально, что такая возможность не пришла в голову вандалам XIX века, которые, в своей жажде золота, размолотили тысячи мумий на удобрения и иными способами осквернили их после того, как выкрали из гробниц всё, что было ценного.

Хотя я не люблю ссылаться на личный опыт и полностью осознаю возможность обмана во всём, что приходит к нам из мира Астрального Света, психическое переживание, которое пробудило во мне интерес ко всему, что относится к Древнему Египту, несколько прояснило для меня этот вопрос. Я получила это переживание посредством яснослышания. Мне было сказано, кем я была и какое положение занимала во времена величия Египта, несмотря на то, что до этого, помнится, я никогда не слышала о реинкарнации. Сейчас достаточно сказать, что я была дочерью Рамсеса. Вскоре после этого мне попалась газета, и взгляд сразу же упал на статью, сообщающую о том, что мумия того самого человека была найдена, привезена в Америку и находится теперь в Нью-Йоркском музее. Думаю, что посредством силы ясновидения или психометрии мне удалось бы, при помощи этой мумии, узнать, например, всё, что пожелаю, о том, как я одевалась в прошлом, потому что я часто думала об этом. Можно легко увидеть, что именно сила психометрии открывает горизонты, которые и не снились современному учёному, в связи с этими презираемыми мумиями.

Я подумала также, что астральные картины мозга, упомянутые прежде, могли бы быть первоначальным источником идеограмм древних, несмотря на полное осознание мною материальной стороны этой ветви письменности.

Теософия подтверждает выдвигаемую здесь теорию, что посмертное сознание может сохранять магнетические узы с мумифицированным телом. Известно, что вампиры поддерживают свою жизнь, впитывая магнетизм живущих, и полковник Олькотт говорил, что кремация — единственное средство против этого. В ходе моих занятий Теософией я узнала, что астральное тело, которое является таким камнем преткновения для одних и чем-то непостижимым для других, пронизывает всё физическое тело, как свет — хрустальную вазу с водой. Для нашего взгляда оно может принимать форму дымки. Тем не менее, в нём находит отражение каждая часть, энергия, орган тела. В месмеризме и гипнозе физическая энергия парализуется, а при смерти внешняя оболочка, как, скажем, листья, в которые завёрнут кукурузный початок, обрываются, оставляя астральному (телу) всю индивидуальность, способности которой усилены.

Я знаю по опыту, что те вещи, которые прекрасны, и звуки, которые гармоничны на этом плане, бесконечно более величественны, прекрасны и гармоничны на астральном плане. Точно так же вещи, которые нелепы или отвратительны, звуки, которые не гармоничны, во много раз там более отвратительны и нестройны. Астральные реалии, захваченные и обычно заглушаемые шумом физической жизни, проявляют себя лишь намёками или в снах, для которых мы не можем найти основания в повседневной жизни, но тем не менее улавливаются и фиксируются чувствительностью астрального тела и, конечно же, очевидны для психометриста или видящего.

 

^{Изготовление мумии. Умерший, запелёнутый в погребальные пелены, покоится на погребальном ложе, изготовленном в виде льва. Возле ложа — жрец-бальзамировщик в маске бога Анубиса. Справа и слева — плакальщицы, изображающие богинь Исиду и Нефтиду}

 

Эзотерическая сторона дуговых ламп, теперь столь обычных на наших улицах, привлекла, конечно, не только моё внимание. Из шара света излучаются в пространство сотни лучей, полностью окружая его, наподобие ауры — в действительности, это единственное из виденного мной, что дало мне адекватное представление об ауре средневековых святых. Используя этот пример в качестве аналогии, можно увидеть в этом шаре света первое, второе и третье проявления Бога, во-первых, как силы, или Отца, во-вторых, как духа, Матери, в-третьих, как света, материи, Сына, и эманации (излучение) как творящие энергии. Прилагая этот мысленный образ к желанию Богом самопознания, мы можем представить эти лучи сталкивающимися с неким лучезарным веществом, которое должно тут же отразить весь сферический свет, таким образом давая нам какую-то идею о том, как Бог видит Себя отражённым в сердце каждой чистой индивидуальности. И так же мы можем видеть великую необходимость в абсолютной чистоте, ибо, будь это вещество нечистым или несовершенным, следствием был бы затуманенный или искажённый образ оригинала.

 

^{Канопы (сосуды для бальзамированных внутренностей), изготовленные в виде сыновей Гора. Слева направо: Дуамутеф, Кебехсенуф, Имеет, Хати}

 

Давайте перенесёмся мысленно на астральный план и представим мумию как точку, от которой один из этих лучей был первоначально отражён; и, зная силу Посвященного, можно легко увидеть, что он мог бы проследить происхождение мумифицированного тела вплоть до его рождения.

Для нас очень трудно осознать важность человеческой мысли, речи и действий. В «Тайной Доктрине», том 1, с. 93 (англ. изд. — Ред.) есть место, которое проливает некоторый свет на этот предмет. Произнести слово — значит вызвать мысль. От магнетической мощи человеческой речи берёт начало любое проявление в оккультном мире. Удивительно ли, что все мудрецы во все времена называли праздное слово грехом против Бога, или что Учителя теперь учат, что Вселенная получает форму от мысли, или что древние философы верили в невозможность отделить живую мысль от мыслящего?

Я знаю, что весьма неполно осветила эту тему, несущую огромные возможности, и надеюсь, что кто-нибудь, обладающий большим интеллектом и лучшей способностью выражения, сможет дать более ясное толкование. Мои неудачи, возможно, могут быть оправданы тем вышеупомянутым фактом, что до сих пор лишь немного было выдано на эту тему, что укрепляет мою уверенность в великой важности этих эзотерических истин для тех, кого мы знаем как Учителей.

Древняя цивилизация Египта³

Древний Египет, когда-то называемый «Двойной Землёй», состоял из двух больших частей — «Земли Юга» и «Земли Севера». Следуя традиции, каждый царь при своей коронации, которая не совпадала с моментом получения царства, во время правления его отца или в день смерти его предшественника получал, как главный знак отличия, две короны. Белая верхняя корона символизировала его власть над югом, красная — господство над севером. Земля Египта напоминает узкий пояс, разделённый посередине потоком воды и зажатый цепями гор с каждой стороны. Справа от реки Эфиопское нагорье сопровождает водный поток на всём его протяжении. Слева — низкие холмы Ливийской пустыни простираются в том же направлении, что и река — с юга на север вплоть до побережья Средиземного моря. Сама река была названа греками и римлянами «Нилус». После разветвления, к северу от древнего города Мемфиса, река разделяется на три больших рукава, которые орошают равнины Нижнего Египта и расходятся в форме греческой буквы «дельта», которая напоминает треугольник, а вместе с четырьмя малыми рукавами образуют семь устий Нила.

В ранние времена между двумя землями была опустошительная междоусобная вражда, иногда приводившая к замене правящей династии и воцарению завоевателя. Стены погребальных часовен покрыты барельефами, изображающими сражения и отрасли хозяйства нации, где большое место занимали возделывание полей и выращивание скота.

Во время празднеств фараоны сами вели пышное царское судно по священным рекам, чтобы исполнить мистические обряды в честь земледелия. Жрецы относились к плугу как к священнейшему орудию и полагали, что предел стремлений человека — возделывание полей Элизиума и плавание в лёгких челнах по прохладным водам иного мира.

С очень раннего периода камень обрабатывался по правилам высокого мастерства, а металлы — золото, серебро, медь и железо — выплавлялись и использовались в искусствах, а также для производства орудий. Дерево, кожа, стекло, лён и даже тростник находились в повседневном применении, на гончарных кругах из глины Нила лепили сосуды и обжигали в печи.

Старые египтяне были горды и надменны, но в школах ребёнок бедного писца сидел рядом с богачом и имел равные шансы получить назначенные дары.

Закон, который обязывал их молиться Богам, почитать мёртвых, давать хлеб и питьё голодному и жаждущему, открывает нам самые лучшие черты древних египтян. Сорок две заповеди, содержащиеся в «Книге мёртвых», не ниже христианских наставлений.

 

^{Мумия Осириса с прорастающими колосьями}

 

Хотя далёкая история древних египтян полна интереса для исследователя, нам как теософам интересно, прежде всего, время женщины-царя Хатшепсут⁴, которой приписывалось великое честолюбие и которая в действительности была строителем огромного Храма Солнца, аллеи сфинксов и многих других из величайших строений египетской древности. Из-за её нежелания, чтобы к ней относились как к женщине, все надписи в её честь на храмах были сделаны иероглифами мужского рода. Поэтому многие, лишь поверхностно изучавшие египетскую историю, не отдают отчёта в том, что этот, так называемый царь, был женщиной, которая сначала правила вместе с братом, бывшим также её мужем, а затем он был либо убит по её наущению, либо изжит со свету иным способом, поскольку одним из первых её актов после присвоения верховной власти было удаление его имени со всех великих построек, начатых ими вместе.

 

^{Ба(жизненный принцип) возвращается к своей мумии}

 

Однако у меня она вызывает только восхищение, как и Рамсес II⁵ , история которого, судя по иероглифическим записям, могла бы составить тома.

Представляется, что этот Храм Солнца должен был быть построен под непосредственным наблюдением Адептов, ибо в нём несомненно проводились высочайшие мистерии, свидетельства о которых подлинный искатель встретит на каждой его стене.

Никто из нас, даже сегодня, когда прошло столько времени, не может думать о Египте на взлёте его цивилизации без благоговейного трепета. «Из Египта призвал я Сына своего», — не пустые слова. И они относятся не только к одному времени или человеку. Бог призывал своего Сына из Египта (из тьмы) с незапамятных времён; и сын продолжал выходить во всей силе Духа в особые моменты времени. Вновь и вновь дух древнего учения бывал скрыт искажающими толкованиями и жадностью. Но теперь ещё раз Бог призвал Своего Сына, и тучи немного рассеялись, чтобы мы могли увидеть, что за человек этот Сын Бога.

О Египте нельзя думать, не ассоциируя его самым тесным образом с властью, славой и богатством. Мне, при моём незнании действительных фактов, он кажется одним огромным храмом, подобием Храма Человечества. Все описательные выражения, которые я могу использовать в связи с этой темой, как вы, конечно, понимаете, были взяты из различных историй Египта.

Когда цивилизация Египта была в расцвете, службы в различных храмах были частью повседневной жизни, и самой значительной частью. Высочайшей целью в жизни для царя, вельможи или крестьянина было стать служителем храмов, различные службы которых были шагами к Адептству.

Существовали четыре аллеи сфинксов, каждая из которых тянулась от Карнака до Луксора. Каждый сфинкс был в высоту семнадцати с половиной футов. Сфинксов разделяло расстояние, меньшее, чем их длина, что символизировало жизнь на Земле (less than their length, typical of life on earth). Семнадцать с половиной считалось числом смерти; и каждый посвящаемый в Адептство, проходя по этим аллеям во время посвящения к дверям храма, должен был останавливаться у каждого сфинкса, который олицетворял определённый грех, и вопрошать, испытывать, оценивать себя и ждать в тишине, пока не откроются самые глубокие тайники его души и он не сможет сказать о каждом страстном желании и стремлении: «Оно утихло». Величественная аллея кончается перед грандиозным Храмом Изиды, не доходя до него две сотни футов.

Десять храмов образуют вместе один огромный храм, охватывающий всё в радиусе двух миль. Каждый сфинкс держал между своих лап стоящую человеческую фигуру с crux ansata (ангх) в руках, представляющим интуитивное «я». В конце аллеи стоит статуя Мемнона, высеченная из одного огромного блока гранита, бросающая вызов времени и символизирующая мудрость веков.

 

^{Битва солнечной Ладьи с силами зла. Гор Бехдетский убивает копьём крокодила}

 

Неофита, подходящего к Мемнону в самом начале восхода солнца, приветствовало гармоничное звучание, и если его самопроверка была полной, цель и сердце чистыми, то Мемнон протягивал ему крылатый шар. Крылатый шар символизирует победу. Если шар не был протянут, это значило, что неофит потерпел неудачу. Я слышала экзотерическое объяснение «голоса» Мемнона, производящее на меня впечатление истинного: когда лучи восходящего солнца освещали голову статуи, при исполнении нужных условий, эфирные силы внутри камня могли откликаться на солнечные лучи и производить созвучие, известное как Голос Мемнона, — мелодичный, чистый музыкальный тон. Эзотерическое объяснение, по-моему, заключается в том, что человек, поскольку он является Микрокосмом в отношении Макрокосма и имеет способность (хотя сейчас и скрытую) настраивать своё тело на тот же уровень вибраций, который был присущ статуе в состоянии равновесия, мог быть способен издавать ноту, ключевую для строения статуи, на которую статуя должна была отвечать. Я верю, что наука ещё признает это как научный факт, хотя он и выражен такой посредственной личностью как я. Гумбольдт⁶обнаружил на берегах реки Ориноко в Южной Америке гранитные скалы, которые приветствовали восход солнца взрывом созвучий. В Сиене один из самых материалистических французских учёных нашёл в гранитных каменоломнях камень, который издавал звонкий звук⁷. Исследования Д. Кили проливают ещё больший свет на этот вопрос, ибо он обнаружил в звуке силу, бесконечно большую, чем любая из ныне известных (выд. ред.).

Кто может думать о великих сфинксе и пирамидах без чувства почтения и симпатии к тем, кто на протяжении неисчислимых веков поклонялся им среди этих символов вечной истины? Я верю, что когда-то будет обнаружен проход, ведущий от большого сфинкса к подземному храму, где хранится нечто, о чём мы ещё и не мечтаем. Зыбучие пески пустыни неоднократно засыпали тело сфинкса. Временами его частично раскапывали, но, я уверена, никогда полностью, по крайней мере, на памяти нынешних поколений.

Одним из наиболее захватывающе интересных для меня периодов египетской истории является период династии Гиксосов, Божественных Царей⁸. Тот факт, что вплоть до конца цивилизации Древнего Египта цари и царицы считались божественными или скорее полубожественными, как происходящие по отцовской линии от Богов, по-видимому, убедительно свидетельствует о том, что в далёком прошлом их вера подтверждалась, что Божественные Цари действительно правили ими, и это были Адепты, Учителя. И мне представляется вполне разумной теория, что Братство Царей лишь уступило свою власть или передало ее в другие руки, когда нисходящая дуга цикла сделала для них невозможными близкие отношения (с людьми), и разделение было довершено отвратительными магнетическими эманациями, которые должна была излучать быстро загнивающая Раса, или Расы, к чему прибавлялось тлетворное влияние внешних народов, которые стремились захватить высшее, сами невежественно довольствуясь низшим, единственно для них доступным. И по мере того, как время вносило свои многообразные изменения, цари, так же как простой люд, настолько духовно деградировали, что прежние Божественные Цари уже не могли повлиять ни на правителей, ни на народ, и их ждало неизбежное уничтожение.

Но прекрасно осознавать, что недалеко то время, когда Египет вновь проснётся от своего долгого сна, что его великие тайны и несметные сокровища вновь будут явлены, и мир обогатится его обширной, но преданной забвению мудростью. (Это было написано по крайней мере за 20 лет до открытия гробницы Тутанхамона. — Ред.) Ясновидящие временами получают намёки на всё это в Астральном Свете, и то малое, что выдано, лишь разжигает в нас желание узнать больше.

У меня есть все основания верить, что основная масса египтян эпохи Рамсеса II сейчас находится на Земле, прожив перед этим ещё одно воплощение после египетского; и по-моему, для нас как теософов было бы очень интересно и поучительно попытаться проверить это предположение. Мои основания верить в это настолько личного свойства, что вряд ли могли бы убедить другого, так что я могу лишь дать намёк и попросить всех, кого интересует их прошлое, уделить этому предмету то внимание, которого он, по-видимому, заслуживает.

Я вполне сознаю, что этот вопрос о наших прошлых воплощениях отнюдь не легко исследовать, и в определённом смысле он не так уж важен, поскольку духовный рост, а не движение вспять, является целью и предметом устремлений всех, кто по-настоящему желает внутренне развиваться. Но ведь наши нынешние обстоятельства, наши способности и желания — итог этих прошлых воплощений, и любой полученный нами малый намёк мог бы помочь нам в самопознании, которое так необходимо для развития.

Недавно я посетила музей искусств Метрополитен в Нью-Йорке и рассматривала с огромным интересом многие предметы искусства, извлечённые из древних египетских усыпальниц. Но ничто так не привлекало меня, как мумии этих древних людей. Никогда я не желала так страстно психометрической способности, как в том случае, ибо всё так красноречиво говорило мне об этой столь далёкой земле и прошлых веках — пустые ныне погребальные урны, содержавшие некогда сердце и другие органы усопших, многочисленные скарабеи, образки Богов и Богинь, которых держали в руках и которым поклонялись, возможно, те самые люди, чьи тела безмолвно лежат передо мной. А когда я увидела большой бюст Рамсеса II, мне будто захотелось подойти и заговорить с ним.

Описать всё, что я тогда увидела, невозможно, но я могу точно сказать, что заинтересованный человек будет хорошо вознаграждён, если посетит эту экспозицию специально ради того, чтобы осмотреть египетские редкости.

Древняя цивилизация Египта⁹

Прошло десятилетие с тех пор, как были написаны предыдущие страницы. .Многие странные и таинственные события послужили подтверждением сказанному тогда, и с каждым из них приходила уверенность в то, что имеется связь между египетской расой и теперешней белой расой, а среди изучающих эзотерические знания постоянно растёт осознание этого факта — проблески в памяти, необъяснимые влечения — не к современным расам Египта, но к расам далёкого прошлого.

 

^{Ладья Вечности. В центре на троне восседает Амон Ра, изображённый с головой овна. У подножия трона — жертвенник и лотос; перед троном — Тот, позади — Гор: на носу Ладьи — Маат и Хатхор. Наверху — духи столиц Верховья (с волчьими головами) и Низовья (с головами соколов)}

 

Нет ничего более достойного сожаления, чем осквернение и бессмысленное уничтожение захороненных мумий этих древних людей. Грабежи могил современными гробокопателями, преднамеренно не замечавшиеся многими представителями властей из-за того, что тела усопших предположительно должны были пополнить сумму человеческого знания¹⁰, подготовили человечество к тому, чтобы смотреть с безразличием на ограбление древних гробниц. И эта практика будет продолжаться до тех пор, пока достаточное число влиятельных людей не придёт к осознанию определённой связи жизненной силы между всеми телами воплощающегося Эго, бессмысленное уничтожение которых отсекает память Эго постольку, поскольку затрагивается жизнь уничтожаемого тела. Огонь не делает этого, потому что он только высвобождает силу, тогда как другие формы быстрого уничтожения оставляют различные части тела всё ещё на материальном плане. Захоронение высвобождает силу, как и огонь, только процесс идёт медленнее.

В оккультной науке древних, надо полагать, был известен неоспоримый факт, на котором основывалась их идея о неуничтожимости Ка, или тени. Мы, изучающие такую науку, знаем это.

Прана, или жизненная сила, основной принцип тела, рождается из Атмы и состоит из бесчисленного множества маленьких точек света, часто упоминаемых в науке как солнечные атомы. Каждое действие объединённых воли и ума порождает особый цвет или тон, и эти цвета и тона, как любая другая проявленная сила или объект, движутся кругами. Действие, которое породило такой цвет или тон, не может истратить всю свою силу за время воплощения этого действие или мысли, но должно ждать, пока планеты в своём движении не осуществят те же условия, когда звуки или цвет проявятся вновь. Прана «отпадает» от Атмы примерно так же, как падает тень от предмета. Человеческое тело или любой другой предмет, становясь между солнцем и твёрдым веществом, отражается на последнем; и Божественный Разум, Духовное Солнце, отбрасывает свою тень в пространство, и эта тень, образно говоря, есть материальная жизненная сущность, из которой творятся все вещи на физическом плане жизни.

Я поняла, что, среди других причин, древние могли либо сами прийти к выводу, либо были научены тому, что их мумифицированное тело и тень могли бы дожидаться их в будущем воплощении как добавочная сила или энергия, равная той, которую содержит их новое воплощение. И если возвращение души происходило, когда общая сумма затраченной ими энергии воли проявлялась в светоносном эфире, то накопленная сила, ожидающая их, помогала бы им в более быстром развитии. И кто из нас посмеет сказать, что это не происходило вновь и вновь перед самыми нашими глазами.

 

^{Слева направо: Ра, Атум, Хепри — дневное ( «живое» ), вечернее ( «умирающее» ) и утреннее ( «воскресшее» ) Солнце}

 

Права я или нет, но остаётся фактом, что в результате многовековой веры в постоянство Ка и в устойчивость уз между живущим телом, Ка и душой, или духом, была выделена ментальная сила, породившая форму субстанции, которая может быть разрушена только веками неверия и отрицания прежнего верования. Если так, то какое право имеет нынешнее поколение причинять такое страдание душам, привязанным к земле этой верой? Только само Эго посредством своей цепи тел имеет право изменять это положение, но здесь, как и везде, человек входит туда, «куда ангелы страшатся ступать».

 

Перевод с английского
Н.Раматиса и Е.Фалёва

 

 

http://www.delphis.ru/journal/article/glavy-iz-dnevnika-franchia-la-dyu

0. Произнесите: "Нет ни одной части меня, которая не являлась бы богом" или, если вы считаете что отрицание в данном случае не уместно, произнесите: "Каждая часть меня - божественна".
1. Скажите "Эхейе" (Я Есть), и визуализируйте белую сферу - Кетер над вашей головой. Это возвращение к бытию, что за всяким бытием.
2. Скажите "Ях" (Он или Она есть), и визуализируйте серую сферу Хокма в левой части вашего мозга. Это переход от единства к дуальности, и становление энергии.
3. Скажите "Яхве Элохим" (Он или Она Существует как Боги или Богини), и визуализируйте черную сферу Бина в правой части мозга. Это умножение бытия, с целью создать то единство, которое есть в вещах, которые существующих в едином творении. Представьте фиолетовый свет в вашем горле. Это Даат. Свет пульсирует семь раз.
4. Скажите "Эль" (Он есть могущественный), и визуализируйте голубую сферу Хесед вокруг вашей левой руки (центр - локоть). Это участие всех форм в созидании Вселенной. Это мощь любви в созидании.
5. Скажите "Элохим Гибор" (Боги и Богини Сильны), и визуализируйте красную сферу Гебура вокруг правой руки. Это ограничение формы для того, чтобы продуцировать отдельное созидание.
6. Скажите "Йехова Элох Ве-Даат" (Он или Она есть Божество и Знание), и визуализируйте золотую сферу Тиферет вокруг вашего сердца. Это сбор созидательных сил в совершенном образе начала существования. Это собрание жизни.
7. Скажите "Йехова Цабаот" (Он или Она есть Великолепие), и визуализируйте зеленую сферу Нетцах вокруг левой ноги (центр - колено). Это умножение произведенных форм для участия в физическом созидании. Это место любви в природе.
8. Скажите "Элохим Цабаот" (Богов или Богинь Великое Множество), и визуализируйте оранжевую сферу Ход вокруг правой ноги. Это ограничение развития форм для частного физического созидания. Это место магического выбора того, что случится в мире.
9. Скажите "Шаддай Эль Хай" (Всемогущий Бог Живет Вечно), и визуализируйте фиолетовую сферу Йесод вокруг половых органов. Это последний импульс созидания в созданную физическую вселенную. Это место совершенствования магического акта.
10. Скажите "Адонаи Мелех Ха-Арец" (Господь Король Земли), и визуализируйте черную (можно также четырехцветную - по цветам элементов) сферу Малкут, верхняя половина сферы находится над вашими ступнями, нижняя уходит в землю. Это - сотворенная физическая вселенная.
Комментарии к ритуалу:
Задача ритуала Древа Жизни - гармонизировать и усилить ауру человека через связывание соответствующих частей энергетического тела с сефирами Древа Жизни, т.е. со всей Вселенной, что достигается при помощи активизации соответствующих чакр. Так же ритуал полезен в том плане, что начинающий маг запоминает все имена бога и цветовые ассоциации сефирот.
Рекомендации для проведения ритуала:
1. Данный ритуал рекомендуется выполнять после РП и РГ (ЗС и ЗР), первый из которых очистит ауру мага от негатива, второй же настроит на получение вибраций свыше.
2. При визуализации очередной сфиры старайтесь сохранить в воображении и те, с которыми вы работали до настоящей сфиры, т.е. когда вы работаете с Гебурой, вы должны представить ее себе ярко, отодвинув на заднюю часть воображения Кетер, Хокма, Бина, Даат и Гедулу, но как только вы правильно вообразите Гебуру и почувствуете после произнесения ее божественного имени связь с ней, тут же вы должны вспомнить об источниках силы Гебуры, вспомните, что есть изначальный Айн Соф Аур и т.д., энергия перетекает из тройного покрова в Кетер, затем в Хокма и т.д. Для продвинутых магов или для тех, кто уже более месяца практикует ритуал Древа Жизни - вспомните так же, что существуют Пути, при визуализации Древа Жизни на уровне Гебуры вы должны уже иметь каркас Сфирот до Гебуры и Путей, их соединяющих. Для большего единения с Путями вы можете добавить визуализацию карт Таро - как альтернативу Божественным именам.
3. После 10-ого шага представьте одновременно все сефироты, что вы визуализировали, представьте все Пути между ними, представьте 3 покрова Айн, Айн Соф и Айн Соф Аур, что находятся вне вас, но все же несут в вас свою энергию, которая изначально чиста, а затем все более уплотняется и заряжается идеями, цветами и пр. Оставайтесь в этом положении несколько минут, в этот момент лучше всего ни о чем не думать, а только созерцать и чувствовать энергию вокруг себя и в себе. С другой стороны вы можете в этот момент лучше почувствовать и пережить в себе любые Путь или сфиру. У кого это получится - тот это поймет.
http://www.anahsor.in.ua/index.php/2012-12-01-11-43-42/76-2012-11-25-16-13-33

 

Тотальное растворение, единение, слияние. Такие состояния для меня - наиболее полное бытие

Заповедей не блюла, не ходила к причастью. 
Видно, пока надо мной не пропоют литию, 
Буду грешить — как грешу — как грешила: со страстью! 
Господом данными мне чувствами — всеми пятью! 

Други! Сообщники! Вы, чьи наущения — жгучи! 
Вы, сопреступники! — Вы, нежные учителя! 
Юноши, девы, деревья, созвездия, тучи, — 
Богу на Страшном суде вместе ответим, Земля! 

**** 
«И уж опять они в полуистоме...» 

И уж опять они в полуистоме 
О каждом сне волнуются тайком; 
И уж опять в полууснувшем доме 
Ведут беседу с давним дневником. 

Опять под музыку на маленьком диване 
Звенит-звучит таинственный рассказ 
О рудниках, о мертвом караване, 
О подземелье, где зарыт алмаз. 

Улыбка сумерек, как прежде, в окна льется; 
Как прежде, им о лампе думать лень; 
И уж опять из темного колодца 
Встает Ундины плачущая тень. 

Да, мы по-прежнему мечтою сердце лечим, 
В недетский бред вплетая детства нить, 
Но близок день, -- и станет грезить нечем, 
Как и теперь уже нам нечем жить! 

Марина Цветаева

СМЕРТЬ
1. Мираж жизни противостоит только чисто внешнему исчезновению.

2. Оно не имеет отношения к истинной смерти.

3. Спящее существо лишено знания и предчувствия того, чем является истинная смерть.

4. Спящему существу доступно только знание и предчувствие гибели.

5. Гибель иллюзорно отождествляется спящим существом со смертью.

6. Истинная смерть есть единственная субстанция, совершенно отдельная от всего.

7. Все остальные субстанции иерархически связаны во всеобъемлющем имманентизме.

8. Отдельность смерти выражается в том, что она не противостоит ничему.

9. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является концом.

10. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является началом.

11. Смерть есть абсолютно чистая непроглядно темная суть ПОМИМОБЫТИЯ.

12. ПОМИМОБЫТИЕ представляет собой радикальное сверхотчуждение от реальности.

13. Это сверхотчуждение есть сущность титанической свободы.

14. Глубочайшее сверхотчуждение от родовой формы, от планеты, от космоса, в конечном счете от всеобъемлющего имманентизма и есть истинная смерть.

15. Субстанция ПОМИМОБЫТИЯ пропитывает все слои реальности.

16. Она как некий пепел потенциально присутствует во всех несожженых вещах.

17. Она как некий нейтральный газ не вступает во взаимодействие с тем, что ею пронизано.

18. Поэтому в истинной смерти уничтожен самый принцип оплодотворения.

19. Поэтому в истинной смерти воплощен самый принцип стерильности.

20. Дух истинной смерти есть дух чистого фаллицизма.

21. Фаллос может вступить в брак только со смертью, как своей собственной сущностью.

22. Лишь этот брак ведет к духовному рождению.

23. Только духовное рождение не противоречит принципу чистой стерильности.

24. Духовное рождение есть обретение титанической власти над истинной смертью.

25. Встреча со смертью осуществима через растворение всего, что не есть она.

26. Это растворение есть великая священная война против всеобъемлющего имманентизма, проводимая на всех уровнях реальности.

27. Единственным оружием этой войны является универсальный растворитель — тотальный ужас.

28. Операция растворения всего, что не есть смерть, имеет четыре стадии.

29. Таким образом, великая священная война ведется последовательно на четырех полях битвы.

30. Первой стадией является растворение всего, что составляет планетарную воплощенность.

31. Первым полем битвы великой священной войны является собственная личностная данность.

32. Победа в этой стадии уничтожает механизм планетарной судьбы.

33. Вторая стадия растворяет потенцию личного бессмертия.

34. Вторым полем битвы великой священной войн является регион блаженства.

35. Победа в этой стадии уничтожает механизм звездной судьбы.

36. Третья стадия растворяет сферу высокой вечности.

37. Третьим полем битвы великой священной войны является метафизическое небо.

38. Победа в этой стадии уничтожает первопричину.

39. Четвертой, триумфальной стадией является растворение НИЧТО.

40. Четвертым полем битвы великой священной войны является сама бездна немотивированности.

41. Победа в этой стадии приводит к постижению тотального НЕТ и встрече с истинной смертью.

42. Растворение всех планов имманентной реальности сгущает уникальную субстанцию ПОМИМОБЫТИЯ.

43. Совершенная кристаллизация этой уникальной субстанции образует непостижимое присутствие истинной смерти.

44. Это непостижимое присутствие есть средоточие и сила фантастического бытия.

45. Через это непостижимое присутствие верховная непричастность ПОМИМОБЫТИЯ раскрывается как трансобъективность.

46. Таким образом, сверхотчуждение, как суть истинной смерти, становится источником чуда вселенской весны.

47. Луч истинной смерти появляется уже на первой стадии операции растворения.

48. Контакт с этим лучом дает иммунитет против бытийной чумы, проявляющейся в шести видах.

49. Первым видом бытийной чумы является чума родового прошлого.

50. Вторым видом является чума кровного родства.

51. Третьим видом является чума коллективной круговой поруки матриархата.

52. Четвертым видом является чума собственного подсознания.

53. Пятым видом является чума планетарной судьбы.

54. Шестым видом является чума диалога.

55. Следствием пораженности бытийной чумой является гибель, как диалогальная альтернатива миражу жизни.

56. Центр каждого плана реальности является корнем всех связей, соответствующих этому плану.

57. Поэтому бытийная чума поражает в первую очередь центр этого плана.

58. Таким образом, ПОМИМОБЫТИЙНОСТЬ истинной смерти проявляется относительно любого плана реальности прежде всего как помимоцентральность.

59. Внешний аспект ПОМИМОБЫТИЯ выражается в предельной периферийности, как последней границы данного.

60. Именно на этой последней границе осуществляется встреча с лучом истинной смерти.

61. Там через луч истинной смерти обретается иммунитет против гибели.

62. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного начала.

63. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного конца.

64. Субстанция истинной смерти, как субстанция ПОМИМОБЫТИЯ, есть истинная природа титанического, или парадоксального духа, обращенного к сверхдуховным состояниям.

65. Парадоксальность титанического духа заключается в том, что он актуально антидуховен.

66. В то время как вселенский позитивный дух соприроден всем планам реальности и представляет собой как бы самый дух имманентизма.

67. Актуальная антидуховность заключается в совершенном разрыве с имманентизмом.

68. Этот совершенный разрыв начинается с тотальной фантастической противообъективности парадоксального духа.

69. Фантастическая противообъективность утверждается только через фаллическую стерильность, составляющую сущность парадокса.

70. Прекращение вселенского диалога через истинную смерть есть постижение великого отсутствия, выраженного в местоимении ОН.

71. Победа в великой священной войне приводит к знанию великого отсутствия.

72. Только это знание есть источник истинной смерти.

Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа,- тогда вы войдете в (царствие).