Музей Лепреконов в Ирландии

 

Наш специальный корреспондент побывала в Ирландии и нашла там один замечательный музей, о котором решила поведать.
" Есть в Дублине относительно новый музей,посвященный одному популярному мифологическому персонажу тех мест.
 Ну что, поиграем в игру "почувствуй себя лепреконом"?

Музей начинается с комнатки, в которой находятся книги и артефакты, имеющие отношение к лепреконам. Так, например, там находится копия книги, в которой впервые упоминаются лепреконы, "Приключения Фергуса, сына Лети" (известна только примерная дата написания книги - 1 век нашей эры, точнее пока не установлено. В тексте есть эпизод, где Фергус, король Ульстера, засыпает на берегу и после сна обнаруживает себя на дне морском, куда его затащили трое лепреконов . В итоге Фергус поймал похитителей, которые пообещали выполнить три желания в обмен на свободу.
А дальше музей предлагает немного поиграть. Сначала нужно пройти через "волшебный тоннель". Волшебный он потому, что если стоишь на одном из его концов - то люди на другом конце смотрятся невероятными карликами.

После тоннеля нужно пройти по полутемной "тропе гигантов" ( из-за того что она очень затемненная фотографий оттуда нет), и попасть в комнату "людей" ( для нас - великанов)). Вся мебель там очень большого размера, зато можно получить представление о стандартном росте лепрекона - примерно по колено человеку.

Читать далее

Боги и богини мая

Читать далее...

Кельтский фольклор

Леаннан ши (leannán sidhe) в кельтском фольклоре – прекрасная дева из народа ши, «возлюбленная из холмов», которая выбирает себе любовника из людей. Название «леаннан» происходит от гэльского слова leannán – «любимая», «возлюбленная», «любовница», она способна вызывать неодолимое влечение к себе, любовь и страсть, отдавая своему избраннику частицу волшебства, открывая для него миры, делая окружающую реальность ярче, показывая новое и наделяя способностью творить, лежащей далеко за пределами человеческих возможностей. Леаннан – муза, дарующая поэтам и художникам вдохновение, однако надо помнить, что избранники Леаннан Ши никогда не проживают долго – она питается их жизненной силой, их страстью, их огнем, и даже если человек не умирает, пока леаннан рядом, он умрёт от тоски по ней, когда она уйдет. Со временем представления о леаннан менялись, уже Йейтс считал ее зловредным духом, и в конце-концов леаннан стали считать вампирицами или суккубами, которые пьют человеческую кровь, хотя, по большому счету, именно к крови они равнодушны.
Леаннан – переменчивы и прекрасны, они легко изменяют свою внешность и могут являться в разных обличьях, очень часто говорится об их чарующем голосе и волшебном пении. Во многих сказках и историях (особенно мэнкских) леаннан связаны с водной стихией, хотя их все же нельзя причислить к водяным духам.
Очаровывающие девы из ши, отнимающие силу избранника, довольно часто встречаются в кельтских легендах и их переосмыслениях – тут можно вспомнить хотя бы La Belle Dame sans Merci (Прекрасную даму, лишенную милосердия) Китса, так вдохновлявшую в свое время художников-прерафаэлитов.
В Огаме леаннан ши связаны с фэдой Муин (ежевика).Фэда - Muin, Муин
Буква - M
Растение - Ежевика (виноград)
Перевод - Шея; хитрость, уловка;
Триада - Muin [mwin] – Mintan [m’i:n’tən] – mbraht [mrəxt] (Ежевика – синица – пестрый)
Ключевые слова - Леаннан.
Чары, страсть, одурманенность, опьянение, увлеченность. Расширение сознания, восприятия, выход за рамки.
Коммуникация, красноречие, поэтичность, творчество.

(c) Shellir

Читать далее..

7 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Мельница - Под луной Вторая песня Мельницы с альбома Леопард в городе (2009). Текст - стихотворение Уильяма Батлера Йейтса в вольном переводе Хелависы. Под Луной Не уведут меня мечты в Броселиандский лес, Не мил мне дальний Авалон, пленительный витраж, Там, где безумный Ланселот скрывался от небес, Где уладских героев парус побеждал ветра… Не надо тайных мне земель, в которых сердце спит, Земли под морем, где, вдали от Солнца и Луны, Семь древних прях сплетают в прах какой-то жизни нить… Разрушены ворота многобашенной страны. И лес волшебный, где с рассветом вепрь был убит, И гордых королев венцы склоняются над ним — Они могли принять обличье ланей или выдр, И фей лесных, и ястребов со взглядом голубым, И где бы я ни проходил в тех беспокойных снах — По склонам гор, по берегам без света и тепла — Хранит пустынная волна след княжьего челна, И ветер арфою звенит, и слышен тихий плач. Из-за того, что мне шепнул голодный рог Охотничьей Луны, повисшей между ночью и днем, Мечты о девах, чья краса померкла от тревог, Пусть даже в древней сказке, сердце разобьют мое.

6 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Хелависа (Hellawes) - Неукротимое племя Уильям Батлер Йейтс (англ. William Butler Yeats, 13 июня 1865 — 28 января 1939) — ирландский англоязычный поэт, драматург, критик; деятель национально-освободительного движения. Один из величайших поэтов XX в. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1923 года. Слова: стихотворение Уильяма Батлера Йейтса Перевод: Г. Кружкова Неукротимое племя Дети богини Дану не спят в люльках своих золотых, Жмурятся и смеются, не закрывают глаз; Ибо северный ветер умчит их за собою в час, Когда стервятник в ущелье слетает с вершин крутых. Я целую дитя свое, что с плачем жмется ко мне, И слышу узких могил, могил вкрадчиво-тихий зов, Ветра бездомного крик над перекатом валов, Ветра бездомного дрожь в закатном огне. Ветра бездомного стук в створы небесных врат И адских врат, и гонимых духов жалобы, визг и вой... О, сердце, пронзенное ветром, их неукротимый рой Роднее тебе Мадонны святой, мерцанья ее лампад. (В конце песне Хелависы добавлен повтор первого четверостишья) Дети богини Дану не спят в люльках своих золотых, Жмурятся и смеются, не закрывают глаз; Ибо северный ветер умчит их за собою в час, Когда стервятник в ущелье слетает с вершин крутых... Комментарии У.Б. Йейтса: ... "Я использовал ветер как символ смутных желаний и надежд — не только потому, что сиды обитают в ветре или что ветер дышит где, где хочет, но и потому, что ветер, дух и смутное желание всегда ассоциируются между собой". "Боги Древней Ирландии — Туата де Данаан, или Племена богини Дану, либо сиды, от Aes Sidhe или Sluagh Sidhe, народ Волшебных холмов, как обыкновенно объясняют это название, — и ныне разъезжают по стране, как в былые дни. Sidhe на гаэльском также значит «ветер»; у сидов с ветром и впрямь немало общего. Они странствуют на воздушных вихрях, на ветрах, которые в средние века называли пляской дочерей Иродиады, — несомненно, подставив Иродиаду на место некоей древней богини. Заметив, как ветер кружит сухую листву на дороге, деревенские старики крестятся, думая, что это проезжают сиды". «Всадники сидов». Джон Дункан, шотландский художник XIX в. Туата Де Дананн (др.-ирл. Tuatha Dé Danann, древнеирландское произношение /tuːaθa ðʲeː ðaNaN/, современное ирландское произношение /t̪ˠuːəhə dʲeː d̪ˠan̪ˠən̪ˠ/) — Племена богини Дану — четвёртое из мифических племён, правивших Ирландией (см. Ирландская мифология). Представителей этого племени Туан Мак Кайрилл назвал кельтскими «богами», однако, назвать их богами можно только с натяжкой, несмотря на то что барды видели в них «самых красивых, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одарённых умом из всех, кто когда-либо приходил в Ирландию». «Книга Арма» (VIII в.) низводит это племя лишь до dei terreni, то есть сил земли, ведающих плодородием и водой, обитающих в холмах реках и озёрах. В таком понимании они именуются сидами, и сравниваются с фейри (феями) или эльфами.

Увядание листьев



Уильям Батлер Йейтс (англ. William Butler Yeats, также транслитерируется как Йитс, Йетс, Ейтс) (13 июня 1865 — 28 января 1939) — ирландский англоязычный поэт, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1923 года. Первый сборник его стихов, «Странствия Ойсина» («The Wanderings of Oisin»), вышел в 1889 г. В том же году вышла его книга по фольклору Ирландии, «Волшебные и народные сказки», с примечаниями, составленными Йейтсом на основании собственных его исследований в западной Ирландии. Другие наиболее важные его сочинения: «Графиня Кэтлин» («The Countess Kathleen», 1892), драма в стихах; «Кельтские сумерки» («The Celtic Twilight», 1893), собрание статей об ирландском фольклоре; «Страна, желанная сердцу» («The Land of Hearts Desire»), пьеса в стихах (1894); «A Book of Irish Verses» (1895), антология ирландских баллад; «Стихотворения» («Poems», 1895); «Тайная роза» («The Secret Rose», 1897), собрание сказок, оригинальных и переделанных из народных ирландских, написанных в высшей степени изящной прозой; «Ветер в камышах» («The Wind among the Reeds», 1899), поэма; «The Shadowy waters» (1900), поэма, позже переделанная в драму; «Ideas of Good and Evil» (1903), собрание статей; «В семи лесах» («In the Seven Woods», 1903), стихотворения, написанные главным образом на темы из ирландского эпоса.

Ранние произведения Йейтса проникнуты мотивами кельтского фольклора и характеризуются неоромантическим стилем, заметно влияние оккультизма. Ряду произведений (в их числе пьеса «Кэтлин, дочь Холиэна») не чужды политически-национальные тенденции. Одно из самых знаменитых стихотворений Йейтса «Пасха 1916 года» посвящено Пасхальному восстанию, с рядом казнённых или изгнанных руководителей которого Йейтс был связан лично, и сопровождается рефреном: «Родилась ужасная красота» (A terrible beauty is born). Один из центральных мотивов его лирики — трагическая любовь к Мод Гонн, ирландской революционерке. После Первой мировой войны и гражданской войны в Ирландии Йейтс меняет поэтику; в его поздней лирике — трагические историософские и культурные образы, стилистика заметно усложняется.



Увядание листьев

Слова: стихотворение Уильяма Батлера Йейтса
Перевод: Г. Кружкова

Я вскричал, недослушав, что бормотала луна:
"О, где вы, кроншнепа крик и чибиса зов?
Мне ваша весёлая нежная речь так нужна,
Пути нет конца, я тяжкую ношу несу..."
Бледнея, луна опустилась меж сонных холмов.
И я задремал на Этге, где рек начало начал,
Нет, не от ветра увяли листья в лесу -
От снов моих,
От снов моих,
Которые я рассказал...

Я знаю тропу, где колдуньи во мраке ночном
Блуждают, с улыбкою восстав из озёрных глубин,
Любая в жемчужной короне и с веретеном,
Я знаю, где кружится в танце и топчет росу
Племя Данаан среди островных луговин,
Когда пена мерцает под тусклым светом луны,
Нет, не от ветра увяли листья в лесу -
От снов моих,
От снов моих,
Которые я рассказал...

Я знаю сонный край, там на лету
Два лебедя, златой цепью скованы, поют
Король с королевой там будто в бреду
Счастье и слабость узнали, песни испив красу,
Вняв мудрости гласу, оглохнув, ослепнув, бредут.
Они там, где на Этге рек начало начал,
Нет, не от ветра увяли листья в лесу -
От снов моих,
От снов моих,
Которые я рассказал...

Где на Этге рек начало начал...
От снов моих,
От снов моих...


Оригинал на английском языке:

I cried when the moon was murmuring to the birds:
“Let peewit call and curlew cry where they will,
I long for your merry and tender and pitiful words,
For the roads are unending, and there is no place to my mind”.
The honey-pale moon lay low on the sleepy hill,
And I fell asleep upon lonely Echtge of streams.
No boughs have withered because of the wintry wind;
The boughs have withered because I have told them my dreams.
I know of the leafy paths that the witches take,
Who come with their crowns of pearl and their spindles of wool,
And their secret smile, out of the depths of the lake;
I know where a dim moon drifts, where the Danaan kind
Wind and unwind their dances when the light grows cool
On the island lawns, their feet where the pale foam gleams.
No boughs have withered because of the wintry wind;
The boughs have withered because I have told them my dreams.
I know of the sleepy country, where swans fly round
Coupled with golden chains, and sing as they fly.
A king and a queen are wandering there, and the sound
Has made them so happy and hopeless, so deaf and so blind
With wisdom, they wander till all the years have gone by;
I know, and the curlew and peewit on Echtge of streams.
No boughs have withered because of the wintry wind;
The boughs have withered because I have told them my dreams.


Племя Данаан - из этого народа вышли многие боги ирландских кельтов.

Этге - местность в Ирландии, где жили поэты и колдуны.

Интервью с Сатаной (ч.3) Путь Шамана


Довольно быстро выяснилось, что багровые всполохи на экране были обычным костром и вокруг него, скрестив ноги, сидели трое. Что-то было в их облике, нечто неуловимое, но безошибочно указывающее на их кастовую принадлежность. Не какая-то отдельная деталь, а общее впечатление, мерцающее неоновой рекламой поперёк их аур. Короче передо мной были самые настоящие шаманы.
дальше к шаманам?

Отпечаток загробного мира.

Родоначальником спиритизма считают американского исследователя Андрью Джексона Дэвиса. В детстве он не отличался особенными способностями и получил только первые зачатки знаний. Все изменилось с 1843 года. 17-летний юноша встретился с магнитезером Левингстоном, который открыл в нем способности незаурядного медиума. В этом качестве Дэвис объехал многие города Америки. Во время поездок он усердно изучал медицинские, естественно-научные книги и мистические произведения.

В мае 1845 года Дэвис имел видение, в котором ему были даны необычайные откровения. С наказом обнародовать их для блага настоящих и будущих людей. Он поселяется в Нью-Йорке и в сомнамбулическом состоянии диктует свою книгу "Принципы природы, ее божественные откровения и голос к человечеству", ставшую на полтора века Библией спиритизма. Сначала в Америке, а потом и в Европе появились многочисленные последователи Дэвиса. Рассказы о неожиданных встречах с душами умерших людей стали приходить из разных стран. Словам очевидцев можно было бы не верить, если бы не было объективных свидетельств о существовании невидимого, или, точнее, невидимого в обычных условиях, мира. Такими свидетельствами были, прежде всего, фотографии.

читать туточки

Древняя Греция. Природа олимпийских богов, судьба и посмертие.

Выдержки из книги А.Меня "История Религий" - Том 2.  Глава 16: Борьба богов и титанов.

«В Олимпийцах человеческое начало было идеализировано и возведено в космический принцип. Это было огромным шагом вперед, но и одновременно таило большую опасность. Угадывая в Божественном разумное начало, ахейцы привнесли в него все многообразие чисто человеческой ограниченности и чисто человеческих слабостей. В Олимпийцах почти не было ничего сверхчеловеческого. Это станет достаточно очевидным, если мы рассмотрим их природу.

Прежде всего, Олимпийцы не подлинно духовные существа. Они обладают телом, пусть особым, исполинским, но все же телом. Известен эпизод из Илиады, когда Диомеду удается ранить богиню копьем и причинить ей этим неимоверные страдания. Олимпийцы нуждаются в сне и отдыхе, они любят веселые пиршества, предаются любовным играм. Это не что иное, как ахейская военная аристократия, возведенная в квадрат. Они так же жадны до приношений, как ахейские рыцари до добычи. Они завистливы, коварны, ревнивы, мелочны. Сцена ссоры Зевса и Геры, где громовержец стращает сварливую супругу тем, что высечет ее, неподражаема по своему жанровому комизму. Единственное принципиальное отличие Олимпийцев от людей — это их бессмертие. Но и оно не изначально присуще их природе, а поддерживается в богах принятием волшебного напитка нектара ^{(Илиада)}.

Особенно важным недостатком Зевсова пантеона было отсутствие в нем ясных этических принципов. С глубокой первобытной древности этика шла рука об руку с религией. В этических законах и заповедях человек стремился к восстановлению искаженного образа Божия. Нравственный же идеал Олимпийцев был настолько шаток, что уже через несколько поколений вызывал протесты и насмешки у самих греков. …

… В поэме («Илиада» Гомера)Олимпийские боги с азартом следят за ходом кампании (Троянский поход): они спорят между собой, вмешиваются в сражения, вводят в заблуждение, натравливают воителей друг на друга. Споры «болеющих сторон» на Олимпе переходят в ожесточенную брань. Только Зевс старается оставаться «над схваткой». Когда наступают решительные минуты, «промыслитель» вдруг обращается к Силе, стоящей выше его. За шумным мирком олимпийского семейства проглядывает исполинский лик Мойры — Судьбы. Взвешивая на ее весах участь героев, Зевс находит правильное решение^Илиада

Так выясняется, что боги, как и люди, зависят от таинственного Начала, пребывающего в вечности». (А.Мень. История религий. Гл.16)

Наиболее распространённый миф - о трёх сёстрах-Мойрах. Архаические Мойры - дочери ночи, также породившей смерть, сон, Немесиду, Эриду и Гес-перид (Hes. Theog. 211-225). Их имена- Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая"), Атропос ("неотвратимая"), Лахесис назначает жребий ещё до рождения человека, Клото прядёт нить его жизни, Атропос неотвратимо приближает будущее. Платон считает, что эти три Мойры - дочери богини Ананке ("необходимости"), вращающей мировое веретено (Plat. R. P. X 617 b-e). Отношения между Мойрами и олимпийскими богами сложные. Как результат архаики - зависимость богов от Мойр и незнание ими предназначенного. Так, Зевс, желая узнать веление судьбы, взвешивает жребии человеческих жизней на золотых весах (Ноm. Il. XXII 209-214). Однако существует вариант мифа, согласно которому олимпийский Зевс был отцом Мойр, рождённых Фемидой (Hes. Theog. 901-906)./Источник /

«Кто же она, неумолимая Мойра? Глубоко под землей парки ткут нити человеческой жизни. Ничто не может изменить предначертаний Судьбы. Не только Зевс, но и отец его Крон были подвластны ей. Мойра — это обезличенный и отодвинутый в запредельные сферы образ Великой Матери.

В эпоху войн и захватнических походов вера в Судьбу должна была особенно распространиться среди ахейских рыцарей, фатализм, как правило, связан с опасностями. Когда вокруг свищут стрелы и человек, который минуту назад говорил с тобой, падает в крови, чувство предопределенности всех событий необычайно обостряется. Это хорошо видно на примере последователей ислама или даже участников минувшей войны…

Напрасно думали ахейские богатыри освободиться от грозной власти Матери. Пусть отступили матриархальные культы, пусть Зевс-громовержец рассеял кромешный мрак первобытной ночи. Но свет, принесенный олимпийцами,— свет поверхностный и эфемерный. Это, по словам Тютчева, тот золотистый покров, который так легко срывается ночью:

И бездна нам обнажена
Своими страхами и снами,
И нет преград меж ней и нами...

Отвергнутая богиня мстит за себя. Она возвращается к человеку, но уже не в виде живого существа, пусть грозного, но и милующего. Теперь она неприступна, неумолима, безлика. Обращаться к Судьбе с мольбой — безумие. Древний ужас перед подземными властительницами отозвался зловещим эхом в веках, обернувшись верой в Предопределение и Детерминизм.

Гомер не отдает себе ясного отчета в том, как воля богов сочетается с Судьбой. Но порой начинает казаться, что все, что он живописует: борьба, колебания, искушения, победы,— все это, включая и Олимп, лишь театр марионеток. Все заранее предрешено в недрах Матери. Это она обрекала и Гектора, и Приама, и саму Трою — великий град Илион. Знает и Ахилл о том, что его ждет плачевная участь. Трепещет даже Зевс, ожидая предсказанного потомка, который низвергнет его с престола. Человек порой забывает о Роке в превратностях своей жизни, но время от времени к нему возвращается сознание обреченности.

Это сознание накладывает на гомеровские поэмы печать меланхолии и пессимизма. Мотив Судьбы с искусным мастерством вплетен в эпос, хотя и не господствует в нем. Ведь Илиада создавалась для увеселения и развлечения людей. И тем не менее образ Мойры всюду как тень стоит за пестрой тканью повествования. Тоска и страх как бы загнаны в сферу подсознательного, но от этого они не перестают мучить и томить человека. Литературоведы не случайно заметили, что у Гомера слова «слезы», «плач», «стенания» встречаются едва ли не чаще, чем слова «радость», «ликование». И это у Гомера, которого писатели прошлого характеризовали как наивно-жизнерадостного и безмятежного!

С течением времени ощущение рабской зависимости человека от Судьбы будет претерпевать сложные превращения. Античный Рок будет осмысливаться как Ананке — Необходимость. Отсюда вырастает естественный Детерминизм — провозглашение несокрушимой власти Природы. Одним словом, эта Природа, которая заменит Бога в материалистических учениях древности и нового времени, есть, в конечном счете, трансформированный образ Ма — Великой Почвенной Богини седой старины ⁽О генетической связи Судьбы и Богини-Матери см.: Д. Томсон. Доисторический эгейский мир, 1958, с. 339;Л. Немировский. Идеология и культура раннего Рима, 1964, с. 74.).

* * *

«Как мог человек спастись от этой безликой и непреклонной Силы? Ему оставалось лишь стремиться проникнуть за темные завесы предвечных решений. Угадывая веления Судьбы, он успокаивался, хотя и ненадолго.

Поэтому нигде не было так развито искусство предсказания, как в античном мире. Оракулы и гадатели были неизменными спутниками жизни и царей, и крестьян, и воинов, и торговцев. Ключ к толкованию таинственной воли богов видели и в снах, и в полете птиц, и в расположении внутренностей жертвенных животных. Мы уже говорили о знаменитейших греческих оракулах До-донском и Дельфийском. Люди были убеждены, что не в ясном «дневном» рассуждении ума открывается Судьба, а в погружении в сомнамбулический мир темных инстинктов и неосознанных чувств. Дельфийская вещунья Пифия всходила на треножник, на котором, окутанная облаками паров, идущих из расселины, она приходила в состояние исступления. Отуманенная душа приобщалась загадочному бытию Ночи и прорекала веления Неба. В Додоне предсказательницы пили воду из опьяняющего источника. Иные вызывали души умерших, которым были ведомы запредельные тайны.

Люди шли к оракулам, вопрошая обо всем: и о своей участи, и о мелочах повседневной жизни. На табличках, которые были найдены в Додоне, мы видим самые прозаические вопросы: выгодно ли разводить мне овец? кто украл у меня подушку? действительно ли рожденный женой ребенок — мой? и т. п. Особенно возросла популярность оракулов, когда наступила эпоха ахейских завоеваний. Сколько семей лишалось на многие годы своих отцов, сыновей, братьев! Они уходили в море навстречу опасным приключениям, неведомым землям и жестоким битвам. И многие ли из них возвращались обратно? Сколько было воинов, которые, подобно Одиссею, вопрошали духов о своем будущем!

Неуверенность всегда рождает непреодолимое желание приоткрыть завесу грядущего. В этом отношении наше время ничуть не отличается от Микенской и Гомеровской эпохи. Ведь не случайно в нацистской Германии процветала астрология, а в современной Франции действует более полумиллиона предсказателей.

Гибель близких становилась обыденным явлением. Все чаще человек стал заглядывать в лицо смерти. Ахейская аристократия не унаследовала беспечности мирных критян. Горькие размышления о призрачности и быстротечности жизни проскальзывают у Гомера, превращая его в настоящего Экклезиаста Греции:

Листьям древесным в дубравах подобны сыны человека,
Ветер одни по земле развевает, другие — дубрава,
Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастает;
Так человеки: сии нарождаются, те погибают.

Смерть неотвратима, удар ее окончателен, и оправиться от него невозможно. Всего способен достичь на земле человек, но он бессилен восстановить порвавшийся союз души и тела.

Можно стяжать и прекрасных коней, и златые треноги,
Душу назад возвратить невозможно, души не стяжаешь,
Вновь не уловишь ее, как однажды из уст улетела^Илиада.

Но что же ждет человека после этого последнего мига расставания?

" Одиссей" США, 1997
Режиссер: Андрей Кончаловский

Ахейцы верили, что их цари и родовые вожди после смерти обретали особое могущество, их называли «героями», хотя первоначально это слово означало просто умершего. Народным предкам и славным витязям воздавались почести, приносились жертвы. Но, очевидно, никаких ясных представлений об их посмертной судьбе греки не имели. Быть может, их воззрения были близки к понятиям их родичей арьев. Неясно, какую роль играли микенские гробницы. Были ли они так тесно связаны с ритуалом и загробной жизнью, как в Египте, или нет? Несомненно одно: древние ахейцы с большой любовью и вниманием относились к гробницам своих выдающихся людей. В Микенах эти гробницы образовали настоящий некрополь с мощными стенами. Умерших одевали в лучшие одежды, с ними клали золотые украшения, драгоценное оружие, лица покрывали золотыми масками, воспроизводившими черты лица покойного. В гробницах при раскопках было обнаружено много посуды, ювелирных изделий: красивых бляшек в виде бабочек, пантер, птиц. Не пустовали и погребения простых микенцев. Им в могилы также клалась всевозможная утварь. (О микенских захоронениях см.: Б. Богаевский. Крит и Микены, с. 202.)

Все это, очевидно, должно свидетельствовать о вере ахейцев в то, что загробная жизнь мало отличается от этой жизни. Но при таком воззрении трудно объяснить пессимистические нотки Гомера. Вероятно, существовали и какие-то другие взгляды и настроения.

Прежде всего нужно подчеркнуть, что Магизм… делает наибольший упор на этой жизни, считает высшим благом богатство, здоровье, благополучие… И если в некоторых культурах, проникнутых магическими элементами, как, например, в Египте, и существовала живая вера в загробный мир, то он рисовался точной копией мира земного. Когда же в трудные переходные эпохи … Возникает скепсис, пессимизм, безрадостная философия, на развалинах которой, как Фениксу из пепла, суждено вырастать новым откровениям. Поэма о Гильгамеше или Беседа Разочарованного — яркие свидетельства этого процесса.

В Греции происходило нечто подобное. Первоначальное представление ахейцев о посмертном царстве сменяется более мрачным и безнадежным. Пути этой эволюции остаются тайной. Быть может, знакомство с Востоком, исповедовавшим унылую веру в Преисподнюю (Кур, Шеол), повлияло на изменение представлений греков о загробной жизни. Не забудем еще один факт. О чем могли свидетельствовать загадочные феномены, явления умерших, известные людям во все времена: конечно, не о веселых пирах и охотах, которые любили живописать на стенах гробниц. Столкновение с жутким миром, называемым на языке оккультизма астральной сферой, могло приводить нередко к самым печальным размышлениям. И прежде всего, как мы уже говорили, возникает стремление «успокоить» умершего. Для этого ему приносят жертвы, устраивают пышные похороны, а тело или предают земле, или сжигают. Последний обычай возник около эпохи Троянской войны и скоро исчез. Но важно, что основным мотивом его было «успокоение» умершего огнем^Илиада. Здесь вспоминается учение индийцев о том, что кремация облегчает отрыв «внутреннего человека» от еще не совсем угасшей жизненной силы.

В том, как Одиссея описывает астральные призраки, каждый, кто знаком с литературой тайноведения и парапсихологии, узнает опытное знание. Погруженные в полубессознательное состояние бледные духи, как нетопыри, витают над ямой с кровью, инстинктивно тянутся к ней. Только кровь может вернуть им сознание. Они бесплотны. Тщетно Одиссей пытается обнять любимую мать: она ускользает от него, как туман. Тени издают жалобные стоны. Чертами из кошмарного сновидения рисует Гомер сонное царство Аида — обиталище теней, его черные подземные бездны, выход которых — в сумрачной земле кимерийцев, окутанной вечной ночью, где шумят воды мирового Океана. В этом скорбном мире ревут адские реки, голые мертвые деревья и бледные цветы отражаются в них. Здесь обитают чудища и казнятся преступные титаны. Даже боги страшатся клятвы именем подземных потоков. Безысходным отчаянием проникнуто сетование духа Ахилла:

Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать...^{Одиссея}

Никакими жертвами, никакими подвигами не изменит человек своей судьбы. Участь всех — одна. Великие и малые, добрые и злые — все, как стая птиц, гонимых ветром, уносятся в беззвездную ночь Эреба.

Когда читаешь описание тусклого и бессмысленного существования умерших в Гильгамеше или в Одиссее, лишний раз убеждаешься в беспочвенности наивных утверждений, что представление о загробном мире родилось как самоутешение человека. Здесь есть что угодно, только не утешение! Не оно, а действительное реальное проникновение в суть вещей — исток учения о бессмертии духа. Но во всей полноте бессмертие раскрывалось людям не сразу. Так, соприкосновение с миром «астральных трупов» породило картину мертвенно-сонной преисподней.

Однако это унылое представление не могло быть всеобщим и долгим. Было слишком очевидно, что неодинаковы люди и не могут быть у них одинаковые жребии. Правда, ахейцы не поднялись до мысли о нравственном воздаянии. Ведь, как мы видели, у них не было твердых понятий о добре и зле. Олимпийская религия имела в этом отношении пагубный пробел. Поэтому, естественно, среди заслуг, выдвигающих человека на первое место, оказалась доблесть. Уже Одиссей, видя в Эребе тень Геракла, знает, что сам он «вкушает блаженство» среди богов^{Одиссея}. Так древний культ героев оказывается мостом к пониманию посмертного воздаяния. Возникает учение о светлом Элизиуме на блаженных островах, куда уносятся герои. «Герой»,— по определению Зелинского,— это «просветленный покойник». Он пользуется полной сознательностью; он, как преображенный, одет в ризу высшей красоты; он блажен в своей силе и в воздаваемых ему почестях». С другой стороны, постепенно появляются первые робкие понятия и о загробном воздаянии за зло. Подземные духи карают за ложную клятву; пес Цербер, муки Тантала и Сизифа, описанные Одиссеем,— все это первые символы посмертной немезиды в античном мире.

Таким образом, мы видим, что в раннегреческом обществе господствовал смутный и противоречивый взгляд на посмертное существование. В нем можно было различить два аспекта: с одной стороны, все ценное заключено в этой земной жизни; тень, которая остается от человека, влачит бессмысленное жалкое существование в Эребе. Но, с другой стороны, избранные души за свои подвиги и по особой любви богов достигают блаженства в Элизиуме. Эти две тенденции способствовали, особенно в среде рыцарской аристократии, стремлению «взять от жизни, что возможно». … (А.Мень. История религий. Гл.16)

Invisible Miss - Liveinternet.ru

За вратами смерти

Сенсационное открытие сделал французский психотерапевт Мешиль Лестрас.

Проанализировав рассказы нескольких сотен человек, переживших клиническую смерть, а также множество религиозных источников, он пришел к выво$CUT$ду, что ни рая, ни ада не существует. Ни в какое чистилище грешники после смерти не попадают. Как и праведники, они будут жить вечно, но в разных условиях. Это происходит потому, что Высшая сила подвергает всех умерших реинкарнации, которая происходит в разные периоды против или по течению потока времени. В результате грешники оказывались рабами в Древнем Риме или бедняками в средневековой Европе. А вот те, кто в нынешней жизни отличался добропорядочностью, попадают в счастливый будущий век, где царит мир и любовь.

Египет. Навигация в загробном мире

Древние египтяне не были большими любителями путешествовать. Скорее их можно назвать домоседами. Но они всю жизнь готовились к главному Путешествию, которое придётся совершить не для развлечения или в познавательных целях, а в силу неумолимого хода человеческой жизни — путешествию в иной мир. Посмертное существование египтяне воспринимали именно как путешествие, связанное с бесчисленными опасностями и ловушками, которые нужно преодолеть, чтобы спасти свою душу и встретиться с умершими близкими и друзьями…   

Читать далее...

Итальянские археологи нашли вход в царство мертвых

Итальянские археологи сообщили, что нашли портал, ведущий в царство мертвых, известный также как врата Плутона (повелителя загробного мира в древнеримской мифологии), сообщает Discovery.
Читать далее здесь

Как на самом деле устроен загробный мир

Что интересного случилось в 1757 году? Сразу-то и не скажешь. Ну, родился Уильям Блейк, художник, поэт и мистик. А Богдо-гэгэн II, второй Халха-Джебзун-Дамба-хутухта, наоборот, умер. Султан Мустафа III взошел на турецкий престол. А Китай закрыл свои порты для иностранцев. Жизнь шла как всегда — пышно и таинственно; между тем, в 1757 году, неприметно для глаза, случилось важнейшее для всего мира событие — состоялся Страшный Суд и Второе Пришествие, а стало быть, и конец света, и это точно, сведения из первых рук.

Читать далее...

"День твой да придет, и в день тот вернешься".

В этом посте приводится полная версия перевода древнего шумерского хвалебного гимна Великой Инанне, повествующая о её смерти и воскрешении.

Цитаты из гимна будут чередоваться с иллюстрациями и некоторыми пояснениями. Инанна - верховная шумерская Богиня, культ которой широко распространился, вытеснив даже культ Бога Ану в Уруке. Небесная Богиня плодородия, победы и правосудия, она же - аккадская Иштар, финикийская Астарта. По мнению некоторых исследователей, имя Инанна дошумерского происхождения.

Великолепное антропоморфное изображение Инанны. 

далее

Как правильно относиться к смерти

http://spiritual-life.com.ua/2012/03/22/kak-pravilno-otnositsya-k-smerti/

«Смерть есть угасание света лампы в лучах рассвета, а не угасание солнца»

Рабиндраната Тагор

Смерть в Индуизме

В индуизме смерть не рассматривается как проклятие или конец всего, это всего лишь этап существования души, временное прекращение физической активности. Поскольку индусы верят в реинкарнацию и трансмиграцию души, они подходят к теме смерти без особого страха.

В 65 лет Гьян Раджханс, индийский ученый и духовный мыслитель, размышлял о смерти, как о неминуемом конце, который наступает рано или поздно в жизни каждого. Он изучал священные писания, где говорилось о том, как важно иметь правильное отношение к смерти и как следует подходить к этому явлению.

Природные явления

«Как только я начал стареть, я стал задумываться о жизни после смерти. Страх смерти основан на любви к жизни, это чувство является самым глубоким инстинктом в человеческой природе. Я говорю о смерти как о природном явлении; смерть, которая приходит через болезни и старость, и смерть, наступающая в результате аварий, стихийных бедствий очень отличаются друг от друга. В последнем случае это совершенно другой процесс, суть которого я еще не понял.

 

Факторы страха

Давайте сначала примем тот факт, что большинство из нас ненавидят смерть из-за неопределенности своего времени и места. Неспособность выжить, кода придет время умирать является основным страхом. Нежелание сталкиваться с этим страхом и правильно понять его объясняется тем, что мы придаем слишком большое значение своему физическому телу. Он также основан на врожденном страхе одиночества из-за потери тех, с кем мы были знакомы во время нашего мирского существования.

Одиночество после смерти

Мысль об одиночестве после смерти говорит о том факте, что жизнь после смерти существует. Проще говоря, на сегодняшний день есть много свидетельств в пользу существования души после смерти на основе ряда эпизодов, случаев, опытов экспериментов «вне тела».

Одиночество после смерти – это ничего по сравнению с одиночеством при рождении. Рождаясь, душа находит себя в новой обстановке и в теле, которое совершенно не может о себе позаботиться, она не может создать интеллектуальный контакт с окружающими условиями в течении длительного периода времени. Ребенок при рождении не может запомнить отличительные черты своих родственников, с которыми он находится в отношениях. Это одиночество постепенно исчезает только тогда, когда ребенок вступает в контакт с теми, кто благоприятен для него и кто в конечном итоге становится его друзьями и семьей.

Сознание после смерти

После смерти так или иначе нет одиночества. Человек после смерти находит тех, кого знает, тех, с кем он был связан в физическом плане. Эти души могут быть его родителями, родственниками или друзьями которые умерли ранее. Кроме того, после смерти человек также ощущает, чувтсвует тех друзей и членов семьи, которые еще живы. Он может видеть их, он может настроиться на их эмоции, а также на их мышление. (Читайте биографию сэра Макензи Кинга, бывшего премьер-министра Канады, набожного христианина, который верил в загробную жизнь и общался со своими умершими родственниками в спиритических сеансах).

Можем ли мы с радостью принять смерть?

Надо признать тот факт, что сознание остается вне тела таким же, как и в физическом теле. Это сознание продолжает развиваться с еще большей легкостью, чем во время прибывания в ограниченном и обусловленном физическом теле. Смерть освобождает душу от уз этого бренного тела. Поэтому не нужно бояться смерти и того, что лежит за ее пределами. На самом деле нужно научиться видеть в смерти не только плохую сторону, испытывая чувство предстоящей разлуки с близкими, но и хорошую, ведь смерть — это переход к высшему сознанию. Свобода от ограничений физического тела – это не наказание, как привыкли мы думать, а настоящая милость Бога. Но вместе с тем следует ценить жизнь, и использовать максимально эффективно то время, которое нам дано Творцом, пребывая в этом материальном мире.

Пусть живет душа…
Священные писания Индии, такие как Бхагавад Гита доносят до читателя мысль о вечности души и придают очень важное значение духовному развитию человека. Так почему бы нам не сделать наше физическое существование настолько приятным, насколько это возможно для того, чтобы все, кто знал нас при жизни еще долго помнили о нас в течении многих лет? Что нам терять?

Становясь осознанной душой
Мы ничего не принесли с собой в этот мир и ничего не заберем с собой тогда, когда покинем его. На самом деле, мы оставим за собой нечто больше чем просто память, если будем жить в благости и любви. Если мы станем сознательной душой, смерть будет для нас «упорядоченным» процессом, который происходит в полном сознании и с пониманием цикличности бытия.
Как только мы это поймем, страх смерти уйдет.»

http://spiritual-life.com.ua/2012/03/22/kak-pravilno-otnositsya-k-smerti/

Куда уходит душа после смерти?

http://spiritual-life.com.ua/2010/03/31/kuda-uxodit-dusha-posle-smerti/

Что происходит с душой после смерти? Этот вопрос интересует многих людей, и сейчас в России даже существует институт, который пытается замерять душу, взвесить и заснять ее на камеру. Но в Ведах описано, что душа неизмерима, она вечна и всегда существующая, и равна одной десятитысячной кончика волоса, то есть очень маленькая. Практически ее невозможно измерить никакими материальными инструментами. Сами подумайте, как можно измерять нематериальное материальными приборами? Это загадка для людей, тайна.

Веды говорят, что тоннель, который описывают люди, пережившие клиническую смерть – это не что иное, как канал в нашем теле. В нашем теле существует 9 основных  отверстий – уши, глаза, ноздри, пупок, анус, гениталии. В голове находится канал, который называется сушумна, его можно почувствовать – если закроете уши, то услышите шум. Темечко так же является каналом, через которое может выйти душа. Она может выйти через любой из этих каналов. После смерти опытные люди могут определить, в какую сферу бытия отправилась душа. Если она вышла через рот, то душа возвращается снова на землю, если через левую ноздрю – в сторону луны, через правую – в сторону солнца, если через пупок – идет на планетные системы, которые находятся ниже Земли, а если через гениталии, то попадает в низшие миры. Так получилось, что я много видел в своей жизни умирающих людей, в частности смерть моего деда. В момент смерти он открыл рот, затем был большой выдох. Его душа вышла через рот. Таким образом жизненная сила вместе с душой уходит через эти каналы.

После того, как душа покинула тело, на протяжении 40 дней она будет находиться в том месте, где жила. Бывает такое, что люди, после похорон чувствуют, что в доме кто-то присутствует. Если хотите ощутить состояние призрака, представьте себе, как вы едите мороженное в целлофановом пакете: есть возможности, но вы не можете ничего сделать, ни испытать вкуса, ни дотронуться ни к чему, не можете двигаться физически. Когда призрак смотрит в зеркало – он себя не видит, и чувствует шок. Отсюда обычай накрывать зеркала.

Первый день после смерти физического тела душа находится в шоке от того, что не может понять, как она будет жить без тела. Поэтому в Индии есть обычай сразу уничтожать тело. Если тело долго будет мертвое, душа постоянно будет возле него кружиться. Если тело закопать – она будет видеть процесс разложения. Пока тело не сгниет – душа будет находится с ним, потому что она очень привязана была при жизни к своей внешней оболочке, практически отождествляла себя с ним, тело было самым ценным и дорогим.

На 3-4 день душа немного приходит в себя, отвязывается от тела, ходит по окрестностям, и возвращается в дом. Родственникам не нужно устраивать истерик и громких рыданий, душа все слышит, и  испытывает на себе эти муки. В это время надо читать священные писания и буквально объяснять, что душе дальше делать. Духи все слышат, они находятся рядом с нами. Смерть – это переход в новую жизнь, смерти как таковой не существует. Так же как при жизни мы меняем одежды, так и душа меняет одно тело на другое. Душа в этот период испытывает не физическую боль, а психологическую, она очень переживает и не знает, что ей делать дальше. Поэтому надо помочь душе и успокоить ее.

Потом нужно ее покормить. Когда стресс проходит, душа хочет есть. Такое состояние появляется также, как при жизни. Тонкое тело желает получить вкус. А мы в ответ на это ставим рюмочку водки и хлеба. Подумайте сами, когда вы голодны и испытываете жажду, вам предлагают сухую корочку хлеба и водку! Как вам будет?

Вы можете облегчить дальнейшую жизнь души после смерти. Для этого первые 40 дней не нужно ничего трогать в комнате умершего и не начинать делить его вещи. По прошествии 40 дней от имени умершего можно совершить какой-то хороший поступок и передать силу этого поступка ему – например на день его рождения держать пост и заявить о том, что сила поста переходит умершему. Для того, чтобы помочь умершему, нужно заработать это право. Просто поставить свечку – маловато. В частности можно накормить священников или раздать милостыню, посадить дерево, и делать все это нужно от имени умершего.

В писаниях говориться, что после 40 дней душа приходит к берегу реки, которая называется Вираджья. Эта река кишит различными рыбами и чудовищами. Возле реки стоит лодка, и если у души хватает благочестия, чтобы заплатить за лодку, она переплывает, а если нет, то плывет вплавь – таков путь в зал суда. После того, как душа переплыла эту реку, ее ожидает бог смерти Ямарадж, или в Египте его называют Анибус. С ним ведется разговор, показывается вся жизнь как на пленке. Там определяется дальнейшая судьба: в каком теле душа родится вновь и в каком мире.

Совершая определенные обряды, предки могут очень помочь умершим, облегчить их дальнейший путь и даже в буквальном смысле вытащить из ада.

http://spiritual-life.com.ua/2010/03/31/kuda-uxodit-dusha-posle-smerti/

Девять ответов на вопросы о смерти и загробном мире

https://pravoslavie.fm/interview/aleksey-ilich-osipov-devyat-otvetov-n/

 

Зачастую, от ответов на вопрос, которые человек определяет для себя верными в отношении будущей жизни, зависит и то, как он проживёт нынешний отмеренный ему Богом срок.

На девять вопросов православных христиан о феномене смерти и последующей загробной жизни очень хорошо ответил профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов, слова которого мы сегодня публикуем:

1. Что такое смерть?

О, если бы кто мог ответить на это! Помню еще с детства, у нас дома над дверью в комнату висела картина «Сего никто не избежит», на которой была изображена она, костлявая с косой. Это было и интересно, и страшновато. Но уже тогда этот незамысловатый сюжет закладывал в подсознание ребенка важнейшие для человека вопросы: что такое смерть, зачем я живу?

Как христианство отвечает на них? Оно говорит о двухсоставности человека. Важнейшей его частью, тонко материальной, как об этом пишут наши святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник (признавший это в конце жизни), является душа, имеющая три уровня. Высший уровень, присущий только человеку — дух (или ум), носитель самосознания, личности. Он бессмертен. Другие два уровня — чувствующий и растительно-питающий — общие с животным и растительным миром и часто вместе с телом именуемые плотью, или душевным телом, как писал апостол Павел: Есть тело душевное, есть тело и духовное (1 Кор 15:42—44). Это душевное тело, или плоть, умирает и разлагается вместе с телом биологическим. Смерть есть разрыв между духом и плотью, или проще — между душой и телом. И только вера в бессмертие дает полноценный ответ на вопрос: зачем я живу? Достоевский особенно подчеркивал значение для человека веры в бессмертие: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле».

2. Что происходит с душой человека в первые сорок дней после смерти?

По смерти плоти душа человека переходит в мир вечности. Но категория вечности неопределима в понятиях времени, она относится к тем простым вещам, о которых еще древнегреческий философ Платон писал, что «простые вещи не поддаются определению». Поэтому на данный вопрос церковная традиция вынуждена отвечать на языке применительно к нашему сознанию, погруженному в поток времени. В церковном предании есть интересный ответ ангела прп. Макарию Александрийскому (IV в.) о происходящем с душой в эти дни: «… в продолжении двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней ангелами, ходить по земле, где хочет.., как птица, ища гнезда себе… В третий же день… вознестись всякой христианской душе на небеса для поклонения Богу всяческих.

После повелевается от Него показать душе… красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней… По рассмотрении… она опять возносится ангелами на поклонение Богу.

После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений… По этим различным местам мук душа носится тридцать дней… В сороковой день опять она возносится на поклонение Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по ее делам место».

В эти дни душа как бы сдает экзамены на добро и зло. И они, естественно, могут быть сданы различно.

3. Мытарства — что это такое, и почему они так называются?

Слово «мытня» означает место, где взималась пошлина, брались налоги, штрафы. На церковном языке словом «мытарство» выражается производимое с девятого по сороковой день по кончине человека своего рода следствие по делу его земной жизни.

Мытарств обычно называют двадцать. Они распределяются по страстям, в каждую из которых входит много соответствующих грехов.

В житии, например, преподобного Василия Нового блаженная Феодора рассказывает о них в следующем порядке:

1) празднословие и сквернословие,

2) ложь,

3) осуждение и клевета,

4) объядение и пьянство,

5) леность,

6) воровство,

7) сребролюбие и скупость,

8) лихоимство (взяточничество, лесть),

9) неправда и тщеславие,

10) зависть,

11) гордость,

12) гнев,

13) злопамятство,

14) разбойничество (избиения, ударения, драки…),

15) колдовство (магия, оккультизм, спиритизм, гадания…),

16) блуд,

17) прелюбодеяние,

18) содомство,

19) идолослужение и ересь,

20) немилосердие, жестокосердие.

Все эти мытарства описываются в житии в ярких образах и выражениях, которые нередко принимаются за саму действительность, порождая искаженные представления не только о мытарствах, но и о рае и аде, о духовной жизни и спасении, о Самом Боге. Потому схиигумен Иоанн Валаамский писал: «Хоть и приняла Православная наша Церковь повествование о мытарствах Феодоры, но это видение частное человеческое, а не Святое Писание. Больше углубляйся в святое Евангелие и Апостольские послания». А иеромонах Серафим (Роуз) объясняет: «Всем, кроме детей, ясно, что понятие «мытарства» нельзя брать в буквальном смысле; это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти… Но сами рассказы — это не «аллегории» и не «басни», а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке… В православных рассказах о мытарствах нет ни язычества, ни оккультизма, ни «восточной астрологии», ни «чистилища».

О причине столь неадекватного описания того мира свт. Иоанн Златоуст замечает, что «говорится так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».

В связи с этим митрополит Московский Макарий (XIX в.) предупреждает: «…надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел преподобному Макарию Александрийскому… о мытарствах: “земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных”. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными».

Интересное объяснение происходящего на мытарствах предлагает святитель Феофан (Говоров): «…мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжении земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположные им добродетели, тогда что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствие, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать… душа сама бросается в ад».

Но мытарства не есть что-то неизбежное. Их миновал (по слову Христа: ныне же будешь со Мною в раю — Лк 23:43) Благоразумный разбойник, так же восходили на небо души святых. И любой христианин, живущий по совести и искренне кающийся, освобождается благодаря Жертве Христовой, от этого «экзамена». Ибо Сам Господь сказал: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит (Ин 5:24).

4. Зачем нужно молиться за умерших?

Апостол Павел написал удивительные слова: вы — тело Христово, а порознь — члены. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор 12:27, 26). Все верующие, оказывается, составляют один живой организм, а не мешок гороха, в котором горошины толкаются между собой, да еще больно ударяют друг друга. Христиане — клетки (живые, полуживые, полумертвые) в Теле Христовом. И все человечество — одно тело. Но как на всем организме и на любой его клеточке отзывается каждое изменение состояния отдельного органа или клетки, так и в человеческом обществе. Это универсальный закон нашего бытия, который открывает завесу и над тайной молитв за умерших.

Молитва по своему действию есть дверь для вхождения в душу благодати Христовой. Поэтому молитва, совершаемая с вниманием и благоговением (а не бессмысленным ее вычитыванием), очищая самого молящегося, оказывает исцеляющее действие и на усопшего. Но одна внешняя форма поминовения, даже богослужебная, без молитвы самого молящегося, без его жизни по заповедям, является не более, как самообманом, и оставляет усопшего без помощи. Святитель Феофан откровенно писал об этом: «Если никто [из близких] не воздохнет от души, то молебен протрещат, а молитвы о болящей не будет. То же и проскомидия, то же и обедня… Служáщим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне… Да и где им на всех наболеться?!»

Молитва особенно действенна, когда она сопрягается с подвигом. Господь ученикам, не сумевшим изгнать беса, ответил: Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф 17:21). Этим Он указал на духовный закон, по которому освобождение человека от рабства страстям и демонам требует не только молитвы, но и поста, то есть подвига и тела, и души. Святой Исаак Сирин писал об этом: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души». То есть действенность молитвы за усопшего прямо обусловлена степенью жертвенности и борьбы со своими грехами самого молящегося, степенью чистоты его клеточки. Такая молитва способна спасти любимого человека. Ради этого, чтобы изменить посмертное состояние человека, она и совершается Церковью с самого начала своего существования!

5. Что такое — Божий суд, можно ли на нем оправдаться?

Вы спрашиваете о Последнем суде, который часто называется Страшным?

Это последний акт в истории человечества, открывающий начало его вечной жизни. Он последует за всеобщим воскресением, в котором произойдет восстановление всей духовно-телесной природы человека, в том числе и полноты воли, а, следовательно, и возможности окончательного самоопределения человека — быть ему с Богом или навсегда уйти от Него. По этой причине Последний суд именуется Страшным.

Но Христос на этом суде не окажется греческой Фемидой — богиней правосудия с завязанными глазами. Напротив, перед каждым человеком во всей силе и очевидности откроется нравственное величие Его крестного подвига, Его неизменная любовь. Поэтому, имея печальный опыт земной жизни и ее «счастья» без Бога, опыт «экзаменов» на мытарствах, трудно предположить, чтобы всё это не тронуло, точнее, не потрясло сердец воскресших людей и не определило положительного выбора падшего человечества. В этом, по крайней мере, были убеждены многие Отцы Церкви: Афанасий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Амфилохий Иконийский, Ефрем Сирин, Исаак Сирин и другие. Они писали о том же, что слышим в Великую Субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Эта мысль повторяется во множестве богослужебных тестов Православной Церкви.

Но, возможно, найдутся и такие, ожесточение которых станет сущностью их духа, и тьма ада — атмосферой их жизни. Бог не нарушит и их свободы. Ибо ад, по мысли преподобного Макария Египетского, находится «в глубине сердца человеческого». Потому двери ада могут быть заперты только изнутри самими его обитателями, а не запечатаны архангелом Михаилом семью печатями, чтобы оттуда никто не смог выйти.

Об этом я достаточно подробно пишу в своей книге «Из времени в вечность: посмертная жизнь души».

6. Что такое рай, в котором будут спасшиеся?

А что ответили бы вы на вопрос: что такое семимерное пространство? Пикассо, например, попытался нарисовать скрипку в четырехмерном пространстве и получилась абракадабра. Так и все попытки изображения рая (и ада) всегда будут такой же скрипкой Пикассо. О рае лишь одно подлинно известно: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:9). Но это самая общая характеристика рая в передаче нашего трехмерного языка. А по существу все его описания являются лишь самыми слабыми изображениями вещей небесных.

Можно лишь добавить, что скучно там не будет. Как влюбленные могут бесконечно общаться друг с другом, так в неизмеримо большей степени спасенные в раю будут пребывать в вечной радости, наслаждении, счастье. Ибо Бог есть Любовь!

7. Что такое ад, в который попадают погибшие?

Слава Богу, я его пока не знаю и знать не хочу, ибо на библейском языке знание означает единение с познаваемым. Но слышал, что в аду очень плохо, и что он тоже находится «в глубине сердца человеческого», если в нем нет рая.

С адом связан серьезный вопрос: конечны или бесконечны адские мучения? Сложность его заключается не только в том, что тот мир закрыт от нас непроницаемой завесой, но и в невозможности выразить нашим языком понятие вечности. Знаем, конечно, что вечность это не бесконечная продолжительность времени. Но как это понять?

Проблема усложняется еще тем, что Священное Писание, святые Отцы, литургические тексты говорят как о вечности, так и конечности мучений нераскаянных грешников. При этом Церковь на своих соборах никогда не осудила ни одного из Отцов ни той, ни другой точки зрения. Тем самым она оставила этот вопрос открытым, указав на его тайну.

Поэтому прав был Бердяев, когда сказал, что проблема ада «есть предельная тайна, не поддающаяся рационализации».

Конечно, трудно не обратить внимание на мысль святого Исаака Сирина:

«Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними [грешниками] здесь, с тем, чтобы безжалостно мучить их там — такой человек думает невыразимо богохульно о Боге… Такой … клевещет на Него». Но он же и предупреждает: «Остережемся в душах наших, возлюбленные, и поймем, что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания — степень страдания в ней».

Но одно бесспорно. Поскольку Бог есть любовь и премудрость, то очевидно, что для каждого человека вечность будет соответствовать его духовному состоянию, его свободному самоопределению, то есть будет для него наилучшей.

8. Может ли измениться посмертная участь человека?

Если бы там невозможно было изменение духовного состояния души, то Церковь не призывала бы с самого начала своего существования молиться за усопших.

9. Что такое — всеобщее воскресение?

Это воскресение всего человечества к вечной жизни. В последовании утрени Страстной Пятницы слышим: «избавль всех от уз смертных воскресением Твоим». Учение об этом является главнейшим в христианской религии, ибо только оно оправдывает смысл жизни человека и всей его деятельности. Апостол Павел даже так пишет: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес, а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1 Кор 15:13—14, 19). Он сообщает и о том, как оно произойдет: вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор 15:52).

А вот что пишет в своих знаменитых «Словах подвижнических» о силе воскресения святой Исаак Сирин: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость — воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости — привести нас в бытие, когда мы не существовали».

https://pravoslavie.fm/interview/aleksey-ilich-osipov-devyat-otvetov-n/

ЧТО ТАКОЕ ДУША И ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

http://droplak.ru/?p=1662

Поговорим о смерти. Точнее о том, что смерти нет. Конечно, тело человека, после того как испустит последний выдох, постепенно превращается в груду ненужных костей или кучку  серого праха, и фактически такое перевоплощение живого существа в недвижимое бездыханное нечто — можно назвать смертью. Но давайте на минуточку оторвемся от порой излишней материалистичности и обратимся к не менее ощутимым и значимым сторонам своей жизни. Вернее сказать, — к жизни на грани смерти.к

Наверное, некоторые читатели уже слышали о том, что в медицине существует такое понятие как «клиническая смерть». Те, кто сталкивался с этим состоянием — знают, что переходный этап между жизнью и смертью — существует. Более того, большинство людей,  переживших клиническую смерть, говорили о том, что способны были наблюдать происходящее с ними и вокруг — как бы со стороны, несмотря на то, что фактически по всем медицинским показателям эти люди находились в полной отключке.

Именно данные свидетельства стали своего рода доказательством, пусть и неосязаемым, что помимо тела, человек также имеет и душу, которая после смерти физической оболочки продолжает свое существование.

Сегодня мы разберемся с тем, что на самом деле является душой, узнаем, есть ли жизнь после смерти и стоит ли при жизни готовиться к тому, что возможно ожидает нас потом.

Есть ли у человека душа?

Определение человеческой души издревле являлось предметом споров и разногласий в различных философиях и религиях мира. На сегодня, исходя из идеалистических, двойственных и религиозных трактовок душой считается некая бессмертная составляющая, нематериальная основа, в которой заключается божественное начало, дающее жизнь, возможность чувствовать, мыслить, осознавать. Практически во всех учениях душу противопоставляют телесной оболочке.

 

В ряде религиозных и идеалистических течений утверждается, что бесплотное существо души продолжает пребывать в мире и после смерти человека. О том, что душа бессмертна настойчиво говорится, например, в христианстве и каббале. В иудаизме, как и в буддизме, указывается на то, что грешная душа перерождается всякий раз в новом человеке. Данное понятие известно в современном мире как реинкарнация. Но здесь важно знать, что буддизм как таковой не признает существование души, и, тем не менее, говорит о цикле перерождений живых существ.

Противники перевоплощений неведомой глазу души имеются и в христианской конфессии. Особенно настаивают на смертности души — Адвентисты седьмого порядка и Свидетели Иеговы. Последние, в частности, ссылаются на строки из Библии:

«Все, что найдет душа твоя сделать, делай по силам твоим; потому что в преисподней, куда ты пойдешь, нет ни дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

 

Таким образом, даже в религиозных течениях по поводу существования и бессмертия души нет единого мнения.

И если философские и духовные трактаты чаще всего основаны на результатах нематериальных наблюдений, что всякий раз заставляет задуматься об истинности предлагаемых ими устоев, то наука, привыкшая опираться на факты, уже более сотни лет назад прибегла к попытке зафиксировать «вес» человеческой души.

 

Каков вес души?

Так, в 1901 году врач из США Дункан Макдугалл в ходе своего эксперимента выяснил, что во время окончательной остановки дыхания и сердцебиения человек теряет от прежнего веса 15-35 грамм. Однако это исследование было опробовано всего на шести людях и поэтому не могло являться однозначно признанными в научном мире. Макдугалл отметил, что для научного подтверждения подобные исследования необходимо проводить на большом числе умерших людей. Но в последствие официально нигде о подобных экспериментах взвешивания душ не упоминалось.

Конечно, с научной точки зрения присутствие души в человеке чаще всего отрицается, ведь сама суть науки заключается в том, чтобы все можно было объяснить на неоспоримых фактах. И, тем не менее, возвращаясь к медицинскому понятию о клинической смерти пациентов и описываемые после пробуждения к жизни людьми околосмертные переживания, наталкивают некоторых психологов и психиатров на формирование убеждения, что помимо существования души есть еще и так называемый загробный мир.

 

Куда улетает душа?

Впервые исследовать околосмертные переживания пациентов взялся опять-таки американец – психолог и психиатр Реймонд Моуди. Собранные им статистики были представлены на всемирное обозрение в книге «Жизнь после смерти», вышедшей в 1975 году. А уже в 1978 году в Америке основали и Международную ассоциацию исследований околосмертных переживаний. Спустя 20 лет другим доктором медицины — Джеффри Лонгом был создан исследовательский фонд околосмертных переживаний. Стоит отметить, что данный спектр человеческих ощущений изучают и в психологии, и в психиатрии, и в медицине.

Чаще всего околосмертные переживания людей независимо от пола, места жительства и вероисповедания – похожи. Благодаря чему была создана целая феноменология, отражающая последовательность того, через какие стадии проходит человеческая душа во время клинической смерти.

Итак, вначале человек, как правило, сталкивается с неприятным всепоглощающим шумом, потом приходит осознание, что он мертв, за этим следует опять-таки осознанное успокоение, чувство выхода из собственного тела и парение над ним и всем окружающим. Именно в этот момент умерший начинает наблюдать за происходящим вокруг — со стороны, осознает, что он – не тело.

Затем происходит некая пространственная и временная деформация, ощущение передвижения вверх на яркий свет в туннель. Далее — душа встречает всех важных для себя при жизни, но уже умерших персонажей, попадает в наполненное одним лишь светом пространство и после этого в один миг видит все эпизоды своей жизни, потом душа доходит до какой-то незримой границы и остается с ощущением того, что не желает впредь возвращаться в тело.

 

Как правило, религиозные люди, сталкивавшиеся с околосмертными переживаниями, относят данный опыт к встрече с загробным миром.

Ряд исследователей, в том числе Реймонд Моуди, в полной серьезности утверждают, что околосмертный опыт является прямым доказательством существования загробной жизни.

Однако объяснить это с научной точки зрения, с использованием физиологических или психологических причин не представляется возможным. И, тем не менее, множественные свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о том, что именно они видят по ту сторону «экрана», по мнению некоторых докторов науки отчетливо говорят нам, что сознание способно функционировать независимо от работы мозга.

 

Существует также масса случаев, которые не поддаются никакому логическому объяснению, кроме как признанию того, что сознание действительно способно выходить из тела, жить вне тела и видеть, что происходит. Например, некоторые люди, пережившие клиническую смерть, могли точно описать происходящее в палате или даже в других кабинетах больницы, то, что они никаким образом не могли знать ни до своей «смерти» ни в момент после «воскрешения».

Так, в документальной телепередаче «На пороге вечности. Код доступа», рассказывается:пациент, переживший околосмертный опыт, после «пробуждения» — в точности описал одно из помещений больницы, где какой-то грязный мужчина снимал рабочие сапоги.

Вначале никто не придал значения этому рассказу, но потом, когда один из любопытных врачей решил уточнить, есть ли в больнице подобное помещение, выяснилось, что эта небольшая подсобка действительно существует и в ней переобувается бригадир строительной группы, которая в настоящее время ремонтирует здание. Каким образом об этом мог узнать случайный пациент клиники — с точки зрения науки объяснить невозможно. А вот в то, что он, будучи уже отдельной от тела душой, мог сверху видеть всё происходящее и свободно перемещаться в пространстве — поверить вполне можно.

Подобных случаев в современной медицине масса, но стереотип подкрепления историй насущными фактами столь крепок, что наука находит свои объяснения так называемым околосмертным переживаниям больных.

 

А может всё-таки, нет никакой души?

Согласно медицинской точке зрения, во время клинической смерти происходит патологическая реакция рецепторов на сбой поступления кислорода в ткани головного мозга. За счет этих изменений наблюдаются слуховые и зрительные галлюцинации, сравниваемые с шумом или звоном, а также вспышками яркого света. Как правило, возникновение подобных реакций организма обусловлено гиперкапнией или гипоксией, также это может быть воздействие эндорфинов с серотонином и некоторые другие факторы.

В одном из своих исследований Кевин Нельсон из Центра околосмертных переживаний попытался выявить связь между осознанными сновидениями и предсмертными реакциями сознания человека. В результате выяснилось, что и тот и другой тип изменений переживаются человеком в тот момент, когда «логический центр», расположенный в коре головного мозга, активируется во время сна.

Стоит отметить причины, способные привести человека к околосмертным переживаниям. Сюда относят такие клинические случаи как — остановка сердца, наступление смерти от полученного разряда электричества, потеря крови в большом объеме, анафилактический шок, кровоизлияние в мозг или инфаркт мозга, неудавшийся суицид, утопление, внезапная остановка дыхания, серьезная стадия депрессии и некоторые другие диагнозы.

 

Таким образом, как мы видим, единого мнения по поводу существования души не находится и в науке. Также прискорбно осознавать то, что в медицинском сообществе практически не уделяется внимание изучению околосмертных переживаний, что замедляет процесс объективного исследования вопроса.

Можно ли подготовить «душу» к смерти?

Если разные религии, наряду с философией и наукой предлагают человечеству неоднозначный ответ по поводу того, что такое душа и продолжает ли она свое существование после человеческой смерти, то буддисты тем временем, вроде бы и не верящие в душу, — согласно древним учениям тибетцев передают из поколения в поколение особую йогическую практику медитации. В ходе практики человек проходит настоящую подготовку к переносу сознания в момент смерти — в высшие миры, для воссоединения с мудростью самого Будды.

Тибетская практика называется Пхова и выполнять её могут как последователи Будды, так и люди, не являющиеся буддистами. Интересно, что главным признаком того, что человек удачно прошел практику является, помимо внутреннего «переформатирования», и внешний признак – на макушке головы появляется ямочка, в некоторых случаях она еле заметна, в иных – выглядит как настоящая дырка в голове! Этот внешний признак необходим для того, чтобы сознание беспрепятственно покинуло тело.

 

Изучая психофизиологическое воздействие древней буддийской практики на людей, японский ученый Хироси Мотояма выявил — очевидные физиологические изменения нервной системы, преобразование метаболизма и корректировку акупунктурных меридианов. Также обнаружилось, что во время Пхова происходит несравнимая ни с одним видом практики стимуляция такой части мозга как гипоталамус, кроме этого, в результате конкретной медитации приостанавливается стандартная мыслительная активность человека.

Люди, прошедшие практику Пхова, как правило, не рассказывают о том, что представляет собой медитация и какие ощущения, и видения во время нее испытываются. Однако все они по тем или иным признакам дают понять, что после физической смерти тела — есть что-то еще. Для буддистов это выход в наивысшее пространство либо реинкарнация, людьми же непосвященными в учение Будды этот промежуточный момент воспринимается как некое странствие души.

 

Есть ли жизнь после смерти?

 

Возвращаясь к вопросу о том, есть ли жизнь после смерти, буддизм, а вместе с ним и иудаизм, принимая во внимание процесс перерождения человеческого сознания, дают понять, что умерев в одной «оболочке» ты тут же просыпаешься в другой. Хоть и не признанное до сих пор с точки зрения науки явление реинкарнации — довольно серьезно поддерживается не только в восточных религиях и учениях, но и в современном западном и американском обществе, правда, в основном, среди последователей азиатских традиций восприятия мира.

Однако находятся и независимые, уважаемые в мире люди, которые считают, что и науке и человечеству необходимо обратить пристальное внимание на теорию перерождения.

Например, — ученый, скептик, учредитель группы, разоблачающей ненаучные исследования Карл Саган в книге «Мир полный демонов» среди уймы пунктов парапсихологии выделил лишь три – достойные детального научного исследования, сюда вошла и тема реинкарнации. Вот, что заинтриговало в возможности перерождения сознания Карла Сагана:

«…маленькие дети иногда сообщают о деталях прошлой жизни, которые после проверки оказываются точными, и о которых они не могли бы знать в любом случае кроме перевоплощения…»

 

 

Также интересно и то, что в реинкарнацию верил успешный промышленник Генри Форд, который подтвердил это в своем интервью, состоявшемся еще в 1928 году. Вот, что говорил известный всему миру бизнесмен на счет перерождения:

«Я принял теорию реинкарнации, когда мне было двадцать шесть лет. Религия не давала мне объяснения данного феномена, а работа не приносила полного удовлетворения. Работа не имеет никакого смысла, если опыт, накопленный в одной жизни, мы не можем использовать в другой. Когда я открыл для себя реинкарнацию, это было подобно обнаружению вселенского плана, — я осознал, что теперь существовал реальный шанс осуществить мои идеи. Я более не был ограничен временем, я перестал быть его рабом. Гений — это опыт. Некоторые, похоже, считают, что это дар или талант, на самом же деле это плод опыта, накопленного за многие жизни. Некоторые души старше, чем другие и соответственно знают больше. Открытие понятия реинкарнации успокоило мой ум. Если вы записываете эту беседу, напишите, что это помогает успокоить ум. Я бы очень хотел поделиться со всеми умиротворением, которое приносит такое видение жизни.»

 

На самом деле, верить или не верить в то, что помимо тела в нас имеется еще и некая практически невесомая субстанция, называемая душой – дело личное для каждого человека. Также каждый решает для себя сам – существует жизнь после смерти или нет, существует ад или рай – или нет, существует возможность вырваться из цикла бесконечных перерождений или не существует…

Все эти понятия, воззрения, учения, теории и факты, перемешанные с неподдающимися объяснениям историями людей, побывавших по ту сторону жизни – несмотря ни на что довольно субъективны. А если взять во внимание, что и религиозные измышления, и философские трактаты, и научные исследования чаще всего предстают пред нами всего навсего в виде слов – столь же невесомых и неосязаемых на весах, сколь и рассматриваемая здесь душа, то все эти беседы и бесчисленные опыты и вовсе можно обесценить.

Но мы этого делать не станем. Потому что, подобно Генри Форду, хотели бы успокоить наконец-то свой ум однозначным ответом. Например, для меня он заключается в том, что душа есть, а смерти нет.

 

http://droplak.ru/?p=1662

Кошка - Верный спутник Велеса

http://rodobozhie.ru/publ/vera/nashi_bogi/koshka_vernyj_sputnik_velesa/3-1-0-11232

Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот.

Велес – один из центральных Богов в славянском пантеоне. Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот. Считается, что кошка – Зверь Велесов. В старину на Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений ее деятельности – сохранение домашнего очага. Но и это не все – кошка у русских является еще и проводником в потусторонний мир.

В русских сказах, во многом вышедших из старославянских, кошка – один из основных персонажей, причем едва ли не самый умный зверь. Всем известный Кот Баюн сам слагал сказы, обладал уникальным голосом (слышным за семь верст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.

Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть – Баян. В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Йоги.

Существует большое количество сказов, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказы сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.
В славянсксх повериях Земляная Кошка (или Подземная Кошка) охраняет клады. В сказах Бажова рассказывается о поверьях уральских золотодобытчиков, в которых Земляная Кошка охраняет подземные богатства – руды и минералы. Кошка живет под землей, иногда лишь можно заметить ее уши…

Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского – «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка – у славян, кэт – у англичан (cat), катер – у германцев (kater), ша – у французов, но пишется – chat, катто – у прусов (catto), кате – у литовцев (kate), каке – у латышей (kake), котка – у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).

Неужели на все эти названия повлияли североафриконские заимствования? Вряд ли. Основа слова «кот» у европейцев древняя, поэтому столь одинаково она звучит на многих языках. Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, – котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детеныша – catulus (по латыни).

Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» – священное и магическое. У славян оно связано с великим Богом умножения рода нашего – Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.
Беременная кошка называлась по древнерусски «сукотная». Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.

Доказательством подобной версии служат народные поверия о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного бога Фрейра. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна.
На Руси самыми распространенными именами наших любимцев были Мурка и Васька. Почему Мурка – понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто с народными ведами (знаниями).
До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога Навьевого царства, скота, богатства и всех лесных животных – Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат – медведь, например. Кот является спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним связано немало обычаев и обрядов.

После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго, пока не пришлось ИсПоВедующим скрыться. Но имя Велеса было запрещено, и древний бог стал принимать в сознании русичей образ Святого Власия (как и у Велеса имя от слова «волос») или Святого Николы. Святой Власий был покровителем скота, как и Велес. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками – в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.

На Руси образ мохнатого кота – спутника Велеса – ассоциировался с домовым. Домовые, по вере наших предков, имеют разные звания, и каждый отвечает за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии пращуры относились с трепетным уважением. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следит за порядком и доброжелателен, но может и смертный конец ускорить.

Особая мистика всегда окружает строительство нового жилья. Здесь непременно был нужен подарок духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог – магическую черту – пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И идет кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

За овин в хозяйстве отвечает другой домовой – овинник. Страшен он, так как имеет власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по повериям, пожары случаются по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было и есть чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступает всегда черный кот.
С чародейством и магией связана и окраска кошки. Белая масть означает связь с зарею, черная – с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого все, что мохнатое, языческое, – ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к черной кошке нет.

Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ.
(Народная примета)

До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьет кота, тому семь лет ни в чем удачи не видать. Кто любит и бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».

Много других истин связано с этим зверем, множество примет и пословиц. Без кошки не изба. На мышку и кошка зверь! Кошки дерутся — мышкам приволье! Кто кошек любит — будет жену любить! Напала на кошку спесь, не хочет и с печки слезть! Любит кошка молоко, да рыльце коротко!

Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, примененных к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады – что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепешки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.

По народной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.

Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у нее холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.
Существует сакральное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.

Много загадок загадывается про этого живучего тотемного зверька: Четыре четырки, две растопырки, один вертун, да два яхонта.

Домашние кошки появились на территории Руси раньше, чем наши предки стали христианами. Самые первые сведения о домашних кошках дают археологические находки на территории бывшего СССР. Вот некоторые данные, приведенные В. Карповым в его работе «Трактат не только о кошке» (Ежегодник «На суше и на море», 1987).

Научно зафиксировано продвижение домашней кошки от берегов Черного моря на суровый север происходило медленно. Так, найденные археологами останки на территории Кировоградской, Одесской и Черкасской областей относятся ко II-V векам новой эры. Но опять-таки только по одному экземпляру в трех поселениях. Однако уже в раскопках, относящихся к VI-VII векам, археологи фиксируют появление кошки в Пскове, городах Прибалтики и вблизи Ярославля. В VII-IX веках этот зверь попадает в район Старой Ладоги и в Среднее Поволжье. Хотя по древнейшему поверию одним из образов хозяина леса является кот.

Кошка играет также важную роль и у Богини Макошь. В данной статье – нет речи, что Велес в образе кошки, кошка скорее его спутник, т.к. относиться к навьему миру духов.

http://rodobozhie.ru/publ/vera/nashi_bogi/koshka_vernyj_sputnik_velesa/3-1-0-11232

Что видят умирающие или клиническая смерть меняет человека

http://shtorm777.ru/chto-vidyat-umirayushhie-ili-klinicheskaya-smert-menyaet-cheloveka.html

Что видят при клинической смерти

Тема загробной жизни, во все времена обсуждалась с не убывающим интересом. Воспоминания людей, переживших клиническую смерть, зачастую, полны ярких описаний парения над своим телом, темных тоннелей, которые ведут к свету, неземных голосов, которые объясняют уже умершему, что его время еще не настало, а также встречами с ранее умершими родственниками.

«Там, где я был – все молодые!»

«Вернувшиеся с того света» воспринимают такие «путешествия» как религиозные видения и видят в них доказательство теории о загробной жизни. Однако есть ученые полагающие, что это не так.
У официальной науки имеется свое объяснение причин таких ощущений. «Мы считаем, что околосмертные переживания может объясняться отмечаемым в электроэнцефалограмме умирающих пациентов подъемом электрической энергии, высвобождаемой, когда мозгу не хватает кислорода», – говорит Лакхмир Чавла, врач реанимации в медицинском центре университета Джорджа Вашингтона (в Вашингтоне). – Когда кровоснабжение замедляется, и уровень кислорода понижается, клетки мозга производят один последний электрический импульс. Он начинается в одной части мозга и распространяется лавинообразно, и это может дать людям живые ментальные ощущения. Люди, которые были реанимированы после клинической смерти, помнят эти ощущения, принимая их за отражения реально происходивших явлений».

Теория довольно стройная, но она не объяснит случай, произошедший с Колтоном Берпо, сыном пастора Тодда Берпо (штат Небраска). 4-х летний мальчик, у которого с опозданием диагностировали гнойный аппендицит, пережил клиническую смерть, а придя в себя, сказал окружающим о том, что побывал в раю.

Конечно можно было бы отнести рассказанное Колтоном к детской фантазии, если бы не некоторые обстоятельства.
Колтон в деталях описывает, как он слыхал ангельское пение. Ребенок из семьи священника, разумеется, знает слова религиозных гимнов и рассказал родителям, что ангелы пели ему «Иисус любит меня» и про битву за Иерихон. По его словам, небеса полны ярких цветов и несметным числом радуг.
Но это не главное. Мальчик сказал родителям, что «на небесах» его повстречала девочка, представившаяся его сестрой. О ее существовании мальчик ничего не знал – родители никогда ранее не говорили ему о том, что у матери несколько лет назад был выкидыш.

Кроме этого, ребенок также уверял, что познакомился в раю с собственным прадедушкой, который вообще умер за 30 лет до рождения малыша.
Мальчику показали несколько старых фотографий из семейного архива, которых он раньше никогда не видал. Он не узнал прадеда на фотографии, сделанной в старости незадолго до его смерти, но с уверенностью указал на снимок, где его прадед был сфотографирован в молодые годы.
Со слов Колтона, там, где он побывал, – все молодые. «Вам там понравится», – уверял он всех. У него нет сомнений в том, где он побывал и с кем общался. «Я сидел на коленях у Иисуса», – сказал он отцу, глядя ему прямо в глаза.
После этого случая Тодд Берпо написал книгу «Рай и вправду есть», которая сразу стала бестселлером в Америке.

Память предыдущих воплощений

И похожий случай несколько раньше произошел в Мексике. 5-и летний Петро Вольпато провел в состоянии летаргического сна три месяца, а когда наконец врачи смогли его пробудить, мальчик стал утверждать, что побывал, как и Колтон Берпо, на небесах.
Рассказанное Петро о его «путешествиях» в состоянии глубокого, близкого к смерти сна сейчас являются предметом исследований психологов.
Все началось с того, что Петро неудачно упал с велосипеда, ударился головой о мостовую и потерял сознание. Медики в клинике на протяжении трех месяцев боролись за спасение его жизни. Мальчик остался жить, а когда очнулся, начал рассказывать невероятные вещи.

Родители, переисполненные счастьем в связи с исцелением мальчика, вначале не придавали особенного значения болтовне пятилетнего ребенка, но потом были в изумлении от его повествований и решили вызвать психолога.
К примеру, Петро никогда не видел свою бабушку, которая умерла за несколько месяцев до того как он появился на свет. Она родилась в Италии, в Неаполе, и разговаривала на диалекте, которого мальчик никогда не слыхал. Сейчас же он может повторять слова, которые бабушка любила употреблять в своем лексиконе. Больше того, он распевает любимую песенку покойной, которой, по словам мальчика, бабушка научила его в раю.

Петро рассказывал врачам и о других событиях, которые имели место до его рождения. А именно, когда бабушку перед смертью отвозили в клинику, а мать была уже беременна им, отец Петро, Лучано, был категорически против, чтобы супруга в таком состоянии сопровождала больную старушку.
Мальчик дословно повторил диалог, который состоялся в то время между родителями, хотя в соответствии со всеми законами медицинской науки не мог его слышать.

Психолог Виктор Милани из Мексики, наблюдавший за мальчиком, в загробную жизнь, как и большинство других ученых, не верит и уверяет, что дело не в «путешествии» Петро на «небеса».
По мнению психолога, ему впервые в своей многолетней практике приходится иметь дело с исключительно ярко выраженным случаем пробуждения человеческой памяти, которую специалисты называют генетической.
Подчас, по словам доктора Милани, находящиеся в состоянии глубочайшего гипноза люди могут вспоминать эпизоды из времен довольно раннего детства или даже периода до своего рождения. Но необыкновенным исключением, вызывающим сомнения в научной среде, является так называемая память о прошлых жизнях, память предков, которую и демонстрирует в настоящее время Петро Вольпато.

Свет в тоннеле

«Вдруг мне стало казаться, что моя душа покинула тело и поднялась к потолку. Сверху я отчетливо видел, как вокруг моего уже пустого тела суетятся врачи и медсестры. Мне было так хорошо, как не было ни разу в жизни. Все мое новое существо наполнялось некой легкостью, покоем и радостью. Я хотел поделиться этими ощущениями с озабоченными людьми, которые толпились внизу. Но тут больничная палата исчезла, и я очутился в тоннеле. Было темно, я мог видеть только яркое пятно в конце. Я летел по этому коридору, постепенно набирая скорость. Пятно света все увеличивалось и увеличивалось, и в конце концов сделалось огромным. Тоннель закончился. Передо мной стоял человек в белых одеждах. Мысль о том, что это Иисус, пришла в голову мгновенно. «Тебе еще рано», – сказал он, приблизившись ко мне. И тут же наступила темнота. Очнулся я на другой день в реанимации. Врачи сказали, что я пережил клиническую смерть».

Полностью изменился

Эдуард Серебряков, пережил клиническую смерть и полностью изменился. Он говорит о том, что лишь людям, пережившим стрессовую ситуацию и оставшимися живыми, открываются новые пути. Это случилось 14 мая 1997 года. Эдуард поехал на автомобиле как обычно. Но подъезжая к железнодорожному пути он вдруг понял что тормоза не работают. Как оказалось у него были недоброжелатели, подрезавшие тормозные шланги и тормоза отказали. В результате Эдуард начал тормозить всем чем только можно, включая ручной тормоз. Его автомобиль после маневра остановился прямо посередине железнодорожных путей. Сигнализация сработала. Заблокировались все двери. Через мгновение он увидал, что на него мчится поезд.  Подумалось о том, что это его последний день. В этот миг время для него остановилось. Он подумал о том, что будет изувечен. Для того чтобы постараться хоть как-то уберечься он интуитивно развернулся в направлении вылета. Повернулся спиной к электричке, перепрыгнул назад. Он понадеялся, что от удара вылетит. И в это время произошел удар…

В эту же секунду Эдуард увидал свои собственные похороны. Он видел, как все родственники прощаются с ним и будто он сам лежит в гробу. Он видел похороны как бы со стороны, но в тоже время ощущая сильное блаженство. Он осознал теперь почему люди, если они оказались там, то не хотят возвращаться на землю. Не понятно сколько это еще продолжалось, но спустя мгновение он опять вернулся в свое тело. Его начал тормошить машинист и спрашивать жив ли он.

Но после этих событий чудеса не прекратились. После операции Сергей остался в живых. Но теперь перед каким-то важным событием он начал непроизвольно писать стихи. При этом стихи рождались из его головы сами по себе, он попросту еле успевал их записывать. Самое любопытное, что эти простые стихи в точности отражали предстоящую беду или какое-то чрезвычайное событие.

Ты будешь видеть будущее

Нора Зурабян в шестилетнем возрасте перенесла клиническую смерть. Однажды Нора возвращалась из школы домой. Она еле смогла дойти, страшная боль сковала ее живот. Девочку срочно госпитализировали. Врачи предупредили близких, что в результате операции может произойти все что угодно. Аппендицит был сильно запущен.

Так и получилось, во время операции у Норы остановилось на мгновение сердце. В этот миг она наблюдала за собой как бы со стороны. Этого было состояние полной умиротворенности и покоя. Не хотелось даже возвращаться в свое тело. Но после этого ребенка затянуло в длинный, темный тоннель, в конце которого был виден свет. Потом девочка отправилась на большой зеленый остров, где ее встретил незнакомый мужчина. Мужчина сказал о том, что теперь Нора будет видеть будущее.

Затем Нора начала медленно опускаться в свое тело. Она вернулась к жизни.

Спустя несколько лет в 9-и летнем возрасте Нора увидела удивительный сон, в котором на дверях ее дома было изображение матери Богородицы. Этот вещий сон она рассказала маме и пояснила, что их дом находится в святом месте. Если вокруг этого дома пройти 7 раз, зажечь свечи, то может произойти исцеление и чудо.

Когда началась война Армении с Азербайджаном, то отец начал проводить раскопки в подвале.И обнаружил святые вещи — каменные кресты хачкары, которые были святыми.

С того времени эти камни стоят во дворе дома Норы и это место начали называть священным. Люди приходя в это место исцеляются. С тех пор девочка начала замечать странные способности в себе. К примеру, она могла видеть больные органы людей, предсказывать их будущее.

По наблюдениям исследователей человек использует свои возможности только на несколько процентов. Остальная большая часть его способностей попросту не используется и хранится до поры до времени. Клиническая смерть является мощной встряской всего организма и возможно после этого дремлющие способности человека начинает работать на полную мощность.