Религиозно-мифологические представления древних славян принято называть языческими. Язычество — это политеистические верования и обряды, предшествовавшие возникновению монотеистических мировых религий (христианство, ислам). Естественно, что сами древние народы не называли свои верования языческими. Этот термин появился уже в христианском богословии для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов. Недаром в русском языке синонимом слова «язычество» является слово «идолопоклонство».

РОЛЬ СИМВОЛА В ЯЗЫЧЕСТВЕ

Язычество — принятый в христианском богословии и частично в исторической литературе термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. В более узком смысле «язычество» — политеистические религии. В Новом Завете под термином «язычество» подразумеваются народы или «языки» (отсюда — язычество), противопоставляемые первохристианским общинам. Термин «язычество» сохраняется и в других произведениях раннехристианской литературы I–III вв.

Иначе говоря, язычество — это традиционная народная религия. Это понятие охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, но прежде всего — отношения людей с природой, поскольку для древнего человека именно проблема взаимоотношений с природой была главной. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т. д.

В язычестве обожествлялась природа; божествами признавались различные природные объекты: солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, животные, растения, камни и т. д.

*Энколпионы — древнерусские нагрудные полые двустворчатые кресты-реликварии, кресты-складни. Кресты-энколпионы, благодаря хранимым в них почитаемым святыням (или мощам), наделены для верующего особой благодатью. Вера в их чудотворную силу связана с культом святых мощей, развитым в христианской церкви, корни которого глубоко уходят в раннехристианскую эпоху. Традиция поклонения мощам и поминальный культ гораздо старше культа святых мест и достоверно отмечены, по крайней мере, с середины II в.

Огромное значение в языческие времена имел символ, именно он зачастую нес в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ — это не просто значок или украшение на посохе волхва, идоле, обрядовой посуде или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь — эстетическую.

Символ применяется для воздействия на мир и его преобразования. 

Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред носителю оберега; многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, волхву (жрецу) совершать путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Жрецы Велеса (бога богатства, мудрости, музыки, поэзии, магии) владели искусством толкования символов. Символы (руны) вырезали чаще всего на деревянных или костяных пластинках. Волхв[1] вбрасывал руны случайным образом на алтарь (принадлежность всякой магической мистерии), либо раскладывал их в определенном порядке. Знаки образовывали фразу — совет богов. Следуя ему, предпринимали те или иные действия не только на военном, но и на хозяйственном поприще, а также в сфере любви. Ведические символы размещались и на самом алтаре. По нему-то и перемещали изображения языческих кумиров или кукол, служащих для замещения своих реальных прототипов. Волхвы разыгрывали жизненную ситуацию, влияя на нее посредством этого ритуала.

Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симон-волхв — антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказанию волхва и замечает:,….се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство"» (Рязановский, 1915).

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но и в реках.

Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове и залегал водный путь тем, которые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» (Щапов, 1906). В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т. п.) (Сумцов, 1890).

Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна-оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он — воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI–XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.

По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства. Постепенно роль волхвов и кудесников становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.

В 1689 г. в Приказе Розыскных дел допрашивался «волхв Дорофейка», который показал, что стольник Андрей Безобразов просил его «напустить по ветру на великих государей, чтоб они были к нему добры». «Волхв Дорофейка объявился нижегородским посадским, ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть, и внутренние болезни у взрослых и у младенцев узнавать, и лечить шептами, — и показал, что-де его научил этому ремеслу нижегородский коновал Федор Бобылев. О найденных же в его сумках бобах, травах и росном ладане Дорофейка показал, что бобами он разводит и угадывает, а ладаном оберегает на свадьбах женихов и невест от лихих людей — от ведунов; а траву богородицкую дает пить людям от сердечной болезни, без шептов; а рвет-де тое траву летом в Рождество Иоанна Предтечи с шептами: „К чему ты, трава, годна, к тому будь и годна»… Волхв (вместе со стольником) был казнен» (Труворов, 1889).

Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». Волхв, волховит обозначает сильного, овеянного ореолом летописной таинственности колдуна, и часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи — в приговорах, заговорах, а также в былинах

Также в народных поверьях сохранилась память о множестве божеств-духов, с которыми человеку приходилось сталкиваться почти ежедневно. Упыри — это различные существа Нави, оборотни, которые могут мешать человеку, если он не способен находить с ними общий язык или защищаться. А берегини, связанные со словами «беречь», «оберегать», — это различные помогающие человеку духи, если он знает, как их привлечь на свою сторону. Против разных духов, могущих помешать, применяли различные заговоры и носили амулеты — обереги; в народном искусстве сохранилось много древних символов-оберегов, изображая которые на одежде, посуде, жилище человек отгонял нежелательных духов. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Источник

ВЕЛЕС – Словяно-Арийский Бог Мудрости. Сегодня хотелось бы затронуть тему Бога Велеса, ибо Велес-Волос, прежде всего как Бог Мудрости, своей Сутью пронизывает все существующие религии Мира, отображаясь в них под разнообразными именами, но имея один Смысл. Даже такое понятие, как «Аватара» связано с Богов Велесом, ведь наши Предки считали Велеса Земным Аватаром Всевышнего.  

В буквальном смысле с Древнерусского «АВАТАРА» – это земная оболочка Разума, Души и Воли в виде Тела. У Словян Аватар Бога Велеса назывался – «АВЕГА». На Французском языке «Avatar» – превращение, перевоплощение. На Английском языке «Avatar» – инкарнация, воплощение. На Санскрите слово «Аватара» означает – Нисхождение (Божественная инкарнация).

В древних Ведических фолиантах сказано: «До тех пор, пока Человек не сможет услышать и понять Язык Беззвучной Речи, он не сможет признать Аватара, и не осознает Его присутствия, хотя Тот будет стоять рядом с ним…».  

Корова- Животное Велесово. Корова – буренка, боденушка, кравица. В пастушескую эпоху у славян корова - одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. 

Недаром во многих индоевропейских языках слова “деньги” и“скот” звучат одинаково. Санскритский корень “go” (как, например,в слове говядина) означал главные силы природы – небо, землю и солнечные лучи. 
Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная – ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола – загадка, ответ накоторую – ночь. С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Ведьмы иногда доят коров, задаивая до смерти Но светлые коровы - это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище.Их молоко - это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки. 
Время коровы - середина весны. 
Цвета - белый, черный, рыжий
Пословицы и приметы:
Купил мужик корову, привел домой, стал доить, ан бык; ин таки быть
Долог у коровы язык, да не велели говорить 
Та бы корова молчала, что под медведем была
И одна корова, да жрать здорова
Которая корова пала, та по три удоя давала 
Утка в юбке, курочка в сапожках, селезен ь в сережках, корова в рогоже, да всех дороже

Корова комола(безрога),лоб широкий, глазки узеньки, в стаде не пасется,в руки не дается - медведь
Черная корова идет вечером впереди стада - к ненастью, пестрая - к переменной погоде,белая или рыжая - к вёдру

Бык - Животное Сварогово

Бык – вол, вил, бугай. Если корова – это в первую очередь дойное животное, то бык использовался главным образом для пахотных работ. Отсюда и разделение их мифологических образов. Бык – олицетворение грубой и упрямой природной силы, похотливости, решительности, ярости, которую, впрочем, можно обуздать, что и сделали воспетые в легендах первые землепашцы. Они верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Низкое бычье мычание породило немало сравнений и поэтических метафор. Это и гудение пчел (бучел, по старому) и рокот воды близ глубокой заводи (бучила) и плотные предгрозовые тучи(бычки) и криквыпи (водяного быка) в ночной млге. Бык связывался с пахотными работами, с возрождением, с прибавлением и приростом. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу - воплощением земного блага, богатства. Ярый тур - образ наступающей весны, олицетворение напористого животворящего водного потока и огненного дыхания, который сметает на пути остатки зимней скверны. Бычье око сравнивалось со озерами, имеющими округлую форму и родниками.Быка славилив весенний праздник Турицы и в Коляды. Древнее обычай гласил, что хозяин имелправо натакой надел, какой мог запахать за один день. В сказке Добрыня ограждает русские земли от кочевников,пропахав глубокую борозду на огнедышащем Змее, закрепив таким образом священные границы. 
Время быка - середина весны. 
Цвета - рыжий, золотой, синий, красный

Пословицы и приметы:
Хвать быка за рога - ан вилы в руках
Богатый, что бык рогатый: в тесные ворота не влезет.

Источник

На этом фото отмечены: Rosita,  клематис Варшавская Ника

На этом фото отмечены: Winchester Cathedral,  Glamis Castle

Может ли быть идеальным маленький совмещенный санузел с точки зрения оформления его интерьера и наличия всего необходимого оборудования, мы постарались рассказать вам в сегодняшней статье. Какие хитрости приживаются легко, а чего делать не следует, когда вы обустраиваете небольшую смежную ванную комнату.

Давайте вместе проанализируем успешные и не очень способы организации  подобных помещений на нескольких примерах.

КРАСИВАЯ ВАННА И БОЛЬШОЕ ЗЕРКАЛО

Хорошо:
Данное фото интерьера небольшого санузла иллюстрирует нам преимущества использования большого зеркала вдоль одной из стен, в данном случае там, где расположена умывальная зона. Отражающая способность зеркальной поверхности делает маленькое помещение визуально в два раза больше, а умножая свет, позволяет использовать всего лишь один или два небольших светильника для освещения комнаты.
Нужно отметить наличие декоративного короба, в котором скрыт не только шкафчик для банных принадлежностей, но и коммуникации, что очень удобно, если подобные вещи нужно скрыть. В целом, общее решение интерьера вызывает приятные эмоции, особенно нам нравится необычная форма ванны с высокой спинкой и простой, но эффектный мозаичный рисунок на стенах.