-Рубрики

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Книги_Силы

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

магия. руны. таро. литература. путешествия. поиск

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 17.12.2013
Записей: 117
Комментариев: 11
Написано: 127




Книги надо читать, а не сжигать


Сага о Самсоне Прекрасном

Среда, 18 Декабря 2013 г. 01:04 + в цитатник
 
 1. Воспитание Самсона 
 
        Артусом звали конунга, который правил в Англии. Он был богатый и с множеством подданных, и великий хёвдинг. У него была королева из знатного рода, как ему и приличествовало. Ее звали Сильвией, дочь конунга Унгарии. Их сына звали Самсоном. Он был высокий и сильный, прекрасный обличием, куртуазный и воспитанный, с множеством друзей и великий щеголь, и пылкая натура, и постоянно мягкий, так что все любили его искренне. Его прозвали Самсоном Прекрасным и то воистину, ибо на всем его теле не было ни единого изъяна.
        Дочь имели они, второго ребенка, которую звали Грега. Она была прекрасна и куртуазна, учена и сведуща в большинстве видов вышивания, которые были девам к лицу.
        Артус, конунг, был в юности великим воином. А когда он постарел — остепенился он и правил королевством с доброй славой и великой доблестью.
        Сына конунга отдали на воспитание рыцарю по имени Салмон. Он был мудр и любим многими и проницателен [в совете]. Его жену звали Олимпией. Она была родом из Бретани. Там у нее было много собственности и богатств. Она была сведуща во многих вещах, мудрая и глубокая в замыслах как позже будет поведано. Она взрастила Самсона с великой любовью. Рос он там, покуда не исполнилось ему одиннадцать зим, и стал он тогда учиться искусствам и рыцарской науке у Салмона. Был он настолько талантлив к искусствам, что не было ему равного во всей Англии.
        Затем заболел его воспитатель и умер. То, полагали все, было большой утратой. Вернулся Самсон к отцу и жил с ним.
        Олимпия не стала задерживаться в Англии. Вернулась она в Бретань и поселилась в своих владениях. У нее имелся замок, который стоял в лесной глуши вдали от проезжих дорог и жила она там, по большей части, с маленькой свитой. 
 
 
 2. О деяниях конунгов Артуса и Гарланта 
 
        В то время правил в Ирландии конунг по имени Гарлант. Он был богат и великий хёвдинг. Он был женат, но королева его умерла, когда творились события этой саги. У него была дочь, которую звали Валентиной. Она была мудрой и любимой всеми, и с хорошим характером. Она выучилась всем женским искусствам.
        В то время была сильная вражда промеж английским конунгом Артусом и конунгом Гарлантом, и произошло множество битв с великой опасностью для жизни, и это шло с переменным успехом. Однако, наконец, заключили предводители перемирие. Обменялись они заложниками, и отдал конунг Гарлант свою дочь Валентину во власть и заложники конунгу Артусу, а тот ему сына своей сестры. Соблюдали они затем свое перемирие как должно и куртуазно, и проходит так некоторое время. 
 
 3. О Самсоне и Валентине 
 
        Однажды танцевали при дворе королевы чудно и куртуазно. Держит Самсон Прекрасный Валентину за руку и заводит с ней беседу:
        — Дева, — говорит он, — каковыми полагаете вы ваши дела, если бы вы служили здесь в Англии с не меньшими богатствами и свитой чем сейчас? Было бы вам больше чести, чтоб иметь хорошего жениха знатного происхождения.
        Она отвечает:
        — Добрый господин, не смейтесь надо мною, ибо уже достаточно чести для меня служить здесь конунгу и королеве, но жениха мне невозможно выбрать.
        Самсон отвечает:
        — Госпожа, — говорит он, — как бы вы отнеслись к тому, если бы я предложил стать вашим женихом?
        — Господин, — говорит дева, — если вы это серьезно, не стала бы я выбирать другого и желать кого-нибудь еще.
        Закончили они сейчас этот разговор.
        Несколько позже обращается Самсон к отцу с речью.
        — Отец, — говорит он, — дочь конунга Гарланта находится здесь при вашем дворе. Эта та самая дева, что мне по сердцу. И если вы не против, я был бы счастлив [с нею].
        Конунг молвил:
        — Это не совсем в моей власти, ибо она — мой заложник, но ее отцу надлежит решать за кого ее выдать, и она сама имеет на это право, и я не собираюсь поступать хоть сколько-нибудь против их воли. Могу я все же помочь тебе добиться той женитьбы, чтоб тебе не было меньше чести. Также не путешествовал ты еще достаточно, чтоб увидеть превосходных девиц, которые не менее достойны [любви]. Не желаю я также, чтоб она была хоть чем-нибудь опозорена при моем дворе.
        Чуть позже конунг Артус имел беседу с этой девой.
        — Вы, — говорит он, — пребывали при нашем дворе три года со славой и честью. Теперь я полностью удостоверился, что ваш отец будет нам добрым другом. Потому я хочу отправить вас домой и [попросить вас] передать вашему отцу о прочности нашей дружбы. Также не хочу я, чтоб вы подверглись какому-нибудь унижению при моем дворе, ибо ваш отец доверил вас мне. Или же кто-нибудь добивался вашей руки с тех пор как вы сюда прибыли?
        — Не обращала я особого внимания, — говорит она, — хотя не отрицаю полностью того, что ваш сын Самсон упомянул как-то об этом вскользь. Но я не собираюсь поступать в этом так или иначе против вашей воли.
        — Сие не против моей воли, — говорит конунг, — но если у него [в отношении вас] серьезные намеренья, тогда пусть он добивается этого при дворе вашего батюшки и буду я со всей душой тому содействовать.
        На том и закончили они беседу. 
 
 4. Разлучение Самсона с Валентиной 
 
        Несколько позже велел конунг Артус подготовить все для путешествия девицы Валентины домой в Ирландию с великой щедростью и подходящей свитой, и послал ее отцу великолепные подарки. А королева великодушно снабдила ее прекрасными одеяниями и подобающими дарами из своих кладовых. Поблагодарила она конунга и королеву должным образом и раздала своим друзьям дорогие подарки. Господин Самсон обратился к ней и молвил:
        — Госпожа, — говорит он, — помните то, что я сказал [вам] когда вы прибудете к вашему отцу, ибо я найду вас там.
        — Не забуду я ваши слова, — говорит она, — но обручение не станет от этого вернее, но лишь с согласия моего отца. Однако примите от меня [в подарок] это золотое кольцо.
        Пожелала она ему затем здравствовать.
        И затем поднялась она на корабль, и продолжила путь, плывя спокойно с попутным ветром домой в Ирландию. Конунг Гарлант радушно встретил свою дочь и отправил тогда назад заложников конунга Артуса с должными дарами и заверениями в крепкой дружбе. И хранили они верность и дружбу.
        Несколько позже обращается Самсон Прекрасный к его отцу с речью и молвит:
        — Сударь мой батюшка, — говорит он, — я бы хотел получить от вас корабль с командой и желал бы отправиться за границу познакомиться с незнакомыми хёвдингами, и узнать, не смогу ли чем прославиться или некую силу испытать, которую мы встретим на пути, и нашу славу улучшить, так чтоб не сидели мы дома, словно девицы на выданье.
        — Мой дорогой сын, — сказал конунг, — все будет наготове из того, что мы можем дать, и [которое] тебе желаемо просить так, чтоб в любой стране, куда ты прибудешь, был ты со своей дружиной независим; и выбери себе сам корабль и людей.
        Самсон благодарит своего отца.
        Все подготовлено для его отбытия. Имел он пять кораблей из родной земли с командами из добрых молодцев, которые были способны на величайшую доблесть и [знали] учтивые манеры. Отправляется он в [долгий] морской набег и везет ему с добычей. Продолжалось это некоторое время и прославило его, хотя здесь не будет [ничего] об этом написано. 
 
 5. Происхождение Квинталина 
 
        В это время правил в Бретани один ярл, которого звали Финнлаугом. Он был женат и имел дочь по имени Ингина. Она была прекрасна [собой] и великодушна во всех вещах. Под властью этого ярла было много великолепных людей, которые служили ему верой и правдой.
        Человек по имени Галинн служил ярлу. Он был мельником и всегда занимался этим (ремеслом). Его сына звали Квинталином. Он был вором, и жил в изгнании в лесах, и знал множество коварных трюков, и многими искусствами он овладел. Он был непревзойденным мастером в игре на арфе, и тем он заманил многих учтивых дам к себе в лес, и имел их при себе столько, сколько ему хотелось, и отсылал их после обратно домой беременными к их отцам или мужьям, и потому люди его терпеть не могли. Никто не знал, кто его мать, но думали многие, что Галинн зачал его с «гидьей» [чудовищем], которая жила под потоком воды, приводящим в движение мельничное колесо. 
 
 6. Квинталин очаровывает дочь конунга 
 
        Конунг Гарлант из Ирландии владел большим королевством в Бретани и жил там часто. Говорят, однажды он отправился туда, и вместе с ним его дочь и множество другого народа; и оставался там конунг долгое время. [Как-то] Гарлант спросил свою дочь, не просил ли кто ее руки в Англии. И она пересказала отцу весь их разговор с Самсоном. И конунг остался доволен и сказал, что то будет большой удачей, если она выйдет замуж за такого славного молодца.
        И когда конунг Гарлант пробыл в Бретани ровно столько, сколько ему хотелось — готовится он к возвращению домой в Ирландию со своей дружиной. И когда он отплыл недалеко, попал он во встречный ветер, и зашел конунг в некую гавань неподалеку от одного леса орехоплодных деревьев, и была его дочь в пути вместе с ним. С ней плыла одна маленькая девочка, которая прибилась к ней в Бретани и с ней близко сошлась. Она сказывала дочери конунга много из того, что желала та знать.
        И вот оказались они обе в лесу. Они услышали там игру на арфе столь чудесную, что не слышали они прежде никогда ничего подобного. Дочь конунга предлагает им выяснить кто это с арфой [тут] бродит. И когда они приходят к одному дубу, слышится им игра у другого, и бегали они настолько долго, что дочь конунга чуть не падала от усталости. Сняла она тогда с себя диадему и накидку и дала нести девочке; и, наконец, закололо ей в боку. Тогда и девочка лишилась сил и не смогла следовать за ней, и расстались они. Не могла дочь конунга догнать арфиста, и ходит она до тех пор, пока не село солнце. Пришла она тогда к одному ручью. Она перешагнула через ручей, и не слышит она [больше] игру арфы. Находит она это странным. Шагнула она назад через ручей и [опять] услышала она игру арфы. Идет она на звук до тех пор, пока не увидела арфиста на ровном месте. Думает она, все обернулось к добру; и вслед за тем подходит к ней прекрасная женщина в красивом одеянии, и приветствует ее, и спрашивает ее имя. Дочь конунга сказала ей свое имя.
        — Но почему бродишь ты в одиночестве? — спрашивает женщина. — И куда ты направляешься?
        Дочь конунга отвечает:
        — Я желала послушать ту игру арфы, что [все время] удаляется от меня, однако как тебя зовут?
        — Мое имя Олимпия, — сказала женщина, — и живу я отсюда неподалеку. Вышла я тебе на встречу, ибо ты сейчас подпала под власть злых чар. Прислушайся к моему совету и выбрось вора из своей головы, и отправим мы ему замечательного посланца.
        С ней рядом бежала борзая. Женщина взяла нить и обвязала ее вокруг шеи собаки, и превратилась она в подобие девицы. Женщина направила борзую вслед за вором, а сама накинула свою накидку на дочь конунга.
        И вот приходит мастер арфистов домой в свою лесную хижину. А когда оборачивается он — кажется ему приближается девица. Он радушно встречает ее и думает то большая удача; берет ее за руку и целует ее всю дорогу, и приводит ее в свое жилище, и закрывает дверь.
        [Дочь конунга и женщина] идут за ними следом, и говорит Олимпия, что им бы надо посмотреть, чем все закончится. Подходят они к хижине, и объясняет ей Олимпия, что это вор Квинталин, и пристрастился он таким образом заманивать в глушь много учтивых девиц.
        И вот идет вор за стол и сажает госпожу рядом с собой. Она ест только ту еду, которую он кладет ей в рот. И проходит так их трапеза, и не проронила она ни слова, хотя во всем другом она с ним чрезвычайно мила. И затем направляется он к постели и велит госпоже ложится. Она слушается его и ложится к его ногам, и хочет потереться об них, но он неожиданно рывком затаскивает ее в постель рядом с собой, а она рычит в ответ и хватает его зубами за грудь. Он отталкивает ее и прыгает она на подпорку, и затем на поперечную балку, и потом прочь в окно. И только он ее и видел.
        Олимпия идет домой в свой замок, а с ней вместе и дочь конунга, и раскрывает ей Олимпия кто она на самом деле. Дочь конунга просит сопровождать ее до корабля [отца], но та говорит что не смеет:
        — Ибо я знаю, — сказала она, — что конунг уплывет раньше, чем мы до него доберемся. Но я ожидаю, что Квинталин вспомнит о тебе, хоть уже и поздно. Посему переждешь ты здесь ради моего воспитанника Самсона. Не хочу я чтоб «жено-вор» причинил тебе вред.
        И так получилось, что она осталась там.
        Сейчас следует поведать о Квинталине, что он весьма недоволен, как все обернулось, и жаждет мести. Однажды дева встала рано, и идет она к тому ручью, о котором уже говорилось, и моет [в нем] волосы. И слышит она опять игру арфы, и тотчас бежит она на эту коварную мелодию, и забывает совет ее благодетельницы. И чуть позже догоняет ее Олимпия, и сильно ругает ее, что она забрела так далеко одна.
        — И смотри, чтоб это впредь не повторилось, — говорит она, — а вор все же получит должное вознаграждение.
        Она привела с собой кошку и посылает ее тем же путем что и борзую. И вот радушно встречает [Квинталин] эту девицу, как и прежде, а она мяучит в ответ, и ему кажется, он понимает, что она говорит по-ирландски. И направляется он в свою лесную хижину, и усаживается за стол, а его госпожа сидит рядом с ним, и непрерывно что-то кричит, и глаз с него не сводит, но не понимает он этот [язык]. И вслед за тем идут они в кровать, и обнимает он свою «невесту» очень нежно. И когда они разделись, выбегает мышь из-под деревянной стены. И девица тотчас вскакивает и [прыгает] за мышью. А Квинталин [тянется] за ней и хватает ее за хвост, и тянет к себе в кровать, а она страшно шипит и выпускает когти прямо ему в лицо; и сжимает он руки, а затем выпускает кошку. И так остался навсегда ее хвост в полоску из-за синих пятен — следов от его пальцев.
        Возвращаются они обратно в замок. 
 
 7. Самсон узнает об исчезновении дочери конунга и отправляется на ее поиски 
 
        Сейчас следует поведать о конунге Гарланте, что он обнаружил пропажу своей дочери. И ищут ее повсюду, но не находят ни ее, ни ту маленькую девочку, которая исчезла вместе с ней. И стоит там на якоре конунг долгое время. А когда прекратили люди поиски, отплывает конунг Гарлант назад в Ирландию, и кажется это ему большой потерей и всем, кто бы об этом ни узнал, но со временем затихает шум. Сидит конунг Гарлант в своем королевстве и проходит так некоторое время.
        В то время был Самсон Прекрасный в долгом морском походе, и совершил множество подвигов и великое число набегов. И по прошествии трех зим прибывает он со своей дружиной в Ирландию. Приглашает его конунг Гарлант на подобающие пиры и веселится он на них от души. Однажды, когда они пили, молвил Самсон [обращаясь] к конунгу Гарланту:
        — А где же госпожа Валентина, ваша дочь? Она — та самая дева, которую я очень сильно люблю, но почему не вышла она к нам украсить нашу компанию?
        — Сударь Самсон, — говорит конунг, — не напоминай нам о нашем горе. Она исчезла в Бретании в лесной глуши во время охоты, и ничего не слышали мы о ней с тех, и никогда не оправимся мы от этой потери.
        — Не знал я об этом до сих пор, — сказал Самсон. — А что, думают люди, послужило причиной [ее исчезновения]?
        — Одни полагают, — говорит конунг, — что это злые духи околдовали ее. Другие думают, что дикие звери растерзали ее, или же она нечаянно утонула; и маленькая девочка, которая исчезла вместе с ней — та, что в тех краях прибилась к ней.
        — Все может быть, — сказал Самсон, — но ради моей любви к ней отправлюсь я в Бретань и посмотрю, не смогу ли я узнать что-нибудь о ней.
        Конунг сказал, что будет за это только благодарен.
        И с попутным ветром отплыл Самсон из Ирландии со всем своим войском, получив добрые дары от конунга. И ничего не говорится о его приключениях прежде, чем он достиг Бретани, и не вошел в ту гавань, где правил ярл Финнлауг. И когда ярл узнал о [его прибытии], вышел он ему, как положено, на встречу, и пригласил его на великолепный пир. Принял Самсон его приглашение и гостил у ярла некоторое время.
        Однажды Самсон спросил ярла о том, как произошло исчезновение дочери конунга Валентины, и нет ли у него каких-нибудь мыслей насчет того, что с ней приключилось. Но ярл сказал, что сего никто не знает. Самсон попросил ярла посоветовать ему с чего бы начать розыски. Но ярл сказал, что он не может ничего посоветовать.
        — Однако, мне кажется наиболее разумным найти кого-нибудь из тех, кто живет в той лесной глуши, и взять его в спутники, ибо им очень хорошо известны все укрывища в лесной глуши. Одного человека знаю я из того леса. Его зовут Галинном. Он превосходный мельник и сведущ во многих вещах, но нельзя ему доверять. И если ты добьешься от него помощи, тогда, возможно, он хоть чем-нибудь тебе пригодится.
        Сын конунга последовал этому совету и с продовольствием и с его людьми отправился в лес, и нашел тех обитателей, которые, как ему показалось, наверняка должны были знать местность, но не смогли они ничем ему помочь.
        И наконец встречает он мельника Галинна; был тот на своей мельнице у потока воды, приводящего в движение мельничное колесо, и бежал поток на мельницу? ровно, но под ним самим был глубокий омут со стремительным водоворотом.
        Галинн приветствует его и спрашивает кто он такой, а Самсон говорит ему правду:
        — И потому я сюда пришел, что слышал, будто ты ведаешь много вещей, а я возобновил поиски Валентины, дочери конунга Гарланта, если только ее возможно разыскать либо живой, либо мертвой. Желал бы я заручиться в этом вашей поддержкой, чтоб ты отправился на поиски со мной. Предлагаю я тебе за это золото и серебро, и крепкую дружбу.
        Галинн отвечает:
        — Хорошо, как мне кажется, стать твоим другом, но думается мне, нет надежды ее найти. Полагают люди, что свирепый зверь растерзал ее, но я хочу присоединиться к тебе, такому молодцу, для того, чтоб тебе хоть чего-нибудь добиться, и чтоб я смог довести это дело до конца. И если она жива — надеюсь я, что мы выследим ее.
        Самсон достает тогда кошель, и было в нем десять марок золотом, и обратился он к Галинну:
        — Эту сумму хочу я дать тебе в залог дружбы. И если мы сможем разыскать дочь конунга — сделаю я тебя большим человеком.
        Галинн отвечает:
        — Большим кажется мне твое вознаграждение, но еще важнее твоя дружба, но, несмотря на то, что мы затеваем здесь, не знаю я, к чему это приведет. Однако если я присоединяюсь к тебе, то значит, нет ее в этом лесу, если мы ее здесь не найдем.
        Во время их беседы стоял Самсон на мостике рядом с потоком воды, приводящим в движение мельничное колесо; и пожали они друг другу руки. И тут не успевает Самсон и глазом моргнуть, как схвачен он за обе ноги, и стащили его под поток. Вылезла оттуда женщина-тролль, и бессилен он против нее. И когда он тоже схватил ее руками — начали они бороться и опустились на дно, и понимает он, что она хочет прижать его ко дну. И сопротивляется он изо всех сил, и смог он снять с пояса нож, который Валентина, дочь конунга, подарила ему, и нацеливает он его в грудь [чудовища], и распарывает ей брюхо целиком так, что выпали внутренности: река под мельницей превратилась в сплошную кровь. Чувствует Самсон, что вот-вот захлебнется. Освободился он сейчас [от хватки чудовища] и нырнул под водоворот. Обнаруживает он там вход в какую-то пещеру и проползает вверх под скалой. Он настолько ослаб, что приходится ему там долго лежать, прежде чем он смог пошевелиться. И когда восстановил он свои силы — выжимает он свою одежду, а затем осматривает он пещеру и думает он что никогда не будет ей конца. И тут находит он еще пещеру с боку. Видит он там много добра и горы прекрасных дорогих вещей из золота и серебра. Превосходнейшая кровать была там с прекрасными занавесками и великолепным постельным бельем. И была там веревка между каркасом [кровати] с золотыми набалдашниками на концах. Там валялось много одежды. Видит он верхнее платье и накидку Валентины, дочери конунга. Также замечает он ее диадему, пояс и застежку-брошь. Он берет оттуда то, что ему приглянулось и следует затем до конца этой пещеры. Обнаруживает он каменную дверь. Она была прикрыта, но не заперта, и выбрался он оттуда наружу. Не знал он, в какую сторону ему идти.
        И на третий день пути оттуда вышел он на проезжую дорогу. Добрался он [по ней] до людских жилищ. Там ему указали дорогу к ярлу Финнлаугу. Ярл принял его с распростертыми объятиями и спросил как его дела. Он поведал ему обо всем точно и показал ему драгоценности, и решили они, что вероятнее всего она мертва.
        Несколько позже плывет Самсон в Ирландию, встречается с конунгом Гарлантом и рассказывает ему о своих приключениях, и показывает ему драгоценности, и сошлись они на том, что она мертва. Гостил Самсон там некоторое время.
        А когда продолжил он свой путь — поплыл он в Англию. Радушно встретил его отец и рассказал [Самсон] ему о своих приключениях. Он сильно прославился этим своим путешествием. Остался он со своим отцом. 
 
 8. Помолвка Самсона с Ингиной, дочерью ярла Финнлауга 
 
        Однажды беседовали между собой отец и сын. Сын конунга обратился к отцу:
        — Пришло время, батюшка, — сказал он, — что пристало мне жениться и нуждаюсь я в вашем совете.
        — Очень хорошо, — говорит конунг. — Может, ты видел много прекрасных дам, и, может, ты сам знаешь, где искать [невесту].
        — Много девиц я повидал, — говорит сын конунга, — но ни одна из них не показалась мне лучше чем Валентина, или чем, затем, Ингина, дочь ярла Финнлауга из Бретани.
        Конунг сказал, что слышал о ней хорошее.
        — Но не буду я ломать себе голову, если ты хочешь посоветоваться только относительно дочери ярла, но не более. Не нуждаешься ты в этом деле ни в моей помощи, ни в деньгах, ни в поддержке.
        Так закончился их разговор.
        Весной готовит Самсон свои корабли и свою дружину, и отбывает из Англии, и занимается морскими набегами в течении лета.
        И в конце лета плывет он в Бретань и устанавливает палатки на берегу. Ярл принимает его с распростертыми объятьями и приглашает его у них остановиться, а Самсон отвечает, что в этом от [ярла] многое зависит — пожелает ли он выдать за него свою дочь, госпожу Ингину.
        — Я полагаю, — говорит ярл, — что лучшего мужа ей не сыскать.
        И с легкостью добился он этого от ярла, хотя притворился тот, что хочет услышать ее ответ.
        Велел затем ярл позвать свою дочь, и говорит ей свое решение, и спрашивает, какой ответ она даст. Она помолчала некоторое время и затем молвила:
        — Не по сердцу придется вам мой ответ, ибо я проявлю неохоту в этом деле, несмотря на то, что не стала бы я выбирать другого, если б на то была моя воля. Но сердце говорит мне, что не выпадет мне чужая удача. Или же вы вполне уверены в том, что Валентина, дочь конунга, мертва?
        Сын конунга говорит, чтоб не тревожилась она об этом.
        — Я не собираюсь, — говорит девица, — стоять на пути ни вашего, ни ее процветания или счастья, однако не хочу и противиться желанию батюшки.
        И как бы то ни было, а заканчивается все тем, что Самсон помолвлен с Ингиной, и решено сыграть свадьбу следующим летом. Вскоре сын конунга отбыл в Ирландию и гостил ту зиму у конунга Гарланта. А по весне готовится он [отплыть] в Англию и приглашает конунга Гарланта на свою свадьбу, и договаривается, где им встретиться. Конунг обещает быть. Плывет Самсон в Англию и встречается со своим отцом, и рассказывает ему о своем выборе жены, и просит его приплыть на свадьбу. Конунг обещает это. Начинаются сейчас великие приготовления и люди тщательно подготавливают корабли и достойное вооружение, и прекрасно-одетую свиту, и превосходные одеяния. И когда они готовы — плывут они в Бретань, но не входят в гавань, как и было задумано, и было оттуда [куда они пристали] два дня пути до того града, где жил ярл Финнлауг. Туда же прибывает конунг Гарлант со всей своей дружиной и происходит между ними радостная встреча. Ярл Финнлауг получает вести об их прибытии и скачет им навстречу со своей дружиной, и велит гнать им навстречу табун верховых лошадей. Радушно приветствуют они друг друга. Однако поскольку оставалась неделя до [назначенного дня] свадьбы, пожелали они жить покуда в своих палатках; и это вполне устраивает ярла. Сейчас развлекаются они всеми доступными способами, тавлеями и турнирами, стрельбой [из лука] и фехтованием; и иногда выезжают они в лес [на охоту], чтоб развлечь себя. 
 
 9. Квинталин и Грелант объединяются, чтоб отомстить Самсону 
 
        Сейчас следует поведать о Квинталине Жено-воре, о том, что недоволен он своим положением и полагает, что [он] сильно опозорен. Встречается он со своим отцом и говорит ему, что жаждет мести. А Галинн рассказывает ему о своем разговоре с Самсоном, и говорит, что думает, что мать Квинталина убила его: «и отправимся мы сейчас к ней, и вместе придумаем что-нибудь».
        Идут они в пещеру и не находят ее там, и подозревают, что ее убил Самсон.
        — Что делать? — вопрошает Квинталин.
        Галинн и говорит:
        — Здесь неподалеку есть один камень в лесу. Там [внутри него] правит хитрый карлик-дверг, которого зовут Грелантом. И если ты его пересилишь — посоветует он тебе как добраться до Валентины, дочери конунга.
        Возвращается Галинн на свою мельницу, а Квинталин подстерегает карлика-дверга. И однажды смог Квинталин разглядеть карлика-дверга издалека [когда тот вышел из] камня, и хватает его, и угрожает ему смертью. Карлик-дверг молвил:
        — Мало для тебя чести, если ты переломаешь во мне все мои маленькие кости. Лучше позволь мне выкупить мою жизнь и помочь тебе совершить нечто действительно достойное и полезное.
        Квинталин отвечает:
        — Тогда поможешь ты мне овладеть госпожой Валентиной, и скажешь, Самсон ли Прекрасный убил мою мать, и жив ли он до сих пор?
        Карлик-дверг молвил:
        — Конечно, он жив, и это он убил твою мать. И помолвлен он с дочерью ярла Финнлауга, и [уже] назначен день свадьбы. И поскольку речь идет о моей хитрости, не уверен, смогу ли я пересилить Олимпию, и придется мне долго подстерегать их обеих. Тем не менее, соглашусь я на это скорее, чем лишусь моего камня. Затем поклялся карлик-дверг в этом, и расстались они.
        Карлик-дверг сделал телегу с удивительным искусством и с навесом, и мог вести ее за собой. В телеге была устроена постель и запасы. Подстерегает он затем дочь конунга, а Квинталин встречается со своим отцом и рассказывает, что произошло и что Самсон пожалует в их землю. И ближе к свадьбе объединяются они, чтоб отомстить Самсону, когда он прибудет в их край, и вырывают большую западню в том месте, где, они полагают, он будет ехать, и ставят рядом капкан [проволочные силки].
        Когда до [свадебного] пира оставалось четыре дня, поскакали в лес на охоту все хёвдинги с большой свитой, и посылают в град огромное количество дичи из той, что они наловили за день. Самсон видит прекрасного оленя на лесной поляне, настолько дивного, что никогда не видел он ему подобного. Кажется ему, словно лучатся светом его рога. Захотелось ему очень сильно изловить этого оленя, и скачет он долго, и оторвался от своей свиты, и не знают они, что с ним приключилось. А этот олень настолько быстр, что остается только дивиться. Выходят они на ровную землю. Пришпоривает Самсон коня. Но прежде чем достигает он поляны — падает его конь в [вырытую] западню и ломает себе шею. Самсон выпрыгивает из ямы. Но попадает он в капкан, и накрепко зажимает тот его ноги. И вслед за тем видит [Самсон] как выходит из леса какой-то отвратительный карлик-дверг, и катит за собой позолоченную телегу; и не знает Самсон, что в ней было. И тогда исчезает олень. Карлик-дверг словно не слышит, как зовет его Самсон, и исчезает он в лесу, а зубьев капкана так много, что стоит Самсону освободиться от одних — тут же попадает он в другие. И затем появляется на поляне некий малец, который скачет на осленке. Окликнул он [Самсона] и молвит:
        — Добрый человек, не проходил ли здесь кто недавно?
        Самсон отвечает:
        — Совсем недавно проходил здесь один карлик-дверг, и катил телегу на колесах. Однако не знаю я, что в ней было.
        — Хорошо, — говорит паренек, — то был мой хозяин, и вез госпожу Валентину, дочь конунга Гарланта. Ищет она своего возлюбленного по имени Самсон Прекрасный.
        — Добрый друг, — сказал сын конунга, — он самый я и есть, но мои ноги капкан зажал настолько, что не могу я двинуться с места. Скорей скачи за ними и вели ей быстрее прийти сюда. И за это отдам я тебе мой щит.
        — Дай мне что-нибудь, что она сможет узнать, — говорит паренек.
        Сын конунга вытаскивает золотое кольцо и дает ему.
        — Иди сейчас, — говорит Самсон, — и поскорей возвращайся.
        Паренек ускакал тут же в лес, а Самсон не отнял у него осленка потому, что тот был слишком мал.
        Сейчас самое время поведать о Валентине, о том, что однажды утром встала она рано, идет по саду и видит телегу. Не видела она прежде ничего подобного. Она направляется к телеге, и залезает в нее, и немедленно сон смежает ей веки. Карлик-дверг тут же отправляется в путь. Олимпия еще спала. В тот же самый день Самсон разлучился со своей свитой и заблудился благодаря тем трюкам, которые [Квинталин с Галинном] подготовили, и о которых уже написано.
        Сейчас надобно вернуться к Самсону. Ему кажется, что паренек слишком медлит. Видит он, что человек вышел на поляну. Узнает он в нем Галинна, и мило приветствуют они друг друга.
        — Милый друг, — сказал Галинн, — почему сидишь ты здесь совершенно один?
        — Я попал в беду, ибо ноги мои повреждены капканом, — сказал Самсон.
        — Тем не менее, сейчас не время медлить, — говорит Галинн. — Один безобразный и отвратительный карлик-дверг везет твою возлюбленную по лесу и сейчас самое время догнать ее.
        — Добрый друг, — говорит Самсон, — многое зависит от того, какую помощь ты сейчас готов оказать мне.
        Галинн отвечает:
        — Я собирался помочь тебе так, чтоб для тебя все закончилось хорошо. И одолжи мне свой меч — убью я этого скверного карлика-дверга. Жди меня здесь.
        — Небывалое доверие оказываю я тебе, — говорит Самсон, — ибо одолжу я тебе мой меч.
        — Все равно не отважусь я погнаться за карликом-двергом без оружия, — говорит Галинн, — и помню я о чем мы с тобой беседовали. Однако никогда не сможем мы ее назад вернуть, если этот карлик-дверг войдет с ней в камень.
        Затем отдает Самсон ему свой меч и просит его спешить в погоню. А тот обнадеживает его и отправляется в лес. Самсон же остается на том же месте и без оружия.
        Несколько позже видит Самсон, что двое людей выезжают на поляну во всеоружии, и узнает он в одном из них Галинна. Другой же был Квинталин Жено-вор. Тотчас он обращается к Самсону и молвит:
        — На свою беду пришел ты сюда сам. Ты убил мою мать и разграбил мое добро. А сейчас я убью тебя и заберу твою возлюбленную.
        Затем спрыгивают они оба с лошадей и обнажают мечи; а у Самсона нет щита, и молвил он:
        — Милый друг, Галинн, отдай мне мой меч.
        Галинн и говорит:
        — Этот меч не уйдет от тебя дальше, чем твоя рубаха.
        И рубят они вдвоем одновременно, и Галинн оказался быстрее. Самсон отпрянул от удара и был ранен в лопатку, а меч отлетел. Тогда схватил он Галинна и развернул его под удар Квинталина. Этот удар пришелся на переднюю часть шлема и [отрубил] нижнюю часть шлема, закрывающую нос и все лицо Галинна, так что рухнул он замертво в траву. А Самсон вырвался из капкана, схватил свой меч и нанес удар Квинталину, и расколол его щит вдоль целиком, и [отрубил] от него три пальца с ноги. Побежал тогда «жено-вор», и вскочил на свою лошадь. Но Самсон устремился за ним вслед, и преследует он его, пока не приблизились они к одной долине. А в конце нее зиял [вход в] ту пещеру, где Самсон уже побывал, когда он убил «гидью» [чудовище]. Вор устремился в пещеру, а Самсон рубанул ему вдогонку и ранил ему обе ягодицы, и разрубил пополам лошадь позади него, и седло. И так расстались они в этот раз. 
 
 10. Самсон находит Валентину. Свадьба Гарланта и Ингины 
 
        Самсон возвращается в долину. Замечает он, что стоит там та позолоченная телега, которую он уже видел. Рядом видит он, как карлик-дверг и некая женщина борются не на жизнь, а на смерть. Самсон спешит к тому месту с обнаженным мечом. И когда карлик-дверг видит это — возопил он во весь голос:
        — Господин Самсон, не убивайте меня! Я буду вам служить верой и правдой, и не по своей воле творил я против вас козни. Я все исправлю, о, ты, добрая женщина, помоги мне!
        Сейчас узнает Самсон свою воспитательницу, и подходит к ней, и приветствуют они друг друга радостно. Она подводит карлика-дверга к Самсону и молвит:
        — Даруй этому карлику-двергу жизнь, и отдай его мне, и может он нам еще пригодиться.
        — Вам больше пристало решать [касательно] его жизни, — сказал Самсон. Идут они к телеге. Там внутри спит Валентина, и не знает она, что вокруг происходит. Олимпия разбудила ее и молвила:
        — Смотри, как мало понадобилось для того, чтоб тебя изловить.
        А она отвечает:
        — Где я? Эту телегу видела я поутру, и залезла я в нее, и заснула тотчас.
        — Ну-ка, посмотри, кто тут рядом, — говорит Олимпия.
        Затем поднимается она из телеги, и видит Самсона, и он ее узнает, обращаются они друг к другу с приветствиями от самого сердца и нежностью; и долго длились их поцелуи, и не меньше тысячи раз один поцеловал другого.
        Олимпия говорит:
        — Сударь мой, Самсон, — говорит она, — как обстояли ваши дела? Или же все далось вам также легко?
        Самсон начал рассказ и поведал, как паренек хитростью лишил его щита, а Галинн меча, и каким образом произошла стычка, и как много было зубьев у капкана возле леса на поляне: «и не все они отстали от моих ног».
        — Я знаю, — говорит Олимпия, — что скверный вор Квинталин заманил тебя так же, как его мать заманила вашу возлюбленную и обманом выманила все ее вещи. И тем не менее, стала бы [Валентина] еще больше опозорена, если бы она оказалась одной [из этих вещей]. Казалось [Квинталину] что это она была, когда [на самом деле] к нему прибегали собака и кошка; и после того, этот скверный вор, подстерегал ее, чтоб завлечь [к себе], и принудил этого карлика-дверга помогать ему.
        Самсон спросил, собирается ли карлик-дверг исправить то, что он испортил своими кознями, и он сказал, что охотно все исправит.
        — Пойдем тогда к пещере, [в которой укрылся] Квинталин, и ты приведешь его в мои руки, — сказал Самсон.
        — Мне это не под силу, — сказал карлик-дверг, — ибо туда никто не может войти из-за могучих чар.
        Затем поклялся он быть верным Самсону.
        Олимпия молвила:
        — Было бы разумным отправиться в наш замок.
        Они так и поступают, и лечит Олимпия Самсона.
        Сейчас стоит вернуться к тому моменту, когда конунг Артус и его люди потеряли Самсона и ищут его. И когда добрались они до той поляны в лесу, замечают они его одежду и его самого мертвого, но лица его они признать не могут, ибо оно было срублено, и считают все это большой утратой. Никто не знает причины [произошедшего]. Прибыл туда ярл Финнлауг, и посчитал он это наибольшим бедствием, и говорит, что вор Квинталин и его отец были причиной того. Перевезли они тело домой, и устроили приличествующие похороны, и оплакивали его [смерть]. Однако невеста не очень убивалась. Многим это показалось странным. Тогда пир превратился в поминки, и начались торжественность и развлечение. И на пятый день этого пира попросил конунг Гарлант слова и молвил:
        — Я желаю услышать, ярл Финнлауг, что вы ответите мне на то, если я попрошу руки вашей дочери госпожи Ингины, которая из-за тяжкого телесного ранения лишилась своего жениха, что мы бы желали золотом искупить, если б возможно было. Взамен предлагаю я себя и свое королевство.
        Ярл молвил:
        — Хорошо сказано.
        Но говорит, что желает выслушать ответ дочери.
        Тогда ее позвали и сказали об этом предложении.
        Она молвила:
        — Странным кажется мне, насколько оказался недолог век Самсона, и [уже] другой просит моей [руки] и сердца. Но не придутся вам по вкусу мои слова о том, что я не жажду этого брака, хотя долгое время мое сердце предчувствовало, что моя судьба будет более связана с Ирландией, чем с Англией. И соглашаюсь я с решением моего отца относительно этой свадьбы.
        Однако, чтобы ни говорили, закончилось все тем, что конунг Гарлант обручился с Ингиной, и поминки превратились в [шумную] свадьбу; и не было там недостатка ни в веселье, ни в радости или в каком-либо виде увеселенья. Прошла так неделя, и отправился конунг Гарлант в постель со своей невестой Ингиной, а хёвдинги получили достойные дары. 
 
 11. Самсон возвращается с госпожой Валентиной 
 
        Однажды утром говорит Олимпия Самсону:
        — Вещи приняли такой оборот, — сказала она, — что пора нам разузнать, как там поживают [наши] хёвдинги. Горюют ли они из-за вашего исчезновения.
        Самсон говорит, что [мол] ей видней.
        Отправляются они в путь, и карлик-дверг Грелант с ними. Тем самым утром ярл Финнлауг и хёвдинги [развлекаются] на игорном поле. Появляются там Самсон Прекрасный с госпожой Валентиной, Олимпия с карликом-двергом, и все считают это чудом. Конунг Артус встречает сына с распростертыми объятиями и спрашивает, как так произошло. И Самсон объясняет все обстоятельства, которые его задержали. Тогда подходит конунг Гарлант к Самсону и молвит:
        — Многое случилось совсем по-другому, чем было задумано, и не поступили бы мы так, если б знали, что вы живы. Если вы чувствуете себя оскорбленным этим, желаю я, чтоб для вас не была запятнана [этим происшествием] моя честь.
        — Вполне я верю, — говорит Самсон, — что вы поступили так не по злому умыслу, и не пострадает от этого ваша честь, [особенно], если вы не откажитесь выдать за меня госпожу Валентину, вашу дочь.
        И конунг Гарлант сказал, что то ему по сердцу, и [согласилась сама] госпожа Валентина. Помолвлена Валентина с Самсоном. Но до свадьбы ждать им еще до следующего лета. Закончили они свои празднества, и все получили достойные дары, и расстались все добрыми друзьями. Отбыл конунг Гарлант в Ирландию со своей [молодой] женой. 
 
 12. Квинталин пойман 
 
        Остался там Самсон и говорит карлику-двергу Греланту:
        — Я хочу, — сказал он, — чтоб ты помог мне отомстить за мой позор вору Квинталину.
        Карлик-дверг говорит:
        — Если вы выгоните его из пещеры наружу, тогда смогу я его изловить, но никто не может войти в пещеру.
        Самсон отправился к тому водопаду, рядом с которым стояла мельница; однако другие последовали за карликом-двергом. Ныряет Самсон под водопад и добирается до передней части пещеры. Вооружается он и находит вора, а тот от него убегает. Самсон преследует его до выхода из пещеры, но не может его поймать. Захлопнул Квинталин [за собой] каменную дверь так, что закрылась она на замок. Но когда собрался он улизнуть — застрял он прочно в капкане, который там поставил карлик-дверг. Затем появляются Олимпия с карликом-двергом и с другими людьми, и хватают Квинталина, и приводят его к ярлу Финнлаугу, а Самсон забирает все сокровища из пещеры. Все дивятся, сколько сокровищ у Квинталина. Квинталин умоляет Олимпию пощадить его, а она говорит, что будет трудно уберечь его. Затем Самсон обращается к Квинталину:
        — Поскольку ты сейчас в моей власти, осуществится пословица «не рой другому яму — сам в нее попадешь». Буду я, Квинталин, мучить тебя многими способами, а затем убью.
        Квинталин говорит:
        — Мало прибавит вам это чести, хоть и убьете вы меня. Однако могу я возместить вам все таким образом, что вам будет больше чести от того.
        — Не хочу я обменивать твою жизнь на то, что ты украдешь для меня, — говорит Самсон.
        Тогда замечает Олимпия:
        — Сударь мой, Самсон, правильно будет послать его в одно путешествие, чтоб он добыл одну добрую вещь, рискуя при этом жизнью.
        — Куда мы его пошлем [в таком случае]? — спрашивает Самсон.
        Она обращается к Квинталину:
        — Клянись, — говорит она, — что ты не улизнешь при этом.
        Он поклялся, в чем его просили.
        Олимпия молвила:
        — Ты пойдешь и добудешь прекрасную вельветовую [хлопковую] ткань, которую четыре эльфы соткали за восемнадцать зим; туда, где солнце сияет под землей, куда оно идет когда [стоит] наиболее высоко в летнее время. И не сомкнули они глаз в течение [всего] этого времени. Вместе с тем добудешь ты две других добрых вещи ей под стать.
        — Это будет очень трудно сделать, — говорит Квинталин, — хотя возможно этого добиться, если ты отправишь вместе со мной карлика-дверга.
        Здесь прервемся мы сейчас. 
 
 13. Как располагались земли на Севере 
 
        Здесь начинается другая часть саги, и говорится, что конунга звали Годмундом. Он правил на востоке Глайси-веллира. Это восточнее перед Риса-ландом. Риса-ланд располагается к востоку и северу от «Восточного Пути» и оттуда на северо-восток. Затем располагается земля под названием Ётун-хеймар и живут там тролли и злые духи, и оттуда до незаселенной Гренландии лежит земля, которая называется Свальбарди. Ее населяют различные народы. Там обитают те, что доживают до двухсот зим, но редко рождаются у них дети. Другой народ можно назвать людьми, однако они обладают глупой чертой, которая зовется смышленостью горных жителей.
        Один мыс далеко вдается в океан и на нем живет народ, который называют Маленькими Девами. Они не становятся старше пятнадцати зим и рожают детей, когда им семь зим. Злые духи настолько сильны в Ётун-хеймаре и так их там много, что если люди обмолвятся [в сердцах], чтоб что-нибудь тролли побрали — тотчас приходят они и забирают это. 
 
 14. Сигурд Годмундар-сон рожден 
 
        Говорят, что однажды конунг Годмунд с Глайси-веллир отправился на север в Ётун-хейм, и воевал с ётунами, и причинил им большое разорение. Ётуны напали на него большим войском, и тогда отступил конунг, [и увел ладьи] в океан. В один прекрасный день подплывают они к Земле Маленьких Дев и пристают к берегу. Высадились повара на землю, чтоб приготовить еду, и встречают на побережье трех обитательниц [этого края], и одна из них была чрезвычайно прекрасна.
        — Посмотрите, — говорит один из них, — никогда не видел я девы прекраснее. Давайте доставим ее к конунгу.
        Она отвечает:
        — Чтоб было пусто той деве, от которой ты рожден за то, что ты называешь меня девой, [меня —] вдову восьми зим, которая дважды была замужем. И что за птица тот, кого ты называешь конунгом?
        — Он такой же человек, как и мы, — говорит парень, — и пойдешь ты с нами.
        Они идут к конунгу, и показывают ему эту женщину, и она понравилась конунгу, и отправляется он с нею в постель. Провел ту зиму конунг в Земле Маленьких Дев, а по весне уплыл он оттуда, и забрал женщину с собой. Она была беременна. Плыли они не долго, когда захворала она и родила мальчика, большого и красивого, но болезнь свела ее в могилу. Думает конунг, что ему делать, ибо был тогда закон, что если конунг или другой мужчина имеет ребенка вне брака — должен он лишиться своего имущества и королевства, а его старший [законный] сын все это принять и стать конунгом, а [внебрачный] ребенок должен стать рабом, а также все его потомство. Решается конунг Годмунд на то, что он велит своим рабам снести ребенка на берег и сделать так, чтоб он не навлек на него позора. Они относят ребенка в горы, и заворачивают его в льняную ткань, и оставляют рядом золотое кольцо, и кладут ребенка между камней, и суют ему в рот соску, а затем кладут плоскую каменную плиту сверху поперек на камни. Возвращаются они на корабль, и плывет конунг Годмунд назад в свое королевство, и никому не говорит [о происшедшем].
        Вскоре после того, как рабы оставили ребенка [в горах] натыкается на него один старик, который жил там неподалеку. Его звали Кроком, а его старуху — Креклой. Они были богаты и глуповаты и обладали смышленостью горных жителей.
        Однажды отправился Крок в лес наловить куропаток. Он слышит детский плач и находит ребенка с теми вещами, которые оставили рабы. Подбирает он все и приносит его старухе. Рады они, так как у них не было детей. Они назвали младенца Сигурдом из-за соски, и усыновили его. Рос он у них и быстро стал на диво могучим. Не слушался он их, ибо старик побаивался его. У них была одна ценность, которой они дорожили больше всего: это был баран. Его шерсть была такой длинной, что волочилась [по земле]. Шерсть была всех оттенков, золота и шелка, материала и цвета. Он сбрасывал свое «руно» трижды в год. 
 
 15. О воровстве эльф и одеянии Сигурда 
 
        В то время правил в Ётун-хейме конунг по имени Скримнир. Он был турсом, и все же служили ему все ётуны, а множество других [народов] были его данниками. Крок и Крекла платили ему дань каждый год руном своего барана. Жил турс по имени Крапи. У него было четыре дочери. Они были искусные ткачихи, но у них не было достаточно материала для работ. Они повадились похищать шерсть у конунга Скримнира. Не знал он, в чем причина [ее исчезновения]. Одной ночью услышал конунг шум на чердаке там, где была шерсть. Идет он туда и видит там четырех эльф, и уже приготовили они для себя тюки с его данью. Конунг хватает их и интересуется, почему они расхищают его добро, а они предложили выкуп. Договорились они, что заберут с собой то, что они приготовили и соткут конунгу из этого разноцветную накидку со многими [чудесными] свойствами, и не будут они спать, пока ее не закончат.
        Сигурд растет подле Крока и Креклы. Ему нечего было носить. Сделали ему тогу из верблюжьей шерсти, которая была соткана как постельное покрывало, сандалии на босу ногу из лохматой лисьей шкуры; и [оружием ему служила] дубина в руке. Так проходит время, покуда не исполнилось ему пятнадцать зим. 
 
 16. Сигурд дарит конунгу чудесного барана 
 
        Однажды случилось так, что старухе надо было напоить своего барана. Тот был пугливым и сбил старуху с ног. Она обругала его и пожелала [в сердцах], чтоб тролли его побрали. Сигурд молвил:
        — Совершаешь ты глупость, когда отдаешь троллям самое свое большое сокровище.
        — Никогда теперь не смогу я его себе возвратить, — говорит она.
        — Не пристало ничтожным троллям владеть таким превосходным сокровищем, — говорит Сигурд. — Лучше подарю я его конунгу.
        — В этом случае ты не вернешься [живым], — говорит старуха.
        — Это как повезет, — говорит он.
        Затем берет он барана и долго идет прежде, чем нападает на него толпа троллей, и требуют они барана. Но он отвечает что [баран] принадлежит конунгу, и отбился он от них. Он идет до тех пор, пока не встречает какую-то старуху: она горько плачет. Сигурд спрашивает ее в чем дело. Она отвечает:
        — Я поссорилась с моим стариком и пожелала, чтоб все тролли побрали его, и они тотчас забрали его. И щедро бы я тебя вознаградила, если б ты смог его мне вернуть.
        Сигурд молвил:
        — Могу ли я доверить тебе постеречь этого барана?
        Она отвечает, что это рискованно.
        Затем он поспешил в путь и пришел в одну пещеру в скалах. Там внутри были четыре эльфы. Они привязали человека за ноги к одной поперечной балке и раскачивали его промеж собой так, что он ударялся об скалу, и приговаривали они при этом:
        — Трусливый враг, ты не из нашей земли!
        Сигурд убил этих эльф своей дубиной и принес старухе ее старика полуживого. Оставил он у них много сокровищ, которые он добыл в пещере. Забирает он барана и идет своим путем, и просят они его навестить их, когда он будет возвращаться.
        Вечером первого дня йоля приходит Сигурд туда, где правил конунг Скримнир. Он входит в пещеру и усаживается рядом с выходом. Затем он видит, что мужчина входит в пещеру, [подходит] к конунгу, и приветствует его, и достает изукрашенный золотом ларец. Оттуда извлекает он накидку. То было настолько превосходное сокровище, что ничего не было лучше ее. Он отдает ее конунгу и говорит, что его дочери послали [накидку] ему. Конунг берет ее и спрашивает, почему они сами не пришли. А он отвечает, что они получили для себя новую добычу: «и собираются встретиться с вами на восьмой день йоля. Я же покуда пойду домой, — и вернусь позже с моими дочерьми, — и возьму свою долю того барана, которого Крекла отдала мне и всем троллям».
        — Быстро это с ней произошло, — говорит конунг Скримнир, — но не пристало ничтожным троллям им владеть.
        — Ваша правда, — говорит Крапи.
        Отправился он затем прочь. И когда он подошел к выходу из пещеры, наткнулся он на Сигурда с бараном. Крапи молвил:
        — Желаю я тебе добра, Сигурд, за то, что ты сократил для меня дорогу. Я только что собрался забрать барана, которого старуха мне отдала.
        — Никоим образом, — сказал Сигурд, — не отдала она его тебе, ибо он принадлежит конунгу.
        — Заткнись, оборванец, — сказал Крапи и вцепился в барана.
        Но Сигурд ударил его посохом так сильно, что его башка треснула, и вылетели из нее оба глаза, и упал он замертво на пол, и случился [от того] страшный грохот. Те, кто были в пещере, поспешили к двери и видят, что там стоит Сигурд. Скримнир спросил, что за шум был у выхода из пещеры. А они отвечают, что сюда пришел какой-то ребенок: «и идет с великим сокровищем, и не видели мы никогда, чтоб кто-нибудь полз подобно ему, но мы думаем, что это он убил Крапи».
        Скримнир велит позвать Сигурда к себе; так и делают. Сигурд предстал пред конунгом, и не было слышно много приветствий. Он молвил [обращаясь к] конунгу:
        — Вот баран, которого моя приемная мать отдала всем троллям, но мне кажется, что он больше подходит для тебя. А в дверях в пещеру наткнулся на меня один скверный грубиян и хотел забрать у меня барана, но я ударил его моим посохом, и не знаю я, причинил ли я ему этим боль, ибо он не встает; и держите сейчас этого барана.
        Конунг молвил:
        — Благодарю, и вероятно, что тебе еще будет удача. Ты не низкорожденный, ибо Годмунд, конунг Глайси-веллира, твой отец.
        Затем велел Скримнир принести ему приличную одежду, да расчесать его волосы; и усадил на трон рядом с собой, и показался он [всем] сразу совсем другим человеком. Оставался он там весь йоль и выучился быстро обычаям ётунов. 
 
 17. Сигурд готовится к встрече со своим отцом 
 
        На восьмой день йоля спрашивает конунг Сигурда, что тот намерен делать дальше, а Сигурд говорит, что послушается в том его совета.
        — Мне кажется разумным, — сказал конунг, — поскольку ты сын конунга Годмунда, что тебе следовало бы разыскать его и узнать, не хочет ли он признать себя твоим отцом. Дам я тебе корабль и дружину.
        Сигурд сказал, что того же сильно желает: «хотя сначала повидаюсь я с моей приемной матерью. Вернусь я [сюда] к середине зимы».
        И ушел тогда оттуда Сигурд, и расстались они друзьями. Приходит Сигурд к той старухе, которой он принес назад ее мужа. Ее звали Гнод, а ее старика — Критом. Они радушно встретили его и спросили, как прошло его путешествие. Он отвечает, что доволен, и говорит, что должен послушаться ее совета. Гнод сказала, что, мол, хорошо.
        — Здесь есть хорошая гавань, и пристань сюда, когда будешь возвращаться от Крока и Креклы, и тогда узнаешь, смогу ли я вознаградить тебя чем-нибудь за твою услугу.
        Затем встречается Сигурд со своей приемной матерью и принимает она его с распростертыми объятиями. Он поведал ей о своих приключениях и сказал, что желает повидать своего отца, а она отвечает, что с радостью ему в этом поможет. И когда Сигурд приготовился в путь, проводили его старик со старухой до моря, и обнаруживают груду ложек. Старуха вытаскивает оттуда корабль, в котором может поместиться только один человек, настолько прекрасный, что [на него] словно на золото смотришь.
        — Этот корабль я даю тебе, Сигурд, — говорит старуха, — и всегда для него [дует] попутный ветер, когда поднят на нем парус, куда бы [ты] не направлялся. Невозможно его перегрузить.
        Она берет корабельные снасти, и устанавливают Крок и Крекла мачту. Она достает затем бочонок, в нем было хорошее вино, и дает его Сигурду, и велит ему никогда не опорожнять его до дна: «и всегда будет он полным». Затем дала она ему то золотое кольцо, с которым он был найден.
        Плывет Сигурд до тех пор, покуда не встречается он с Гнод, и отдает она ему его сокровища, [которые он добыл в пещере,] и на прощанье подарила ему Гнод посох, и сказала, что не будет нуждаться ни в деньгах, ни в силе тот, кто этим посохом владеет.
        Плывет Сигурд и встречается с конунгом Скримниром, и предлагает Скримнир ему у себя погостить. Сигурд говорит, что хочет [сначала] найти своего отца и узнать, как тот его примет или какое даст ему возмещение. Сркимнир говорит, что ему [Сигурду] решать, и провожает его до корабля, и дает ему средств и дружину, и на прощанье дарит ему изукрашенный золотом меч и чудесную накидку, которую эльфы соткали. У нее было множество свойств. Она изобличала неверных жен, если те были виновны в прелюбодеяниях пред своими мужьями, или же девиц на выданье, которые недостойно женихов дожидались, о чем позже будет поведано. Расстались они со Скримниром добрыми друзьями, и сказал он Сигурду позвать его по имени, если тот [Сигурд] в беду попадет. 
 
 18. Сигурд встречается со своим отцом 
 
        Затем уплывает Сигурд из Ётун-хеймара с этими чудесными сокровищами. Летом он занимался набегами и совершил множество подвигов. И всегда, когда он попадал в какую-нибудь беду или неприятность, призывал он конунга Скримнира [по имени], и приходил тот ему всегда на помощь, и словно все само собой [в пользу Сигурда] заканчивалось.
        Осенью прибывает он в Глайси-веллир к конунгу Годмунду. Он предстает пред конунгом и приветствует его. Конунг принимает его приветствия и спрашивает кто он такой, а он говорит, что его имя Сигурд: «и у меня к тебе дело с этим связанное». Затем протягивает он конунгу то золотое кольцо, с которым он был найден и молвил:

Руны на оружии.

Среда, 18 Декабря 2013 г. 01:02 + в цитатник
Руны на оружии.
 
 
Одна из самых важных тем — руны, сохранившиеся на предметах вооружения. Находки рунических надписей на оружии демонстрируют нам, вероятно, наиболее мощную форму воздействия человека наокружающий его мир. Руны являлись, несомненно, самым действенным магическим инструментом, в то время как оружие выступало в качестве самого авторитетного и непререкаемого аргумента в сфере материальной жизни. И то и другое, с точки зрения человека архаической эпохи, наиболее эффективно преобразовывало реальность, изменяя ее в требуемом направлении. Сочетание же двух столь действенных орудий в единый комплекс, несомненно, должно было существенно усиливать результативность предпринимаемых шагов. В этом контексте любопытно подвергнуть исследованию те закономерности, которые можно различить при анализе фонда рунических памятников, связанных с предметами вооружения.
 Следует отметить, что количество надписей на оружии, известных к настоящему времени, относительно невелико и в целом составляет сравнительно небольшой процент от общего числа рунических памятников, причем бросается в глаза совершенно непропорциональное распределение их по эпохам. Так, если от интересующей нас эпохи старших рун и переходного периода до нас дошло не менее 26 надписей на предметах вооружения, то период младшерунической письменности (примерно с 700 по 1300 г.) сохранил лишь около двух десятков объектов подобного рода. Напомним, что старшерунических надписей известно немногим более 250, в то время как количество эпиграфических памятников эпохи викингов и Средневековья исчисляется почти в 6000 единиц. В результате мы получаем весьма показательные цифры: старшерунические надписи на оружии составляют примерно 10 % от общего числа находок, в то время как младшерунические — лишь около 0,0035 %.
 При этом ни в коей мере нельзя списать такую разницу на какие-либо различия в состоянии источникового фонда — мы располагаем, как известно, огромным количеством находок предметов вооружения эпохи викингов, неизмеримо превосходящим суммарное количество аналогичных артефактов времен Великого переселения или иных эпох. То есть представленное соотношение получено на основании анализа вполне корректной базы данных и отражает некую закономерность, реально существовавшую и нашедшую отражение в источниках. Разумеется, фонд надписей увеличивается, и с течением времени, как и в любой иной сфере рунической эпиграфики, происходят определенные изменения статистического порядка, однако столь колоссальный разрыв в цифрах, несомненно, уже не подвергнется существенной корректировке.
 Интересно соотношение находок внутри этой группы. 23 рунические надписи из 26 нанесены на предметы наступательного вооружения. Среди них 14 экземпляров мечей и их конструктивных элементов — наверший, обкладок ножен и т.д., 8 наконечников копий и Дротиков, 1 древко стрелы. При этом лишь три находки связаны с предметами оборонительного вооружения — 2 умбона от щитов и шлем.
 В своем исследовании, посвященном проблеме рунических надписей на оружии, К. Дювель выделяет четыре группы находок, дифференцируемых им по хронологическому и географическому признакам. Первую группу составляют находки, происходящие из болот Южной Ютландии и Северной Германии. Второй блок образуют надписи на наконечниках копий и дротиков, относимые к периоду III в.н.э. Третья группа включает англосаксонские надписи на предметах вооружения, датируемые VI в.н.э. Наконец, в четвертой группе представлены наиболее поздние надписи, относимые к VII в. и обнаруженные за пределами Скандинавского полуострова, в континентальной Европе. Подобная классификация не является идеальной, однако позволяет привлечь внимание к определенным закономерностям, присутствующим в данном фонде находок. Бросается в глаза, например, универсальный характер колющего и метательного оружия — надписи на копьях и дротиках присутствуют во всех хронологических подпериодах рассматриваемого отрезка времени. В то же время предметы оборонительного вооружения относятся преимущественно к наиболее ранним эпохам рунической письменности и не представлены среди поздних находок. Отметим также, что, за редчайшим исключением (кроме надписи из Эвре Стабю), находки оружия связаны с континентальной Европой, Британскими островами или Данией, но не со Скандинавским полуостровом. Это подчеркивает достаточно подвижный характер того образа жизни, который был присущ германцам на протяжении периода переселений да и в эпоху ранних варварских королевств, хотя, разумеется, свидетельствует также и о большей плотности населения в нескандинавских областях германского мира, а также о широком распространении здесь рунической грамотности и активности применения рун в воинском обиходе.
 
 
 
Итак, наиболее локальную и вместе с тем наиболее долго существующую группу образуют надписи на предметах вооружения из болот пограничья Германии и Дании.  Обстоятельства их обнаружения далеко не всегда дают ответ на вопрос о том, каким именно образом тот или иной предмет попал в болото. Отнести все эти объекты априорно к результатам жертвоприношений вряд ли возможно, хотя бы уже потому, что мы не можем совершенно исключить и другие возможные обстоятельства, в результате которых предмет оказался в глубине топи. Например, владелец мог обронить и потерять его при переправе через болото либо утонуть вместе с ним, метнуть копье в противника, который, в свою очередь, уже не смог выбраться на сухое место, и т.д. То есть у нас нет никаких оснований видеть в каждой находке именно жертву богам, вне зависимости от того, что представляет собой сама надпись.
 Находки из болот датируются примерно от 200 г.н.э. до VI столетия включительно. Наиболее показательны в этой группе следующие надписи.
 
 
Навершие ножен меча из Торсберга относится к наиболее ранним объектам с руническими знаками — оно несет на себе две надписи: owlpupewar и niwajemariR. Первая из надписей рассматривается специалистами как искаженное w(u)lpupewaR — определение принадлежности оружия (с суффиксом -aR): «сияющего, великолепного дружинника». Вторая часть — «неплохо известный» (славный);
Ко второй половине III в. принадлежит обкладка от ножен меча из Вимозе в Дании. Надпись состоит из двух частей: mariha iala и makija и читается следующим образом: «этот меч принадлежит мне» или, как вариант, «этот меч принадлежит Мару (имя владельца)»;
Также в Вимозе обнаружена серебряная накладка на ножны с золоченой отделкой. На ней рунами написано имя awns — вероятно, Awings;
Из болота в Иллеруп происходит рукоятка щита с надписью swarda. Она относится к наиболее ранним — около 200 г. — и истолковывается как один из вариантов германского слова «меч» или прилагательное swarta — «черный»;
Из знаменитого Нюдамского болота, прославившегося находкой одного из хорошо сохранившихся кораблей эпохи переселений, происходит древко стрелы, датируемое промежутком III-V в.в. с надписью lua—возможно, искаженным типичным заклинанием alu;
Весьма показательна в смысле истолкования надпись на бронзовом фрагменте умбона из Иллерупа — aisgRh. Вот перечень переводов предложенных отдельными исследователями: Бюгге — «Сиги владеет этим щитом»; Ольсен — «Одержи победу, щит»; Гринбергер — «Я одерживаю победу»; Нореен — «Эйсгер владеет этим»; Хольтхаузен — «Сиггер владеет мной»; Краузе — «Aisig. Hagel» (два слова — «яростный» и «порча»); Гутенбруннер — «Оставайся невредимым от бури копий» (кеннинг); Антонсен — «Отводящий град» (копий или стрел); Эрик Мольтке высказался в пользу бессмысленности (нечитаемости) надписи. Столь вариативное прочтение, сохраняющее тем не менее устойчивое семантическое ядро, позволяет отнести эту надпись к одному из двух типичных формализованных классов надписей;
Из болота Крагехуль в Дании происходят пять фрагментов наконечников копий, на одном из которых имеется надпись: EkerilaR asugisalas muha haite gagaga ginuga he lija hagalawijubig. В этом достаточно длинном тексте четко и недвусмысленно читаются несколько первых слов: Я, эриль Асгисль... После этого следуют более или менее стандартизованные посвящения и магические формулы, в том числе и известное gagaga.
 
 Кроме того, среди болотных находок имеется и весьма показательная категория. На умбоне щита из Торсберга присутствует римская надпись — AEL(IUS) AELIANUS. Есть и другие римские имена, обнаруженные в Иллерупе, Нюдаме, Торсберге и Вимозе.
 Другая группа рунических надписей представлена однотипными находками метательных и колющих копий. Самая ранняя из них, относимая ко второй половине II в., одновременно считающаяся и наиболее ранней рунической надписью, — листовидный наконечник из Эвре Стабю в Норвегии, происходящий из погребального комплекса, состоящего из двух мужских и двух женских сожжений. Одно из наиболее популярных толкований надписи raunijaR — «лишающий врага мужества». Из Дамсдорфа, в Центральном Бранденбурге, происходит датируемая серединой III в. надпись на наконечнике копья: ranja («находящийся в движении»?), которая приписывается находившимся здесь в то время бургундам. Единственный из наконечников, найденный не в погребении, — ковельский, несущий надпись tilarids — «стремящийся к цели». В этой же группе должны быть упомянуты находки из Мос (Готланд) — sioag или gaois (перевод неясен, возможно «ревущий, звучащий»), а также польская находка из местечка Розвадов — ...krlus (возможно, «я, герул»?).
 С британских островов, главным образом из погребений, происходят несколько находок. В Кенте обнаружены пять деталей меча VI в. и один наконечник копья VII в. — в том числе обнаружены:
В Сарре—нечитаемая надпись на навершии меча;
В Эш-Гилтон — также навершие: eic sigimer nemde — «Сигимер назвал меня», с другой стороны — sigi mci ah («Сиги владеет мною»);
Обкладка ножен из Чессел Даун-Фридхоф на острове Уайт: aeco so eri («увеличивающий страдания»);
Два серебряных позолоченных навершия с рунами «z» из Эш-Гилтона, иногда рассматриваемые как посвящение Тору;
Фавершем. На навершии меча дважды начертана руна Тюра. Этот случай, с точки зрения наличествующей у нас информации, должен быть признан классическим — это соответствует одному из крайне немногочисленных упоминаний в Эдде об истинном магическом значении и употреблении рун;
Наконечник копья из Холборо — своеобразная биндеруна: руна Тюра на прямоугольном основании, напоминающем кириллическую букву П;
Наконец, скрамасакс из Темзы. «Неканонический» вариант англосаксонского футарка, дополненный, вероятно, именем владельца: beagnop.
 
Определенная невыразительность англосаксонских надписей объясняется тем, что германская языковая и магическая подоснова рунической письменности в Англии довольно быстро приходила в упадок.
 Континентальные надписи VII в. редки. Из более чем 50, обнаруженных, например, в Германии, — только пять сделаны на оружии. Из них относительно разборчивы четыре. На серебряной пластинке из Лейбенау, по всей видимости, присутствует имя владельца — Rauzvi, остальные знаки спорны. Скрамасакс из Хайльфингена несет на себе надпись ikxrxkwiwixu. Понятно лишь то, что в начале стоит местоимение ik — «я».
 Наконечник копья из" Вурмлингена—надпись idorih. Варианты прочтения — «делаю могущественным и уважаемым», имя собственное или посвящение Тору (Top = Dor?). Возможно, имя собственное имеется и на саксе из Штайндорфа: husibald...
 Эпоха викингов донесла до нас только три (!) надписи на оружии, весьма малочисленны и надписи последующего времени (XII—XIII вв.). Достаточно сказать, что из примерно 3000 секир, обнаруженных в Норвегии, только одна содержит руническую надпись. Помимо нечитаемых надписей (afke, Уппланд), есть достаточно стандартизованные двухчастные: rani: aapnuikur и butfus: faii. («(Г)рани владеет этим дротиком. Ботфос вырезал») (Свенскенс, Готланд) или audmundr gerdi mik. asleikr a mik («Аудмунд сделал меня. Аслейк владеет мною») (Корсёюгорден, Норвегия). Периодом около 1200 г. датируется умбон с надписью gunnar gerdi mik. helgi a mik (Гуннар сделал меня, Хельги владеет мною). В Гринмаунт (Ирландия) найдена надпись, содержащая прозвище владельца: tomnalselshofopasoerpeta (Дуфнал Голова Морской Собаки владеет этим мечом). Наконец, к самому концу периода (конец XIII в.) относится надпись типично христианского свойства: «Ave Maria...»
 В общей сложности известно более двух десятков младшерунических надписей на предметах вооружения, что, как было указано выше, составляет неизмеримо меньшую долю от общего числа, чем в случае со старшеруническими надписями. Выводы, непосредственно следующие из приведенных фактов, в целом сводятся к следующему.
 Несомненна высокая роль, которая отводилась нанесенным на оружие руническим надписям или отдельным знакам. Этим символам придавалось значение, далеко выходящее за рамки обычной информационной трансляции. При этом явственно ощутимо четкое различие между двумя эпохами рунической письменности. В эпоху викингов, когда руническая эпиграфика вплотную приблизилась к состоянию рафинированного алфавитного письма, а всякое сверхъестественное содержание рун стало рассматриваться как безусловно второстепенное, окончательно изменился и характер надписей. Наряду с возникающей на самом излете активного бытования рун формулой типичного христианского молитвенного призыва, органично замещающего языческое обращение к асам, большинство надписей на оружии в эпоху викингов тяготеет к чрезвычайно устойчивой формуле: «Имярек сделал меня. Некто владеет мною» с незначительными вариациями. Иногда данная надпись редуцируется, остается только имя владельца. В одном случае можно предположить, что владелец и лицо, вырезавшее руны (разумеется, и изготовитель оружия), являются разными людьми. Однако результирующая формула отличается удивительной устойчивостью. Более того, она фактически, в несколько сокращенной форме, воспроизводит ядро формулы, характерной для наиболее массовой типа памятников младшерунической эпиграфики — рунических камней. Для них также весьма характерно указание, по меньшей мере двух действующих лиц — автора изображения и заказчика либо заказ чика и поминаемого посредством установки камня человека. Редукция формулы и ее предельный лаконизм диктовались характером предмета-носителя надписи, не оставлявшего такого простора, как поверхность камня. Тем не менее сложение весьма формализованного и чрезвычайно устойчивого речевого блока свидетельствует об окончательной фиксации в сознании не только традиции начертания рунических надписей, но и стереотипных формулировок, в рамках которых преимущественно и мыслилась, и реализовывалась руническая письменность. Учитывая весьма значительные изменения, происходившие с футарком в течение второй половины I — начала II тыс. н.э., мы приходим к выводу, что отраженные в эпиграфике стереотипы мышления оказывались гораздо более устойчивыми, нежели традиционный рунический алфавит.
 При этом в подавляющем большинстве случаев надписи сугубо утилитарны, ибо сочетают в себе свойства марки изготовителя и клейма собственника. Это служит отражением главной и основной тенденции, являющейся проекцией тенденции общерунической и заключенной в неуклонной десакрализации рунической письменности, уменьшении роли магических, ритуальных и посвятительных надписей и возрастании роли надписей профанного, бытового содержания. Наметившись еще в эпоху старших рун, в рамках переходного периода в континентальной Европе и на островах, эта тенденция приводит к полному торжеству профанных надписей в младшерунический период.
 Что же касается старшерунических надписей на оружии, то они демонстрируют гораздо меньшую формализацию. Собственно, типология надписей не слишком разнообразна. Следует выделить пять основных категории:
Собственное имя оружия, чаще всего являющееся однословным или составным эпитетом, то есть хейти или кеннингом;
Указание имени владельца оружия;
Указание на лицо, вырезавшее руны,— эриля;
Магическое заклинание или его аббревиатура;
Непосредственное посвящение оружия асу в расчете на помощь.
 
Чрезвычайная трудность прочтения и тем более интерпретации некоторых надписей должна удержать нас от безапелляционных выводов. Однако отметим, что, как правило, эти типы не пересекаются, то есть предмет несет обычно достаточно краткую надпись, лежащую в пределах одного из указанных семантических полей. Очевидна чрезвычайная значимость именно магической составляющей рунических символов. При неустойчивости орфографии, общей для старшерунических памятников, прослеживается удивительно упорное и настойчивое стремление пометить оружие с использованием чрезвычайно экспрессивных эпитетов, совершенно недвусмысленно подчеркивающих агрессивный и активный либо, реже, оборонительный характер предмета вооружения. «Стремящийся к цели», «Яростный», «Проникающий» — трудно представить более подходящие имена для копий или мечей. Справедливо высказывание Л.А. Новотны, указывавшего на то, что надписи на оружии — это прежде всего язык воинов и племенной знати, предназначенный для варварски возвышенной поэтической передачи ощущения борьбы, крови, ран, оружия, трупов, охоты и т.д. Это само по себе блестящее и яркое отражение неспокойного мира сокрушителей Империи воссоздает лихорадочную и воинственную атмосферу эпохи, когда каждый воин находился в состоянии перманентной борьбы за свое существование и за победу, эпохи, известной нам по эпосу и кровавому оттенку золотых украшений.
 Несомненна персональная связь между оружием и его владельцем. Одно не существует без другого, и наоборот. В этих надписях запечатлелась надежда на помощь в решающем броске и удачном ударе, надежда на то, что вовремя подставленный щит выдержит и не подведет. Метательное копье, ангон, являлся весьма важным элементом экипировки и вместе с тем порой выступал как главный действующий персонаж поединка. Первый всесокрушающий бросок мог привести к безоговорочной победе еще до рукопашной схватки. Поэтому ему уделялось особое внимание. В то же время неудачный бросок ставил под угрозу дальнейший исход поединка. Именно в силу этого столь лаконично-яркими порой бывают надписи на наконечниках копий, выступающих как своеобразный символ эпохи.
 Воин любил свое оружие, доверял ему, называл его ярким и звучным именем, ожидая помощи в бою, вероятно, прежде всего, от самого оружия, а уже во вторую очередь — от ответственного за воинский успех божества. Несомненна определенная, более или менее явно выраженная, персонификация предмета вооружения, наделение его определенными чертами одушевленного существа, органично вписывавшееся в стереотипы языческого мышления и продолжавшее пережиточно-тотемистическую традицию зооморфа в украшении шлемов. В этом контексте непосредственным продолжением этой традиции одушевления выступает рыцарский обычай давать имена собственные мечам, копьям и другим предметам вооружения. Он, как и многие другие черты классического европейского рыцарства, уходит своими корнями именно в германскую традицию языческого периода. «Ожившие» меч или копье продолжали свой путь и в иной мир - с хозяином, в качестве погребального инвентаря, либо самостоятельно, как большинство находок из болот Северной Европы. И в самом деле, при анализе надписей на оружии сразу же возникает ощущение, что копье, получив собственное имя, действительно обретало вместе с ним и свою неповторимую судьбу, которая была не менее славной и, пожалуй, с точки зрения археолога, гораздо более продолжительной, чем судьба самого его владельца. Так, ковельское копье настолько дистанцировалось уже в нашем сознании от своего хозяина, что перипетии его судьбы — не только новейшей, но и раннесредневековой — воспринимаются действительно как приключения самого копья и только во вторую очередь—как приключения неведомого готского воина.
 При анализе текстов рунических надписей на оружии возникает соблазн истолковать некоторые из характерных эпитетов как хейти асов, в частности самого Одина. Известно, что письменные источники дают нам чрезвычайно многообразную палитру хейти Одина, насчитывающую многие десятки имен, к тому же наверняка существовали и другие. Отвергать такую возможность нельзя. К тому же именно Одину принадлежит один из немногочисленных эддических «именных» предметов вооружения—копье Гунгнир. Впрочем, ни один из известных нам текстов не упоминает о рунах, нанесенных на копье, однако это, разумеется, ни о чем не говорит. Вся история с обретением Одином тайного знания рун тесно завязана на этот тип вооружения — именно копьем пронзил себя мудрейший из асов, принеся себя в жертву самому себе. Устойчивая ось Один — копье — руны, о которой напоминает обилие типических надписей на наконечниках пик и дротиков, заставляет более внимательно отнестись именно к этому- основному и древнейшему — виду оружия.
 При этом существуют прямые письменные свидетельства о наличии рунических символов и надписей на мечах. Канонический вариант — речи Сигрдривы, находящие прямую аналогию в надписях на навершии из Фавершема и, возможно, копья из Холборо:
 
 Руны победы,
 коль ты к ней стремишься,—
 вырежи их
 на меча рукояти
 и дважды пометь
 именем Тюра!
(Речи Сигрдривы: 6)
 
 Строфа из Беовульфа блестяще иллюстрирует один из вариантов нанесения рун на оружие. Хродгар, рассматривая золоченую витую рукоять меча, видит на scennum изображение битвы божества с великанами и надпись, указывающую, кем и для кого был изготовлен меч:
 
 ...и сияли на золоте
 руны ясные,
 возвещавшие,
 для кого и кем
 этот змееукрашенный
 меч был выкован
 в те века незапамятные
 вместе с череном,
 рукоятью витой...
(Беовульф: 1694)
 
 Какая именно часть рукояти подразумевалось под термином scennum, неизвестно, однако данная надпись типологически соответствует именно переходной форме старшерунических надписей англосаксонского региона, сохраняющих архаический вид, но уже демонстрирующих стандартизованную позднюю немагическую (профанную) формулу с упоминанием изготовителя/владельца. Рассказчик не упоминает конкретных имен при описании надписи — возможно, для него было самоочевидным, что в надписи такого рода должны быть упомянуты именно владелец оружия и мастер: сложившаяся традиция предполагалась «по умолчанию». Подобный тип надписей находит полное соответствие в находке наверший из Эш-Гилтона и, возможно, из Сарре. Эш-Гилтонская находка хронологически, типологически и «концептуально» наиболее близка к мечу из «Беовульфа» и, несомненно, является лишь вершиной айсберга, малодоступного нашему восприятию и оценке в силу фрагментарности источникового фонда эпохи «темных веков».
 Напоследок уместно высказать еще одно предположение. Как представляется, вызревание и конституирование формализованных текстов рунических надписей на оружии в какой-то мере было связано со все меньшей индивидуализацией форм самого вооружения. Росла численность дружин, возрастали производственные ресурсы общества, повышалось качество оружия. Меч или копье, оставаясь непреходящей ценностью и предметом искренней привязанности воина, тем не менее в некоторой степени утрачивали индивидуальность. Наконечники копий, секиры и даже мечи эпохи викингов, а тем более последующего периода, не просто стали более массовыми — определенно снизилось разнообразие их внешних форм. Несколько меньшая выразительность форм позднего оружия — при повышении его эффективности — очевидна. Раньше каждый предмет вооружения действительно представлял собой уникальное произведение оружейного искусства — взятый сам по себе, он значил для своего обладателя, повидимому, больше, чем в более позднее время, и больше ценился. ОН как бы имел свое собственное лицо, совершенно неповторимое и индивидуальное. Именно в этом надо искать корни обычая давать оружию собственные имена. Оружие было чрезвычайной ценностью, и нанесение имени владельца на его поверхность, во всяком случае, в последнюю очередь могло преследовать цель обозначить именно собственнические отношения — каждому и так было ясно, чье именно это копье или меч.
 Конунги эпохи викингов, несомненно, снабжали своих дружинников более или менее значительными партиями вооружения, заказывая их кузнецам. Это был первый и весьма уверенный шаг к стандартизации оружия, облегчающей его производство и повышающей качество, но вместе с тем всегда неуклонно ведущей к обезличиванию вещей. Популярные типы мечей длительное время находились на вооружении, унифицируясь до весьма значительной степени. Все большие и большие контингенты дружинников собирались под одной крышей в пиршественном зале, на одном корабле, в одном лагере и т.д. Все более и более частой становилась ситуация, в которой воины могли перепутать свое оружие. Именно в этот период нужда в знаках собственности, сугубо утилитарных метках владельца, выходит из тени и становится велением времени.
 
Современной моделью такого эпиграфического памятника является выведенная шариковой ручкой фамилия владельца на внутренней стороне тульи бескозырки или фуражки, каковую нетрудно обнаружить на большинстве головных уборов в любом из военных училищ или гарнизонов. Это достаточно «грубая» модель, однако и стандартизация в наши дни доведена до своего логического предела.
 
 Первые шаги допромышленной стандартизации в конце I тысячелетия н.э. уничтожили значительную долю индивидуальности оружия, изрядно «обезличив» его, что отразилось в изменении стереотипа рунических формул и степени их распространенности. Предлагаемая схема, конечно же, не исчерпывает сути проблемы, но, как представляется, является магистральным направлением ее решения.
 
Глава из книги: Предвестники викингов
Северная Европа в I - VIII веках.
©Хлевов А.А. 2002
 ©«Евразия» 200



Процитировано 1 раз

Руны - координаторы судьбы

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:59 + в цитатник
Руны - координаторы судьбы 
 
Получив посвящение в руны вы узнаете правила поведения современного мага; узнаете историю появления дальневосточных рун; познакомитесь с древним ритуалом открытия космической энергии, необходимой для освящения выбранных символов; узнаете прикладное и целительское значение каждой руны; научитесь самостоятельно изготавливать магические рунескрипты. 
На сегодняшний день, не многие знают, что существует не только северная магия рун, описанная Ральфом Блюмом, Платовым и другими авторами, но и дальневосточная. Эта традиция уходит своими корнями в далекое прошлое Дальневосточных Земель, когда на территории современного Приморья, Амурской области и Хабаровского края располагалась Золотая Империя чжурчжэней, численностью населения более пятидесяти пяти миллионов человек. 
Золотая Империя была многонациональным государством в состав, которого входили такие племена и народы, как: сушени, эвенки, мохэ, илоу, китайцы, корейцы, энцы, орочи, нанайцы, монголы, удэгейцы и кидани. 
Народ чжурчжэней был самым многочисленным, и насчитывал около тридцати миллионов человек, и нес на себе главную ношу культурного развития государства. Золотая Империя чжурчжэней оказала огромное влияние на жизнь всех народов Сибири, Монголии, Китая и всего Дальнего Востока в целом. 
 
По определению, руны – это священные графические символы, обладающие индивидуальным базовым набором различных энергий, способных влиять, как на внутренний мир человека, так и на происходящие в его жизни события. 
Руны – это не письменность, а именно магический алфавит, где каждая буква представляет собой множество смыслов, значений и вариантов этих значений. В обычном же алфавите, буквы имеют только одно значение. Конечно, существует определенное сходство рун с арабской и китайской письменностью, где каждый иероглиф или буква имеют несколько смыслов, но тут нюанс состоит в том, что буквы и иероглифы сам человек снабжает определенным смысловым значением, а руны изначально были даны богами, и не являются производными человеческого мышления. 
Каждая руна, по сути своей, самостоятельна, и имеет присущие только ей качества, манеру поведения, черты характера, особенности влияния и, даже, собственную внешность, которую после не долгой практики, вы сможете видеть. 
Не смотря на такую ярко выраженную индивидуальность, руны имеют коллективное сознание. Они объединены в единую энергоинформационную систему, в единый очень мощный энергоинформационный организм, который достаточно чутко реагирует на любое измение в своем состоянии, будь-то его задействование в построении рунического талисмана, состоящего из множества знаков, или начертание отдельной руны на каком-либо материальном носителе. 
Это свойство рун нужно хорошо понимать, и взаимодействовать с ними, учитывая их превосходящие любого человека энергетические возможности. 
Энергоперегрузки, которые могут возникать после изготовления рунического талисмана, связано именно с этим качеством рун. Вам потребуется некоторое время для привыкания к новому уровню и объему энергетики своего организма. 
Новый уровень энергетики – это новые возможности. Помимо того, что сам рунический талисман будет выполнять поставленную перед ним задачу, многие ваши желания будут реализовываться как бы сами собой, поскольку рунические символы, являются отражением психических процессов, направленных на самопознание и духовное совершенствование. 
Постоянное поступление в вашу ауру чистой энергии рун, поможет вам избавиться от заскорузлых заболеваний души и тела; снимет эмоциональные и ментальные блоки сознания, мешающие плавному и гармоничному развитию; разрубит кармические узлы и ослабит реинкарнационную загруженность; поможет развить творческие и иные способности. 
Спектр работы дальневосточных рун весьма разнообразен. В общении, руны позволят вам всегда быть в центре внимания, быть душой компании. В учебе, они помогут лучше усваивать материал, и сдавать сессии и экзамены без каких-либо сложностей. В любви, руны выступают незаменимыми помощниками в очаровании своей возлюбленной или возлюбленного. В карьере, помогают успешно и быстро двигаться по служебной лестнице; улучшают материальное положение и общее благосостояние своего владельца. В магии, руны защищают от негативных воздействий; блокируют низкие мысли врагов и недоброжелателей, восстанавливают оболочку после серьезных черномагических нападений. 
Они помогают побеждать в спорах, оказывают гипнотическое воздействие на других людей, вызывают чувство симпатии, доверия и уважения. Их энергия действует сообразно поставленным перед ними задачам. 
 
Для того, чтобы более точно понять ментальность дальневосточных рун, я приведу некоторые выдержки о жизни чжурчжэней из одной старинной летописи: 
«Это был свободолюбивый народ, народ большого мужества и благородства, необыкновенной отваги и выносливости. Народ отважный и дерзкий, храбрый и свирепый, не знающий в должной мере цену жизни и смерти. 
В период военных сражений, чжурчжэни подобно вихрю проносилась по речным долинам и 
спускались, как бы слетая, с гор, наводя ужас на врагов. 
Воины - чжурчжэни терпеливо сносили невзгоды походной жизни: голод, жажду, тяжелые и длительные переходы. 
Реки не составляли для них преграды. К удивлению врагов, отряды чжурчжэней, не останавливаясь и не наводя мостов и паромов, вплавь на лошадях форсировали такие широкие реки, как Амур и Хуанхэ. 
Особый интерес представляла военная тактика чжурчжэней. Впереди войска двигались обычно двадцать копьеносцев, наиболее храбрых воинов, которых называли «стойкими». Они, как и лошади, прикрывались латами. За ними следовали 50 человек, защищенных легкими панцирями и вооруженных луками и стрелами. 
Армия чжурчжэней разделялась на отряды в тысячу человек, которые, в свою очередь, составляли сотни, десятки и пятерки. Солдаты вооружались мечами, луками и стрелами, привязанными к поясу. Каждый из командиров подразделений имел свой знак отличия - колотушку, флажок, барабан, знамя или золотой барабан. Солдаты у седла подвешивали пластинку с надписью. За смерть вышестоящего командира расплачивались жизнью все нижестоящие военачальники.
Конница чжурчжэней врывалась в боевые порядки врага с тыла или флангов, осыпая их тучами стрел, которые выпускались одновременно. 
«Они дрались так, как будто сами духи вступали в сражение», - так обычно оценивали их соперники на поле брани. 
В мирное время чжурчжэни жили в поселках или крепостях, построенных на возвышенностях или в долинах, запирающих горные проходы. Их жилища представляли собой деревянные полуподземные постройки с дверью, обращенной на юго-восток. Холодный климат страны заставлял заботиться о максимальном утеплении жилища. Оно наполовину уходило в землю. Дверь полуземлянки утеплялась травой или паклей, а внутри устраивалась сложная, но удобная отопительная система из центрального очага и лежанок - канов, сквозь которые циркулировал теплый дым и воздух. При входе в жилище меховая одежда сбрасывалась, и обитатели его, ели, спали и занимались хозяйственными делами на теплых широких лежанках. 
Теплая нижняя одежда (штаны, рубашки и чулки) изготовлялась из шкур оленя, кабарги и кошки. Старая национальная одежда чжурчжэней прекрасно приспособлена для холодов при жизни и работе в тайге и горах. Вместе с тем, родовая аристократия - племенные и родовые вожди, а также члены их семей - зимой надевали шубы из меха соболей, лисиц и белок или теплые шелковые халаты на подкладке. Кроме меховой одежды, широко использовались изделия из белого холста. Платье из белого материала - самая любимая одежда чжурчжэней. Чжурчжэньские женщины носили длинный халат-кафтан, у которого, в отличие от такого же типа одежды у мужчин, воротник не пришивался. К ушам подвешивались серьги из золота, серебра и полудрагоценных камней. 
Мужчины - чжурчжэни не заплетали волосы в косы, а носили их распущенными по плечам, как некогда тюрки. Волосы придерживались специальным футляром или кольцом, который у богатых изготовлялся из золота. Пряди волос переплетались цветными лоскутками материи. Знатные чжурчжэни украшали их золотом и жемчугом. 
Рядом с поселком располагались пашни и огороды. Основное занятие большинства племен чжурчжэней - земледелие и огородничество. Они разводили также лошадей, коров, овец, свиней и собак. В зимнее время и ранней весной охотники с собакой уходили в тайгу, где добывали оленей, лосей, медведей и пушного зверя. Особой популярностью среди чжурчжэней пользовалась охота на оленя с помощью берестяного рожка. Зверя выслеживали по следу, а затем приманивали рожком, подражая реву самца. Летом, в особенности в период массового хода рыбы, они занимались рыболовством, а в лесу собирали дикие плоды, ягоды и коренья. 
Любимой едой рядовых чжурчжэней была похлебка из гороха и вареное пшено, которое употреблялось в недоваренном виде с приправой из чеснока и сырой собачьей крови. На родовых праздниках и в торжественных случаях они пили вино собственного изготовления. Вино было любимым напитком чжурчжэней. Его употребляли тогда, когда все гости хозяина дома, которые приходили к нему без особого приглашения, более не могли поглощать ни мясо, ни похлебку. Иногда при официальных приемах вино подавали прежде еды. Под звуки музыки гостей девять раз обносили вином, а на закуску подавали «фрукты» - кедровые орехи. 
После угощения вином на стол ставилась рисовая каша и мясные кушанья. Особенно любили чжурчжэни рисовый отвар, который слуги подносили в больших деревянных тарелках. Его ели деревянными ложками с длинными ручками. Мясо хозяйки слегка недоваривали, почему вкус его лишался, по мнению гостей из далеких стран, многих качеств и представлял нечто среднее между сырым мясом рыбы и сырым мясом сайги. Мясо употреблялось также в сушеном и жареном виде, иногда вместе с овощами. Одним из любимых и популярных спортивных состязаний чжурчжэней считались скачки на лошадях. Они всегда привлекали большое количество зрителей, в особенности, девушек и женщин, которые прислуживали соревнующимся, подавая им вино. 
Здесь же после состязаний устраивали танцы. Под звуки барабанов и флейт чжурчжэни пели песни, напоминающие мелодией пение куропатки, угощались вином и обсуждали детали соревнований, высказывая одобрение друг другу. 
Каждый из взрослых чжурчжэней был не только отважным воином, усердным хлебопашцем и умелым охотником, но также мастером на все руки. Он умел построить для себя деревянный дом-полуземлянку, сшить сбрую и временную палатку-чум, соорудить телегу или повозку на двух колесах. 
Любую работу чжурчжэни сопровождали пением специальных шаманских распевов и проведением обрядов подношений духам местности и духам предков. 
Основной и единственной религией Золотой Империи был - шаманизм. Чжурчжэни поклонялись всаднику – Солнцу, скачущему на белой лошади. Приносили жертвы Вечному синему небу и Матушке-земле. 
Шаман являлся второй после вождя фигурой в племени. 
Он же в случае болезни какого-то человека, выступал в роли лекаря, который изгонял из больного злых духов и приносил в жертву свинью или собаку, чтобы ускорить выздоровление. 
Если шаман видел, что больному помочь нельзя и все надежды на выздоровление полностью исчезали, то больного отвозили на телеге в одну из дальних горных долин и там бросали. Такой больной, которого, как считалось, не покидали, несмотря на заклинания шаманов, злые духи, превращался в опасное для соплеменников существо, поэтому от него старались избавиться всеми силами. 
Чжурчжэни, которые погибали в бою, сжигались и не оплакивались, потому что считалось, что душа воина сразу попадает к предкам, и слезы могут явиться помехой на ее пути. 
Если человек умирал не во время сражения, то родичи оплакивали умершего, сопровождая затем его сожжение, «слезными и кровавыми проводами»: участники погребальной процессии делали себе на лбу надрезы ножом, и кровь из ран струилась по лицу, смешиваясь со слезами. 
Это делалось для того, чтобы душа умершего знала, что она всегда может вернуться в свою 
семью, к своему племени, своему народу, и воплотиться снова в теле человека. 
Особенно торжественно хоронили родовых вождей, шаманов, и членов богатых и влиятельных семей. При погребении их не ограничивались простым захоронением в могильной яме без гроба. В жертву им приносили любимых слуг и служанок, а также оседланных лошадей. И тех и других сжигали, а останки помещали в могилу. Кроме того, для покойника и его загробного путешествия чжурчжэни приносили в жертву свиней и собак, которых также сжигали. Кроме еды, в могилу помещали сосуды с питьем. 
Весь этот торжественный церемониал носил название «варить кашу для умершего». 
Торжественными и сложными обрядами сопровождалась свадьба чжурчжэней. Состоятельные семьи посылали родственников сватать невесту. Их сопровождал обоз повозок, нагруженных напитками и разнообразными кушаньями, и десятки лошадей, предназначенных для дара родителям невесты. В доме невесты вскоре начинался пир, на котором прислуживали родственники жениха. Они трижды разносили вино, налитое в золотые, глиняные или деревянные сосуды, затем угощали салом, а под конец пили чай или молоко. После пира участники церемонии обменивались подарками. Жених предоставлял возможность отцу невесты выбрать для себя самых лучших из приведенных лошадей, а он взамен за каждую взятую лошадь дарил будущему зятю одежду. 
Если обе стороны оставались довольными, то жених трудился в доме невесты три года, выполняя разнообразную и тяжелую работу. После трех лет он уводил невесту, в приданое которой, отец 
выделял рабов и скот.
В Золотой Империи чжурчжэней, которая вобрала в себя историю и культуру более древнего государства Бохай, по закону юношам знатного рода, достигшим совершеннолетия, не разрешалось жениться, если они не овладели грамотой и стрельбой из лука. 
Суровые законы, обеспечивающие хорошее образование, знание своего культурно-исторического происхождения, почитание наследия предков и занятие науками, характеризовало Золотую Империю, не смотря на некоторую жестокость государственных правил, как страну просвещения и искусства, страну ученых, философов, поэтов, мудрецов, первооткрывателей. 
В бедных слоях чжурчжэньского общества, конечно, все значительно упрощалось. Например, тот же самый свадебный обряд. В простом народе не жених искал невесту, а невеста искала жениха. Родители бедной девушки посылали ее ходить по дорогам, распевая песню, в которой она расхваливала прелести женщины и семейного быта. Тем самым она намекала на то, что ищет дружка. 
Услышавший, если он намерен жениться, вел девушку к себе и по окончании простой брачной церемонии отводил в дом родителей, чтобы они знали о принятом решении». 
Руны широко использовались чжурчжэнями в быту, в ратных делах, в отправлении духовных культов. 
Специальные глиняные таблички с изображениями рун, вывешивались в домах для защиты от злых духов и благополучия семьи, для защиты от стихийных бедствий и пожаров; их брали с собой на поле брани, чтобы избежать ранения и выйти из боя победителями; их использовали в торговле с другими государствами и племенами, чтобы иметь успех в коммерческих предприятиях; их помещали на каменных стенах городов, чтобы для врагов эти города были непреступными. Кстати, государство чжурчжэней, так никто завоевать и не смог: ни монголы, ни китайцы, ни корейцы, ни другие народы. 
В Золотой Империи чжурчжэней, и правители, и знать, и простой народ в случае необходимости обращались за помощью составить рунический талисман к шаману своего племени или верховному шаману. Шаманы были единственными людьми, владевшими тайной рунической письменностью, которую они держали в строгом секрете и передавали правила общения с рунами только своим лучшим ученикам. 
Это делалось потому, что священные символы сильно меняли восприятие человека и, соответственно, всю его жизнь и судьбу. 
В обычной жизни, до возникновения собственной письменности, чжурчжэни пользовались тюркской и китайской письменностью, вернее тем, что получалось при совмещении этих двух. 
В последующем, чжурчжэни создали свою оригинальную письменность, создали целый пласт художественной литературы, повлиявшей на развитие целой планеты на определенном этапе развития общечеловеческой цивилизации. 
Одна из легенд того времени вот, что гласит о появлении рун: 
«Давным-давно жили слепые люди. Они ничего не видели, кроме самих себя. Они думали, что на свете есть только они, и никого больше нет. Они не знали, что есть горы, моря, леса и холмы. Они не знали, что есть день и ночь. Из животных они знали только лису, но они не знали, где она живет и как с ней разговаривать. 
Однажды один юноша шел по тропинке и упал с крутого обрыва. Голова его оторвалась и покатилась вниз к реке. Когда она достигла воды, ее глаза широко раскрылись, и она увидела вокруг себя другой мир. 
Вода сказала голове: «Иди на вершину горы и найди свое сердце! Оно уже ждет тебя. А пока ты будешь идти, слушай, что скажут тебе вокруг». 
И голова стала взбираться на самую высокую вершину, где ее ожидало сердце. Пока голова поднималась по острым камням и выступам, она слышала, что ей говорили о большом мире. Она узнала много интересного, чего раньше не знала. И, когда она соединилась со своим сердцем, юноша окончательно прозрел, и стал небом, чтобы его могли увидеть другие. 
Он опустился низко над своим домом и стал разговаривать со слепыми людьми на их языке, чтобы рассказать им о величии всего мира. 
Долго его никто не замечал и не слышал, но вдруг его сестра увидела его и прозрела. Она написала на стене своего жилища священные слова неба. 
Так и появились священные символы. Знаки, открывающие глаза на мир». 
Теперь, я думаю, что вы понимаете, истинный смысл дальневосточных рун. Смысл этот – знания! Доступ к нескончаемым информационным потокам Вселенной! А знания – это и сила, и власть, и деньги, и реализация желаний, и управление обстоятельствами, и улучшение судьбы. Знание – это и магия, и счастье, и жизнь!



Процитировано 2 раз

Рунная Мандала

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:57 + в цитатник
Вне сомнения, величайшим творением, созданным в кузнице Ингеримма, был ГЛОСТ, огненный шар. Ингеримм, Бог Огня, создал Глост по поручению Двенадцатибожья. Огненный шар боги установили в сердце полого мира, чтобы он горел там как Солнце.
 
Глост уже давно не горит. После того как Новые Боги пришли к власти в полом мире, они в самом начале разрушили магическое Солнце старых владык мира. Так была сломлена власть Двенадцатибожья. Новые Боги установили в центр мира новое Солнце Это небесное светило, которое питается их божественной силой и должно защищать полый мир от власти старых богов.
 
Глост в момент разрушения разлетелся на мириады осколков - больших и маленьких, разлетевшихся по всему полому миру. До сих пор в каждом из этих осколков скрывается изначальная неуправляемая, магическая энергия, сила, дававшая полому миру свет и тепло во времена владычества Двенадцатибожья. Но магию осколков можно направить в определенное русло, выцарапав на них тайные знаки, пришедшие из седой древности. Это легендарные руны -- рунные камни, делающие возможной и направляющие любую магию в полом мире.
 
Теоретически и сегодня можно создавать новые рунные камни, но к сожалению, уже более ста ет в полом мире не находили ни одного осколка Глоста. Обитатели Таруна и других государств полого мира довольствуются рунными камнями, которые имеются в их владении. Они хранят их как ценнейшее имущество и передают по наследству из поколения в поколение. Кража рунного камня считается самым страшным преступлением, которое, тем не менее, совершается вновь и вновь. Да и очень часто вор уходит от наказания, так как овладев новой руной, он вступает в неизведанную власть. И не всякий решится бросить вызов этой власти.
 
В Таруне известны 18 рунных символов. Все 18 символов давным давно были выцарапаны на осколках Солнца-Глоста. Это известно всем. Но никому неизвестно, кто владеет какой руной, сколько экземпляров каждой руны может существовать и действительно ли руны ЖИЗНЬ и СМЕРТЬ находятся во власти живущего ныне тарунца. (Из книги У.Кизо Мастера мечей).
 
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
 
В САДУ ГЕРМАНСКИХ БОГОВ
 
Руны -- это древние германские письмена, имеющие громадное значение. Это не только буквы, но и магические знаки, символы, передающие определенные состояния. У каждой руны есть собственное имя и несколько основных значений. Руны, по большому счету, -- это первосимволы жизни и смерти, которые порождают собственный язык, влияют на пространство и указывают направление.
 
Восемнадцать нордических рун составляют алфавит, который называется по звучанию первых шести рун ФУТАРК. Как и в случае со всеми остальными алфавитами, можно поискать МАНДАЛУ БУКВ, то есть первознак, который описывает все знаки алфавита и соответственно содержит в себе все остальные символы. Попытайтесь в качестве упражнения провести эту операцию с буквами нашего современного алфавита, и уверяю вас, результат будет достаточно интересным. (Интересными будут и отличия, например, между украинским и русским алфавитами). Но мандалы всех без исключения современных алфавитов чрезвычайно сложны.
 
Почти все руны состоят из вертикальной палочки с прикрепленными к ней наклонными веточками. Горизонтальное направление отсутствует совершенно, нет ни одной руны с прямым крестом. Совершенно по другому обстоят дела с рунной мандалой. Рунная мандала проста до предела, если написать все руны друг над другом, то получится шестиугольник с вписанной в него шестиугольной звездой.
 
Хотя рунная мандала кажется очень простой геометрической фигурой, это на самом деле максимально сложный и многосторонний символ. В двух измерениях это шестиугольник с шестигранной звездой. Но если попытаться посмотреть на рунную мандалу как на трехмерное тело в пространстве, то вскоре можно увидеть кубик, стоящий на одной из своих вершин. Стороны кубика прозрачны, он пропускает взгляд через себя. Если же посмотреть только на шестиугольную звезду, и забыть о шестиугольнике, то можно увидеть три измерения, три направления пространства: высоту, ширину и глубину. Видны три прямые, которые расположены друг на друге под углом в девяносто градусов и пересекаются в одной точке в центре. Все эти виды рунной мандалы (надеемся, что заинтересовавшийся читатель откроет для себя и другие чрезвычайно интересные вещи) указывают на разные аспекты и значения рун.
 
Слово руна (рауна) значит тайна. Уже исходя из этого, трудно ожидать, что руны так просто откроют свои тайны. Усилия придется приложить в любом случае. К рунам нужно пытаться приблизиться осторожно и с уважением, с разных сторон. Нужно ждать, пока они не заговорят сами и не расскажут о своих тайнах. По этой причине в древних культурах искусство письма и магия слова находились в руках немногочисленных жрецов, которые одновременно были философами и художниками в широком смысле этого слова. Становится понятным, почему руны неразделимо связаны с германской мифологией. Для того чтобы понять их, необходимо хорошо разбираться в саду германских богов. Ведь именно туда ведут нас руны.
 
Германская мифология знает девять миров, расположенных в соответствии с рунной мандалой. Структура германского миропорядка и рунной мандалы идентичны. Поэтому любая информация о девяти мирах в саду германских богов имеет значение для понимания рун. Без нее просто нельзя обойтись. В центре сада располагается ИГГДРАСИЛ, мировое дерево. Этот мировой ясень такой большой, что охватывает весь мир, достигает всех девяти миров. Своими ветками и корнями мировое дерево укрепляет всю вселенную и указывает на разные направления. Вверху, в воздухе находится Асгард, сад асов, находящегося в настоящее время у власти божественного рода с патриархальной организацией. Асы пришли как боги людей с боевыми топорами из Азии и изгнали ванов, ранних богов. Асы -- это боги воздуха и ветра. Во главе их Один (Водан), Ас, бог мертвых и повешенных, бог рун и языка, поэтов и воинов, отец китов и Всеотец и т.д. У Одина более ста имен и столько же обликов. Это языческий бог, в котором еще не произошло христианское разделение добра и зла. Один -- это яркая сущность, добрая, а иногда очень злая. Его иногда можно встретить в лесу как одинокого странника. Он выглядит старым мужчиной, высокого роста, одетым в длинный серый (или голубой) плащ, широкополую шляпу и без обуви. У Одина только один глаз, которым он видит больше, чем другие двумя. В большинстве случаев недалеко от него находятся два его ворона Хугин и Мунин, а сам он молча стоит на опушке леса. Прежде чем подойти к нему, нужно хорошо подумать, так как эта встреча может принести как просветление, так и безумие.
 
Мост-радуга соединяет Асгард с Мидгардом, средним садом, где обитают люди. По этому мосту асы скачут (только Тор идет пешком) каждый день в Мидгард, к источнику Урд. Там три норны Урд, Верданди и Скульд вопрошают руны и определяют таким образом судьбы людей и самих богов. Источник Урд находится на западе (именно в том месте, где радуга прикасается к земле), там живут и ваны, более старый божественный род, изгнанный асами. Ваны - это боги воды, их народы живут в матриархате и почитают Мать-Землю. В настоящее время асы и ваны живут в мире, их врагов, великанов, можно найти в восточном направлении. Человечество Мидгарда постоянно находится под угрозой со стороны великанов и нуждается в защите. Бог Тор, любимый бог простого народа, является защитником Мидгарда. Он находится в вечном путешествии на восток, чтобы убить троллей (великанов). С этой целью он в виде исключения не ходит пешком, а всегда использует свою упряжку козлов и свой магический молот, удару которого не может противостоять ни один великан. После каждого попадания в цель (а попадает в цель он всегда) молот сам возвращается в руку Тора.
 
Мир возник от союза огня и льда. На севере находится царство льда и тумана, это окраина Мидгарда и отсюда совсем близко к богам. На севере очень холодно, а внизу -- на юге -- жарко, там царит огонь. Там живут огненные великаны, которые дают миру энергию огня и в конце времени разрушат его все тем же огнем. Весь Мидгард омывается всемирным океаном. В нем обитает гигантское чудовище, змей Мидгарда, опоясывающий своим телом весь мир и кусающий себя за хвост. Этого змея иногда еще называют германским Уробором.
 
На юге путь ведет вниз, в землю, а затем и под землю - в Утгард, нижний сад. В глубоких пещерах обитают карлики -- робкие, боящиеся света существа, умелые ремесленники. Они как бы промежуточная стадия между землей и адом, в то время как эльфы -- это промежуточная стадия между землей и небом. Они наполовину люди и наполовину боги. В самом низу под землей, там, где заканчивается средний корень мирового дерева, обитает Хел, темная дочь ночи и повелительница подземного мира, а также отвратительный дракон Нидхегг. Они ждут свежих трупов, и во время ожидания червь Нидхегг непрерывно гложет корень мирового дерева. Все соломенные мертвые, которые умирают на соломе в постели, а не на поле боя, направляются к Хел. А мертвые герои - напротив -- попадают в Асгард, в Валгаллу, где их опекают прелестные валькирии и в изобилии есть божественный мет (очевидна с древнеславянским словом мед в значении напиток).
 
Этот мет является совершенно особым напитком. Для рядовых воинов -- это обычное пиво, они его и так пьют с превеликим удовольствием и в больших количествах. В Эдде сказано "И выпил Тор три тонны мета". Вожди, как и сам Один, пьют красное вино наилучшего сорта.
 
Но самое большое наслаждение -- это мет скальдов. Этот драгоценный напиток получают только любимцы Одина, скальды (поэты). Даже одной капли этого чудесного напитка достаточно для пробуждения поэтического таланта -- и что еще ценнее -- для истинного познания рунного искусства.
 
Вот и завершилось наше краткое паломничество в сад богов девяти миров скандинавской мифологии. Все эти боги и сущности живы и сейчас, они дремлют в глубинах нашей души как наследие прошлого. Даже если мы и не ощущаем их, они воздействуют на нас на уровне подсознания. Их нужно знать, чтобы не допустить негативного воздействия с их стороны. ПУТЬ К БОГАМ ВЕДЕТ И К РУНАМ, ведь и сам Один -- это Бог Рун.
 
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
 
РУННЫЕ РОДА
 
Руны -- символы достаточно древние. Показанный в настоящей статье алфавит (футарк) северных рун викингов насчитывает более тысячи лет. Он употреблялся в Скандинавии прежде всего во времена викингов. Но тысяча лет -- это их минимальный возраст. Некоторые из восемнадцати рун значительно старше, а отдельные прослеживаются вплоть до каменного века. С помощью рунной мандалы руны можно разделить на три группы, три рода различного возраста, которые позволяют бросить взгляд на прошедшие 10000 лет и находятся в определенной взаимосвязи со священными деревьями.
 
РОД РУНЫ ТЮР
 
Иггдрасил, германское мировое дерево изначально было тисом. Это вечнозеленое дерево, которое может жить до 3000 ет, было символом жизни, смерти и жизни после смерти. Руна ТЮР (12) -- это руна тиса. Бог Тюр (Тайваз) -- это самый старый германский бог, он даже старше Одина (Водана). Руне Тюр больше десяти тысяч ет, она родилась в древнее время, время заката Атлантиды. Из Атлантиды знания древнего мира попали в Евразию, еще и сегодня слабые следы этого знания мы можем обнаружить в мегалитах или в пещерной живописи. То далекое время, о котором мы не знаем практически ничего, - это время руны Тюр.
 
Есть только три руны, которые кроме вертикальной черты содержат в себе еще и части кромки рунной мандалы (шестиугольника): Тюр (12), Ур (2) и Лаф (14). Эти три руны являются самыми древними, они составляют род руны Тюр, род тиса, и пришли они из Атлантиды, из времен каменного века Европы. У каждой руны есть свое звучание. Если прочитать Тюр, Ур и Лаф как они звучат, мы получим слово Тул или Туле -- одно из имен Атлантиды (Prima Тhulе -- Атлантида, Ultima Thule -- Исландия). Тис, несмотря на свою выносливость, сегодня находится под угрозой исчезновения как вид. Найти его практически можно только в парках и на кладбищах.
 
Не лучшей была судьба и тура, первобытного быка (Bos primigenius Bojan). Именно это истребленное животное является символом руны Ур.
 
И о третьей руне рода Тюр можно рассказать много интересного. Ее растение -- лук -- в древности благодаря своему очищающему воздействию считалось целительным для тела и души и священным. Как символ чистоты он до сих пор сохранился во многих гербах английской знати. Викинги считали, что лук очищает печень и весь организм и способствует продлению жизни.
 
РОД РУНЫ ФРЕЙЯ
 
Еще четыре тысячи лет тому назад в Европе царил матриархат. Культуры мегалитов, да и более поздние народы и культуры жили в матриархате. Эти народы, в принципе, можно назвать кельтами, так как большая часть из сохранившихся кельтских сказаний и легенд возвращает нас во Времена Матерей. В течение 6000 ет (от 8000 до 2000 лет до новой эры) возникли следующие семь рун: Фа (1), Ас (4), Бар (13), Рит (5), Дорн (3), Сиг (11) и Одил (18). (см. таблицу).
 
Эти руны -- так называемый род руны Фрейя, род березы. Если посмотреть на рунную мандалу, то окажется, что эти руны содержат в себе как части кромки (шестиугольник), так и части внутренней звезды (шестиугольная звезда).
 
Они все являются также частями руны Бар, и таким образом детьми матери березы, так как мать и береза -- это два основных и самых важных значения руны Бар. Береза -- это дерево-первопроходец. Именно она была первым деревом, которое распространилось в Европе после отступления льда. Оно везде считалось священным деревом Великой Матери Земли. Фа - это руна бога Фрейя, бога-оленя. Фрей изображался с рогами как Пан, танцующим вокруг березы с дочерьми Матери. Он бог фаллического типа, мужской принцип, который еще служит Матери и подчиняется ей. И в нем нет и следа недовольства этим. Мерлин, величайший друид всех времен, также относился к руне Фа. Он властвовал над оленями, они следовали за ним. Мерлин был отцом оленей. Отец и олень (и крупный рогатый скот) -- это важные значения руны Фа, которая благодаря своим двум боковым ветвям напоминает рога оленя.
 
Руна Ас -- это руна асов. Вместе с асами к власти постепенно приходят мужчины. Но все еще находясь на стадии полувоплощенной возможности, в Европе царит матриархат. В это время асы появляются только в группе. Один находится на заднем плане и его называют просто Ас. Но вскоре все изменится...
 
Четыре тысячи лет тому назад волна очередного переселения народов докатилась и до запада Европы. Светловолосые и голубоглазые индоевропейцы-арии, воинственные и вооруженные железным оружием, вытеснили и поработили миролюбивые исконные народы этих мест. Колесо истории заскрипело и сделало оборот. Пришельцы жили в патриархате и привели с собой своих мужских богов-асов с Одином в качестве Всеотца. Как это уже не раз повторялось в истории, после начального периода войн наступил мир и уже через несколько сотен лет пришельцев нельзя было отличить от коренного населения. Все перемешалось... И новые, мужские боги перемешались с более старыми богами матерей, ванами, и жили с тех пор одной семьей. Но верховным богом стал Одни, а мужчины добились власти над женщинами.
 
К этому относительно недавнему времени относятся прочие восемь рун:
 
ХАГАЛ (7), МАН (15), ИР (ЮР) (16), АР (10), КАН (6), ЕХ (17), НОТ (8) и ИС (9). Они образуют третью и самую молодую группу рун, род руны ХАГАЛ, РОД ЯСЕНЯ. Все руны этой группы характеризуются тем, что являются исключительно частями внутренней звезды рунной мандалы (шестиугольная звезда). Все они -- часть руны ХАГАЛ. С одной стороны, руна ХАГАЛ символизирует мировое дерево Иггдрасил, а с другой стороны -- так называемый ХАГ, изгородь, которая охраняет и защищает весь мир и всю вселенную.
 
ИГГДРАСИЛ И ОДИН
 
В течение девяти дней Один, раненный Гером, висел на мировом дереве без еды и питья. На девятый день он упал вниз и нашел руны -- так говорится в Эдде. Но Хагал -- это одновременно и град и ледяной кристалл, крист во вселенной: монограмма Христа Сhi-Rо связана с руной Хагал. Кроме того, Хагал имеет и следующие значения: целый и неповрежденный. Так как мировой ясень охватывает все девять миров германской мифологии, Один хорошо знал их все. Ни один из миров не был чужим для него, даже подземный мир. Только благодаря этому верховный бог мог нести ответственность за весь мир, он должен был быть ЦЕЛЫМ И НЕПОВРЕЖДЕННЫМ. Стоит обратить внимание и на следующее: в рисунке руны Хагал скрывается не только монограмма Христа, но и монограмма Дьявола (если уж говорить о христианстве). Она -- целое. И никогда нельзя быть уверенным, как она придет, то и как целостность, то и как град.
 
Три священных дерева кельтогерманской мифологии провели нас по истории последних 10 000 лет. Тис, береза, ясень относятся в виде символов к разным периодам времени, как и боги Тюр, Фрей и Один. Ключом к их мирам являются руны: ТЮР, ФА и ХАГАЛ. Хотя руны викингов вряд ли старше тысячи лет, корни их простираются глубоко в развеявшиеся пылью Вселенной времена.
 
ВЗГЛЯД НА РУНЫ
 
Что такое руны? Это древние германские буквы, распространенные в первом тысячелетии нашей эры. Они служили для кратких сообщений и никогда не использовались для записи больших текстов. Но прежде всего их использовали для магических целей. Так, например, руны выцарапывались на гробницах с внутренней стороны для того, чтобы предотвратить выход мертвого в виде привидения из гроба и защитить таким образом от него живых. Это научные подход к объяснению рун.
 
Но науке очень тяжело объяснить руны. Существует очень много теорий, ни одна из которых не считается более или менее правильной. Вопросы начинаются уже при рассмотрении возраста рун. Ведь тот факт, что руны не найдены в период до нашей эры еще не говорит о том, что их в то время вообще не было. Так, например, некоторые наскальные рисунки выглядят очень похожими на руны. Вызывает вопросы и происхождение рун. Существуют многочисленные гипотезы, противоречащие друг другу, но нет ни одной, которая бы удовлетворительно объясняла происхождение рун Для понимания существа рун необходимо выйти за рамки традиционной науки.
 
Что такое руны? Буквы -- это ведь не главное их предназначение.
 
Каждая руна обладает собственным именем, и это имя связано с множеством разных понятий, соприкасающихся с основным значением руны. Например, пятнадцатая руна читается как звук "м". То есть соответствует и нашей букве М. А название ее МАН одновременно указывает на следующие понятия (человек -- немецкое МЕNSСН, английское -- МАN, мужчина -- немецкое МАNN, английское МАN, луна -- немецкое МОND, английское МООN и т.д.) Как мы видим, все эти слова на германских языках начинаются на букву М. Эта операция требует некоторой сосредоточенности и приносит определенную пользу на любом языке, так как позволяет увидеть связь между, казалось бы, совершенно разными словами.
 
Кроме того, каждая руна является определенным образом-состоянием. А если отвлечься от звукового и понятийного значения, то каждая руна представляет собой простой геометрический символ. Если непредвзято и достаточно наивно попытаться войти именно в этот графический символ, руна расцветет и перед внутренним взором откроются картины, преисполненные глубокого смысла. В случае руны МАН мы видим выпрямившегося человека, поднявшего свои руки под углом вверх. Но не только это. Руна МАН символизирует и стилизованную человеческую руку, когти хищной птицы, например, орла, а также и рога оленя или лося. Возможности толкования не ограничены и в этом случае.
 
Необходимо упомянуть и о том, что руны наряду со своими тремя значениями -- звук, понятие и образ, имеют и еще одно значение -цифровое. Так, в рунном алфавите ФУТАРК пятнадцатой руне МАН соответствует цифра 15. Это открывает дополнительные возможности толкования рун с точки зрения символики цифр и каббалы.
 
Руна МАН символизирует верхнюю половину в саду германского мирового порядка, область между Мидгардом и Асгардом. Здесь находятся ствол и крона мирового дерева Иггдрасил.Руна символизирует три самых толстых ветви мирового дерева. В качестве образа человека руна МАН символизирует верхнюю часть тела, с ударением на голову, руку и кисти рук. Из этих различных значений видно, что руна МАН отвечает за процесс одухотворения человека, за развитие, которое идет снизу вверх, от матери Земли к отцу Небу, иначе говоря -- за процесс эволюции.
 
РУНА МАН -- ЭТО САМ ЧЕЛОВЕК.
 
РУНА ИР (ЮР)
 
Руну МАН дополняет руна ИР (ЮР). Она олицетворяет нижнюю часть рунной мандалы, область между Мидгардом и Утгардом. ИР соответствует корням мирового дерева, средний из которых ведет вниз вплоть до области Хель. Что касается человеческого тела, то эта руна символизирует нижнюю часть тела человека, стоящего на голове, или человека, который стоит на земле всеми четырьмя конечностями, расставив их как можно шире. Данная руна указывает на тесную связь с землей и подчеркивает функции нижней части тела и определенную безголовость. Руна ИР, в отличие от руны МАН, указывает на развитие, которое идет сверху вниз. Это обращение богов к людям, которые живут под ними, а также обращение людей к существам, которые соответственно также живут под ними, то есть к животным, растениям, камням и всей земле. Ведь они все живут. Это инволюция -- процесс овеществления духа, его вхождения в материю, акт творения, который ведет к заботе о земле и ответственности человека за нее. Это корень истинного сознания себя как части окружающей природы.
 
Ир значит соблазн, смятение. В смысле руны Ир смятение и ошибки вообще -- это не только человеческое (руна МАН), но и вообще земное качество. Все ошибки относятся к земле. Во многих германских языках слова ошибка и земля имеют один корень: немецкое irren (ошибаться) и Erde (земля), английское error (ошибка) и Earth (земля) и т.д. Список таких слов можно продолжить. Необходимый путь в Землю, в материю и сквозь нее, который часто оказывается неправильным путем и все-таки необходим -- это жизнь в лабиринте телесных форм, это руна ИР.
 
Одностороннее подчеркивание руны ИР и пренебрежение ее противоположностью, руной МАН (человечность и духовность), ведет к тупиковому развитию. Мир становится односторонне материалистичным. Дух постепенно размывается и исчезает в более тонкие измерения, земля подвергается нещадной эксплуатации, а люди все больше и больше погрязают в смятение, мечутся как ослепленные кролики в огнях больших городов -- без спасения и покоя. Эта напасть (в рамках данной статьи останавливаться на ней подробно вряд ли уместно) предназначена отчасти и для того, чтобы обратить внимание людей на руну МАН, на дух в небе, и на то, что прогресс, деньги и материя не ведут к небу, а наоборот, в ад. Сознание этого, хотя может и неосознанно, использовано в символе противников атомного оружия. Этот символ, собственно, и является руной ИР в круге. Он возник из двух символов международного сигнального алфавита и прекрасно символизирует опасности материализма, вершина которого заключается в злоупотреблении атомной энергией.
 
Руны МАН И ИР считаются также рунами жизни и смерти. Но это одностороннее понимание рун, правильным оно является лишь в достаточно узких рамках. Более удачным нам кажется определение этих рун как рун Земли и Неба. Молния на короткое мгновение соединяет небо и землю и уравновешивает напряжение между ними . Если перенести эту символику на душу человека, то молния олицетворяет мгновенное просветление или потрясение, которое при определенных обстоятельствах может изменить всю жизнь.
 
РУНА СИГ
 
Руна СИГ (11) -- это образ молнии, о которой было сказано выше. Кроме того, это солнечный луч, который внезапно развеял тьму. СИГ мгновенно связывает Асгард с самыми нижними кромками Мидгарда. Эта руна использовалась в Третьем Рейхе, словесным выражением этой руны было приветствие "зиг хайль" (Sieg Heil), что можно перевести как "Да здравствует победа" или "Победа священна", а кроме того, была взята на вооружение СС как основной символ. Но эта магия полностью соответствовала цвету мундиров СС, и привела к глубочайшему поражению, к противоположности победы и к обратной стороне руны СИГ. В настоящее время мы встречаем руну СИГ в качестве знака высокого напряжения и -- в несколько измененной форме -- как символ переменного тока. Но одновременно с этим руна СИГ является и символом Водолея, а Водолей в астрологии -- это олицетворение нового времени, новой эпохи...
 
Три руны -- МАН, ИР И СИГ -- вместе взятые могли бы дать ответ рунного оракула на вопрос по поводу будущего развития современного человечества. Какой же этот ответ? Мы или станем настоящими юдьми (МАН), которыми мы, к сожалению, все еще не стали, для этого мы должны победить сами себя. Это была бы настоящая победа. Альтернатива заключается в следующем: мы не устоим перед соблазнами материи (ИР) и черная победа превратится в наше поражение (вспомним Атлантиду!).
 
ОПУС ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ
 
Восходящее Солнце приветствует своими холодными лучами лес, простирающийся до горизонта. Экстаз птичьего пения достигает предела. На небольшой поляне полукругом стоят бородатые мужчины, их одежда состоит из пестрых накидок и длинных кожаных штанов. Каждый из них держит перед лицом щит и исторгает в него грубые горловые звуки. Эхо достигает птиц и заставляет их в испуге поискать другое место для утренней молитвы Солнцу. В центре полукруга стоит одноглазый великан, очевидно, вождь. На нем развевается великолепная длинная накидка голубого цвета. Как только первые лучи Солнца достигают гигантского дуба на опушке, вождь поднимает руки к небу, его голубой глаз встречается с небесной лазурью. Ауру поляны пронизывает обращение к Солнцу. Остальные воины (а кем же они еще могут быть) умолкают. Внезапную тишину не нарушают даже птицы.
 
Перед вождем на зеленой траве лежит большой кусок сукна. Он протягивает руку к поясу, достает из кожаного мешочка пригоршню кусочков дерева со странной насечкой и бросает их на сукно. Затем он опускается на колени и не глядя берет в руку три кусочка дерева. Видно, что он доволен результатом, так как вскакивает, стремительно поднимает свое копье вверх и издает при этом устрашающий вопль. Воины подхватывают боевой клич. Лес разбужен окончательно. Как будто из ниоткуда появляются два ворона и молча пролетают над головами мужчин. Это приводит воинов в настоящий экстаз, который трудно описать словами.
 
Эта сцена могла иметь место две тысячи лет тому назад где-то в Германии. Вероятно, вождь Дзигвилл и его дружина хотели узнать, выдержат ли они натиск врагов и на чьей стороне будут боги. После гадания они уверены в поддержке Одина, руны держали добрую речь, а кроме того Один послал двух воронов. Лучшего знамения и быть не может, завтра они вступят в бой с верой в победу.
 
Вождь Дзигвилл приветствует восходящее Солнце молитвой. Он, некоторые уже обратили на это внимание, принимает на себя образ руны МАН, он сам становится руной МАН. Он стоит на земле, его душа накрепко привязана к земле, он сам стал частью земли. Связь его с Великой Матерью неразрывна. И поднятые руки и глаз ищут контакт с небом. Дзигвилл ищет своего отца Одина. Занимая такое положение между небом и землей, он старается стать спокойным, его дух изгоняет мысли. ОН ПОЛНОСТЬЮ УШЕЛ ИЗ МИДГАРДА. Теперь черед судьбы вступить в игру и Дзигвилл готов выслушать руны. С современной точки зрения вождь расслабился и вошел в медитацию. Но медитацией он не интересуется. Для него важен только Один.
 
В результате броска с вождем говорят руны ДОРН, ТЮР И СИГ. Дзигвилл челевек естественный, глубокая символика достаточно далека для него. Поэтому сначала он видит руны как обычные рисунки. Он видит молот (ДОРН), за которым следует копье (ТЮР), третья руна -- это могущественная молния СИГ. Уже теперь ответ рун его просто воодушевляет. Но будучи в достаточной степени зараженным микробами так называемого разума (кажется, что мы именно сейчас минуем пик болезни, вызванной этими микробами), он продолжает изучать рунное послание, чтобы не подвергнуть опасности судьбу своего племени. Значение рун как символов не менее благоприятно. В начале стоит сила (ДОРН), а затем копье (ТЮР), а в конце победа (СИГ). Толкование однозначно -- победит сила копья. Это однозначное требование вступить в битву, об отступлении не может быть и речи.
 
Но в голове Дзигвилла находится место и для скептической мысли: Надеюсь, что победят именно наши копья. Вождь быстро справляется с этой мыслью. Вряд и руны будут напрягаться и давать многозначный ответ. Он вскакивает с криком "Победа или валгалла!". Дружина воодушевленно вторит ему. Но когда в подтверждение РУННОГО СЛОВА мимо пролетают два ворона Одина - ХУГИН И МУНИН -- радость не имеет границ. Все уверены в победе. Одно из значений слова руна -- как мы уже отмечали -- тайна. Тайной является все, что связано с рунами. Они, как говорит Эдда, окутаны светлым туманом. Ученые спорят о том, откуда пошли руны -- от этрусков, римлян или иудеев и соответственно от их письменности или же они являются полностью автохтонными. Германское же учение о богах дает очень простой ответ на этот вопрос. Руны - это подарок богов. Отец всего Один, верховный германский бог, был творцом рун. Он нашел их. Об этом в Эдде сказано следующее:
 
Я знаю, что висел на дереве
на ветру,
Раненный Гером
посвященный Одину, самому себе,
на дереве, о котором
никто не знает,
из какого корня оно Растет.
Мне не приносили ни еды ни питья.
Я склонился, поднял Руны,
поднял их со стоном и упал Вниз.
 
В этом месте говорит сам Один. Он висит на вечнозеленом мировом дереве Иггдрасил. Таким образом он приносит самому себе человеческую жертву. Именно таким образом приносили жертвы ему -- богу смерти и повешенных: жертву подвешивали на дереве, вспарывали копьем и оставлялили. Но Один переживает казнь, после девятидневного посвящения в опыт смерти он поворачивается вниз к Земле и находит там руны. Затем он падает за Землю и с этого момента становится богом рун. Что же увидел Один за Земле?
 
Может руны как часть земли, как силы, которые создают ландшафт, больше, чем просто буквы? В любом случае руны -- это часть сруктуры мира, первообразы, которые определяют как внутренний, так и внешний мир, и держат их вместе. Этот взгляд на руны ведет к геомантии, к древней науке о правильном выборе места. Но об этом отдельный разговор. Возвратимся лучше к богу, который висит на дереве.
 
Девять ночей висит Один на дереве без пищи и питья, наконец он смотрит на землю. Внизу одноглазый бог видит трех женщин. Эдда говорит о трех многомудрых женщинах, которые живут у источника, расположенного у корней мирового дерева. Вот их имена: УРД, ВЕРДАНДИ И СКУЛЬД -- три норны. Бог видит как они сидят под деревом и вырезают руны. Они бросают руны и таким образом определяют судьбы людей, да и самих богов.
 
Урд, самая старая, олицетворяет прошлое, Верданди -- настоящее, а Скульд, самая молодая, будущее. Они -- три аспекта действительности, трехмерное бытие мира.
 
Урд вырезает руну АС. Значение руны АС -- это Асы, то есть собирательное имя всех германских богов. И Ас -- напротив, табуированной имя Одина. Ведь редко когда даже древних героев-людей называли по имени. В целях безопасности.
 
Верданди бросает руну ХАГАЛ. Руна ХАГАЛ представляет собой, кроме всего прочего, и мировое дерево. Три могучих корня мирового дерева уходят глубоко под землю, вечнозеленое ВСЕДРЕВО гордо поднимается ввысь, к небу. И кто знает, где оно заканчивается... ХАГАЛ обнимает весь мир. А БОГ- ВОРОН все еще висит на дереве.
 
Прекрасная Скульд вытягивает руну ТЮР. Руна стоит на голове, это так называемая упавшая руна.
 
Скульд поднимает голову, ее невинное лицо смотрит на Аса. Самая старшая сестра бормочет о чьей-то вине. Золотые лучи Солнца пронизывают темную тучу. Великий Один видит стрелу в руке младшей норны. Она направлена острием вниз. С громким криком он полупрыгает, полупадает в зеленую траву. Прошлое поймало одноглазого Аса, с этого момента он еще и бог языка здесь на Земле...
 
На пути обратно в селение вождь Дзигвилл шел позади своей орущей от радости и предвкушения сладкого боя дружины. Он хотел насладиться тишиной. Множество раз именно живая тишина леса помогала ему понять значение рун. Да и не был он так уж доволен предсказанием сегодняшнего утра. Он не всегда понимал язык рун. Некоторые понятия хотя и возникали где-то внутри него, но зарождающийся мозг западной цивилизации заглушал их. А сегодня речь шла о жизни и смерти племени.
 
Дзигвилл присел на большой желтый камень, лежащий возле тропинки и начал размышлять: Первая руна ДОРН -- это Сила. Да, силы у нас достаточно, в этом отношении мы готовы. Все будет зависеть не от этого. ДОРН -- это руна Тора. Если бог молота будет на нашей стороне, все должно быть в порядке. Но иногда Громовик оказывается достаточным простофилей и его молот начинает бить во все стороны. А вот руна ТЮР имеет еще и следующее значение -- дверь. Значит, путь к победе открыт для нас! Слава Одину!
 
В этот момент перед взором Дзигвилла возник человек. Вождь не видел и не слышал, как он подошел. Человек был стар, волосы и борода покрыты изморозью седины. Его гигантская фигура была скрыта под серым плащом. На голове у него была широкополая шляпа, а вот ноги его обходились без обуви. Внезапно он начал говорить, и каждое слово отзывалось в Дзигвилле как молния в ударе грома. "Ты ведь знаешь о том, что самой важной в твоем гадании сегодня была руна Верданди, руна ТЮР". Сказав это чужак метнул высоко в воздух копье, на которое Дзигвилл сначала не обратил никакого внимания. Копье все летело и летело вверх, затем, испугав парящего высоко в небе орла, метнулось вниз, к Дзигвиллу, и замерло в земле прямо у его ног. "Естественно, ТЮР -- это еще и дверь, узкая дверь, а не широкие врата. Знаешь ли ты тайну, можешь ли ты пройти через узкую дверь? Если ты хочешь победить в завтрашней битве, тебе придется расположить твоих воинов, как на это указывает острие копья. Позднее такой боевой порядок назовут клином. Это еще одна тайна руны ТЮР. Один будет с тобой".
 
Вождь Дзигвилл очнулся, оцепенение ушло, а вместе с ним и странник со своим копьем. Даже орел высоко в небе планировал по направлению на юг и постепенно превратился в точку.
 
Дзигвилл встал и преисполненный удивления двинулся вдогонку за своими воинами. Он начал петь, петь тихо и с величайшим благоговением:
Изучи Руны, камни гадальные,
Руны великие, символы магии,
Познай их Господина, богами избранного,
Услышь, как их высек
Владыка судеб.
 
Автор благодарит всех читателей, взявших на себя труд дочитать до конца сию фантасмагорию, а также хотел бы поименно назвать авторов и книги, послужившие источником малой толики его вдохновения



Процитировано 2 раз

Родина викингов

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:55 + в цитатник
Родина викингов
 
Саги о древних скандинавах рассказывают, что, когда норвежцы покидали родину и отправлялись в морское плавание на поиски новых земель, они брали на борт своих кораблей вместе со скарбом и резные деревянные столбы с изображениями древних богов. Эти столбы украшали хозяйское сидение в горнице: языческие боги охраняли дом и его обитателей от бед и злых сил – великанов, чудовищ и прочей нечисти. Приближаясь к берегам Исландии, переселенец бросал эти столбы в волны и высаживался в том месте, куда их выбрасывало прибоем. Здесь он строил новый дом и устанавливал старые столбы подле своей почётной скамьи. Переселяясь на новые места не только с домочадцами, рабами и скотом, но также и со своими богами, привычками и обычаями, норвежцы искали возможность продолжать жить по законам своих предков.
Норвежские эмигранты, оказавшись в Исландии, на Оркнейских или Фарерских островах, в Ирландии или Шотландии, предпочитали селиться в гористой местности, близ морского побережья, в бухтах и фьордах. Между тем датчане, покидая равнинный Ютландский полуостров, переселялись в равнинные районы Нормандии и Восточной Англии. Выходцы из Швеции искали озёрные и речные края, напоминавшие их родной Меларен и другие озёра Центральной Швеции.
И это неудивительно. В средние века человек зависел от природы несравненно больше, чем сейчас. Она диктовала ему, как жить, где селиться, чем заниматься. Люди должны были скорее приспосабливать её к своим потребностям. Вот почему, не зная своеобразных черт природы Скандинавии, нельзя понять жизнь её средневековых обитателей.
Скандинавский полуостров, вытянувшийся без малого на 2000 км, – самый крупный в Европе. Его рельеф сложился при отступлении и таянии ледника. Большая часть полуострова – гористая. С юго запада на северо восток простираются массивы Скандинавских гор. Гранитные скалы обнажены, но некоторые из них покрыты вечными снегами и ледниками. В образованных древним ледником чашах блещут синевой многочисленные озёра. Горы круто обрываются в Норвежское море, врезающееся в берега многочисленными узкими и глубокими фьордами. Фьорды – заполненные морем огромные трещины в каменном теле полуострова – тянутся на десятки и сотни километров. Горы Скандинавии густой сетью прорезаны короткими, но многоводными и быстрыми реками с частыми порогами и водопадами. У берегов Норвегии, тянущейся длинной узкой полосой в западной и северной частях полуострова, в общей сложности насчитывается до полутораста тысяч островов. На восток Скандинавские горы постепенно понижаются. Возвышенности Северной Швеции наклонены к югу и ступенями спускаются к Ботническому заливу.
Лишь южная оконечность Скандинавского полуострова – Сконе – равнинная, с плодородными почвами. Её пересекают невысокие скалистые гряды. Рядом островов, крупнейший из которых – Зеландия, Сконе соединяется с полуостровом Ютландией, тоже преимущественно равнинным. Берега Ютландии изрезаны морем и окружены огромным количеством островов и скалистых островков – шхер. Юго западное побережье Ютландии окаймлено песчаными косами, отделёнными от полуострова ваттами – пространствами, которые заливаются приливом и обнажаются при отливе. На берегу они переходят в покрытые сочными травами марши, которые тоже иногда затопляются морем. Это наиболее плодородные земли.
В отличие от Ютландии, ныне сравнительно небогатой лесами, почти половину всей площади Скандинавского полуострова занимают леса. Но в древности ими была покрыта большая часть территории обоих полуостровов. Леса разнообразны: на севере – хвойные, южнее – смешанные. Они располагаются зонами, в зависимости от высоты гор. На крайнем севере Скандинавского полуострова преобладает тундра. Леса богаты зверем, много птиц, прибрежные воды изобилуют рыбой.
Скандинавские горы резко делят полуостров на две климатические зоны. На севере климат полярный, суровый в течение круглого года, на западе – умеренный, океанический; здесь чувствуется тёплое Атлантическое течение – Гольфстрим. Благодаря ему климат Норвегии и Швеции более мягкий, чем в других странах, расположенных в тех же широтах. Обильны осадки, зима мягкая, лето прохладное. Восточная часть полуострова защищена от западных ветров горами. Климат здесь континентальный: зима холоднее, лето более тёплое, причём в древности эти различия были сильнее, чем ныне. Но климат Средней Швеции смягчается под влиянием больших озёр – Венерн, Меларен, Веттерн и др. Зимой на большей части территории Швеции передвижение возможно преимущественно на санях.
Сильно изрезанная береговая линия Скандинавского полуострова чрезвычайно велика. Швеция, Норвегия и Дания – морские страны. Такова и Исландия – остров, население которого сосредоточивается на береговых низменностях, тогда как его внутренняя, возвышенная часть – пустынна и бесплодна.
Природные условия – горы, валуны, густые леса, обилие холодных талых вод вследствие весеннего таяния снегов, бедность почв и значительная высота над уровнем моря – мало благоприятствовали занятию земледелием. И в наши дни в Норвегии обрабатываемые земли составляют около 3% всей площади, а в Швеции – 9%, причём большинство пахотных земель приходится на её южные области. В Исландии же обрабатываемые земли занимают менее 1% общей площади. Шире хлебопашество развивалось в Сконе и в Дании. В Норвегии и в большей части Швеции земледелие было возможно лишь на ограниченных пространствах, да и там населению подчас приходилось очищать почву от камней, выжигать или вырубать леса. Легенда приписывает одному из первых шведских конунгов прозвище «Лесоруб»: он якобы велел своим подданным и слугам вырубать леса и строить на расчистках селения. В XI XIII вв. подобная внутренняя колонизация Швеции и Норвегии приобрела значительный размах. Выжигание лесов практиковалось вплоть до недавнего времени и привело к гибели обширных лесных массивов.
Из за обилия осадков и короткого вегетационного периода во многих частях Скандинавского полуострова среди хлебных злаков преобладают быстро созревающие сорта овса и ячменя. Рожь и пшеница распространены лишь в южных районах. Но увеличение населения далеко не всегда могло сопровождаться соответствующим ростом зернового хозяйства. Хлеба в Скандинавии в средние века не хватало, и зерно ввозили из других стран (в раннее средневековье – из Англии, затем – из Германии). Методы обработки земли на протяжении всего средневековья оставались большей частью примитивными. Нередко практиковалось мотыжное земледелие. Трехпольный севооборот применялся мало. Урожайность культур была крайне низкой.
Шире было развито скотоводство. Большие возможности для него давали горные пастбища – сетеры. Ими пользовались сообща жители многих хуторов и целых округов. Крестьянам часто приходилось заботиться не столько о запашке поля, сколько о заготовке фуража для скота на зиму. Кормов недоставало, и весной отощавших коров подчас приходилось выносить на приусадебные пастбища на руках. Падёж скота был обычным явлением. Поэтому октябрь в шведском календаре считался месяцем массового убоя скота.
Среди продуктов питания норвежцев и шведов на первом месте стояли мясо, молоко, масло, а также рыба: ловля трески и сельди всегда являлась одним из основных занятий населения приморских областей. Издревле в Скандинавии был известен и китобойный промысел. На Севере, за Полярным кругом, добывали тюленей. Тамошние жители – саами (лопари) разводили оленей, охотились на пушного зверя, птицу, собирали птичьи яйца и пух. Мясо и рыбу запасали впрок, вялили, солили и коптили. Такую пищу запивали большим количеством пива, и часто зерно употребляли прежде всего для изготовления горячительных напитков, а не для выпечки хлеба. В сагах нередко упоминаются недороды и голодные годы, когда даже наиболее богатым людям не из чего было варить пиво.
Голод и его угроза как следствие неурожая, падежа скота, ухода рыбы от побережья и других стихийных бедствий – повседневная реальность в жизни скандинавов того времени. Жители Севера сплошь и рядом были вынуждены покидать насиженные места, переселяться в другие районы страны или вовсе уезжать за её пределы. Эмиграция из Скандинавии началась задолго до эпохи викингов.
Неизбежно возникавшая потребность в регулировании численности жителей Скандинавии удовлетворялась разрешённым языческими верованиями детоубийством. Новорождённого приносили отцу, и он решал, оставить ребёнка в семье или нет. Если он не считал это возможным вследствие своей бедности, физических недостатков или слабости ребёнка, младенца относили в лес или пустынную местность и оставляли на произвол судьбы. Особенно часто так поступали с девочками. Если же новорождённого окропили водой, и отец дал ему имя и взял на руки, – он считался членом семьи, рода, после чего выбрасывание его расценивалось бы как убийство. Мужчина имел право признавать или отвергать детей, рождённых вне брака, – от рабыни или наложницы; если он не признавал ребёнка, его судьбой должна была распорядиться сама мать. В те времена в ходу было понятие gravgangsmenn – «люди, обречённые на могилу»: если вольноотпущенник не мог прокормить своё потомство, детей оставляли в открытой могиле; бывший господин вольноотпущенника должен был взять наиболее крепкого из этих несчастных, остальные погибали голодной смертью. Показательно, что, когда в 1000 г. исландцы согласились принять крещение, было оговорено сохранение старинного обычая выбрасывать новорождённых. Эти варварские обычаи легко осудить, однако их нельзя объяснить чёрствостью родительского сердца. Нужда ожесточает. Суровые климатические условия Исландии постоянно держали её население под угрозой голода. Во время сильного голода, постигшего остров зимою 976 г., убивали стариков. Видимо, неспроста датчане в Западной Европе того времени прослыли обжорами: после скудного питания на родине они с жадностью набрасывались на пищу, которой были богаче жители более плодородных стран.
 
 
Естественная среда, в которой жили скандинавы, определяла не только формы их хозяйственной деятельности, но и характер поселений. В гористых, сильно пересечённых местностях Норвегии и Швеции преобладали хуторские поселения, состоявшие из отдельной усадьбы или нескольких усадеб. Зачастую хутора были разбросаны на большом расстоянии один от другого. Лишь постепенно, с ростом населения, из хуторов возникали небольшие деревни. Но и тогда сыновьям владельца хутора нередко приходилось переселяться в другую местность, если имелась возможность основать новую усадьбу. Обширные районы в гористой части Скандинавии оставались незаселёнными и использовались только для охоты. И в наши дни Норвегия отличается наименьшей плотностью населения в Европе, уступая в этом отношении одной Исландии. В равнинных областях средней Швеции и в Дании деревенская община возникла уже в раннее средневековье. Здесь население гуще. В этих областях, да ещё кое где в приморских районах Норвегии быстрее наступал материальный прогресс, развивалась культура, закладывались предпосылки для возникновения государства.
Жители обособленных хуторов, в особенности расположенных в гористой местности, подчас не могли поддерживать постоянных связей даже с соседями. Снежные горы и ледники, фьорды и горные речки разделяли страну на многочисленные небольшие районы, население которых жило своей жизнью и было слабо связано с внешним миром. Если горы разъединяли, то море часто соединяло жителей Скандинавии. Так, до недавнего времени обитателям отдельных местностей Исландии труднее было поддерживать сообщение между собой, чем с Данией, которой до сравнительно недавнего времени был подчинён остров.
Разобщённость поселений не менее характерна и для других скандинавских стран. Большая часть норвежцев, например, жила в приморских частях страны, на берегах моря и фьордов. Кое где через горные перевалы пролегали дороги, но по морю добраться из Северной Норвегии в южную или западную части её оказывалось проще и быстрее, чем по суше. Название страны – Норвегия (Norðrvegr) означало «северный путь» – этот путь шёл вдоль побережья. Средневековый скандинав чувствовал себя на земле более стеснённым, чем на море. Почти все крупные сражения, которые произошли в Скандинавии между IX и XIII вв., были морскими. Повелителем Норвегии оказывался тот, кто обладал флотом.
Горный ландшафт Скандинавского полуострова, разделявший его на обособленные районы, в немалой мере предопределил и границу между Норвегией и Швецией. Её большая часть проходит по горному хребту – в местности, которая не заселена и в наши дни. И это несмотря на то, что Швеция, Норвегия и Дания на протяжении всей своей истории были тесно связаны между собой как морскими путями (Швеция отделена от Дании лишь узкими проливами, расстояние от Норвегии до Дании по морю по прямой немногим превышает 100 км), так и непосредственным территориальным соседством: Дания в средние века имела владения в южной части Скандинавского полуострова – Сконе.
Разъединённые всем образом жизни и хозяйства, которое на протяжении многих веков сохраняло натуральный характер, жители скандинавских стран вместе с тем имели между собой и много общего. Прежде всего общими были их этническая принадлежность к северным германцам и язык. Повсюду в Скандинавии в раннее средневековье говорили на родственных диалектах одного древнескандинавского языка. Он принадлежит к языкам германской ветви индоевропейской языковой семьи. Иногда его называли «датским языком». Этот язык был понятен и в тех странах, куда переселялись выходцы из Скандинавии. Исландские поэты – скальды исполняли свои песни перед датским конунгом и беседовали со шведами при посещении их страны; норвежский конунг, бежавший на Русь – в «страну укреплений» (Garðaríki), как её называли скандинавы, находил общий язык (в прямом смысле слова) с её правителями. В Англии также понимали северную речь. Культура, религиозные представления, мифология, формы погребений, многие правовые обычаи были общими для всех скандинавов. В основе их языковой и духовной общности, общности права и обычаев, о наличии которой свидетельствуют как первые записи их судебников, так и саги, лежали общее происхождение северных германцев, одинаковые условия жизни, один и тот же общественный строй – родовой строй на стадии разложения и перехода к классовому обществу – и порождённая этими естественными и общественными условиями и соответствовавшая им психология.
Если население большей части Европы того времени состояло преимущественно из крестьян земледельцев, то скандинавские бонды – так называли свободных людей, домохозяев, глав семей – были не только, а подчас и не столько хлебопашцами, сколько скотоводами, охотниками, рыболовами, моряками, китобоями. Широко развитая на Севере уже в раннее средневековье торговля давала возможность его жителям несколько пополнять свои скудные пищевые ресурсы: они вывозили шкуры, меха, рыбу, лес, домотканые сукна, железную руду, тальковый камень и выменивали их на зерно, вино, ремесленные изделия, оружие, украшения и другие товары.
Несмотря на издревле существовавшие связи жителей Скандинавии с другими народами, внешнее влияние на их жизнь до начала эпохи викингов было всё же относительно слабым. Скандинавы оставались в стороне от развития античной цивилизации. Хотя выходцы из северных стран и принимали участие в нападениях на Римскую империю, скандинавские племена не были вовлечены в «Великое переселение народов», которое привело к завоеванию Римского государства варварами и образованию на его территории германских королевств. Относительная изоляция скандинавов тормозила их экономический, общественный и культурный прогресс. В то время как у франков, готов, англосаксов и других племён, переселившихся в бывшие провинции империи, формирование классового общества ускорилось под воздействием найденных в завоёванных ими странах римских порядков, жители Швеции, Норвегии и Дании, оставаясь на родине, дольше сохраняли общинно родовой строй. Его разложение шло медленнее, чем в других частях Европы.
У племён, занимавших отдельные области Скандинавского полуострова и Ютландии, долго держались родовые и общинные формы собственности на землю. Вплоть до VIII IX вв. здесь существовала патриархальная большая семья – коллектив ближайших родственников нескольких поколений: в одном хозяйстве объединялись не только родители и их дети, но и семьи, созданные взрослыми сыновьями. Обычно большая семья занимала одно жилище. Археологами обнаружены остатки многих длинных домов этого периода. Длина их достигала 20 30 и более метров. В отдельных помещениях такого дома жили отец с матерью, сыновья со своими жёнами и детьми, другие родственники. В районах полуострова, имеющих суровый климат, отгороженная часть дома отводилась под стойло для скота  . Земля, примыкавшая к усадьбе, принадлежала всей семье, составлявшей своеобразную домовую общину. С помощью родственников легче было расчистить участок от камней или леса и запасти на зиму корм для скота. Суровая природа вынуждала людей прочно держаться отношений взаимопомощи, естественных для родового строя.
Лишь в более позднее время между сыновьями и отцом или между братьями стали производиться разделы наследственного владения. Но и после раздела земли и обособления индивидуальных хозяйств свободного распоряжения участками сразу не возникало: человек, вынужденный продать свою землю, был обязан предложить её купить сначала своим сородичам. Только в том случае, когда они не могли или не желали воспользоваться этим предложением, владелец получал право продать землю на сторону. Однако сородичи могли и впоследствии выкупить проданную землю  .
Первоначально же земля вообще считалась неотчуждаемым владением большой семьи. Для бонда усадьба его отца, в которой он родился, жил, работал вместе с сородичами и которую он оставлял, умирая, своим детям и другим близким людям, была микромиром, средоточием всех его интересов. Его усадьба называлась одалем, а сам он – одальманом. Но слово «одаль» – наследственная земля – означало в древнескандинавском языке также «родина». В представлении скандинавов времён язычества, мир людей был не чем иным, как большой усадьбой: вокруг неё лежал мир великанов и страшных чудовищ. Поэтому мир людей называли Мидгардом (буквально: «то, что расположено в пределах изгороди»), а мир исполинов и чудищ – Утгардом («находящееся за оградой»). Человек и усадьба были неразрывно связаны между собой. Эта связь считалась священной.
Близ хутора и даже в пределах его ограды находилось погребение предков. Считалось, что умерший продолжал свою жизнь в роду. Детям охотно давали имя предка, который как бы оживал в них, а его качества оказывали влияние на нового носителя имени. Предки охраняли семью и хозяйство, от них зависело плодородие. В память отцов и дедов воздвигались камни с вырезанными на них руническими надписями. Сознанием тесной связи поколений родичей и важной роли, которую умершие играли в судьбах потомков, проникнуты исландские родовые саги, с исключительной тщательностью прослеживающие родственные связи исландцев не только с ближайшими, но и с отдалёнными предками: для древних скандинавов история в значительной мере была родословной. Уважение к старшим – безусловный закон родового общества – сочеталось с не менее общераспространённым пренебрежением к слабым. Нередко старик, чувствуя приближение времени, когда он станет беспомощным, искал смерти в бою. Древние скандинавы верили, что такая смерть открывала перед ними врата Валхаллы – загробной обители павших со славою воинов.
Названия многих усадеб, восходящие к периоду, предшествующему походам викингов, свидетельствуют о независимости, богатстве и высоком общественном положении их обладателей, о гордом их самосознании: «Прекрасный двор», «Дом сильного», «Жилище благородного», «Золотой двор», «Двор радости», «Богатая обитель».
У жителей усадеб были свои божества и духи покровители, в честь которых приносились жертвы и устраивались празднества. Нередким было поклонение животным – коням и быкам. Во время праздничных пиршеств употреблялись мясо и кровь коней. Детородный орган жеребца служил амулетом, приносящим плодородие. Усердное поклонение духам дома гарантировало благополучие семьи, удачные роды жены и невесток, здоровье детей, приплод скота, произрастание посевов, счастье во всех делах.
 
В средней части дома находилось обширное помещение. Здесь, вокруг очага, происходили общие трапезы всех членов семьи. Вдоль стен располагались скамьи для домочадцев, а у обращённой к северу стене возвышалось хозяйское место, украшенное столбами с резными изображениями богов – покровителей дома. Почётное сидение бонда – главы дома – почиталось священным. Когда после смерти отца сын садился на его место, это означало, что он вступил в права наследника.
Вместе с членами семьи в усадьбе жили рабы и другие зависимые люди и слуги, которые помогали по хозяйству, пасли скот и выполняли другие тяжёлые и грязные работы, участвовали в рыбной ловле. У каждого более или менее крепкого хозяина имелись зависимые домочадцы. Владельцы побогаче нередко выделяли рабам и вольноотпущенникам небольшие участки и снабжали их инвентарём. Всё население дома находилось под непререкаемой и неограниченной властью его главы. Для такого самоуправляющегося и обособленно жившего коллектива не существовало иного закона, помимо обычая предков и воли отца. Он был властен наказывать домочадцев и определять их судьбу, от него зависело, останется ли в живых новорождённый ребёнок. Между членами большой семьи не было равенства. Наряду с детьми, рождёнными в браке и пользовавшимися правом наследования, у хозяина могли быть дети от рабынь и наложниц, которые таких прав не имели. Незаконнорождённые дети и бедные родственники, находившиеся на положении приживальщиков, играли немалую роль в хозяйственной жизни крупной усадьбы наряду с рабами и слугами. Зачастую зажиточные бонды отдавали своих детей на воспитание к более бедным родственникам или другим людям, в том числе вольноотпущенникам. Это была своеобразная форма покровительства, оказываемого сильным более слабому. Таким путём расширялся круг родства и взаимопомощи, возглавляемый могущественным хозяином.
Женщина находилась под властью и покровительством мужчины: девушка – под опекой отца или сородича, заменявшего ей отца; после выхода замуж она переходила под опеку мужа. Но будучи подчинённой мужчине и неравной с ним, в частности в правах наследования, женщина вместе с тем не была принижена и бесправна. Ей принадлежала большая роль: она считалась хозяйкой дома. Саги рисуют облик многих властных женщин, державших семью в своих руках и пользовавшихся уважением жителей всей округи. Обладала женщина и правом на развод, которым могла воспользоваться в случае обнищания супруга, причинения ей обиды или недостойного поведения (например, если он носил одежду, напоминающую одежду женщины). Супружеская верность жён строго охранялась ревнивыми и мстительными мужьями, которые весьма пеклись о своей и семейной чести: неверную муж жестоко наказывал и отсылал к её сородичам, которые могли даже продать её в рабство. Западноевропейские хронисты утверждали, что у каждого скандинава якобы имелось по две три жены, а у знатных их было без числа.
В усадьбе всем находилась работа. Но молодые люди из зажиточных семей имели возможность покидать отцовские усадьбы на летнее время, отправляться за море в пиратские и торговые поездки. До наступления зимних штормов они возвращались домой, принося семье, помимо дохода, уважение и славу в округе, новости о заморской жизни и впечатления, необычные для рутинного быта на родине. Зимой, когда работы было меньше, а связь с внешним миром, и без того слабая, почти вовсе прерывалась, жители усадьбы много времени проводили у домашнего очага, слушая рассказы о виденном и пережитом в чужих странах, сказания о жизни в старину, легенды о богах и героях, нередко восходившие к эпохе «Великого переселения». Как и другие народы, жившие родовым строем, скандинавы отличались широким гостеприимством. Даже врага нужно было накормить, если уж он пришёл в дом.
Летом жизнь заметно оживлялась. Жители соседних хуторов чаще встречались на общих пастбищах, на сходках. Такие сходки – тинги – устраивались для решения конфликтов и споров, возникавших между соседями, для расследования и наказания преступлений; на тингах совершались в присутствии свидетелей и поручителей имущественные сделки. В каждом районе (хераде, сотне), пределы которого устанавливались самой природой – в отдельной долине, части побережья существовал свой тинг. На эти сходки мужчины являлись вооружёнными. Принимая решение, они, как и древние германцы, в знак одобрения потрясали оружием.
Человек, имевший претензии к другому или обвинявший его в преступлении, должен был явиться к дому обидчика и вызвать его на тинг. Затем от усадьбы к усадьбе передавали стрелу – знак созыва тинга. В назначенный день, обычно в новолуние или полнолуние, все бонды, жившие в одном районе, собирались на отведённом для тинга месте, например на холме или лесной поляне, и выслушивали стороны и свидетелей. Места сходок считались священными и состояли под охраной богов: кровопролитие или другое преступление, совершённое здесь, признавалось святотатством и каралось особенно строго. Нередко в этих местах находилось капище, совершались жертвоприношения и гадания.
Хранителями обычая были наиболее почтенные и старые люди; обычай так и переходил из поколения в поколение, «исконность», старина придавали ему силу и авторитет. В нужных случаях хранитель обычая излагал его на тинге, в Исландии знаток обычаев так и назывался «законоговоритель». Для того чтобы оправдаться от обвинения, нужно было принести очистительную присягу вместе с определённым числом соприсяжников; количество их зависело от характера и тяжести обвинения. Иногда прибегали к испытаниям раскалённым железом или кипящей водой, и выдержавший испытание считался очистившимся от обвинения. Виновных присуждали к уплате возмещения в соответствии с обычаем или по оценке сведущих людей. Наиболее злостных преступников карали изгнанием, таких негодяев – «нидингов» – считали волками, их всякий мог убить.
Единственной формой письменности у скандинавов до конца XI в. оставались древнегерманские знаки – руны, которые вырезали на камне, кости, дереве, оружии. Они имели преимущественно магическое значение, и законов ими не записывали. Поэтому к памяти предъявляли очень большие требования. В памяти приходилось хранить всё, что требовалось сообщить следующему поколению. Сделки и соглашения заключались при свидетелях, которые обязаны были помнить их условия; по прошествии определённого срока эти условия подтверждались на тинге или сообщались тем, кто должен был выполнять функции свидетеля впоследствии. Чтобы память не изменила, свидетелей обычно было несколько.
Человек, привыкший рассчитывать только на свои силы и помощь сородичей, зачастую не обращался за правосудием к тингу: заботясь о поддержании чести своей семьи и рода, он расправлялся с обидчиком сам. Кровная месть была обычным явлением. Стремясь причинить обидчику и его роду наибольший урон, нередко убивали того из родственников преступника, кто пользовался наибольшим уважением. Месть вызывала ответную месть, ибо кровь, по представлениям, господствовавшим в родовом обществе, смывалась только кровью. Если сородич не был отмщен, на Всю семью и род ложилось пятно позора. Месть индивидуальная превращалась в месть родовую, вовлекавшую в свой кровавый черёд широкий круг людей и длившуюся подчас из поколения в поколение. Лишь посредничество соседей могло заставить враждующих сложить оружие и удовлетвориться уплатой возмещения. Исландские саги, излагающие родовые предания и жизнеописания, полны рассказов о бесконечных кровавых распрях между семьями и родовыми группами как в самой Исландии, так и в других скандинавских странах. Нередко случалось, что месть приводила к убийству сразу большого числа людей. В обычае было сожжение дома врага с его обитателями. Величайшим несчастьем, которое могло постигнуть человека, у древних скандинавов считалось прекращение рода или его упадок. Любовь к детям питалась, помимо естественного родительского чувства, сознанием того, что они – продолжатели рода.
Общество ещё не перестроилось по классовому принципу, все бонды – свободные люди, обладавшие хозяйственной независимостью, считались равноправными и полноправными, обычай, имевший силу закона, был для всех один. Но на практике торжествовало право сильного: кто имел больше сородичей и зависимых людей, был богаче и влиятельнее, тот мог навязать свою волю соседям и участникам тинга. Самоуправство наиболее могущественных и богатых людей, имевших средства заставить считаться с собой всех окружающих, уже тогда не знало границ.
Имущественное неравенство скандинавов ещё до эпохи викингов было довольно значительным. Наряду с состоятельными владельцами, которые владели большими стадами, использовали в хозяйствах труд рабов и слуг, имели корабли для торговых поездок, существовало немало бедняков, с трудом сводивших концы с концами в небольших усадьбах. Обнищавшим приходилось идти в услужение к богатым соседям. Нередко свободный человек, лишившийся собственности и не имевший возможности получить помощь от родственников, попадал в долговую кабалу и оказывался в положении раба. Вокруг больших и богатых дворов преуспевающих бондов на их земле возникали мелкие хозяйства арендаторов и держателей, которые платили за пользование участками часть урожая. Держателями становились также рабы и вольноотпущенники. Таким образом, крупное хозяйство в Скандинавии тех времён обрастало более мелкими. Рабы и вольноотпущенники, слуги и арендаторы, многочисленные родственники и приживальщики группировались под властью «могучих бондов», как их с почтением, а подчас и с опаской, называли окружающие. Владения «сильных людей» (стурманов) становились центрами общественной жизни в отдельных местностях, своеобразными ядрами социального притяжения для всех более слабых, бедных и беззащитных: здесь они искали покровительства и помощи, за которую были вынуждены расплачиваться своей независимостью.
Жители соседних местностей, принадлежавшие к одному племени, подчас объединялись для совместной защиты от нападений и для соблюдения порядка. Время от времени они собирались на областной тинг. Здесь обсуждались наиболее важные дела, имевшие общий интерес. Некоторые языческие святилища были общими для целой области. Народные сходки являлись важным средством общения населения, раздроблённого на мелкие мирки: на них узнавали новости, договаривались о сделках и брачных союзах. Законоговорение не было оторвано от народного сказания, и то и другое в глазах народа имело одинаковую достоверность и значение. Встречи на тингах способствовали распространению саг, до XII XIII вв. сохранявшихся в устной форме, песен о богах и героях, стихотворений и песен скальдов.
Хотя тинги в тот период сохраняли характер народных сходок, ведущую роль на них играли наиболее знатные и влиятельные бонды. С ними были связаны родством, свойством, а нередко и материальной зависимостью многие участники тинга. Когда собрание посещал правитель области – конунг или ярл, – с ним от имени и при поддержке присутствовавших говорили знатные люди и «могучие бонды».
Таким образом, несмотря на значительную обособленность хуторов и мелких деревень, их жителей объединяло стремление наладить местное управление, охрану порядка и правосудие; существовала общность религиозных верований, культов и связанных с ними празднеств. Необходимость защититься от внешней опасности, нападений с моря или на суше, вынуждало жителей заботиться о создании укреплений, где они могли бы укрываться от врага, и об организации ополчения. Примитивные, преимущественно земляные и деревянные, с использованием камня, укрепления, остатки которых разбросаны в разных частях Скандинавии, свидетельствуют о том, что население предпринимало совместные работы по их постройке. Но в организации подобных работ, и особенно при создании ополчения, большую роль играли вожди, стоявшие во главе населения.
Знать существовала ещё у древних германцев. Во главе родов и округов стояли старейшины, племена возглавлялись «королями» и военными вождями, причём последние во время войны пользовались широкой властью. Античные авторы подметили наследственный характер германской знати: знатность, понимаемая как родовитость, была принадлежностью целого рода или семьи, и только из числа лиц, входивших в состав этого рода и семьи, «выбирались» предводители племён и племенных союзов. Таких «королей» (у скандинавов они назывались конунгами), ярлов и херсиров упоминают не только песни скальдов, наиболее ранние из которых известны от IX в. Свидетельствуют о них и рунические надписи, начиная с эпохи «Великих переселений». Правление знати было повсеместным явлением, оно глубоко укоренилось в общественной жизни скандинавских племён задолго до эпохи викингов. В VI VIII вв. могущество знати ещё более укрепляется.
Внушительными свидетельствами этого могут служить «княжеские» курганы и богатые погребения правителей Уппланда (в Средней Швеции), подчинивших своей власти племена свеев, и среди них – крупнейший «курган Оттара», датируемый V VI вв.   В Юго Восточной Норвегии расположен самый большой курган Северной Европы – Ракнехауген. Поперечник его – 100 м, высота – 15 м. Прежде чем насыпать курган, строители возвели сооружение из брёвен. С этой целью они истребили большой сосновый лес. Исследование годичных колец использованных при этом деревьев показало, что все они были спилены в течение одного года. При возведении кургана были предприняты и земляные работы широкого масштаба (в общей сложности было насыпано около 80 тыс. кубометров земли). Предполагают, что в этих работах принимали участие приблизительно 500 человек, т. е. мужское население обширного района. По видимому, курган был возведён по приказанию могущественного вождя. Погребения в кургане не оказалось: он служил не местом захоронения, а монументом, увековечивавшим память «князя». Археологи относят Ракнехауген к VI в.   Предание гласит, что в шведском Уппланде и в Юго Восточной Норвегии в тот период правила династия Инглингов, к которым впоследствии возводили свой род конунги Швеции и Норвегии.
Когда гораздо позднее, в конце X в., представитель французского короля спросил датских викингов, отряд которых грабил Северную Францию, об имени их господина, они отвечали: «Нет над нами господина, ибо все мы равны!» Этот гордый ответ часто приводят в доказательство сохранения демократических порядков не только в Скандинавии, но и в войске викингов. Действительно, господ во французском понимании, т. е. феодальных сеньоров, требовавших службы и верности от своих вассалов за пожалованную им землю, у скандинавов в X в. ещё не существовало. Но не было среди них и равенства: знать возвышалась над остальным населением, которое видело в ней своих предводителей и повиновалось ей.
Знатные люди играли ведущую роль в военном деле. Вождь стоял во главе ополчения, составлявшегося из всех боеспособных мужчин. Слово «херсир» (hersir), обозначавшее вождя, происходит от древнескандинавского herr – войско, народ. Быть вождём племени, народа, значило возглавлять воинское ополчение. Во время войны вождь пользовался неограниченной властью. Он постоянно требовал от подчинённых ему жителей хранить в порядке необходимое оружие. Существовало понятие «народное оружие», т. е. оружие, которое должен был иметь каждый свободный человек. В его состав входили боевой топор или меч, копьё, лук со стрелами, щит. Поскольку война сплошь и рядом шла на море, в прибрежных водах, требовались корабли, и население было обязано на свои средства, в складчину, строить и снаряжать боевые ладьи, поставлять провиант и служить на них. В эпоху викингов жители приморских районов Швеции, Дании и Норвегии были организованы в «корабельные округа»; от каждого выставлялся полностью снаряжённый военный корабль с командой.
Вождь был окружён дружиной, в которую входили молодые люди, искавшие добычи и славы. Такой вождь мог защитить соплеменников от врагов и захватить новую территорию для поселения. Отношения в дружине строились отнюдь не на началах равенства, как может показаться из слов датских викингов («Все мы равны!»): дружинники приносили вождю присягу верности, нарушение которой покрыло бы их несмываемым позором, получали от него меч и иное оружие, коня и долю в добыче и считали его своим господином. Слово «herra» – господин – встречается уже в самых ранних песнях скальдов для обозначения предводителя дружины. То, что Тацит писал о древних германцах: «Вожди сражаются за победу, дружинники – за вождя», – полностью подходит и к скандинавским дружинам. Вернуться из сражения, в котором пал вождь, было признаком трусости – одного из самых постыдных пороков, с точки зрения варваров. Дружина должна была защищать вождя, служить ему и пасть в бою вместе с ним, если военное счастье ему изменило. Дружинники служили предводителю и в его усадьбе, где они жили. Некоторые дружинники назывались «свейнами» – то были оруженосцы и слуги, обязанные стоять за столом, когда пировали вождь и старшие дружинники, и подавать им питьё и еду. Власть вождя над дружинником, пока тот оставался с ним (он мог быть отослан из дружины или уйти сам, с разрешения вождя), была чрезвычайно велика.
Племя, во главе которого стоял вождь, опиравшийся на дружину, отчасти содержало его и воинов на свой счёт. Ещё древние германцы приносили вождям подарки в виде скота и земных плодов. С течением времени эти дары неизбежно утрачивали добровольный характер и превращались в дань или кормление, которое все домохозяева обязаны были предоставлять вождю. Усадьбы конунгов и херсиров служили местом, куда население свозило продукты для вождя и его свиты. Такие поборы назывались вейцлой, т. е. кормлением, угощением, пиром  . Вождь, имевший несколько усадеб, расположенных в разных частях возглавляемой им области, разъезжал по этим дворам и кормился вместе со своими людьми за счёт приношений. Прокормить многолюдную дружину могущественного конунга или херсира было нелегко, население нередко видело в этой обязанности серьёзное для себя обременение. Для того чтобы не истощить ресурсы жителей и не вызвать у них недовольства, вождям приходилось чаще переезжать из одной местности в другую, нигде не задерживаясь подолгу, либо отправляться за добычей к соседям или за море. Когда же они пытались сократить рацион дружинников, те не скрывали недовольства. Казалось естественным, что вождь щедр на угощения, как и на кольца и гривны, которые он дарил своим приближённым. Скальды сплошь и рядом называли вождя «раздающим золото», «щедрым на кольца».
Основой могущества знати являлась и её ведущая роль в религиозных делах. Знатные лица охраняли храмы, ведали обрядами и жертвоприношениями. Поскольку же гадания и религиозный ритуал непосредственно связывались с поступками людей (в зависимости от предсказания выступали в поход или оставались дома, ждали урожая, улова рыбы, приплода скота и т. п.), то контроль знати над культом перерастал в её контроль и над другими сторонами жизни населения. Принося жертвы, вождь способствовал благополучию населения. В одной из саг рассказывается, что после того как норвежский ярл Хакон стал «приносить жертвы настойчивее, чем это делалось прежде», «вскоре улучшился урожай, и снова появились хлеб и сельдь, процвела земля». Отправляя культ, знатные люди оказывались в глазах населения в более тесных, интимных отношениях с божественными силами и сами приобретали значение избранников или потомков богов  . Конунги древних скандинавов вели своё происхождение от языческих богов. Формировавшаяся у них в эпоху викингов королевская власть приобретала сакральный характер задолго до появления на Севере христианства.
В личности конунга, по представлениям того времени, воплощались благополучие и счастье его народа. Не только жертвы, которые он приносил, и обряды, им совершаемые, но и сам он был источником удач и успехов соплеменников. В годы правления конунга, «счастливого на урожай», в стране хорошо родились земные плоды, телились коровы и овцы, к берегам приходили большие косяки рыб, не было стихийных бедствий, не нападали враги, и «был мир добрый». При «несчастливых» конунгах всё шло плохо. Когда на праздничных пирах пили за «добрый год» (т. е. за хороший урожай и всяческий приплод) и за конунга, то по существу заботились об одном и том же. По преданию, после смерти одного из конунгов Восточной Норвегии, считавшегося «самым счастливым на урожай из всех конунгов», знать разделила его тело на части, которые жители четырех разных районов похоронили в своих землях, «и думалось им, что можно надеяться на урожай».
Подобные представления о конунгах и знати как носителях производственной магии способствовали их возвышению и усилению их общественного влияния. Как и у других народов на соответствующей стадии развития, у скандинавов, в частности у шведов, сложились легенды о том, что в тяжёлые для народа годы конунгов приносили в жертву, если никакие другие жертвоприношения не помогали вернуть стране благополучие.
Но ведущее положение знати в обществе определялось не только её ролью в защите территории и в контроле над культом. Вожди, стоявшие во главе дружин, воевали между собой, с соседними племенами, совершали походы в другие страны, занимались морским разбоем. Захваченная добыча: драгоценные металлы, украшения, ткани, одежда, оружие и утварь из более богатых стран, пленные, которых они продавали или обращали в своих рабов, – служила важнейшим источником их обогащения. Родовая знать древних скандинавов не представляла, разумеется, класса крупных землевладельцев, который в ту пору интенсивно развивался в Европе. Земля не была главным её богатством. Скот, рабы, корабли, оружие и другие богатства, которыми они могли одаривать дружинников и приближённых, – таковы основные материальные источники общественного могущества конунгов, ярлов, херсиров. К ним стекались юноши и молодые люди, жаждавшие славы и приключений; неимущие и малоимущие искали в их усадьбах приюта и прокормления, соседнее население видело в них своих покровителей и защитников и в то же время нередко опасалось насилий и вымогательств с их стороны.
Торговые люди, путь которых проходил мимо владений знатного человека, также спешили расположить его в свою пользу, ибо в его власти было ограбить их или, наоборот, благоприятствовать торговле. Сообщения саг, изучение местоположения усадеб могущественных вождей того времени показывают, что свои дворы они нередко возводили как раз в таких местах, где проплывали купеческие корабли: на островах, выдающихся в море мысах, в проливах или горловинах фьордов. Контроль над торговлей был немаловажным источником обогащения скандинавской знати. Владельцы крупных усадеб в Северной и Северо Западной Норвегии из поколения в поколение держали в своих руках необычайно прибыльную морскую торговлю на Севере с населением Финнмарка. Этот путь так и назывался «финским путём», по нему везли товары, вымененные у финнов и саами, и собранную с них дань: меха, шкуры, птичий пух, чрезвычайно ценившийся не только в Скандинавии, но и далеко за её пределами. Эта торговля была неразрывно связана с разбоем, и львиная доля доходов доставалась представителям знати, контролировавшим «финский путь».
Один из них, Оттар из Халогаланда, области Северной Норвегии, побывавший в конце IX в. в Англии, рассказал королю Альфреду о своей родине и жизни там. Альфред записал этот рассказ, представляющий первую по времени из имеющихся в распоряжении историка характеристику могущественного человека из Скандинавии, своего рода моментальную его фотографию (хотя и дошедшую в копии X в.). Оттар жил за Полярным кругом, севернее него, как он говорил, никто из норвежцев не селился, лишь кое где там попадались саами, которых норвежцы называли финнами. Оттар владел большими стадами скота, особенно много было у него оленей. Пахотной земли у него имелось немного. Значительную роль в его хозяйстве, видимо, играли морской промысел и охота. «Но главнейшим его сокровищем была дань, которую ему платят финны». Она состояла из куньих мехов, меховой одежды, оленьих и медвежьих шкур, птичьего пера, китового уса, корабельного каната, на изготовление которого шли моржовые и тюленьи шкуры. Торговые поездки Оттар совершал на восток вплоть до Белого моря, в страну Бьярмию, в противоположном направлении – плавал в Англию и Южную Данию.
Основой богатства и могущества средневековых феодалов была недвижимая собственность, земля. Богатства скандинавской родовой знати состояли в первую очередь из движимого имущества. То, что родовая знать жила больше военной добычей, чем за счёт эксплуатации местного населения, и то, что она не была тесно привязана к земле, самый характер её богатства и способ его приобретения делали скандинавскую знать необычайно мобильной, «лёгкой на подъём», готовой отправиться в далёкие походы для захвата добычи и даже переселиться в другие страны.
Вокруг знати группировались не только элементы общества, которые непосредственно зависели от неё или были связаны с ней своими материальными интересами (дружинники, приживальщики, домочадцы, данники, рабы, вольноотпущенники), но и более широкие круги населения, сохранявшие личную и экономическую самостоятельность, однако нуждавшиеся в её защите и руководстве. В одной из песен «Старшей Эдды», известной под названием «Песнь о Риге», рассказывается о сотворении людей богом Ригом Хеймдаллем. Сперва он посетил убогое жилище Прабабки и Прадеда. Здесь был рождён от Рига Раб Трэль, и от него пошёл род рабов. Затем Риг приходит в дом Бабки и Деда, и зачатый Ригом Карл явился предком рода земледельцев – бондов. Наконец, в хоромах Матери и Отца от Рига родился Ярл – военный предводитель, знатный человек, потомком которого был юный Кон (конунг).
Знать, свободные земледельцы и рабы – таков состав общества в представлении древних скандинавов. Автор этой песни видит различия между тремя социальными слоями прежде всего в богатстве: Трэль живёт в хижине, ест грубую пищу и занят тяжёлой и грязной работой; Карл владеет скромным домом и возделывает участок земли, тогда как Ярл посвящает свои досуги воинским подвигам, охоте, пирам и иным, подобающим его знатности и благородству развлечениям. Но составитель песни, в противоположность благообразию бонда и его жены и красоте и изысканности манер знатных людей, на стороне которых все его симпатии, подчёркивает убожество и нечистоплотность рабов. Их он презирает: дети Трэля награждены именами, представляющими собой оскорбительные клички. «Песнь о Риге» сохранилась в поздней записи, но социальная структура, рисуемая в ней, весьма архаична. Поэтому есть основания предполагать, что «Песнь» восходит к эпохе викингов. Ярл и его сын Конунг – типичные воители, викинги, окружённые дружиной и совершающие заморские экспедиции.
Мобильностью отличались не только представители знати, но и часть простого населения. Ведь жизнь древнего скандинава сплошь и рядом была теснейшим образом связана с морем. Молодёжь покидала отцовские Усадьбы и отправлялась в другие области или за пределы страны – в военные и торговые поездки. Наиболее зажиточные хозяева имели собственные корабли, у бондов поскромнее были лодки. Нередко несколько бондов строили корабль в складчину и отправлялись в плавание: охотнику, китобою, рыболову, да и скотоводу нужно было сбывать свою добычу.
В обстановке глубокой ломки традиционных отношений собственности и всего уклада общества имелось сколько угодно социально неустроенных элементов, склонных к любой авантюре. Повествуя об этом времени, великий исландский историк начала XIII в. Снорри Стурлусон писал, что тогда в Скандинавии существовало много «морских конунгов», не имевших собственных земельных владений и крыши над головой: все их подданные входили в дружину и охотно отправлялись за море за добычей.
В эпоху викингов, подготовленную всем предшествовавшим развитием скандинавского общества, в военные походы и пиратские набеги, в дальние плавания по неизведанным морским просторам, в торговые поездки в другие страны, наконец, в переселения на новые земли втягивались значительные массы жителей Дании, Норвегии и Швеции – выходцы из различных социальных слоёв. Эпоха викингов – эпоха широкой экспансии скандинавов, принимавшей самые различные формы. Причины её также многообразны. Очевидно, множество разнообразных факторов толкало людей на то, чтобы покинуть землю предков и переселиться за море, или на ведение насыщенной приключениями и сулившей славу и добычу, но вместе с тем и полной опасностями и риска жизни викингов.
Во первых, к этому времени жители Скандинавии испытывали недостаток в землях, пригодных для земледелия и скотоводства. Некоторые современные учёные ставят под сомнение существование земельного голода, но исследования топонимики и скандинавских поселений давно уже дали ряд подтверждений этого факта. Ещё в V VI вв. население внутри полуострова начало проникать в ранее пустовавшие районы. При этом многие прежние посёлки и усадьбы были заброшены. В VII IX вв. распад хозяйств больших семей принял широкие размеры, что указывает на рост населения и создание внутри домовых общин скрытого перенаселения. С этим же обстоятельством, видимо, связано и значительное увеличение числа погребений в различных районах Скандинавии в начале эпохи викингов. Наконец, массовая эмиграция из стран Севера в другие страны уже в эпоху викингов и заселение датчанами и норвежцами целых областей Англии, Ирландии, Северной Франции, островов Северной Атлантики не могут быть объяснены, если не признать наличия избыточного населения в тогдашней Скандинавии  . Конечно, избыток населения вызывался не распространённым у скандинавов многожёнством, как полагали некоторые историки. При относительно низком уровне сельского хозяйства, носившего экстенсивный характер, нехватка земли могла стать угрожающей. Немецкий хронист второй половины XI в. Адам Бременский писал о норвежцах, что на морской разбой их толкает бедность родины, она то и гонит их по всему свету. В эпоху викингов земельный голод привёл к тому, что внутренняя колонизация, которая приняла широкие размеры (данные археологии свидетельствуют о том, что именно в этот период в Скандинавии получает широкое распространение железо; появление большого количества железных топоров и других орудий было необходимым условием для расчистки новых земель), нашла своё продолжение во внешней экспансии скандинавов. Многие бонды забирали с собой семьи и утварь и отплывали за море. Неизвестно, сколько их при этом погибло в бурных северных водах. Но стремление покинуть суровую родину, где они подчас голодали, и переселиться в страны, в которых «с каждого стебля капает масло», как вещали первые колонисты Исландии, желая привлечь туда из Норвегии новых переселенцев, привело в движение значительные слои бондов. Голод и нужда, поиски новых плодородных полей и тучных пастбищ гнали за море многих и многих скандинавов.
Во вторых, и это обстоятельство особенно подчёркивается современными исследователями  , развитие торговли, начавшееся опять таки много раньше эпохи викингов, привело часть населения Севера в более тесное и постоянное соприкосновение с жителями других стран и познакомило их с богатствами народов, опередивших скандинавов на пути материального и культурного развития. Это общение благоприятствовало подъёму торговли и мореплавания у скандинавов, появлению у них первых значительных торговых центров (Бирка, Хедебю и др.) и стимулировало прогресс в технике судостроения. Мореплавание не было новостью для них, но в связи с новыми потребностями произошло усовершенствование формы и оснастки кораблей, которые они строили. В свою очередь, появление быстроходных и устойчивых в бурном океане кораблей, с парусами и глубоким килем, открыло перед северными мореходами широкие перспективы и позволило покончить с замкнутостью, в которой они жили до эпохи викингов.
В третьих, родовая знать и верхушка бондов, игравшие важную роль в общественной жизни скандинавских племён ещё и в предшествующий период, в новых условиях неизбежно должны были достигнуть наибольшего могущества и влияния. Создавшиеся к началу эпохи викингов возможности для проникновения в соседние страны открыли перед скандинавской знатью широкие перспективы для обогащения и политического усиления. Захват добычи, драгоценностей и рабов, оживление торговли и мореплавания были делом в первую очередь знати. Походы викингов в самых различных их проявлениях и на всех их стадиях возглавлялись знатными и родовитыми людьми. Погребения и клады свидетельствуют о том, какие огромные богатства накопили многие знатные норманны в тот период в результате прямого грабежа, сбора дани и в процессе торговли. Разложение родового строя у скандинавов, как и у других народов, сопровождалось ростом воинственной знати, для которой экспансия в другие страны и агрессивность были средствами обогащения и укрепления своих позиций среди собственного народа.
Политическая слабость соседних стран, раздираемых в VIII и IX вв. внутренними раздорами и усобицами, делала их лёгкой добычей норманнов. Успехи викингов были вызваны не только их высокими боевыми качествами и не их многочисленностью, которая крайне преувеличена во всех западноевропейских источниках. В большой мере они объясняются неорганизованностью и несогласованностью действий их противников.
Наконец, усиление власти конунга, ознаменовавшее начало политического объединения в скандинавских странах, вело к обострению борьбы в среде знати. Той её части, которая не желала принять новые порядки и подчиниться конунгу, приходилось покинуть родину и отправиться на чужбину. И напротив, неустойчивость королевской власти в скандинавских странах в начальный период экспансии давала викингам возможность безнаказанно хозяйничать и на родине, и за её пределами. Далее мы увидим, насколько тесно были связаны нападения викингов на другие страны с событиями, происходившими у них на родине.
Таким образом, предпосылки походов викингов складывались постепенно в течение долгого времени. Некоторые из них необходимо рассмотреть более подробно.
 
«Гуревич А. Я. Избранные труды. Т. 1. Древние германцы. Викинги.»: Издательство Фонда поддержки науки и образования «Университетская книга»; Спб.; 1996
 
Опубликовано: БНИЦ/Шпилькин С.В.

Ритуальные напитки древнего Севера

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:54 + в цитатник

Ритуальные напитки древнего Севера

Автор(ы): Платов Антон


Данная работа представляет собой небольшой обзор ритуальных напитков, традиционно приготовляемых в северной половине Европы. Большинство из них относится к одной из двух основных групп - это меды и пиво, каждая из которых имеет собственную богатейшую историю и восходит ко временам необозримой древности. 
Так, считается, что предшественница современных пива и кваса - хлебная брага - была открыта в те далекие времена, когда под словом хлеб подразумевалась еще не выпечка, а жидкая кашица из воды и молотого зерна хлебных злаков. Эту кашу хлебали, и потому сама она и называлась хлебово или хлеб. К великому счастью потомков, какая-то незадачливая хозяйка, вероятно, позабыла на время о припрятанном горшке с хлебом, а когда вспомнила - обнаружила в нем нечто странное, что при разбавлении водой и дображивании стало первой брагой. Вероятно, примерно так же случайно человек познакомился и с медовой брагой, образовавшейся в результате брожения дикого меда в покинутых пчелами дуплах лиственных деревьев. Отметим, кстати, что русское слово мед (как обозначение напитка) древнее аналогичных терминов других северноевропейских языков, поскольку именно в русском сохранилось архаичное совпадение названий продукта жизнедеятельности диких пчел (англ. honey) и получаемого из него напитка (англ. mead, восходящее к той же древней основе). 
Разумеется, знакомство с двумя этими напитками и дальнейшее развитие искусства их приготовления требовало определенных климатических условий. Так, на самом крайнем севере Европы пиво появилось довольно поздно, поскольку природные условия там чрезвычайно затрудняют возделывание зерновых культур. Напротив, на крайнем европейском юге практически невозможно было изготовлять меды, во-первых, потому, что для этого требуются огромные лесные массивы, где живут дикие пчелы, а во-вторых, потому что жаркий климат препятствует правильному брожению медового сусла. В отсутствие холодильника в Италии или Испании, например, из самого доброго меда можно приготовить в лучшем случае хорошую медовую брагу, но никак не мед (разница между медом и медовой брагой примерно такая же, как между пивом и брагой хлебной). 
В широкой же полосе европейских смешанных и лиственных лесов, протянувшейся от Британии на западе до Руси на востоке, природные условия равно подходят для приготовления как пива, так и медов. Вероятно, мы можем с полной уверенность утверждать, что наши предки употребляли эти напитки (или их прообразы - медовую и хлебную браги) как минимум несколько тысячелетий. Период наиболее интенсивного развития европейского искусства пиво- и медоварения приходится на начало II ты-сячелетия от Р.Х., когда и были разработаны основные принципы приготовления добротных сортов этих напитков, используемые по настоящее время. 
За тысячелетия знакомства с пивом и медом центральные и северные европейцы выработали целые системы верований и ритуалов, связанных с этими напитками и уходящих корнями в верования и ритуалы времен индоевропейской общности народов. Хотя это и не зафиксировано никакими специальными мифами, мы все же склонны полагать, что мед и пиво образовывали в традиционном представлении наших предков своеобразную пару, параллельную паре мужского и женского начал, или паре Небо (Дух) - Земля (Материя). 
Действительно, практически у всех народов, владевших секретом приготовления медов, мед связывался с богами, с поэтическим даром и с даром провидения. Скандинавский Одрерир - принадлежащий Одину напиток скальдов (досл. "Приводящий-Дух-в-Движение") - был именно медом. Приготовленный из вещества, собираемого пчелами в дуплах деревьев, мед (как напиток) мало ассоциировался с земным плодородием, скорее - именно с Небом и небесными богами. Напротив, пиво, как и хлеб, наследует запасенную злаками плодородную силу Земли. Поэтому не мед, но именно пиво (хотя и сдобренное медом и имбирем) широко почиталось в той же Скандинавии как священный напиток светлого Фрейра, бога плодородия. 
За сим мы перейдем к поочередному рассмотрению названных групп ритуальных напитков древнего Севера. 

Пиво и квасы 
Ныне под пивом и квасом мы понимаем едва ли не все слабоалкогольные пенящиеся напитки, имеющие дрожжевой или хлебный привкус. Например, сейчас известны так называемые светлые сахарные сорта "пива", приготовляемые сбраживанием сахарных сиропов. Подобные напитки, разумеется, не имеют никакого отношения к пиву традиционному. Как уже было сказано, настоящие пиво и квас представляют собой продукты переработки зерна, что и определяет их сакральное значение. 
Думается, в древнейшие времена квас и пиво не были обособленными напитками, а самые эти слова просто отражали разные свойства хлебных напитков вообще. Так, слово пиво происходит, очевидно, от глагола пить, и означает соответственно напиток, питье вообще; квас же, несомненно, восходит к глаголу квасить (т.е. сбраживать) и означает напиток, приготовленный путем сбраживания. Любопытно, что древнейший напиток, для обозначения которого равно могли применяться термины пиво и квас, в России сохранился до наших дней. Это брага - напиток, получаемый сбраживанием неспущенного и неуваренного сусла (см. далее). 
Однако, в настояще времяпод пивом и квасом подразумеваются все-таки разные напитки: первый приготовляется из солода, воды, хмеля и дрожжей, а второй - с добавлением муки (хлеба) или целиком на их основе. Именно солод является основным ингредиентом напитков этого типа. Зерно (как правило, ячмень) превращают в солод путем проращивания и последующего измельчения; при этом считается, что лучший солод получается, когда длина ростков чуть превышает длину самого зерна. 
В самом общем виде технология приготовления пива такова. Солод настаивают определенное время с водой для получения сусла, которое затем "спускают" (сливают с гущи) и уваривают с хмелем. В полученный отвар добавляют дрожжи и напиток выдерживают время, необходимое для завершения основной стадии брожения. Сусло можно обогащать медом или патокой. 
Вот рецепт простого пива, распространенного в России и на Украине: 

Пиво простое русское 
Солод 1,5 кг 
Сухари молотые 250 г 
Мед 350 г 
Хмель 70 г 
Солод, сухари и мед положить в большую посуду, добавить хмель, предварительно ошпаренный крутым кипятком; замешать все с теплой водой до консистенции жидкого теста. Добавить дрожжи и выдержать в теплом месте сутки. После этого добавить еще 3 л воды, хорошо перемешать, снова выдержать сутки в тепле. Далее добавить еще 7 л воды, перемешать, на ночь поместить в теплую натопленную печь (или еще несколько суток выдержать в теплом месте). Слить сусло и, процедив его, разлить по бутылкам. Укупоренные бутылки выдержать в прохладном месте две недели. 

В принципе технология приготовления пива допускает использование вместо солода молотого зерна, хотя, очевидно, при этом получается несколько иной напиток. Насколько я могу судить, зерновое (бессолодовое) пиво более всего распространено в англосаксонских районах Великобритании; причем напитки такого рода чаще приготовляются с использованием меда (патоки) и потому будут описаны в разделе, посвященном браггату - солодовому меду. 
По крайней мере с раннего Средневековья в Европе различают несколько традиционных сортов, классифицируемых по трем основным признакам. Во-первых, пиво может быть светлым (приготовленным из светлого солода или осветленного сусла) и темным. Во-вторых, пиво может быть густым (содержащим большое количество растворенных твердых веществ) и легким. Ну и, наконец, сорта пива различаются по содержанию алкоголя. 
Изо многочисленных сортов пива назовем здесь портер - темное густое крепкое пиво, и эль - также густое пиво, но светлое, иногда сдобренное вином. Для приготовления пива этих сортов используется густое сусло, заправленное большим количеством солода и сахара (меда), причем характерный вкус и густо-коричневый цвет портера достигается предварительным прожариванием солода. Наиболее распространены, пожалуй, английский и русский сорта портера, различия между которыми определяются широким использованием сахара (патоки, меда) в Англии и ограниченным - в России. 

Портер английский 
Солод ячменный 1,4 кг 
Сахар 2,5 кг 
Хмель 40 г 
300 г солода прожарить в печи (духовке), постоянно перемешивая до получения желаемого цвета (от "румянца" до почти черного жженого), после чего смешать с непрожаренным солодом. Сахар распустить в 4 л воды, вскипятить, охладить до температуры 70-80оС. Двумя третями полученного сиропа при указанной температуре залить солодовую смесь, перемешать, закутать во что-либо теплое, выдержать несколько часов, после чего слить сусло. Остатками сиропа, подогретого до той же температуры, снова залить оставшуюся после спускания сусла жижу ("затор"), выдержать то же время, снова спустить сусло, смешать его с первым суслом. Добавить хмель, проварить, постоянно перемешивая, пока объем сусла не уменьшится примерно на 1/6. Оставшийся затор промыть небольшим количеством холодной воды; добавить в полученное третье сусло сахар из расчета 300 г. на 1 л сусла и влить в охлажденный увар первого и второго сусла. Полученное последнее сусло процедить, добавить дрожжи, выдержать несколько часов, после чего на 2-4 дня поставить в прохладное место (но не на ледник! - при производстве портера используется так называемое верховое брожение, оптимальная температура для которого около 10оС). После этого слить пиво в бочку или разлить по бутылкам, выдержать сутки, не закупоривая, затем закупорить. Употреблять через 2 недели. 

Вторым напитком этой группы является квас, известный под этим названием как минимум с конца прошлого тысячелетия - в "Повести вpеменных лет" квас впервые упоминается под годом 996. Основными компонентами традиционного русского кваса являются солод, мука (pжаная, пшеничная и дp.), дрожжи, вода. Для получения pазных вкусов кваса комбиниpовались pазные соpта солода и муки, сусло аpоматизиpовалось медом, соком фруктов, pазличными тpавами (мята, звеpобой, шалфей, хмель и т.д.). 

Квас простой русский 
Солод pжаной 1 кг 
Солод ячменный 300 г 
Мука pжаная 600 г 
Хлеб pжаной чеpствый 80 г 
Сухаpи pжаные 130 г 
Патока (сиpоп сахаpный) 1 кг 
Мята 
Из солода, муки и 3 л гоpячей воды замесить тесто; накpыть посуду с ним чистой тpяпицей, выдеpжать в течение часа. Далее закpыть посуду кpышкой и поместить ее в гоpячую печь или духовку. Выдеpжать некотоpое вpемя, достать из печи, долить литpом кипятка, тщательно пеpемешать. Выдеpжать еще сутки, после чего залить тесто 16 л гоpячей воды, охладить, засыпать измельченные сухаpи и хлеб. Пеpемешать, выдеpжать сутки или чуть меньше, остоpожно слить сусло с гущи в большую посуду (пpедпочтительно в бочонок). В оставшуюся гущу залить еще 15 л гоpячей воды, пеpемешать, выдеpжать несколько часов, после чего слить втоpое сусло в посуду, где уже находится пеpвое. Туда же влить отваp мяты. Выдеpжать в теплом месте сутки, после чего убpать в пpохладное место. Еще чеpез 1-2 дня влить патоку (сиpоп). Выдеpжать еще неделю. Готовый квас хpанить в погpебе или в холодильнике. 

Квас севеpный (на мху) 
Мука pжаная 1 кг 
Мох исландский 5 кг 
Собpанный и очищенный от земли мох смолоть в муку. Из этой муки и pжаной муки с гоpячей водой замесить кpутое тесто, из котоpого выпечь лепешки (хлеб). Лепешки поломать, залить 7,5 л кипятка. Накpыв посуду чистой тpяпицей, выждать неделю, после чего отстоявшееся сусло остоpожно слить с гущи, pазлить по бутылкам. Хpанить в лежа в погpебе или холодильнике. 


Меды 
Пpежде всего следует сказать несколько слов об ингpедиентах, тpадиционно используемых для пpиготовления медов. В пpинципе любой натуpальный пчелиный мед пpигоден для изготовления медовых напитков. Однако существуют соpта меда, более и менее пpедпочитаемые. Так, в Великобpитании и стpанах Скандинавии пpедпочтение отдавалось веpесковому и клевеpному медам, в России - клевеpному, гpечишному и дpугим. Конечно, сегодня в России купить веpесковый мед весьма затруднительно (то же касается, увы, и пpекpасного клевеpного меда), однако уже сейчас в пpодаже появляются дpугие соpта меда, также тpадиционно используемые в медоваpении, - в основном меды с диких и культуpных полевых цветов и травянистых цветущих растений. 
Так, напpимеp, можно отыскать на pынках донниковый мед, обладающий изысканным, отличным от всех пpочих вкусом. Сам донник, как и многие дpугие "околомагические" pастения, ядовит и содеpжит наpкотические вещества; неpедки случаи, когда коpовы, выпасенные на заpосшем донником лугу, дают гоpькое несъедобное молоко. Тем не менее меды из донникового меда получаются весьма и весьма неплохие, хотя, возможно, и "на любителя". 
Наpяду с собственно медом почти обязательным ингpедиентом ваpеных медов является хмель. Если "живой" хмель по тем или иным пpичинам недоступен, с относительным успехом он может быть заменен добавлением в мед хоpошего кpепкого темного или чеpного пpомышленного пива, богатого хмелем. Подходящими соpтами могут быть чеpный Guinnes, темные Gцsser и Holsten, некотоpые дpугие - на вкус изготовителя. 
Тpадиционная технология пpоизводства медов внешне довольно пpоста. Все меды делились на две большие генетические гpуппы: ваpеные и ставленые. Пpоизводство ваpеных медов состояло в следующем. Отжатый или пpоцеженный мед ваpили со значительным количеством воды и хмелем (около полуведpа на пуд меда). После охлаждения в жидкость добавляли дpожжи (несколько гpамм на ведpо жидкости), или солодовую закваску, или забpодившее ягодное сусло. Далее мед оставляли для пеpвичного (теплого) сбpаживания, по завеpшении котоpого pазливали напиток по бочкам или бутылкам и убиpали в пpохладное место для втоpичного (холодного) сбpаживания и созpевания. Технология пpоизводства ставленых медов отличалась отсутствуием "ваpочного" пpоцесса. 
Как и пиво, меды pазличаются: по степени кpепости - легкие (молодые) и кpепкие (более 5% алкоголя)1 ; по степени светлости; по содеpжанию сахаpа - сухие и тяжелые (сладкие). Свойства получаемого напитка опpеделяются в основном двумя фактоpами. Во-пеpвых, это исходное соотношение количества меда и воды (сока). Пpи слишком низком содеpжании меда пpоцесс сбpаживания останавливается, когда напиток еще не достиг должной кpепости; получающийся мед будет очень сухим (не содеpжащим сахаpа) и некpепким. Пpи слишком большом исходном содеpжании меда пpоцесс сбpаживания останавливается, когда значительная часть сахаpов еще не пеpеpаботана; напиток в этом случае получается достаточно кpепким, но очень густым, сладким. Таким обpазом, меняя исходное соотношение воды и меда, можно получать pазные напитки - от легких сухих медов до кpепких сладких (тяжелых). 
Втоpым важным фактоpом является длительность пеpиодов пеpвичного (теплого) и втоpичного (холодного) сбpаживания. Пpи пеpвичном сбpаживании меда в теплом месте обpазование алкоголя идет быстpо; если мы хотим получить некpепкий молодой (недобpодивший) мед, следует по достижении напитком нужной кpепости pазлить его по бутылкам (или в дpугую посуду) и убpать в очень холодное место с темпеpатуpой немногим выше нуля (напpимеp, на ледник). Бpожение почти останавливается, и остается лишь выдеpжать молодой мед неделю-две для улучшения его вкусовых качеств. Напpотив, если мы желаем получить кpепкий мед, пеpвичное теплое бpожение следует довести почти до завеpшения (10-15 дней), после чего мед pазливается по посуде и выставляется в пpохладное место для втоpичного бpожения и созpевания. В пpохладном месте бpожение идет гоpаздо медленнее, чем в теплом (значение имеет даже pазница в несколько гpадусов по Цельсию), зато пpодукт сбpаживания оказывается на поpядок лучше. Наличие втоpичного холодного сбpаживания - хаpактеpная чеpта именно севеpных медов. Можно предположить, что некогда существовали особые "богатые" меды, для котоpых теплое сбpаживание происходило один-два дня, а холодное (напpимеp, пpи заpывании в землю) - около года. 
Ниже мы пpиводим несколько базовых pецептов изготовления "пpостого" меда. 

Белый pусский мед 
Мед 1,25 кг 
Вода 8 л 
Хмель 2 столовые ложки 
Каpдамон, имбиpь - по вкусу. 
Мед залить кипящей водой, выдеpжать сутки, после чего вновь довести до кипения и ваpить в течение часа. Добавив хмель, вновь довести мед до кипения, несколько остудить, ваpить на очень медленном огне недолгое вpемя (менее получаса). Охладить, выдеpжать в большой закупоpенной посуде 2-3 недели. Если бpожение не начнется или будет слишком вялым, добавить дpожжи. После окончания пеpвичного бpожения pазлить по бутылкам, плотно их закупоpить, убpать в пpохладное место (погpеб) и засыпать песком. Пеpед употpеблемнием дать меду созpеть в течение 3 месяцев. 

Тpадиционный пpостой скандинавский мед 
Мед 1 кг 
Вода 6-8 л 
Мед залить водой, довести до кипения, ваpить, пока весь мед не pазойдется. После охлаждения добавить дpожжи. Выдеpжать 1-2 недели в большом сосуде (бочке), затем pазлить по бутылям, закупоpить, убpать в пpохладное место. Выдеpжать не менее 3 недель. 

Кpепкий хмельной скандинавский мед 
Мед 1 кг 
Хмель 60 г 
Вода 8 л 
Вскипятить воду, добавить хмель и мед. Деpжать на огне на гpани кипения около получаса. Пpоцедить, остудить до комнатной темпеpатуpы. Добавить дpожжи. Полтоpы-две недели деpжать в тепле, затем pазлить по бутылкам. Далее хpанить в пpохладном месте, употpеблять не pанее чем чеpез месяц. 

Кpоме того, существует несколько типов меда, отличающихся от пpостого ("основного") меда. Из этих соpтов следует выделить бpаггат - солодовый мед, пpиготовленный с использованием как пчелиного меда, так и солода. (Речь о бpаггате пойдет далее.) 
Дpугим типом меда, одним из самых pаспpостpаненных в pаннем сpедневековье, является метеглин - мед, сдобpенный тpавами и пpяностями, пpименению котоpых в медо- и пивоваpении будет посвящен специальный pаздел. 
Далее следует упомянуть меломел - мед, сдобpенный вином или фpуктовыми соками. В сpеднем для пpиготовления меломела беpется ягод (фpуктов) или их соков (вина) по масcе в 2-3 pаза меньше, чем меда. Используются чеpника, яблоки, гонобобель (голубика), малина, вишня и т.д.; для Русского Севера характерно применение шикши, иногда - морошки. Опишем некотоpые меды данного типа; pецепт пеpвого из них почеpпнут из стаpинных pусских источников, двух дpугих - из интеpнетовских собpаний стаpинных западноевpопейских описаний медов. 

Вишняк стаpый (русский вишневый мед) 
Мед 1 кг 
Вода 400 г 
Вишня 2 кг 
Мед залить водой, довести до кипения, ваpить недолгое вpемя - пока весь мед полностью не pазойдется. Пpомытую вишню без косточек (!) засыпать в бутыль, залить остуженным сваpенным медом. Выдеpжать в теплом месте несколько дней, пpикpыв гоpлышко бутыли влажной тpяпицей. Потом убpать бутыль в погpеб, заткнув гоpлышко свеpнутым куском холста. Выдеpжать не менее 3 месяцев. 

Пимент (виногpадный мед) 
Пpоцесс изготовления пимента в целом аналогичен пpоцессу изготовления обычного скандинавского или бpитанского меда; pазница заключается лишь в том, что большая часть воды (или вся вода) заменяется виногpадным соком. Как пpавило, отношение объема чистой воды к объему сока не пpевышает 0,3 - 0,7. Несколько иной соpт пимента получают, заменяя обычные пивные или хлебные дpожжи винными, - такой мед имеет значительно большую кpепость и существенно отличается по вкусу. 

Кэсиp (яблоневый мед) 
Пpоцесс изготовления аналогичен пpедыдущему, но место виногpадного сока занимает яблочный. Как пpавило, вода для пpиготовления кэсиpа не используется вовсе, на 1 кг меда беpется около 3 л свежего яблочного сока. 

Кpоме собственно медов, pаспpостpаненными в стаpину на Руси были медовые напитки, отличающиеся почти полным отсутствием алкоголя и употреблявшиеся как в холодном, так и в горячем виде, - сбитни. (Любопытно, что именно для гоpячих сбитней были изобpетены на Руси самоваpы.) 
Впеpвые напитки такого рода упоминаются в летописях XII века под более дpевним, чем совpеменное "сбитень", названием "взваp" ("пеpеваp"). Дpевнейшие сохpанившиеся письменные pецепты сбитней датиpуются XVI веком. 

Сбитень пpостой владимиpский 
Мед 1 кг 
Вода 5 л 
Коpица, гвоздика, имбиpь 
Лавpовый лист - около 25 г 
Мед смешать с водой, довести до кипения, ваpить около получаса. Незадолго до окончания ваpки всыпать пpяности. Пpоцедить. 

Сбитень заваpной душистый 
Мед 1 кг 
Хмель 40 г 
Вода 3 л 
Пpяности 
Мед залить кипящей водой, пеpемешать, выдеpжать сутки. Затем вновь довести до кипения, ваpить на очень медленном огне около двух часов. Незадолго до окончания ваpки положить пpяности и хмель. Охладить, добавить дpожжи, выдеpжать в холодном месте 2 недели. 

Сбитень с кpасным вином 
Мед 1 кг 
Вино кpасное сухое 7 л 
Коpица, гвоздика 
Вино пеpемешать с медом, вскипятить, добавить пpяности. Настаивать в течение получаса. Подавать гоpячим. 


Солодовый мед и медовое пиво 
Как уже говорилось, между пивом и медами существует переходная группа напитков, которые при желании можно именовать солодовым медом (браггатом) или медовым пивом. Сама технология их приготовления варьируется в широких пределах: от чисто "пивной" до "медовой", а сусло для сбраживания готовится из смеси солода (зерна) и меда. Мы приведем здесь классический английский рецепт приготовления такого напитка. 

Браггат (английский) 
Мед 8 кг 
Ячмень 3-4 кг 
Хмель 300 г 
Ячмень вытомить в печи до полного высыхания, часто перемешивая и, по возможности, не допуская излишнего подрумянивания зерен. Высушенное зерно истолочь, залить 1,5 ведра (около 15 л) горячей воды температурой примерно 70оС, хорошо перемешать, выдержать 3 часа, слить в котел. Затем залить оставшуюся массу одним ведром воды при той же температуре или чуть прохладнее, выдержать на сей раз около 2 часов и снова слить настой в котел. Оставшуюся массу вновь залить ведром воды (можно холодной), перемешать, выдержать, слить в тот же котел. Мед развести в 2 ведрах теплой воды, вылить в котел, туда же добавить хмель. Проварить при постоянном перемешивании, остудить, добавить дрожжи. Выдержать до прекращения бурного брожения, после чего вылить в бочку, которую плотно закупорить через 2-3 дня. Окончательно выдержать в прохладном месте две недели. 

Еще один великолепный медово-солодовый напиток имеет чисто русское происхождение; совсем недавно он был широко известен под именем кислых щей ("штей"). Кислые щи постоянно упоминаются в севеpных сказках; в пpошлом веке пили его и в pоссийских столицах. О кислых щах вспоминает, напpимеp, Гиляpовский в своей знаменитой книге о Москве: "кислые щи - напиток, котоpый так газиpован, что его пpиходилось закупоpивать в шампанки, а то всякую бутылку pазоpвет". "Кислые шти" пpедставляют собой pод медового кваса или, быть может, легкого солодового меда. Пpиведем здесь сохpанившийся pецепт пpиготовления "кислых штей". 

Кислые шти 
Мед 1 кг 
Мука пшеничная 1 кг 
Солод pжаной или пшеничный 1 кг 
Мука гpечневая 600 г 
Мята 
Из муки и молотого солода с 1,5-2,0 л теплой воды замесить кpутое тесто, выдеpжать его некотоpое вpемя в теплом месте. Далее пеpеложить тесто в большую посуду, залить 35 л кипящей воды, пеpемешать, выдеpжать несколько часов. Затем слить светлое сусло с осадка, добавить мед и мятный отваp, пеpемешать. Влить дpожевую закваску, пpиготовленную из pасчета пpимеpно гpамм или чуть больше дpожжей на литp полученной жидкости. Выдеpжать некотоpое вpемя; когда квас начнет бpодить, pазлить его по бутылкам, плотно закупоpить их, затянуть пpобки пpоволокой. Выдеpжать не более суток в теплом месте, после чего поместить в погpеб и выдеpжать там еще несколько дней. 

Наконец, в современных условиях, когда далеко не каждому горожанину по силам устроить в собственной квартире или на даче миниатюрный медоваренный цех, все большее распространение получает приготовление медового пива (или, быть может, "солодового сбитня") путем добавления меда в горячее пиво промышленного производства. Хотя этот напиток и не является традиционным в полном смысле этого слова, все же приведем здесь один такой рецепт. 

Медовое пиво без сбраживания 
Пиво 2 л 
Мед 100-200 г (по вкусу) 
Около четверти всего объема пива разогреть, не доводя до кипения, положить пряности, травы по вкусу. Когда образуется пряный отвар, снять с огня, процедить. Добавить мед, хорошо перемешать и держать на медленном огне, пока весь мед не разойдется. Влить оставшееся пиво. Употреблять по желанию горячим или охладить. 

Некотоpые специальные pитуальные напитки 
Напиток, тpадиционно употpеблявшийся на Вальпуpгиеву ночь (1 мая) 

Вальборгсдрика (Valborgsdricka) 
Мед 1,3 кг 
Вода 8 л 
1 лимон 
Хмель 70 г 
Изюм - не слишком много 
Развести мед (мед и патоку) в кипящей воде; туда же выжать лимон. Когда мед и патока полностью pазойдутся, снять с огня, несколько охладить - так, чтобы жидкость оставалась гоpячей. Затем всыпать в нее хмель и мелко поpезанные лимонные коpки. Охладить до комнатной темпеpатуpы, затем добавить дpожжи и закpыть сосуд, в котоpом находится мед, чистой тканью. Чеpез неделю pазлить по бутылкам, добавив в каждую изюм. (Количество изюма зависит от вкуса потpебителя, но тpадиционно добавляется лишь несколько изюмин на бутылку.) Далее выдеpжать мед еще неделю-две, после чего он готов к употpеблению. 

Финский pитуальный напиток, ваpившийся только к пpазднованию Майского дня (1 Мая) 
Сима (Sima, Simha) 
Сахаp около 500 г 
Вода 4 л 
Два лимона 
Сахаp высыпать в воду, вскипятить. Снять с огня, выжать туда же лимоны. Когда жидкость остынет, добавить хлебные дpожжи. Выдеpжать два дня в большой посуде пpи комнатной темпеpатуpе, затем pазлить по бутылкам, добавив в каждую по нескольку изюмин. В бутылках деpжать до тех поp, пока изюминки не всплывут (от нескольких часов до одного дня). После этого поместить в очень холодное место. Употpеблять пpимеpно чеpез две недели. 

Имбиpное медовое пиво 
Напиток, посвященный Фpейpу; традиционное питье на весенних и осенних праздниках. Готовить так же, как пpостой бpаггат (см. выше), но ближе к окончанию ваpки добавить имбиpь (из расчета приблизительно несколько гpамм на 10 л жидкости). Втоpую такую же поpцию имбиpя добавлять в уже остывший мед. 

Тpавы и пpяности 

Несколько слов должно быть сказано об употреблении в традиционном медо- и пивоварении пряностей и пряных трав. 
Итак, классические пpяности 
Гвоздика. Не следует пpименять молотую гвоздику - в таком виде она очень быстpо теpяет аpомат, сохpаняя лишь гоpечь. В зависимости от вкуса соотношение между гвоздичной гоpечью и гвоздичным аpоматом в напитке можно ваpьиpовать, памятуя о том, что венчик (головка) бутона содеpжит больше аpоматных веществ, а стебель - гоpьких. Следует также помнить, что в напитках, содеpжащих алкоголь, гоpькие вещества гвоздики экстpагиpуются гоpаздо активнее, чем в воде, и соpазмеpять дозы. 
Коpица. Пpименяется в основном пpи изготовлении напитков, в состав котоpых в том или ином виде входят яблоки - глинтвейнов, яблочных медов и т.д. 
Имбиpь. Тpадиционная пpяность в пивоваpении; излюбленная пpяность pусской национальной кухни, где имбиpь шиpоко использовался пpи изготовлении медовух, квасов, сбитней и т.п. Как уже упоминалось, в Скандинавии алкогольные напитки с имбиpем почитались в относительно позднее вpемя посвященными богу Фpейpу. 

Пpяные тpавы и дpугие pастения 
Калган. Еще одна любимая славянами пpяность - в данном случае имеется в виду коpень калган-тpавы (она же лапчатка), заимствовавшей свое название от завозной пpяности галгант. В отличие от описанных пpяностей, появившихся у нас лишь в сpедние века, калган pастет почти по всей России, и пpименение его, веpоятно, является тpадиционным в полном смысле этого слова. Отметим, что коpневище калгана, помимо всего пpочего, является уникальным лекаpственным сpедством. 
Душица. Тpава, pавно любимая и почитаемая в России и в Бpитании. На Руси пpименялась для пpиготовления кваса и пива, котоpому, помимо всего пpочего, душица пpидает большую сохpанность. 
Дягиль. Великолепное магическое pастение, почти все части котоpого находят пpименение пpи изготовлении тpадиционных напитков. Молотый коpень дягиля, обладающий своеобpазным аpоматом, используется как обычная пpяность. (Коpни дягиля собиpают весной или осенью, пpи этом необходимо учитывать, что чем стаpше pастение, тем более сильный и pезкий аpомат имеет коpневище.) Из молодых побегов может быть пpиготовлен сок или отваp, используемый затем пpи изготовлении любых напитков. 
Иссоп. Пpекpасная тpава, имеющая тонкий аpомат. Малоизвестна сейчас - а зpя. 
Лаванда. Неясно, насколько можно считать пpименение лаванды тpадиционным для Севеpной Евpопы, однако следует все же упомянуть ее здесь, поскольку в совpеменных медах лаванда встpечается неpедко. 
Можжевельник. Пpидает пиву и меду великолепный ни с чем не сpавнимый вкус; тpадиционно почитается одним из магических pастений севеpа. Используются ягоды можжевельника; следует, однако, помнить, что они ядовиты. Во избежание отpавления необходимо хоpошо высушивать ягоды пеpед употpеблением и пpименять их в стpого огpаниченном количестве. 
Мята. Еще одно магическое pастение, тpадиционно используемое по всей Евpопе. Связано с культами плодоpодия. Ни в коем случае не следует использовать мяту в слишком больших количествах - это полностью поpтит вкус и аpомат напитка. 
Полынь. Снова магическая тpава. Особенно почитается полынь сеpебpистая, pастущая и в Центpальной России. Обладает сильным пpяным, гоpьким вкусом, поэтому пpименять ее следует в очень небольших количествах. Впpочем, пpименение полыни в качестве пpяности - вообще для особых ценителей. 
Тмин, укpоп. Тоже тpавы, вкус котоpых в пиве или в медах нpавится далеко не всем. 
Чабpец (он же тимьян ползучий, не путать с чабеpом). Пpекpасная пpяность для пива и меда, но, пожалуй, тоже на любителя. 


Некотоpые источники: 
1. B. Acton & P. Duncan. Making Mead. Ann Arbor, 1984. 
2. R.A. Morse. Making Mead (Honey Wine). N.Y., 1980. 
3. A Collection of Mead Recipes. Ed. by J.Miller. WWW-document, 1994. 
4. Mead Lover's Digest, issues 1992-1993. On FTP-servers. 
5. Floyd's Mead Page. WWW-document, 1995. 
6. В.М. Ковалев, Н.П. Могильный. Русская кухня: тpадиции и обычаи. М., 1990. 
7. Д.А. Коpолев. Русский квас. М., 1963. 
8. Г. Тинькова. По рецептам прабабушек. М., 1990. 

Источник: http://www.asatru.ru 



Процитировано 1 раз

Судьба и удача

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:51 + в цитатник
Галина Бедненко
Представление о судьбе и удаче в скандинавском мире
Судьба и удача
 
Представления о судьбе принадлежат к базовым категориям культуры. Скандинавская культура, можно считать, являлась форпостом индивидуализированного языческого миросозерцания среди всей западной цивилизации, вначале подвергшейся римскому влиянию, а затем христианству. И все же, составление письменных исторических источников о языческой эпохе и переходу к христианству, осуществлялось уже в саму христианскую эпоху. Потому многие понятия и суждения более древних времен могли оказаться не до конца проясненными или спутанными. В том числе и представления о судьбе. В то же время у скандинавов тех эпох существуют представления об удаче, судьбе и везении, отличавшиеся от веры в судьбу у других народов того же периода и также от представлений цивилизаций более древних времен. 
Удача, доля, везенье
 
Хорошая жизнь для древних скандинавов это не набор определенных событий или устойчивый успех в социуме, а наличие удачи несмотря на все жизненные перипетии. У каждого рожденного человека - своя "доля" (участь) и жизненная сила. И одни люди обладают большим "везеньем", нежели другие, а бывают и особенно невезучие. 
 
Удачливость оказывалась таким же ценным качеством человека, как мудрость: "Ты оказался, как и нужно было ожидать, необыкновенно мудрым и удачливым, потому что ты сразу заподозрил, что дело нечисто, когда увидел множество людей, собранных там", говорилось в "Саге об Эгиле". 
 
Таким образом у каждого человека своя судьба и степень удачливости, вдобавок зависящая от конкретного жизненного момента. Такая удача может прибавляться, убавляться и даже исчезать. В "Саге об Эгиле" один из персонажей говорит о конунге Харальде Косматом: "Я думаю, что у Харальда немалый груз счастья, а у нашего конунга нет даже полной горсти его". 
 
"Удача" не была неким пассивно получаемым "подарком судьбы". Она нуждалась в том, чтобы человек постоянно подкреплял ее своими поступками. От степени и характера его "везения" зависел исход его поступков. Но обнаруживалась эта удача часто только при предельном напряжении всех моральных и физических сил человека. 
 
Удачливость или невезение могли быть "считаны" с человека, так как проявлялись в его поступках, речах и даже физическом облике. Так по внешности Скерпхедина, одного из персонажей "Саги о Ньяле", окружающие узнавали, что он - неудачник. Но и знание о собственной "неудачливости" и даже предчувствие собственной гибели побуждало героев саг с огромной энергией продолжать идти своим курсом, таким образом выполняя "предначертанное", не пытаясь уклониться даже от "неудачной" судьбы. 
 
В зависимости от представления об удачливости человека его могли поддерживать, отвергать или враждовать с ним. Так в "Саге о Хёрде и островитянах" говорят: "Думаю, что на этот раз будет правильно пойти тебе навстречу и позволить тебе поступить по-своему, ибо похоже на то, что тебе будет удача". Неизвестно, могли ли принести удачу добрые поступки человека, однако злые поступки точно приносили неудачу. Так каждая из враждующих сторон в этой же саге считала, что удача отворачивается от противоположной стороны "из-за их злых дел". В "Саге о Ньяле" Гуннар говорит Сигмунду: "Неудачливый ты человек, и дурным делам отдаешь себя", что звучит приговором ценности человека в сообществе. А в "Саге о Торстейне Битом" один из героев говорит: "Было бы плохой сделкой обменять удачу на преступление". 
 
"Неудачливому" человеку не помогали тогда, когда "удачливому" помогли бы. В "Саге о Ньяле" человек по имени Храпп спасается от вооруженных людей ярла, которые хотят его убить и подбегает к кораблю, собирающемуся выйти в море: "Спасите, добрые люди! Ярл хочет убить меня," - кричит он. Но ему отвечают: "кажется, что человек ты неудачливый, и лучше не брать тебя". 
 
Неудачливого человека замечали сразу. Скарпхедина, героя этой же саги все отмечали как несчастливого, когда он приехал на тинг. И спрашивали, например: "Кто этот человек что зашел пятым, а сам высок ростом, бледен лицом, неудачлив с виду, суров и зловещ?" Или же прямо говорили ему: "Только то, что человек ты, по-видимому, суровый и заносчивый. Но я вижу, что удача скоро изменит тебе, и недолго тебе осталось жить". (Не имеет значения в данном случае, было ли так в действительности, важно что именно такое отношение и поведение запечатлелось в памяти и представлениях народа.) 
 
А удачливому человеку везло и в опасных предприятиях: оттуда, откуда никто не выходит живым такой человек появляется не только живой, но и с богатством. Удача была тем главным, что могли желать близкие люди и друзья отправляющемуся в дорогу: "Счастливый вам путь и добрая удача". Наравне с восхвалением профессиональных качеств купца или воина всегда было лестно и похвально услышать об удачливости этого человека. Такой человек приносил удачу и тем, кто сопровождал его или кому он покровительствовал. В период правления "удачливого" конунга в стране родится хороший урожай, в то время как "неудачливый" конунг является источником и виновником недорода и голода. 
Поединок как испытание судьбы
 
 
Поединок или схватка между людьми могли восприниматься как сопоставление не только физической силы, ловкости, опыта, но и их "везений". Человек был уверен, что победит в поединке только потому, что его противнику "не суждено большой удачи". В "Саге о Торстейне Битом" говорится: "Я бы охотно прекратил теперь эту игру, потому что боюсь, твоя удача пересилит мою неудачу, а всякий, что бы то ни было, жаден до жизни". 
 
Тем более успех в более крупных сражениях зависел от удачи предводителей. В "Эймундовой саге": "Теперь пошло дело на неудачу, когда наш Конунг ранен!" Это касалось не только отдельных битв, но и продолжительных распрей с взаимными грабежами, разбоями и убийством. В "Саге об Эгиле" мудрый и удачливый провидец Квельдульв предостерегает сына Торольва: "Теперь же ты принял решение, от которого я тебя больше всего предостерегал, - ты стал мериться силами с конунгом Харальдом. Но хотя у тебя и много отваги и уменья, тебе недостает удачи, чтобы ты мог тягаться с конунгом. Это не удалось никому у нас в стране, даже тем, кто раньше сам был могущественным конунгом и имел большое войско". 
Предметы как орудие судьбы
 
 
Различные предметы в скандинавских представлениях также могли быть "орудиями судьбы". Обычно это касалось драгоценностей (золота), хорошего оружия и ценных доспехов. В "Саге о людях из Лососьей Долины" Хёскульд "велел принести золотое запястье, сокровище Хакона, - оно весило одну марку, а также меч, который стоил половину марки золота, - сокровище того же конунга, и дал их сыну своему Олаву, а также завещал ему удачу свою и своих родичей и сказал, что он говорит это, хотя ему известно, что удача уже поселилась в доме Олава". 
 
В "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне" старуха дарит главному герою меч и говорит: "Возьми этот древний ржавый меч, который принадлежал предкам моего отца и всегда приносил удачу". Предмет может приносить удачу, не будучи от природы магическим. Золото само по себе означает удачу владельца. Золото, подаренное удачливым человеком, еще более полезно в этом плане. Так свое благополучие можно приумножить, получив в дар от вождя драгоценный подарок (меч, гривну, кольцо, плащ), потому что в этих предметах как бы материализуется "везенье" "богатого удачей" вождя. 
 
Предметы могут быть и "проклятыми". Классическим таким сокровищем германской мифологии является кольцо Нибелунгов. А в "Саге об Инглингах" Снорри Стурлусон подробно описывает историю несчастливой гривны Висбура - проклятого предмета, приносящего несчастья роду Инглингов, и как результат династии норвежских конунгов в целом. Из-за этой гривны сыновья убили отца. На этой гривне ненавидящая мужа новобрачная повесила своего суженого. В дальнейшем этой гривне не обязательно было напрямую участвовать в страшных событиях. Род был уже проклят этими внутрисемейными убийствами. 
Судьба, управляющая человеком
 
 
Герой исландский саг никогда не спорит с судьбой. И хорошую и плохую судьбу он считает "своей" и себя от нее не отделяет. Судьба, по выражению А.Я Гуревича "выражает внеличную сторону индивида, и его поступки только раскрывают содержание судьбы". 
 
Язычник чутко относится к знакам, подаваемым ему судьбой. В первую очередь это вещие сны, за ними уже следуют видения. Сны, в которых герою даются те или иные советы, отмечены знаком судьбы и, по сагам, никогда не бывают лживыми. В "Саге о Храфнкеле Годи Фрейра" Халльфред "перенес двор к северу через перевал в место, что зовется Козлиная Долина. Как-то ночью приснилось ему, что к нему пришел человек и сказал: "Зря ты лежишь здесь, Халльфред. Перенеси свой двор на запад от Озерной Реки. Там ждет тебя удача". Так и произошло. 
Судьба человека и судьба рода
 
 
Судьба отдельного человека напрямую связана с судьбой рода. Его жизнь изначально ничего не стоит, если его отец, например, его не признает. Неудивительно, что удача особенно ценилась - ведь кроме здорового физического рождения человеку требовалось быть признанным своим родом. Кроме того, как уже рассказывалось в главе про имена, родовое имя, которым нарекали новорожденного как бы способствовало продолжению судьбы и его предыдущего владельца. 
 
Кроме индивидуальной удачливости или неудачливости, счастье или несчастье сопутствовало роду в целом. Им можно было поделиться со своими родичами, потомками или между побратимами. В "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне" старуха говорит Стурлаугу: "Удачи тебе, мой Стюрлауг, и пусть тебе сопутствует успех и благополучие все время, пока ты жив, а я приложу всё свое умение, чтобы передать тебе всю удачу, которая была в твоем роде". 
 
Гибель удачливого человека могла принести несчастье всему роду. (Приносила ли пользу семье смерть неудачливого человека по сагам выяснить пока не удается.) Гудрун в "Саге о Вёльсунгах" говорит: "Родичи мои убили моего мужа. Выступите вы теперь в поход, и когда дойдет до первой битвы, тогда увидите вы, что нету Сигурда у вас под рукой, и поймете вы, что в Сигурде была ваша удача и сила". 
 
Также судьба человека связана была с его землей, родовым наделом или землей - страной в целом. Считалось, что родное место приносит удачу (хоть многие искали удачу и на стороне). 
 
Судьба человека строит судьбу рода, а судьба рода формирует судьбу народа. Особенно, если речь идет о выдающейся семье. Так распри в семье Инглингов и их потомков - династии норвежских королей приводит к раздорам в государстве. И история Норвегии (во время написания "Круга Земного" Исландия тоже принадлежала Норвегии) подчинена идее неумолимой судьбы и ее законов. И норвежский королевский род обречен на разделение бремени Инглингов, хоть ведьма Хульд в свое время и предупреждала об этом. 
Фюльгья, хамингья, дисы и прорицающие призраки
 
 
Фюльгья обычно понимается как дух-двойник человека. Этот двойник мог представляться в образе того или иного животного. Таким образом фюльгья отчасти напоминает личный тотем человека (его связь со своим "зверем силы"), при этом сам человек может встречать это животное и в значимых снах, наяву а реальности и даже в волшебных видениях наяву. Фюльгья может даже сражаться вместо человека. Бёдвар Бьярки мог лежать недвижим, а бился вместо него медведь. Эта история похоже на классическое оборотничество: если ранить такое существо в зверином обличье, то рану получит и сам человек. Вряд ли стоит называть такого человека "хозяином" фюльгьи, потому что одни как будто едины. Современные эзотерики могли бы называть фюльгью древних скандинавов "проекцией астрального тела", кастанедийцы - "двойником" (слово "фюльгья" переводят как "двойник" или "спутник"), сновидцы - "телом сновидения". Если допустить, что это правда, и довериться современным опытам такого рода, то фюльгья "принадлежит" только одному человеку, может принимать различные образы в зависимости от профессиональной квалификации (колдун или ведьма тут имеют больше возможностей), личной жизненной силы и критичности ситуаций. Когда в "Речах Высокого" упоминается заклинание не дающее ведьмам, оставившим свое тело, вернуться в него - имеется в виду именно эта способность ведьм. 
 
Другое дело - хамингья. Обыкновенно она имела женский облик и являлась во снах или неожиданных видениях. Означала она "долю" и могла, как полагают, передаваться и по наследству. Могла и "умереть" вместе с человеком. Хамингья по своим описаниям похожа на духов в образе женщин - покровительниц шаманов, являвшихся им во снах или видениях. В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается история Ана Хворост-в-Животе. К нему во сне явились женщины и заменили кишки хворостом. А после того, как его наяву ранили в живот та же страшная женщина вновь вернула ему его внутренности вместо хвороста и Ан выжил несмотря на тяжелое ранение. 
 
Хамингья появляется предупреждая героя об опасности или возможной (иногда даже точно определенной) гибели. В той же саге один из героев, Торгильс, при подъезде к полю тинга увидел очень высокую женщину (высокий рост - один из признаков инфернальных персонажей). Она сказала ему: 
 
Всем начеку 
Надобно быть, 
Козни врага 
Рушить. Но всех 
Ждет западня: 
Снорри умен. 
 
И пошла своей дорогой. "Тут Торгильс сказал: "Редко случалось так, когда судьба была ко мне благосклоннее, чтобы ты уезжала с тинга, когда я ехал на тинг". Он воспринял ее как свою судьбу - хамингья. 
 
Дисы, появляющиеся во снах и предрекающие гибель герою, родственны хамингье. Это так называемые личные или родовые дисы. Родовые дисы после смерти героя обязаны быть переданы другому родичу, если нет прямых потомков. Личные дисы могут быть доброй и дурной. Такие дисы снились Гисли в "Саге о Гисли": "Ко мне приходят во сне две женщины. Одна добра ко мне и всегда дает хорошие советы, а другая всегда говорит такое, от чего мне становится еще хуже, чем раньше, и пророчит мне одно дурное". (Подробнее о божествах судьбы рассказано в главе "Норны - божества судьбы" первой части этой книги.) При христианстве, в период записывания большинства саг, светлые и темные дисы воспринимались даже сторонницами язычества (темные) или христианства (светлые). Такие дисы могли забирать жизнь героев и уподоблялись валькириям. 
 
В "Саге о Ньяле" рассказывается о страшном видении прядущих кишки вместо нитей валькирий, что предвещало бедствия и кровавые раздоры людям: "А вот что случилось в Страстную пятницу в Катанесе. Человек по имени Дёрруд вышел из дому и увидел, что двенадцать человек подъехали к дому, где женщины занимаются рукоделием, и вошли внутрь. Он подошел к этому дому, заглянул в окошко и увидел, что там внутри сидят какие-то женщины и ткут. У станка вместо грузил были человеческие головы, утком и основой были человеческие кишки, нить подбивалась мечом, а вместо колков были стрелы. Они пели такие висы 
Соткана ткань 
Большая, как туча, 
Чтоб возвестить 
Воинам гибель. 
Окропим ее кровью. 
Накрепко ткань, 
Стальную от копий, 
Кровавым утком 
Битвы свирепой 
Ткать мы должны… 
 
Потом они разодрали свою ткань сверху донизу и порвали ее в клочья, и каждая из них взяла то, что у нее осталось в руке. Дёрруд отошел от окошка и пошел домой. А женщины сели на коней и ускакали, шестеро - на юг и шестеро - на север". 
 
Пророчествующие призраки - еще одна разновидность видимых существ, помогавшим скандинавам - язычникам ориентироваться среди ударов судьбы. В "Саге о Ньяле" сын человека по имени Рунольв, Хильдиглум, как-то вышел из дому и услышал сильный грохот. "Ему показалось, земля и небо трясутся. Хильдиглум посмотрел на запад и увидел там огненный круг и в нем человека на сером коне. Человек скакал во весь опор и быстро пронесся мимо. В руке у него была пылающая головня. Он проехал так близко от Хильдиглума, что тот мог хорошо рассмотреть его. Он был черен как смола. Он сказал громким голосом такую вису: 
Скачет мой конь - 
Влажная челка, 
Иней на гриве. 
Зло я несу. 
Горит головня, 
Отравы полна. 
Козни Флоси - 
Огонь на ветру. 
Козни Флоси - 
Огонь на ветру. 
 
Хильдиглуму показалось, что он бросил головню на восток, в горы, и там вспыхнул такой большой пожар, что гор не стало видно. Хильдиглуму показалось затем, что он поскакал на восток, в огонь, и там исчез. Затем Хильдиглум вошел обратно в дом и долго лежал без чувств, прежде чем снова пришел в себя. Он помнил все, что увидел, и рассказал своему отцу, а тот велел ему рассказать Хьяльти, сыну Скегги. Хильдиглум поехал и рассказал ему. 
 
- Ты видел призрак, - сказал Хьяльти. - Это не к добру". 
 
Это видение означало бедствие - смерть почти для всего рода Ньяля, к которому сам Хильдиглум не даже принадлежал. 
Иггдрасиль и Гибель Мира
 
 
Мировое дерево - ясень Иггдрасиль вводит в миропорядок принцип необратимости времени. Листву Мирового древа пожирают олени, его корни грызут змеи. Змей Нидхёгг, постепенно уничтожающий корни Иггдрасиля питается еще трупами умерших "подлых убийц и тех, кто жен чужих соблазняет". 
 
Боги и люди нарушают клятвы и когда-нибудь наступит Век Бурь и Волков, когда 
 
45 
Братья начнут 
биться друг с другом, 
родичи близкие 
в распрях погибнут… 
 
Дерево Иггдрасиль закачается и наступит Гибель Мира, Последняя Битва - Рагнарёк. Это предначертание мировой судьбы известно провидице - вельве, через нее Одину и так или иначе всем людям. Однако после своей гибели мир возродится и асы по-прежнему будут на зеленой земле, в высокой траве играть в золотые тавлеи (тавлеи это игра вроде шахмат). Так предопределена судьба всего мира.
 



Процитировано 1 раз

Песнь о Риге. Сословия или ступени инициации.

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:47 + в цитатник
Песнь о Риге. Сословия или ступени инициации. 
 
Для начала следует разобраться, кто подразумевается под Ригом. В прозаической части песни, добавленной в более позднее время, говорится о том, что Ригом назвался бог Хеймдалль. Если воспринимать смысл песни буквально, Риг «поучаствовал в создании» трех человеческих сословий, став, таким образом, отцом людей. Так называют Хеймдалля в прорицаниях Вёльвы. Однако есть и оппозиционное мнение: Ригом назвался Один, а прозаическая часть песни – ошибка неизвестного комментатора. И правда, в самой песне образ Рига сильно похож на образ Одина.
 
 
 
1
 
Ас шел достойный,
 
Премудрый и старый
 
Доблестный Риг
 
Неустанный ходок
 
(перевод Свириденко)
 
Хеймдалль, как и Один, безусловно достойный, премудрый и старый, однако он в первую очередь страж Билльреста, моста в Асгард. Один же, в свою очередь, часто описывался странствующим (в песне очень часто Риг называется странником). Далее следует обратить внимание на множество различных описаний того, как Риг учил и давал советы, что также прерогатива Одина (вспомним Речи Высокого), особенно когда дело касается колдовства и рун.
 
46
 
В мудрости рун с
 
Ним Ярл Риг
 
Состязался,
 
И побежден был
 
Отец и наставник:
 
Конр получил от
 
Учителя право
 
Ригом назваться и
 
Руны хранить
 
(перевод Свириденко)
 
Кто еще мог учить Кона (Конра) юного рунам, а потом позволить их хранить, кроме Одина? Это еще один фактор, указывающий на вторую ошибочность прозаического вступления.
 
Однако прежде чем обвинить автора вступления в некомпетентности, следует раскрыть основную тему этой статьи, а именно: каков основной смысл этой песни?
 
На первый взгляд все предельно ясно. Мистическая составляющая сведена к минимуму. Некий ас  породил три человеческих сословия: рабов, свободных людей и знать. Истинное имя «отца людей» в данном случае значения не имеет, важнее то, что назвался он Ригом (от кельтского «король»). Приняв непосредственное участие в зарождении первых представителей каждого сословия (традиция первой брачной ночи, принадлежащей правителю местности, сохранялась в Шотландии достаточно долго), он их обучал и шел дальше, подробнее остановившись лишь на знати. Попутно песня хорошо описывает, какое сословие чем занимается, какую одежду носит, как выглядит и чем питается. В конце, более подробно обучив Кона юного (игра слов, сложив два слова вместе, получается Конунг), он отдает ему свое имя Рига и скрывается в неизвестном направлении. Есть теория, что весь смысл песни сводится к тому, чтобы прославить некоего правителя и возвести его род непосредственно к богам. Однако взглянем на ситуацию с другой точки зрения.
 
Первой, двойственное значение этой песни заметила Свириденко. В комментариях к песне она пишет:
 
«Возможно, однако, вопреки единогласному мнению комментаторов, иное толкование – эзотерическое (не исключающее первого, как и во всех мистических аллегориях древнего эпоса, где общедоступная экзотерическая оболочка мифа никогда не является случайной выдумкой, а лишь заключает истину низшего разряда, за которою одни посвященные видели важнейший смысл повествования), а именно, что здесь идет речь об основании не различных сословий, а различных степеней посвящения, на которые подразделялись причастники высшей, мистической древней религиозной общины».
 
Далее, в общих комментариях к песне, Свириденко пишет о схожести системы трех степеней посвящения с системами тайных обществ Западной Традиции (например, масоны). Трэли (рабы) – непосвященные, карлы – первая ступень, ярлы – вторая ступень, Риг – глава общества и третья ступень. Также Свириденко намекает на необходимость изучения герметической науки, говорит о возможном существовании некоего мистического Сообщества Одина, аргументируя это упоминаниями об «избранном воинстве» и ссылается на ее труд «Тайная Эдда», судьба которого неизвестна.  Не знаю, к каким выводам пришла госпожа Свириденко в своей Эдде, рукопись безрезультатно разыскивают уже достаточно долгое время (возможно, она была уничтожена во время революции), но подсказку она дала великолепную, за что ей огромная благодарность.
 
Итак, примем предположение о двойственном значении песни как факт и обратим свое внимание к эзотерическому, тайному значению.
 
Если рассматривать песню с эзотерической точки зрения, можно однозначно говорить о том, что «сословия» представляют собой некие этапы духовного развития человека. Вряд ли эти этапы являются степенями посвящения в определенном закрытом обществе, скорее всего это предположение Свириденко вызвано особенностью того времени, тогда различные тайные общества были очень популярны. Я больше склоняюсь к мнению, что эти этапы – это ступени инициации, не привязанные к конкретным обществам.  Система, на мой взгляд, выглядит так:
 
Трэли. Первая ступень инициации. Из образа раба можно понять особенности этого состояния в духовном плане. Трэль – это, в первую очередь, человек скованный, с ограниченной свободой. Только «хозяин» Трэля не другой человек, а его собственный разум. Человек, мыслящий шаблоном, имеющий единственную, привычную картину мира, сковывает сам себя. Это известно каждому человеку, который хоть как-то соприкасался с практиками духовного развития. Трэль некрасив духом и обременен лишь тяжелой работой, но всегда остается беден, так как его дух слеп и глух. На этой ступени находятся все люди, вышедшие из детского возраста, и большая часть людей на ней и остаются. Хотя, как нам указывает песня, это прерогатива прабабушки и прадеда, то есть людей очень старых. И, несмотря на все духовное уродство, Трэли, как и все остальные люди, обладают частичкой божественной сущности, так как все произошли от Рига-Одина.
 
Карлы. Вторая ступень инициации. Образ свободного человека ясно указывает нам на суть перехода от Трэля к Карлу – скинутые кандалы. Карл получает духовное освобождение, он как заново рождается. Он видит всё по-новому, слышит всё по-новому. Для того чтобы освободится, нужно приложить немало усилий, пройти немало испытаний. Обычно это происходит либо в результате сильного эмоционального потрясения, либо в результате действий наставника (если таковой имеется).  Подобные переходы обычно происходят очень сложно и болезненно, поскольку чаще всего для того, чтобы скинуть узы, необходимо отказаться от очень многого или долгое время находиться в нужде. После таких испытаний человек либо понимает, что его пристрастия (чаще всего это материальные блага) – это ничто, таким образом освобождаясь от них и становясь Карлом (как ни парадоксально после того, как человек избавляется от своих пристрастий и шаблонов, он свободно делает то, что хочет, в том числе осознанно улучшает свое материальное положение). Карлы – это ведомые Силой люди, чей дух свободен, а значит, не подвержен воздействиям из физического мира. Подобное состояние достигается при счастливой и обеспеченной старости, на что нам и указывает песня.
 
Ярлы. Третья ступень инициации. Знатный человек не просто свободен, он еще и богат (в нашем случае духовно). В песне прекрасно описывают Ярла, который обучается рунам и магическим искусствам (знание языка зверей и птиц, заговоры огня, воды и т.д.). Он не просто получил освобождение, но и поднял свой духовный уровень. Ведомый Силой превращается в ведущего. Такого человека можно назвать Мастером.
 
Риг. Избираемая должность. В отличие от Свириденко, я считаю Рига не последней ступенью инициации, а избираемой должностью. Среди Ярлов это самый мудрый и самый умелый, поставленный на должность духовного наставника, руководителя. По сути, это человек, который приблизился по своему духовному уровню и умениям в магических искусствах к богу, то есть человек, открывший в себе божественную сущность (которая, повторюсь, есть в каждом человеке).
 
Теперь следует обратить внимание и понять значение происхождения каждой ступени от прадеда и прабабки, деда и бабки, матери и отца. Я считаю, что такая система показывает состояние осознания себя в мире человека, игнорирующего свою божественную сущность. То есть не занимающегося развитием своего духа. Так, если человек не занимался духовным развитием и дожил до преклонного возраста, его отношение к миру, к материальным благам будет примерно такое же, как и у человека в самом начале духовного роста. Так же и далее, основные факторы, определяющие отношение человека к жизни и уровень его счастья, в основном определяются возрастом и материальной обеспеченностью.
 
Насчет существования тайных обществ и подобной системы градации: возможно, у наших предков и существовали подобные общества, призванные охранять от профанации некие знания и практики, и если они существовали, то скорее всего подобная система в них действительно имела место быть. Однако о них нам совершенно ничего неизвестно и предположения Свирденко о неком Сообществе Одина и Избранном Воинстве – это, скорее всего, попытка уподобится западным тайным обществам, имевшим в то время огромную популярность.
 
О Футарке
 
F u th a r k g w : h n I j ei p R s : t b e m l ing o d
 
Говоря о ступенях развития человека невозможно не сказать о системе Футарка.
 
Первая ступень инициации – Трэли. Обозначает первый атт.
 
Самое первое, в чем нуждается каждый человек, – это Феху; скот – это возможность прожить, получать питание. Феху – это самые первоначальные потребности человека, ресурсы, необходимые для выживания.
 
Из Феху человек получает силу, Уруз. Уруз – это грубая энергия, чтобы стать больше и сильнее, ведь иначе не выжить. Человек растет, развивается и формируется.
 
Первый переломный момент – это Туризас, это встреча с грубой силой природы, с турсами. Через Туризас человек учится выживать, используя Уруз.
 
Когда наступает период Ансуз, человек получает вдохновение. Ансуз противоположно Туризас, но также необходимо. Научившись выживать, человек начинает творить, но он не может полностью реализоваться, так как он – Трэль, раб собственного разума.
 
Ансуз уходит также внезапно, как и приходит , и тогда человек начинает свое странствие – Райдо. Он начинает понимать, что он Трэль и чтобы получить освобождение, приходится двигаться к цели.
 
В результате странствия человек получает понимание – Кано. Любое движение заканчивается пониманием, ведь понимание – это освобождение. Кано – это вспышка света, показывающая истинное состояние Мира.
 
Без Гебо невозможно движение дальше. Гебо – это дар, результат Кано. Дар заключается в том, что человек понимает, куда он должен двигаться дальше. Он уже готов скинуть путы и получить инициацию. И чаще всего такое открывающее глаза Гебо – не очень приятный момент в жизни человека.
 
Однако приближаясь к инициации, он испытывает чувство спокойствия, Вуньо. Есть ли большая радость, чем отсутствие страха перед неопределенностью? Трэль встает на последнюю ступеньку и поднимает лицо к свету…
 
Вторая ступень инициации – Карлы. Обозначает второй атт.
 
Эта ступенька обламывается, и человек летит в пропасть. Хагалаз, невозможно освобождение без разрушения. Будучи рабом, человек знал, что ему делать, он не отвечал сам за себя; став свободным, он сталкивается с ответственностью.
 
Через Хагалаз он скидывает Наутиз, путы его разума. Только на этом этапе, потеряв все, что имел, человек становится свободным – Карлом.
 
Уничтожив все, Хагалаз оставляет за собой лишь Пустоту – Иса. Иса – это полная статика, Лед, пятая стихия. Иса – это состояние полной остановки, состояние глубокой медитации, полного безразличия. Иса – это внутренний стержень каждого человека, такой стержень может быть только у свободных людей.
 
Постепенно созирцаемая Пустота начинает заполняться, ведь познание Льда – это только середина пути, хотя очень похоже на его конец. Йару – это вечный цикл Жизни и Смерти, Колесо Трота. Йару – это устройство Мира и человека, ведь большое подобно малому. Сменяющиеся состояния и формы можно познать, лишь поняв Лед.
 
Познав круг Йару, который возможно увидеть во всем движении, человек познает Эйваз – вертикальную ось Мира, на которую подобно бусинам нанизаны другие миры. Если Йару – это движение вперед и назад, то Эйваз – движение вверх и вниз. Но Тис – это еще и древо смерти, познать Тис (а значит научиться им пользоваться) можно только познав Смерть. Эйваз – это посвящение через Смерть. Это вторая инициация.
 
Приняв смерть человеку приходит понимание, которое невозможно выразить словами. Перт. Перт – это Тайна не потому, что ее никто никому не расскажет, Перт – это Тайна, потому что о ней невозможно говорить и ее невозможно передать. Ее можно лишь понять, самому приняв Смерть.
 
Узнав Тайну, человек становится ведуном в широком смысле этого слова (тулом, эрилем, сейдконой и т.д.), то есть человеком ведающим – знающим Перт. Такой человек уже практически стал Ярлом, однако чего же не хватает знатному? Конечно покровительства Силы, в лице богов и духов. Альгиз – это человек, тянущийся к богам, и лосиные рога, как корона ведующего в мире духов. (В сибирской шаманской традиции шаманы высокого уровня получают шаманскую корону на костюм, которая выглядит как рога. Коронованный шаман признается «царем» в мире духов).
 
После получения покровительства человеку сопутствует успех и Солнце, Соулу, всегда сияет ему с неба. Вот теперь, свободный, ведающий человек, окруженный сиянием Солнца, становится Ярлом.
 
Третья ступень инициации – Ярлы. Обозначает третий атт. (руны рассматриваются в парах)
 
Первая пара – единство мужско и женского начала. Тэйваз – это мужское начало. Это сила, лидерство, мощь. Настоящий мужчина – всегда Воин, и это должен осознать Ярл. Беркана – это женское начало. Это плодородие, красота, оберег. Слияние Тейваза и Берканы – это весь Мир, поэтому нельзя осознать лишь что-то одно.
 
Вторая пара – это Эваз и Манназ. Эваз – это «прирученный» зверь, в данном конкретном случае – конь. Он – первый помощник человека, и не может без него существовать. При рассмотрении руны более подробно, она имеет несколько иное значение, однако в данном случае важно именно значение помощника человека. Манназ –  это, собственно, человек, личность, хозяин. Однако без своего верного помощника человек гораздо слабее. Эта пара – Эваз и Манназ – то, что необходимо осознать, чтобы быть сильным. (Эваз в данном аспекте можно сравнить с шаманским духом-помощником).
 
Третья пара – это Лагуз и Ингуз, Вода и Земля. Плодородие земли не может существовать без живительной влаги, а вода формируется в реки, озера и моря только с помощью земли. Ингуз и Лагуз –  это два могучих ванна – Ньерд и Фрейр. (Интересно отметить, открыто никогда не существовало в Северной Традиции пары Земля и Небо, ее заменяет очень характерная пара для северной местности – Вода и Земля).
 
Четвертая пара, скорее даже и не пара, а развилка – Одал и Дагаз. Развилка эта появляется в конечном итоге после почти каждого процесса: сохранить результат и остановиться (Одал), или рискнуть всем созданным и продолжить (Дагаз). Дагаз – это поворот, за которым лишь неизвестность, или Пустота?... Одал –  это точка, а не прямая. Не зря ходили легенды, что некоторые умершие родственники охраняют родовые поместья и живут будто живые, а потом перерождаются в том же Роду. В Скандинавии для того, чтобы привлечь удачу умершего родственника, часто давали его имя рожденному ребенку.
 
Сигурд
 
Годорд Скидбладнир
 
Клуб "Runagaldr"
 
Москва 2010
 
 



Процитировано 1 раз

От Годана к Водану: изучение двух ломбардских мифологических текстов

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:43 + в цитатник
От Годана к Водану: изучение двух ломбардских мифологических текстов
 
 
Введение
 
 
Поскольку большая часть нашего знания о богах и мифах Севера происходит из скандинавских и, в частности, исландских источников, время от времени завеса приоткрывается, чтобы дать нам поразительный вид грани мира древних богов к югу от Dannevirke. 
 
По этому поводу я намереваюсь заново обратиться к таинственному упоминанию бога Годана, в двух древнеиталийских источниках на латыни о том, как лангобарды обрели своё имя после битвы за территорию со своими противниками вандалами.
 
 
 
Лангобардские источники
 
Первое упоминание этого бога — это анонимный текст Origo gentis Langobardorum, датируемый VII веком, и второе — в Historia Langobardorum, датируемом VIII веком, Павла Дьякона. Основной фокус презентации — фрагментарные свидетельства о природе и функции Годана и последующее их оценка в свете более поздних свидетельств богатых исландских и норвежских источников, упоминающих Одина. 
 
Версия рассказа из Origo gentis Langobardorum звучит следующим образом: 
«Виннилы жили на острове, называемом Скаданан. Ими правили два вождя Ибор и Агио и их мать Гамбара. Вандалы вторглись на их земли со своей армией, и два вождя вандалов, Амбри и Асси, потребовали от виннилов либо заплатить дань, либо вступить в бой. Виннилы выбрали битву со своими противниками. Затем вандалы обратились к Годану, чтобы выйти из битвы победителями, и он ответил, что собирается отдать победу тем, кого первым увидит на рассвете. Чтобы превзойти своих соперников, Гамбара обратилась за советом к жене Годана, Фрее. Она предложила воинам жены Годана выстроиться в ряд на рассвете в сопровождении своих жён с распущенными и придерживаемыми у подбородка волосами так, чтобы они были похожи на бороды. Когда занялась заря, Фреа повернула кровать всё ещё спящего Годана на восток, а затем разбудила его. Увидев выстроившихся в ряд виннилов, Года воскликнул: „Кто эти длиннобородые?” Фреа затем заметила, что поскольку он дал виннилам имя, он должен отдать им победу. Впоследствии виннилы победили вандалов и с тем пор назывались «длиннобородыми» (т.е. лангобардами)». 
 
Вторая версия этой же истории принадлежит перу лангобардского историка Павла Дьякона. Она отличается от более ранней версии в ряде деталей: 
«Из-за перенаселения виннилы, изначально жители острова Скандинавия, были вынуждены бросить жребий. И третья часть племени уплыла. Покинувшие родину виннилы под предводительством избранных Ибора и Аио и их властной матери Гамбары поселились в Скорингию на какое-то время. Вандалы под предводительством Амбри и Асси, контролирующие соседние провинции, послали гонцов к виннилам, чтобы те либо платили дань, либо приняли бой. Виннилы решили, что лучше биться за свою свободу, чем стать рабами вандалов. Когда вандалы обратились к Годану за победой, он пообещал её тем, кого первым увидит на рассвете. Однако, Гамбара отправилась к Фреа за советом, и та предложила, чтобы виннилы выстроились в ряд рано утром со своими жёнами с распущенными волосами вокруг лица так, чтобы они были похожи на бороды. Когда Года увидел длинный ряд воинов на рассвете, он воскликнул: „Кто эти длиннобородые?” Фреа убедила его отдать победу тем, кому он только что дал новое имя. Так, виннилы обрели победу». 
 
Некоторые комментарии к текстам 
 
Очевидно, что Павел Дьякон основывался в своей версии происхождения имени лангобардов на версии Origo gentis Langobardorum. Однако, есть и некоторые расхождения. Павел добавляет историю о перенаселении, которое вынудило третью часть виннилов покинуть родину. Он называет две области, где проживали виннилы: изначальную Скандинавию и Скорингию, где они поселились. Он изменяет события вокруг пробуждения Годана, минуя действия, которые проделала Фреа, чтобы он проснулся лицом на восток, чтобы увидеть собравшихся воинов виннилов и их женщин. С другой стороны, Origo gentis Langobardorum упоминает остров Скаданан как единственное место проживания племени. Иордан в своей «Гетике» (гл. 4, §25) называет местом происхождения готов как «Скандза». 
 
Моммсен, в целом, прав, комментируя, что Павел неверно понял раннее изложение событий. Он видит, что кровать смотрит на запад, а потом вандалы должны были бы получить обещанную победу, но изменение положения кровати означало бы, что победа была бы отдана их противникам. С другой стороны, Годан у Павла выглядывает из окна на восток. По всей видимости, это самое очевидное направление, где можно видеть рассвет и приветствовать встающее солнце. Но в Origo gentis Langobardorum уловка Фреи объясняет, почему Годан отдал победу виннилам, тогда как читатель истории Павла списал бы её на непостоянство капризного божества, находящегося под женским влиянием. 
 
Павел, очевидно, смущён этим мифологическим сюжетом. Он называет его «глупой сказкой» (ridicula fabula), рассказываемой «древностью» или «народами древних времён». Позже, в той же главе, Павел пишет, что «эти рассказы заслуживают смеха, а к ним можно относиться как не имеющим никакой значимости». Затем, следуя пути теологической корректности, пожалуй, необходимой в мире, всё ещё сотрясающемся от позора арианизма, Павел набожно добавляет, что «победу нельзя дать силами смертных, но она даётся с небес». 
 
Затем Павел даёт альтернативную этимологию, чтобы никто не подумал, что он пал жертвой синкретизма: «…ясно, что лангобарды, таким образом, в позднее время были названы по длине своих бород, к которым не прикасался никакой железный инструмент, тогда как изначально они назывались виннилы. Поскольку в их языке lang означает „длинный”, а bart „борода”». 
 
Павел Дьякон также комментирует форму божественного имени «Годан». В 1.9 он использует форму «Вотан» и добавляет, что «Вотан, кого они называли Годаном, добавляя одну букву, — это тот, кто зовётся Меркурием». Снова Павел скрывает свой источник, чтобы отвести от себя любые возможные обвинения в теологической некорректности, утверждая, что средиземноморский бог не существовал в современное время, и не в Германии, а в Греции. 
 
Параллели между Годаном и Одином
 
(1) Имя
 
Форма имени бога, упоминаемого в Origo gentis Langobardorum, а также Павлом Дьяконом — Годан, но последний отмечает форму Вотан. Форма «Годан» происходит их начального «wo» во многих формах имени или «wuo» (как в древневерхнегерманском Wuotanestac «среда») с прибавлением согласного «g» с «wo». Де Фрис даёт нижненемецкие формы Godensdag и Gaundsdag «среда». Довольно интересно, что один из манускриптных вариантов написания имени виннилов в Origo gentis Langobardorum — Guinnilis. 
 
Обсудив возможную альтернативную этимологию имени лангобардов, Павел пишет: «Вотан, кого они называют Годаном, добавляя одну букву, есть тот, кто зовётся Меркурием». Это указывает на то, что форма «Вотан» была также известна Павлу, предположительно, вследствие контактов с германским миром или, возможно, ранними готскими поселенцами. 
 
В1.9 Павел утверждает, что Годан соотносится с римским богом Меркурием. Павел основывает свой комментарий на хорошо известной традиции классической авторов. В «Германии», 9 Тацит писал, что древние германские племена почитали Меркурия более всего и что считали подходящим предлагать ему человеческие жертвы в определённые дни. В тексте он продолжает упоминанием Геркулеса (?) и Марса, которые также являются объектом жертвоприношений. Здесь очевидно, что Тацит имел ссылался на соответствие между Меркурием и Вотаном. 
 
Адам Бременский, с другой стороны, идентифицирован Одина с Марсом. Здесь он мог основываться на свойственных обоим богам характеристиках, как то покровительство войне, нежели устоявшейся традиции. Иордан писал, что готы приносили своих пленников в жертву Марсу и вешали захваченное боевое снаряжение на деревьях. Такая практика позволяет полагать, что речь шла о Вотане. 
 
(2) Функция бога воинов
 
Из обоих лангобардских текстов невозможно с точностью понять, был ли Годан и богом войны и главным богов как вандалов, так и виннилов-лангобардов, поскольку он единственный бог, упомянутый в работе. Он является, по крайней мере, богов войны, хотя по прочтении складывается ощущение, что он также и главный бог. Именно в его руках находится возможность давать победу как повелителю битвы тому, кому пожелает. В тексте не говорится о каких-либо жертвах Годану его последователями, чтобы обрести желаемую победу. Вандалы просто искали его помощи, чтобы победить своего врага и получили загадочный ответ, что он отдаст победу тем, кого первым увидит на рассвете. Когда Гамбара от имени всех виннилов подошла к его жене, Фрее, этот факт рассматривается как само собой разумеющийся и богиня предложила Гамбаре возможную стратегему, чтобы обрести победу. 
 
Это соответствует одной из многих функций Одина. В отличие от простого свидетельства о Годане в двух лангобардских мифологических источниках, образ Одина в своей ипостаси бога войны значительно более сложен и разнообразные аспекты могут быть лишь раскрыты контурно. Первый аспект Одина — это подстрекательство героев к битве. Одно из его имён было Hnikarr или Hnikaðr, означающее «подстрекающий битву». В «Песне о Харбарде», 24 Один хвастается, что подстрекал принцев биться друг с другом. Второй аспект заключается в том, что ему отдают в жертву перед битвой армии, чтобы добиться успешного исхода. Адам Бременский (кн. IV, 27) пишет, что шведы имели обыкновение приносить жертву Одину перед войной. Снорри Стурлусон утверждает в «Саге о Хаконе Добром» (гл. 14), что во время празднований жители Трандхейма поднимали тосты сперва Одину за победу короля в войне и его мощь, а затем Ньёрду и Фрею для хорошего урожая и мира. В-третьих, его рассматривают как защитника героев. Во многих случаях он описывается как покровитель героя, например, в «Саге о Вёльсунгах», где он является хранителем Вёльсунгов. В-четвёртых, именно Одину принадлежала функция наделять победой тех, кого он назначил. Поэтому среди его имён встречается Sigfaðir «отец победы» и Sighöfundr «наделяющий победой». Но такая победа могла быть и присуждена несправедливо, как то упоминается в «Перебранке Локи», 22. В уже упомянутой «Саге о Вёльсунгах» последний герой, Сигмунд, показывает изменчивую природу победы, наделяемой Одином. Одноглазый, запахнутый в чёрную накидку человек с копьём в своей руке обратился к Сигмунду. Меч героя ударил копьё и разлетелся вдребезги. С этого момента битва обернулась против Сигмунда, а он сам потерял свою жизнь. Пятый аспект заключается в том, что избранные павшие воины пребывают с ним в Вальгалле. Поэтому в «Прорицании вёльвы», 1 он назван Valföðr «отец павших». 
 
(3) Связь с вождями
 
В описании Павла Дьякона два лидера виннилов, Ибор и Аио, были назначены править над третьей частью племени, которая была вынуждена покинуть родные земли (кн. 1, гл. 3). Далее описывается, как они были в «расцвете юношеской силы и более выдающиеся, чем остальные». Это предполагает, что они были назначены в силу своих лидерских качеств, нежели по принадлежности к правящей элите. Они были назначены непосредственно перед переселением. 
 
В двух лангобардских текстах это вожди вандалов. В Origo gentis Langobardorum у Амбри и Асси, предводителей вандалов, был прямой доступ к Годану, а матриарх виннилов, Гамбара, имела прямой доступ к Фрее, придумавшей стратегему переодевания женщин в мужчин и передвинувшей мебель, чтобы Года сперва взглянул на восток и отдал победу её последовательнице. Павел Дьякон полагает, что именно вандалы обратились к Годану за поддержкой в битве. Он не упоминает двух лидеров вандалов, Амбри и Асси, но можно предположить, что только они договаривались с богом. В тексте нет упоминаний жертвоприношений Годану, но предположительно, знание древних языческих культов было утеряно к VII и VIII векам. Таким образом, единственное, что мы можем видеть в этих текстах, это то, что доступ к богам, по крайней мере, одному богу и его жене, был у предводителей. 
 
Северная традиция богата примерами связи между Одином и правящим классом. Временами он защитник знаменитых героев и прародитель некоторых королевских семей. В Швеции он считался отцом Ингви, который, видимо, является Фрейром, равно как и предком Инглингов. 
 
(4) Вопрос о небесном доме
 
Как в лангобардской, так и в древнесеверной традиции бог войны имел некое местопребывание на небе, откуда он мог наблюдать за миром людей. В Origo gentis Langobardorum Годан оповещает вандалов, которые искали его поддержки для победы в поединке, что он отдаст победу тем, кого он первым увидит на рассвете. Далее текст продолжает: «…когда стало светать, пока солнце поднималось, Фреа, жена Годана, повернула постель, на которой лежал её муж, на восток и разбудила его. И взглянув на них, он увидел…». Из этого источника у нас складывается впечатление, что в жилище бога есть окна, выходящие, по крайней мере, на восток и запад, и что обычно он смотрел в западное окно. Изменение положения постели обернуло всё так, что победа досталась тому, кому не предназначалась. Павел Дьякон (1.8) меняет эту часть рассказа и пишет, что Годан «обычно смотреть в окно на восток». В обоих источниках вандалы обращаются к нему и узнают, что он отдаст победу той армии, что первой увидит на рассвете. Origo gentis Langobardorum излагает явную причину, почему виннилы обхитрили вандалов, но Павел явно упускает эту причину из виду. 
 
В древнесеверной традиции у Одина была hásæti («почётная скамья») в Асгарде, откуда он мог видеть всё, что происходит в девяти мирах. Ценность этого предмета мебели заключалось в том, что он являлся одним из четырёх источников обретения мудрости. Вторым источником были вороны, Хугин и Мунин, которые облетали миры и возвращались на плечи Одина, снабжая информацией («Речи Гримнира», 20). Третьим был залог глаза в обмен на глоток ценной жидкости в источнике Мимира («Видение Гюльви», 8). Наконец, было обретение рун, т.е. тайн, оккультного знания мудрости, стоящей за вещами, через принесение себя в жертву себе на дереве на девять ночей и дней («Речи Высокого», 138–141). 
 
(5) Жена бога войны
 
В лангобардских латинских текстах имя жены Годана — Фреа, тогда как в древнесеверной традиции это Фригг. Можно только догадываться, как Фригг стала Фреей, которую легко спутать с именем богини Фрейи, сестры Фрея и дочери Ньёрда. 
 
Надёжность лангобардской традиции
 
Рассказ о получении племенного имени, который привлёк наш интерес своими мифологическими деталями, неизбежно ставит вопрос, был ли он пережитком настоящей мифопоэтической традиции, уходящей корнями во времена до переселения, или поздним творением. 
 
В XIX веке несколько авторов предложили альтернативные этимологии. Даже сам Павел (гл. 6) — пожалуй, по зову теологической корректности — позже даёт демифологизированную буквальную этимологию, которая могла быть заимствована у Исидора Севильского, который писал: «Лангобардов так часто звали из-за из развевающихся и никогда не бритых бород» (Etymologies IX, 2, 94). 
 
Вильям Фулк в своём переводе и комментариях предлагает три различных этимологии в ссылке к главе 9 Павла Дьякона. Шмидт полагает, что bard или beard («борода») было изначальным именем племени и что lang было добавлено позже. Ходгкин предпочитает древневерхнегерманское barta («секира»), которая сохранена в английском halbert («алебарда»), тогда как Шмидт возводит имя к bord, что обозначало, по его представлению, длинные и низкие луга на реке Эльбе, где проживали лангобарды. Фулк подводит итог трём вариантам происхождения: «(1) длиннобородые люди, (2) люди, носящие длинные алебарды, (3) длинные береговые люди». Все, кроме предложенной Исидором буквальной этимологии, относятся к области фантазии и не проливают свет на предмет исследования. 
 
Наш интерес в данный момент заключается не в происхождении лангобардов, но в мифологической связи с имянаречением. Однако, чтобы поместить мифологический рассказ в его контекст, полезно изучить свидетельства о племени, которые появляются в исторических источниках. Некоторые греческие и римские авторы писали, что лангобарды жили на территориях вдоль реки Эльбы. Страбон говорит, что они были частью более крупной свейской конфедерации между Рейном и Эльбой. Страбон также писал, что их вытеснили со своих родных земель на территорию на дальней стороне реки. Он добавил, что «это часто встречаемая черта всех народов в этой части мира, что они переселяются с лёгкостью, поскольку они не возделывают землю и даже не запасают пищу, но живут в маленьких хижинах, которые, по сути, есть временные постройки, и они живут по большей части, как кочевники, так что… они загружают свой скарб в повозки и со своими животными поворачивают туда, куда им кажется лучше». 
 
Кажется, германские племена были подвижны по своей структуре и этот факт делает создаёт для археологов трудности в определении того или иного племени путём различения материальных культур с чётко определённых социальных и стилистических характеристик. Кристи обращается к работе Вегевитца в компактной группе захоронений в области долины Эльбы между рекой Oste на западе и рекой Jeetzel на востоке с центром на Bardengau. Раскопки, начавшиеся с конца XIX века, вскрыли большое количество трупосожжений, датируемых от VI века до н.э. до III в. н.э. Вегевитц обнаружил спад в находках 100–50 гг. до н.э., а затем начиная с 30 г. н.э. появление копий, мечей и щитов. Он рассматривал их как принадлежащих новоприбывшему племени, которое он соотнёс с лангобардами. 
 
Оружие отражает военное сообщество, где использование копий бросалось в глаза. Кристи сообщает, что появление шпор указывает освоение верховой езды на лошадях, умение, редко в западногерманских племенах, но отмеченное среди лангобардов. 
 
Этот же период отмечен увеличивающимся импортом римских товаров, которые ускорили растущую социальную стратификацию. Эта активизировавшаяся торговля отражена в находках импортированных товаров в могилах высшего класса. 
 
Маркоманнские вторжения и кампания императора Марка Аврелия (164–180) пошатнула сложившийся хрупкий экономический баланс, приведя к экономической и социальной нестабильности, поскольку племенная элита потеряла своё богатство и пребывала в поисках альтернативных источников богатства. В итоге, можно предположить, что растущий спрос на товары римского мира и рост населения стали причинами нарушения преемственности поселения на волне нового переселения в конце II – начале III века. 
 
Тем не менее, сложность точного определения археологического материала как лангобардского создаёт трудности в определении свидетельств как таковых. Ни одна урна с погребений не имеет ярлыка с надписью «langobardi». Можно только утверждать, что это возможно или даже возможно. Кристи подводит итог этой проблемы следующим образом:
«Тем не менее, мы должны оставаться на стороже в вопросе об этих свидетельствах. Раскопки вне зоны Bardengau остаются несколько фрагментарными и на данный момент не способствуют различению территории лангобардов и соседних племён. Многие из культурных черт, обозначенных Вегевитцем, как то использование захоронений с оружием, различие мужских и женских захоронений и отличительные металлические артефакты, встречаются на более широкой территории от Весса до Вистулы. Вероятность, что Bardengau принадлежала к более широкому формированию свеев и, позже, саксов и выдаётся по сравнению с другими территориями, может происходит просто в силу лучшей археологической задокументированности…»
 
Согласно Кристи, битва против вандалов или какой-либо другой группы, пожалуй, могла стоять за этими потрясениями. Действительно, возможно, что исход был в действительности иной, чем зафиксировано в лангобардских источниках, и что он был гораздо менее желательным, чем лангобарды записали. Эти внешние факторы повлияли на более общую германскую нестабильность в структуре поселений, и лангобарды могли оказаться втянутыми в эту цепочку переселений. 
 
Это исследование свидетельств возможного лангобардского поселения на Эльбе показывает ситуацию, в которой могла произойти смена имени древнего германского племени. В Италии VII и VIII веков сохранялась память, что полуассимилировавшее сообщество в древние времена сменило своё имя с виннилов на лангобардов. Рассказ может быть значительно древнее, чем поселение на Эльбе: он мог быть переосмыслен, чтобы отвечать историческим потребностями того времени. Но соответствия между именами Годана и Одина, ролью бога войны, связи с племенными вождями, обладание небесным местопребыванием и присутствие жены с совпадающим именем показывают на удивительную схожесть и связь, уходящую глубоко в древние времена. 
 
перевод © Илайдж, 2008 
 
Источник: John Stanley Martin. From Godan to Wotan: An examination of two langobardic mythological texts // Old Norse Myths, Literature and Society. Proceedings of the 11th International Saga Conference. 2–7 July 2000, University of Sydney. Eds. Geraldine Barnes and Margaret Clunies Ross. Sydney (Austalia), 2000. Pp. 303–315.
 
- - - - - - - - - - - -
 
 

Один - владыка рун

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:41 + в цитатник
Один - владыка рун
(Мифы и магия индоевропейцев, вып 6. -М.: Менеджер, 1998)
 
“Во что вы веруете?” “В Одина!” Сегодня затруднительно ответить подобным образом, не рискуя вызвать откровенную усмешку или удивление собеседника; хуже того - открытое презрение, если не враждебность, - словно вы произнесли нечто непристойное. Помилуйте, как можно перед образами белобородых святых, столь степенных, столь погруженных в размышления и, признаемся, несколько бесцветных, - как можно восхищаться таким персонажем, как нордический бог Один: безусловно, величественным, но неукротимым, непредсказуемым, созданным скорее для героического эпоса, чем для размышлений. 
 
Именно здесь и кроется суть фундаментальных ошибок, допускать которые нельзя ни в коем случае: прежде всего, нордической европейской традиции свойственно не обожание или почитание божества, но стремление стать божеством внутренне. Далее, нордическое слово Reginn или rogn, переводимое обычно словом “бог”, более точно переводится как “силы”. Наконец, - и это важнее всего - если с течением времени традиция (а с ней - и образы богов Севера) претерпела изменения, это не значит, что в результате она утратила глубину, - да, она сложна, но сколько же предостережений, сколько свершений несет она в себе! Один, как и остальные боги Асгарда, - не образ, которым восхищаются, но образец, которому жаждут подражать, к которому тяготеют, с которым страстно желают слиться воедино... 
 
Эта небольшая по объему работа посвящена попытке раскрытия нордической традиции через образ Одина. Речь здесь, главным образом, пойдет о великом боге Севера как о властелине рун, то есть, этимологически, властелине мистерий - двадцати четырех изначальных таинств, и, следовательно, Властелине волшебных искусств - поэзии и магии, покровителе Духовности. 
 
Кто есть Один? 
 
Боги северной традиции делятся на две большие “семьи”: асы и ваны. Их разделила “первая” война, в которой асы одержали над ванами верх.[1] .Один - ас; более того, он - первый среди асов. Согласно Младшей Эдде Снорри Стурлуссона, он родился от Бора (“Порожденного”), сына Бури (“Создателя”). Бор взял в жены великаншу Бестлу (“Супругу”), дочь Бельторна (“Острия Беды”), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили (“Воля”) и Ве (“Сакральная ограда”). Один, великий обольститель, покорил множество женщин и официально имел трех жён: Йорд, Эрриг и Ринд, являющих собой три ипостаси Земли (они олицетворяют, соответственно, невозделанную, возделанную и истощенную землю). Сага об Инглингах представляет Один как властителя, пришедшего из Азии - что, конечно, не следует воспринимать буквально.[2] 
 
Имя Одина 
 
На Нордендорфской фибуле[3] (VI-VII вв.) имя Одина появляется в форме Водан (Wodan). Это слово соответствует староанглийскому Woden, старому верхненемецкому Wuotan, древнесаксонскому Woden и Wodin, старошведскому Othin, староисландскому Odhin. Предположительно, эти имена произошли от первоначальных форм Wodanaz и Wodinaz, “образованных, - говорит нам Рено-Кранц, - путем прибавления суффиксов -an и -in, означающих обладание чем-либо, к германскому корню Wotha, родственному латинскому vates и кельтскому ouateis”. Далее он добавляет: “Н.Лид отождествляет имя Один со звательной формой oden, употребляемой в шведских и норвежских диалектах в значении “в ярости”, “в течке” (...) odast означает “испытывать любовную страсть”. К этому можно добавить нидерландское woeden - “страстно желать”, woedig - “воспламененный (любовью)” (...) Однако почему надо отделять эту группу слов от древненорманнского odhr (герм. wotha), которое не следует, как это слишком часто делают, понимать в узком значении “гнев” (...), но, напротив, толковать расширительно, как обозначение любого возбуждения, которое выводит существо из себя, заставляет его терять самообладание? Да, это, несомненно, ярость, исступление, но исступление это имеет множество форм: пророческое, поэтическое, вдохновенное...”[4] 
 
Ж.Дюмезиль полагает, что происхождение имен богов не имеет существенного значения, ибо, “вообще говоря, (...) скандинавская мифология не становится понятнее благодаря этимологии”[5]. Тем не менее, было бы полезно ненадолго остановится на этом, - что сам Ж.Дюмезиль и cделал. Итак, имя Один происходит от древнескандинавского фdhr, соответствующего немецкому Wut (“ярость”) и готскому wфds (“неистовый”). Ж.Дюмезиль говорит об этом следующее: “употребленное как имя существительное, это слово означает в равной мере опьянение, раздражение, поэтическое вдохновение (ср. с англо-саксонским wфth - “пение, “песнь”), а также яростное буйство мороза, огня, грозы; в качестве же имени прилагательного означает либо “необузданный”, “неистовый”, либо “стремительный”; помимо германских, близкие индо-европейские слова могут означать исступленное поэтическое и пророческое вдохновение: латинское uates, староирландское faith. Таким образом, это важный бог, бог “первого ранга”, на что, главным образом, и должно было указывать подобное имя”.[6] 
 
Это имя является, прежде всего, магическим понятием, которое сразу позволяет почувствовать идею возвышенности, шаманского экстаза. Однако подразумевающийся ужасающий аспект образа этого “священного неистовства” не должен рассматриваться иначе как страх перед numinosum tremendum (устрашающее проявление “божественного”). 
 
Один замаскированный и полиморфный 
 
Об Одине говорят, что он имеет тысячу обликов. В этом отношении он уподобляется одному из своих земных олицетворений - Мерлину (Миррдину). Тот тоже столик, оставаясь при этом единственным в своем роде: он - друид (godi), но при этом воитель, он колдун, шаман и при этом - друг земледельцев и ремесленников-художников; он - поэт, бард-чародей, а заодно лжец, плут, игрок; он дает советы королям перед тем, как надолго скрыться, став отшельником; он - инициатор и сумасшедший, демон и мудрец, ученый, алхимик... И все это - Один. 
 
Он является всегда под разными именами. В одном из основных мифологических текстов, в “Речах Гримнира”, утверждается, что их не менее сорока четырех. Другие источники говорят о 160 и даже о 240. Имена эти дают возможность глубже понять сущность Одина. Так, например, имя Фьолнир означает “Изменяющийся”, Гримнир или Гримр - “Скрывающийся-под-маской” и т.д... 
 
Один одноглазый 
 
Один одноглаз, хотя и слывет ясновидящим. Один его глаз находится в источнике Мимира, под одним из корней Иггдрасиля. Говорят, будто один глаз Один глядит над миром, а второй (тот, что в источнике Мимира) созерцает сокрытое, то, что под миром. 
 
Функции Одина 
 
Один - высшее божество. Он - правитель Богов, но он и бог войны. В своей обители Асгард он собирает павших воинов, эйнхериев, тех героев, что должны будут сражаться на стороне божественных сил в день последней битвы. Один также возглавляет касту воинов-магов, берсерков, - воинов-медведей. “Один, безусловно, покровитель и вождь воинов - и в том, и в этом мире. Однако не в прозаическом тексте Эдды, ни в эддических песнях сам Один не сражается... Он обладает целым рядом магических “даров” - даром вездесущности или, по крайней мере, даром мгновенного перемещения, владеет искусством изменения внешности, даром бесконечной метаморфозы, наконец, - даром ослеплять, оглушать, парализовывать своих противников и лишать всякой силы их оружие”.[7] 
 
Атрибуты Одина 
 
Один владеет рядом неотъемлемых атрибутов, связанных с его функциями. Прежде всего, его, как правило изображают окутанным просторной синей мантией (отображением усыпанного звездами небесного свода) и в широкополой шляпе (Сиддхьоттр - “Тот-кто-в-шляпе-надвинутой-на-глаза” - одно из имен Одина). Его оружие - копье Гунгнир, которое он бросает над головами построившихся на битву войск, чтобы определить, на чьей стороне будет Фортуна. Ездит он обычно верхом на Слейпнире, восьминогом коне (символическое шаманское транспортное средство). Два волка сопровождают его - Гери - “Алчный” и Фреки - “Голодный”. Он делится с ними любой пищей с собственного стола, сам же лишь пьет вино. Наконец, у Один есть два ворона (еще одно из его прозвищ - Хральфнагуд, “Бог-с-воронами”): Хугинн (“Мысль”) и Мунинн (“Память”). Птицы эти облетают миры и сообщают Одину о том, что в них происходит. 
 
Приключения Одина 
 
Бог является действующим лицом различных мифологических сказаний, многие из которых весьма назидательны. Упомянем об одном из них - Runatals thattr Odhins (“Перечисление Одином таинств”), которое является одним из базовых текстов нордической традиции. Это сказание изложено в строфах 138-165 “Речей Высокого”, т.е. Одина. 
 
В последней части “Речей” повествуется о том, как Один открыл руны. Согласно тексту Runatals, Один девять дней и девять ночей провисел на ясене Иггдрасиль. Это дерево символизирует мировую ось, постоянство внутри изменчивости, неизменность в самом сердце движения. Предполагается, что оно проходит сквозь центры девяти миров нордической традиции. Однако, эта статичная фигура заключает в себе динамический образ, ибо название Иггдрасиль означает “скакун Игга”. А Игг (этимологически - “Устрашающий”) - снова никто иной, как Один. Эта ассоциация коня и дерева вновь отсылает нас к понятиям, присущим шаманизму, если вспомнить, что скакун Один - это Слейпнир. 
 
Итак, девять дней и девять ночей Один висит на Иггдрасиле, без единой крохи пищи, без единого глотка влаги. Он постится, дабы осуществить свою экстатическую аскезу. Затем он ранит себя копьем. Таким образом, Один - бог, жертвующий собою во имя Пробуждения (тогда как Тюр - бог, жертвующий собой в целях защиты справедливости и чести). Это самопожертвование ради познания сродни утрате глаза, оставленного в источнике Мимир.[8] В итоге он собирает руны. Собирая их, он кричит во все горло. так символически подчеркнуто значение звука при мистериях: одно из недавних значений слова rune - действительно, “заклинание”, “магическое песнопение”. 
 
Этот текст Runatals, быть может, содержит в себе, всю нордическую премудрость во всей ее полноте, - заключенную в 24 рунах, 24 мистериях и их взаимосвязях. Вероятно, любой способен достигнуть успехов на пути постижения рун. Едва ли возможно описать их сущность в рамках столь краткого изложения, но - как бы то ни было - некоторые моменты достойны рассмотрения. 
 
Так, следует понять, что девять дней и девять ночей - это символ. Основное, что совершает Один, находясь на Иггдрасиле - это путешествие по девяти мирам. Именно во время этого путешествия он постигает, и последовательно, и одновременно, каждую из 24 рун Футарка, руническую систему во всей ее полноте. Один (или его последователь, идущий путем Одина), войдя в состояние аскезы, в своего рода шаманский транс, совершает внешнее и, в то же время, внутреннее руническое путешествие. Посетить все девять миров традиции означает пронзить насквозь, наполнить и вновь опустошить все девять hvel своего существа; hvel же в нордической традиции - то же, что семь чакр в традиции индуистской. Заметим, что и тот, и другой термин означают “колесо”. 
 
Именно таким образом, вдоль собственного позвоночного столба, Один и его последователь заставляют двигаться дракона или огненное колесо Филфота,[9] - так же, как иные поднимают свою Кундалини (если, конечно, обе эти практики не являются полностью идентичными). 
 
Следуя этим путем, Один и “одинист” могут достичь Пробуждения. 
 
Все это, как мы видим, весьма далеко от образа варварского бога из героико-фантастического рассказца... 
 
Один и магия 
 
Таким образом, Один - это, в первую очередь, бог магии. Это очевидным образом следует из его связи с магическими знаками, коими являются руны. Однако, это лишь одна из множества других его связей с миром магии. Здесь мы не станем рассматривать эту тему. Заинтересованный читатель может обратиться к труду Реджи Бойера.[10] 
 
Тем не менее, следует сразу же уточнить, что если нордическая культура была неоспоримо магической, то ее представитель, взятый сам по себе, не казался особенно склонным к магии. 
 
Просто постараемся дать здесь суммарное определение нордической Магии. Здесь, как и в других географических и культурных пространствах, можно выделить два типа северной магии. Эти две ее разновидности частично совпадут с тем, что в других местах принято называть магией правой руки и магией левой руки или внутренней и внешней алхимией. Схематически говоря, это магия, направленная на самотрансформацию путем внутренних изменений и практика, имеющая целью самотрансформацию через изменение окружающего мира, воздействие на последний. 
 
Таким образом, изучение нордической Традиции заставляет нас различать магию, которую можно определить как “асскую” (от названия богов-асов) - для нее характерны реализация функций первого и второго уровней и скорее мужская (а Один - главный представитель асов) направленность, и магию “ванскую”, названную так по имени богов-ванов, соответствующую третьему уровню и женскому началу, основная представительница которого - богиня Фрейя. 
 
Прекрасным символом “асской” магии служит жертва Одине на Иггдрасиле, практика, позволяющая постичь премудрость рун. Ее цель - самотрансформация через прохождение руническими путями Иггдрасиля. В таких обстоятельствах может возникнуть мысль о тех богах, что изображены восседающими в позе лотоса на котле из Гундеструпа. Боги эти рогаты, но рога очень напоминают ветви дерева. Не следует ли воспринимать их как олицетворение Пробужденных, слившихся воедино с древом Иггдрасиль для медитации? Наиболее серьезные из современных групп последователей Одина практикуют преимущественно эту форму просветляющей магии. 
 
Что касается ванской магии, ее выражением, - в частности, на Севере, - служат мифы, имеющие отношение к Фрейе. Впрочем, существует предание, что именно Фрейя обучила Одина этой разновидности магии. Речь идет, в частности, обо всех видах магии талисманов или иных видах магии, имеющих целью изменение окружающего мира для приобретения знания, достижения могущества... К этой категории относится вызывание умерших или не-людей. На Севере эта специфическая разновидность магии носит название sejdr.[11] Долгое время ванской магией мало занимались в аутентичных группах одинистов, так как в них было мало женщин. Ныне ситуация готова измениться. 
 
Один не всемогущ 
 
Один не способен воздействовать на Рок. Рок (Wyrd) всемогущ, даже если и не неотвратим. Эта идея находит подтверждение в именах трех норн, божественных сущностей, прядущих нить судьбы. Их имена - Урд (Urd), Верданди (Verdandi) и Скульд (Skuld). Урд представляется наиболее аутентичной из норн. Изначально она должна была быть единственной. Ее имя образовано от прошедшего времени древнескандинавского глагола, означающего “становиться”. Урд, таким образом, символизирует прошлое. От него произошли некоторые нордические термины, относящиеся к Року, - например, староанглийское Wyrd. Verdandi - действительное причастие от того же древнескандинавского глагола, означающее “тот, кто есть”, “настоящий, присутствующий”. Skuld же - это не “будущее”, но то, что должно бы случиться. Таким образом, существует возможность (хоть и незначительная) воздействовать на Рок (в немецком языке - Werden). 
 
То, что первый среди богов не в состоянии воздействовать на Рок, находит подтверждение, в частности, в мифе о Бальдре, сыне Одина, “прекраснейшем из богов, лучшем среди них”[12]. Он поведал о страшных снах, что содержали пророчество его кончины. Тогда Один, его отец, являетcя к вёльве, умершей пророчице, дабы узнать будущее. Женщина предсказывает ему трагическую судьбу Бальдра. Однако Один ничего не предпринимает (или не может ничего предпринять), чтобы предотвратить смерть Бальдра и последующую гибель богов. 
 
Поскольку в нордическом мире ничего не бывает просто, а любое соответствие полярно, ясно, что эта гибель богов обеспечивает возвращение Золотого века, эры равновесия и совершенства. Конечно, мистерия Бальдра - один из самых интересных и содержательных мифов, достойных углубленного изучения. Он служит также свидетельством неоспоримой связи между Одином и Бальдром, между Отцом и Сыном. 
 
Древний и юный 
 
Похоже, миф о Бальдре позволяет вплотную подойти к одной из самых существенных проблем нордической Традиции - проблеме реальной тождественности богов, то есть их сходства с главным из них - Одином, имеющим тысячу ликов. 
 
Множество элементов, помимо их родства, служат сближению образов отца и сына. Так, в Саге об Инглингах Один предстает перед нами как наиболее почитаемый из богов, а в “Речах Гримнира” - как “лучший из асов”. Впрочем, и о Бальдре говорится, что “о нем можно сказать только хорошее. Он самый лучший, и все его восхваляют”. Еще о Бальдре сказано, что “он столь прекрасен и сиятелен, что излучает свет”. Один тоже “прекрасен и весьма благороден лицом”. Кроме того, Бальдр “самый мудрый из асов и самый красноречивый”. А ведь ораторские и поэтические таланты Одина также общеизвестны - в частности, из эпизода обретения рун на Иггдрасиле. Покровитель двух искусств, поэзии и ратного дела, Один обладает неоспоримым превосходством духа и любит состязания в ораторском искусстве (см. “Речи Вафтруднира”, где он предстает в поединке с гигантом Вафтрудниром, или “Песнь о Харбарде”, где Один (Харбард, т.е. “Серая борода”), противостоит в словесном состязании Тору. 
 
Руны также дают нам возможность провести аналогию между Одином и Бальдром. Все двадцать четыре руны разбиты на группы в соответствии с некой системой, носящей название Футарк (по начальным буквам имен первых шести рун - F-U-TH-A-R-K). Эта система включает в себя три группы (три атта, aettir) по восемь рун в каждой. Часто полагали, что каждый из аттов находится в ведении одного из богов - или одной из функций, соответствующих различным уровням. Первый атт не представляет проблемы: бог, который им управляет - Фрейр. Так же обстоит дело и с третьим - им ведает бог Тюр. Остается второй атт, начинающийся с руны Hagal. В одной из своих форм - форме шестилучевой звезды - Hagal присутствует в многочисленных творениях искусства. Часто она считается самой священной руной. Hagal - это Один. Однако нередко и не случайно за этой руной усматривают Бальдра. 
 
Имя руны означает “град”. Это образ льда - создателя первооснов. Она является также символом бессмертия, ибо объединяет в себе руну жизни и руну смерти. Кроме того, это и смысл мифа, полярного мифу о Бальдре - мифа о бессмертии через вечное возвращение, подобно граду, который бессчетное множество раз возникает из воды и вновь становится водою. 
 
Так вот, если Один тысячелик, логично предположить, что Бальдр - попросту его эманация, одна из его ипостасей, Один молодой, чистый, совершенный. Бальдр был бы “юношей”, как Один - “старцем”. Юный бог воплощает высшую ступень порядка и правосудия, но порядка слишком совершенного, нежизнеспособного. “Никакой из его приговоров не может свершиться”. И Один, и Бальдр должны быть пронзены насквозь, чтобы достигнуть формы Пробуждения. Первый, находясь на Иггдрасиле, сам себя ранит собственным копьем, чтобы открыть руны. Второй оказывается смертельно раненным собственным братом-слепцом на тинге. Однако эта смерть влечет за собою закат богов или, точнее, “свершение предназначения Рока”, возвещая возврат Золотого Века. Могут возразить, что Бальдр, в отличие от Одина, поражает себя не сам. Однако известно, что Бальдр, как и его отец, был прекрасно осведомлен о том, каков рок, долженствующий свершиться. Поднимаясь на тинг, он прекрасно знал, на какую участь себя обрекает. 
 
А что вручает Один своему сыну, распростертому на погребальном костре, перед тем, как тот отправится в Helheim, обитель умерших? Кольцо, Драупнир, обладавшее свойством каждые девять ночей порождать восемь колец, имеющих тот же вес, что и сам Драупнир. Не здесь ли, в очередной раз, кроется тайна обряда девяти hvel, “колес” (здесь - в символической форме)? Кроме того, Один шепчет сыну на ухо высшую тайну: заклинание, позволяющее преодолеть переходы и достичь Пробуждения. 
 
Во всем - всё. Каждая руна содержит в себе Футарк во всей его полноте. Быть может, Один-старец и Бальдр-юноша суть одно, чередующиеся, как чередуются тьма и свет, подлинный и идеальный порядок вещей. 
 
Нордически-полярная Традиция таит в себе множество вещей, достойных внимания. На протяжении долгих веков она как бы спала. Кое-какие архитектурные мотивы, сказки были лишь отражением ее блеска. Она была обесславлена, очернена, извращена, фальсифицирована, обесчеловечена. И однако же она выжила - сегодня вновь настало время брать все самое лучшее из того, чем она богата. 
 
Ибо близится срок возрождения Бальдра - и возвращения Золотого Века. 
 
[1]Странную (учитывая эддическое: рухнули стены крепости асов, ваны в битве врагов побеждали) трактовку завершения “первой в мире” войны мы оставляем на совести автора - прим. редактора. 
 
[2]Так же спорное, на наш взгляд, утверждение. См., напр.: В.И.Щербаков. Асгард - город богов. М., 1991; Ф.Кардини. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987; А.Р.Чочиев. Нарты-арии и арийская идеология. М., 1996 - прим. редактора. 
 
[3]Фибула из Нордендорфа - знаменитый памятник рунического искусства; надпись на фибуле содержит имена трех богов: Logathore, Wodan, Wigithonar (См.: А.В.Платов. Руническая магия. М., 1994.) - прим. редактора. 
 
[4][2] 
 
[5][3] 
 
[6][4] 
 
[7]G.Dumesil. Mythes et dieux des Germains. -Paris, 1939. 
 
[8]Эта связь между подвешиванием и глазом, который смотрит снизу, то есть видит мир перевернутым, способна навести нас на мысль о двенадцатом аркане Таро - “Повешенный”. Нога повешенного находится в любопытном положении, по поводу которого исписано море чернил. А ведь, расположенные подобным образом, ноги Повешенного образуют руну Wenn - начальную руну имени... Wodan. 
 
[9]Огненное колесо Филфота (Fylfot) - в нордической традиции - огненная Свастика, один из древних магических символов, связанных с определенными магическими технологиями - прим. редактора. 
 
[10]R.Boyer. Le Mond du Double: La Magie chez les Anciens Scandinaves. Paris, 1986. 
 
[11]Необходимо отметить, что - на наш взгляд - связи Одина с магией имеют несколько более сложный характер, нежели полагает большинство западных авторов, в том числе и автор данной статьи. Так, древние тексты неоднократно намекают на то, что Один владел обоими типами магии - как “правой” (янской, “мужской”), так и “левой” (иньской, “женской”). Это прекрасно согласуется с представлениями о “гермафродитизме” Гермеса (Меркурия), античного аналога Одина. Отсюда следует сделать ряд выводов, оставшихся (или оставленных автором) за пределами статьи - прим. редактора. 
 
[12]Здесь и ниже автор цитирует Младшую Эдду - прим. редактора.


Поиск сообщений в Книги_Силы
Страницы: 12 ... 7 6 [5] 4 3 ..
.. 1 Календарь