-Рубрики

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Книги_Силы

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

магия. руны. таро. литература. путешествия. поиск

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 17.12.2013
Записей: 117
Комментариев: 11
Написано: 127




Книги надо читать, а не сжигать


Один (Водан, Вотан)

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:40 + в цитатник
Галина Бедненко
Один (Водан, Вотан) 
 
Один - верховный бог скандинавской мифологии. У западных германцев был бог Вотан (Водан), и Один северных германцев ведет свое происхождение явно от него. Это один и тот же персонаж, в Скандинавии получивший дальнейшее развитие. Этимология - значение имени Одина (Водана) говорит о возбуждении, вдохновении, экстазе, иначе говоря, особом измененном состоянии сознания. 
 
Римский историк Тацит соотносил Водана германцев с римским богом Меркурием - проводником богов и людей, посланцем богов, единственным не-подземным богом, который мог переступать порог царства мертвых, покровителем плутов и хитрых преступников. Среда - день Меркурия был также и днем Вотана. Потому и в английском языке среда буквально так и называется - Wednes-day. Водан - носитель магической силы. Водана почитали среди саксов, готов, франков, англов, вандалов. В поздних немецких легендах Водан - предводитель Дикой Охоты - душ мертвых, особенно мертвых воинов. 
 
В дошедших до нас, то есть, довольно поздних, источниках по скандинавской мифологии, Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас. Его отец звался Бор ("Порожденный"), сын Бури ("Создателя" - деда Одина по отцу). Бор взял в жены великаншу Бестлу ("Супругу"), дочь Бельторна ("Острия Беды" - деда Одина по матери), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили ("Воля") и Ве ("Сакральная ограда" - по одним прочтениям, "Жрец" - по другим). Таким образом, рождаются три сына - Вдохновение, Воля и Граница. Они-то, как движущие силы и определяют миропорядок. 
 
Один - "отец богов" - по старшинству в иерархии, а не "по крови" - других богов из рода асов. В частности, от Фригг все же у него кровный сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор если и считается сыном Одина, но опять же, по своей подчиненной роли. Тор - сын Ёрд, Земли-матери. 
 
Одину служат хтонические звери -.вороны и волки. То, что зооморфных спутников у бога по двое, и оба в каждой паре одинаковые, может наводить на мысль о связях с древним близнечным культом германцев. Но что-либо более точно сказать трудно. 
 
Имена его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны, безусловно, отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина. 
 
Имена его волков - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". Архетип волка в мифологии индоевропейцев связывается с мужскими братствами, военными или преступными. А также имел отношение к брачной и эротической обрядности. Тут волки соответствуют роли Одина как воина и как преступника. Возможно, как соблазнителя великанш и других женщин. 
 
Особые черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"). Это шаманский конь, переносящий всадника в разные миры. Аналог шаманского бубна. Восьминогий конь является типичным шаманским конем у многих народов и всегда связан с экстатическими переживаниями. Этому образу соответствует руна Старшего Футарка "Эваз", символизирующая "Коня" и проявляющая значение правильного ритма. На коне Слейпнире сын Одина - Хермод (более нигде, кстати, не встречающийся) скачет в царство мёртвых Хель вызволять Бальдра. То есть, он пользуется шаманским методом Одина, чтобы попасть в другой мир и вернуться обратно. 
 
Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр ("всеотец"), Хар ("высокий"), Игг ("страшный"), Гримнир ("скрывающийся под маской"), Хрофт, Херьян ("воитель", глава эйнхериев), Харбард ("седая борода"), Хникар и Хникуд ("сеятель раздоров"), Херран и Херьян ("вождь войска"), Бивлинди ("потрясающий щитом"). Он часто меняет обличья (т. н. хамингья). Живет в Асгарде (обиталище богов-асов), в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв иди Гладсхейм, восседая на престоле Хлидскьяльв. 
Один - верховный бог асов
 
 
Процесс превращения Водана - Одина из бога - страшного волхва и лукавого провидца в верховного небесного бога окончательно произошел уже в Скандинавии, после переселения туда германских племен. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Водоемов - потому что вода тесно связана с миром духов, магией и предсказаниями. И гор - потому что это естественно сакральные места сами по себе. 
 
В Младшей Эдде метафорически говорится по этому поводу: "Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов." 
 
В мудрости Одина теперь появляется не только экстатическое (шаманское), но и интеллектуальное начало, некое структурное восприятие мира. Один - божественный тул, т. е. знаток преданий, мифических каталогов, сам себе жрец. Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Эта правдивая мудрость отличает его теперь от Локи, своего двойника. Став верховным асом, Один отрицает свою темную хаотическую, хтоническую половину - Локи. 
Бог - воин 
 
 
Один - это покровитель воинских союзов и инициаций, бог военной магии и боевого исступления, это божество берсерков, теряющих разум от свиста стрел и лязга мечей. Копье (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина. Он не боец (как Тор) и не стратег (как Тюр) - Один само стихийное начало, безумие и случайность битвы. 
 
Как бог мужской магии, он принимает участие в гомосексуальных ритуалах внутри воинского братства. В патриархальных обществах, в мужских военно-магических братствах, занимающихся своими, сугубо мужскими, делами вдали от дома (или вблизи него, но не имея возможности вести упорядоченную половую жизнь с женщинами) бытовал гомосексуализм. Он был вынужденный и сакральный одновременно. 
 
Одно из обиталищ Одина - где он собирает павших воинов - Вальгалла. "И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, - его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями." (Видение Гюльви, Младшая Эдда) 
 
 
Гладсхейм - то пятый, 
там золотом пышно 
Вальгалла блещет; 
там Хрофт собирает 
воинов храбрых, 
убитых в бою. 
 
 
Легко отгадать, 
где Одина дом, 
посмотрев на палаты: 
стропила там - копья, 
а кровля - щиты 
и доспехи на скамьях. 
 
Воины в Вальгалле едят мясо вепря по имени Сэхримнир. Андхримнир - имя повара, а котел зовется Эльдхримнир. Эйнхерии - мертвые воины в другом, загробном мире. Там ничего не происходит нового. То есть, по большому счету, не происходит вообще. Ничего нельзя изменить. Все постоянно, что бы они не делали. Потому они сражаются, но воскресают вновь, едят одного и того же вепря, но он опять цел. И ждут Последней Битвы. Образ же вепря связан с загробным миром, смертью и бессмертием у индоевропейских народов. 
 
Сам Один не ест мяса вепря Сэхримнира, он вообще в Вальгалле ничего не ест. Только пьет вино. Это подчеркивает его инобытие. Он ни живой, ни мертвый. Он вообще не человек. 
 
Бог воинов, Один является и богом победы, и богом поражения одновременно. Ведь даже когда обе стороны молятся одному божеству перед битвой (что бывало чаще всего), то одна все равно выиграет, а другая проиграет. 
 
 
…с начала времен 
людей ты судил неправо: 
в распре не раз, 
кто праздновал труса, 
тому ты дарил победу. 
(Перебранка Локи, Старшая Эдда) 
 
Потому Один это скорее случай в битве, удача или ее лишение. Потому он погибает в Последней Битве. 
Бог - колдун
 
Один - бог-колдун или шаман. Он приносит сам себя в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль. После чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери и поднимает руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" представляет шаманскую инициацию, а последующее - колдовское обучение: 
 
 
Знаю, висел я 
в ветвях на ветру 
девять долгих ночей, 
пронзенный копьем, 
посвященный Одину, 
в жертву себе же, 
на дереве том, 
чьи корни сокрыты 
в недрах неведомых. 
 
 Никто не питал, 
никто не поил меня, 
взирал я на землю, 
поднял я руны, 
стеная их поднял - 
и с древа рухнул. 
 
 
Девять песен узнал я 
от сына Бёльторна, 
Бестли отца, 
меду отведал 
великолепного, 
что в Одрёрир налит. 
 
 
Стал созревать я 
и знанья множить, 
расти, процветая; 
слово от слова 
слово рождало, 
дело от дела 
дело рождало. 
(Речи Высокого, Старшая Эдда) 
 
Мировое дерево носит имя Иггдрасиль - буквально, "конь Игга", в то время как Игг - одно из имен Одина. Иггдрасиль, во-первых, исполняет роль космической опоры, или своеобразной матрицы, организующей сотворенный порядок в противовес изначальному хаосу. Таким образом, на нем держится весь мир, точнее все миры. Оно их соединяет (как дорога) и разъединяет (границами) одновременно. И Один, странствующий по различным мирам, использует мировое дерево как опору для своего путешествия, как коня или как путь. Так же путешествуют шаманы до сих пор. 
 
Иггдрасиль также и Древо Познания для Одина. Здесь Один принес себя в жертву, пронзившись собственным копьем, дабы познать священные руны. Приобретает Иггдрасиль в этой истории и значение Древа Жизни и Смерти. 
 
Деятельность Одина - колдуна и провидца, опасна и для него самого. Метафорически это выражено в Речи Гримнира: 
 
 
Хугин и Мунин 
над миром все время 
летают без устали; 
мне за Хугина страшно, 
страшней за Мунина,- 
вернутся ли вороны! 
 
Другими словами, неизвестно и страшно, вернется ли мысль и память к колдуну и шаману после его путешествия между мирами. Шаманский характер имеет и поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов. 
 
В "Прорицании вёльвы" есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Фрейя Асвинн полагает, что отдан был правый глаз, связанный с левым полушарием мозга. Это было пожертвование логикой ради интуиции. 
Бог - покровитель скальдов
 
 
Один в образе человека Бёльверка (Злодея) добыл возбуждающий поэтическое вдохновение мед поэзии у великанов. А затем отдал его асам и людям, умеющим хорошо сочинять стихи. Потому он - покровитель скальдов. 
 
А поэзия зовется "добычей или находкой Одина". Один также называется Богом Ноши - потому что его "ноша" это мед поэзии. 
 
Наравне с Вальгаллой, чертогом воинов, у Одина есть его обитель как скальда, певца и поэта. Чертог этот находится под водой, иначе говоря, в глубинах бессознательного. Там он сидит с богиней Сагой. Очевидно, пьет мед поэзии. 
 
 
Четвертый - то 
Сёкквабекк, 
плещут над ним 
холодные волны; 
там Один и Сага 
пьют каждый день 
из чаш златокованых. 
(Речи Гримнира, Старшая Эдда) 
Бог - провокатор, зачинщик распрей, трикстер, помощник преступникам
 
 
Любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам кроется в первичной природе Водана-Одина. Она была свойственна и Меркурию. Видимо поэтому Тацит считал германского Водана аналогом римскому Меркурию. Пользуясь юнгианской терминологией - это все черты, присущие психологии трикстера. Вдобавок к этому - способность изменять свой облик и подверженность разного рода мучениям. 
 
Один, по-видимому, инициатор первой войны (война между асами и ванами), он кидает свое не знающее промаха копье Гунгнир в войско ванов. (Хотя иногда зачинщицей войны считают Фрейю - прикинувшуюся колдуньей, "Властью Золота".) Он провоцирует то, что все равно назревало и должно было свершиться. Конфликт коренных богов - ванов и пришлых - асов был неизбежен. 
 
Известно, что мифология нацизма, уже сравнительно современной нам идеологии, вдохновлялась нордическими скандинавскими ее истоками. И это подмечает непосредственный современник тех событий, К.-Г. Юнг: 
"Вотан исчез, когда пали его дубы, и появился вновь, когда Христианский Бог проявил слабость, не сумев спасти Христианский мир от братоубийственной бойни. Когда Святой Отец в Риме оказался способен только на то, чтобы бесильно оплакивать перед Богом судьбу "разделенной паствы", одноглазый старый охотник на опушке германского леса смеялся и седлал Слейпнира. 
 
Мы прочно убеждены в том, что современный мир -- это разумный мир; наше мнение основывается на экономических, политических и психологических факторах. Но если бы нам удалось хотя бы на мгновение забыть о том, что мы живем в 1936 году по Рождестве Христовом, отвлечься от нашей благонамеренной, слишком человеческой рассудительности и, сняв ответственность за современные события с человека, возложить ее на Бога или на богов, мы обнаружили бы, что именно Вотан как нельзя лучше подходит для гипотетического виновника. 
 
Я позволю себе высказать еретическое предположение, что непостижимые глубины вотановского характера способны объяснить национал-социализм лучше, чем все три названных выше разумных фактора в совокупности. Нет сомнения, что каждый из факторов объясняет какой-то существенный аспект того, что происходит в Германии, но Вотан объясняет значительно больше. Он способен прояснить многое в феномене, настолько чуждом любому иностранцу, что даже самые угубленные размышления ничуть не помогают его правильному пониманию. 
 
В целом этот феномен можно определить словами "захваченность", "одержимость" (Ergriffenheit). Употребление этих слов предполагает , что существует не только "захваченный" ("одержимый"), но и тот, кто "захватывает", "держит". Вотан - это "захватчик" людей, и если мы не хотим придавать статус божества Гитлеру (а ведь это иногда случается в действительности), мы должны признать данное объяснение единственно возможным. 
 
Конечно, Вотан разделяет это свойство со своим кузеном Дионисом, но последний, судя по всему, оказывает влияние главным образом на женщин. Менады составляли своего рода женские штурмовые отряды и, судя по мифическим рассказам, представляли немалую опасность. Вотан ограничивался берсеркерами, находившими свое призвание в качестве "чернорубашечников" при мифических королях. 
 
Разум, находящийся все еще в состоянии инфантилизма, мыслит богов как метафизические, живущие собственной жизнью сущности, или же рассматривает их как несерьезные или суеверные выдумки. С любой из этих двух точек зрения параллель между "возродившимся" Вотаном и социальной, политической, психологической бурей, сотрясающей ныне Германию, может выглядеть по меньшей мере как притча." (К.Г. Юнг "Психология нацизма. Вотан" (1936). 
 
В "Песни о Харбарде" ("Старшая Эдда") Один представлен умным и злым насмешником, который, сидя в лодке, издевается над Тором, стоящим на одном берегу реки и желающим переехать на другой. Один с ним долго препирается и, в конце концов, отказывает. Мне видится в этом символический смысл. Река в мифологическом сознании - если ее надо перейти - всегда является существенной преградой. Она разделяет два мира, этот и тот. 
 
Неслучайно, в практиках осознанных сновидений есть специальная задача - переплыть, перейти, любым способом перебраться через реку. Иногда считается, что это способность восприятия как левополушарного, так и правополушарного. Один может побывать на одном берегу и другом, а также быть проводником. Тор, в отличие от Одина, безнадежно посюсторонний, земной и левополушарный. Именно на этой своей стороне он может защищать мир богов и людей. И потому крушит головы великанам и великаншам, не разбирая правых и виноватых. 
 
"Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее." (Младшая Эдда, Мед поэзии) 
 
Все же Одина как трикстера нельзя рассматривать без его "злодейской" половины - Локи. На "Перебранке Локи" всем уже становится понятно, что Локи невредимым не уйдет с пира, и об этом ему прямо говорят, но он продолжает чинить распрю и ругать богов. Он доводит конфликт до развязки. Так же, как это делал Один. 
 
Кроме всего прочего, Один в сагах оказывается и другом - помощником разным преступникам. В "Саге о Вёльсунгах" Один - отец Сиги. Когда Сиги из зависти и ревности убивает чужого раба и его изгоняют из общества, то отец его, Один, уходит вместе ним, провожая до тех пор, пока Сиги не присоединился к викингам. Тут он дал ему при расставании что-то, видимо удачу. И сын Сиги уже убивает своих кровных родственников, мстя за смерть отца. Действительно, Один предпочитал братство воинов, дружины - общине родовой и кровной. Потому неслучайно преступники в миру, в общине, уходили в дружины под предводительство Одина. Там они получали помощь, теперь уже побратимство и поддержку. (Хотя, надо сказать, что Один разрушал и побратимство. "Один - плохой друг", - сказано в "Саге об Одде - Стреле".) 
Бог - творец мира и людей
 
 
Один вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда. Некоторые исследователи смотрят на соучастие Одина с Вили и Ве (о которых как о богах больше ничего не понятно) в этих великих деяниях как на разные проявления одного и того же Одина. Но я бы опасалась сводить Одина непременно к триединому божеству (как в христианстве). Хотя в Младшей Эдде Один уже выступает как тройное божество: "И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему - Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком - Третий." Но и это мне кажется уже результатом влияния христианства. Потому что в язычестве, если у бога три стороны - головы - ипостаси, то известно, к какой относится каждая. Например, к трем мирам - земному, подземному и небесному (или водному). Как это у Гекаты в греческой мифологии, или у Триглава в славянской. А то, что тут Один просто триедин, мне думается, связано с сопоставлением его, среди образованных скандинавов, с триединым христианским богом, о котором в большие теологические тонкости никто не вдавался. Тем более что в этом отрывке из "Видения Гюльви" Один выступает именно как устроитель миропорядка вещей, то есть создатель, творец мира. 
 
Результатом влияния христианских религиозных течений и представлений христиан о творце всего сущего, о душе, загробном мире, об аде и рае, можно считать и этот отрывок из Младшей Эдды, Видения Гюльви: 
 
"Тогда спрашивает Ганглери: "Где живет этот бог? И в чем его мощь? И какими деяниями он прославлен?". Высокий говорит: "Живет он, от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым". Тогда молвил Равновысокий: "Он создал небо, и землю, и воздух, и все, что к ним принадлежит". Тогда молвил Третий: "Всего же важнее то, что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом иль пеплом. И все люди, достойные и праведные, будут жить с ним в месте, что зовется Гимле ("Защита от огня") или Вингольв.(Обитель блаженства) А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель. Это внизу, в девятом мире". 
 
Однако, в составе троицы асов, вместе с Хёниром и Лодуром, Один находит и оживляет древесные прообразы первых людей Аска и Эмблю. И вот это больше похоже на реальные языческие представления германцев. 
 
 
И трое пришло 
из этого рода 
асов благих 
и могучих к морю, 
бессильных увидели 
на берегу 
Аска и Эмблу, 
судьбы не имевших. 
 
 
Они не дышали, 
в них не было духа, 
румянца на лицах, 
тепла и голоса; 
дал Один дыханье, 
а Хёнир - дух, 
а Лодур - тепло 
и лицам румянец. 
(Прорицание вёльвы, Старшая Эдда) 
Спутник ведьм и ученик Фрейи
 
 
Полагают, что Од - муж Фрейи и Один - это одно и то же лицо. Это тоже поэт и странник. И когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем. Так или иначе, их союз с Одином, в любом случае, не постоянный. 
 
Фрейя - богиня любви, красоты, а также превращений, трансформации. И магии ванов, называемой сейд. Тому, что она умела, она научила Одина. Это считалось низшим колдовством: его участники вели себя не как положено их полу, практиковали сексуальную магию и промискуитет. Умели превращаться в зверей и птиц. Эта смена обличий и масок, нарушение границ и экстатические состояния близки природе Одина. Потому он смог научиться и всему этому. 
 
 
А сам ты, я слышал, 
На острове Самсей, 
Как ведьма, бил в барабаны, 
Жил, ворожея, 
У людей в услуженьи, - 
сам ты, бабоподобный муж. 
(Перебранка Локи, Старшая Эдда) 
 
Благодаря этой магии он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастья и болезнь. Но это колдовство, по мнению известных нам авторов (Снорри Стурлусон) предполагало такую "низость", что люди не прибегали к нему "без стыда". Сейд оставался для жриц и богинь Видимо, этот вид магии был сугубо женским и считался недостойным мужчины. Потому Один был спутником ведьм. 
 
В "Песни о Харбарде", Один хвастается тем, что соблазнял "наездниц ночных" - ведьм, а Тор - что убивал их. Один стыдит Тора, что тот воюет с женщинами. Тор оправдывается, что это не женщины, а прямо волчицы, что они сами на него нападали. Впрочем, тут Один, в насмешку над Тором, вообще противопоставляет любовные подвиги военным.
 



Процитировано 1 раз

Исландские саги Об Аудуне с Западных Фьордов

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:27 + в цитатник
Исландские саги 
 Об Аудуне с Западных Фьордов 
 
Жил человек по имени Аудун, а родом с Западных Фьордов. Он был небогат. Он поехал из Западных Фьордов в Норвегию вместе с Торстейном, богатым бондом, и Ториром-корабельщиком. Торир перед этим зимовал у Торстейна, а Аудун тоже был там и работал на них, и в награду за труды Торстейн взял его с собой в Норвегию. Прежде чем сесть на корабль, Аудун оставил большую часть своих денег матери. Их должно было хватить ей на три зимы.
 
Вот плывут они из Исландии и благополучно приплывают в Норвегию, и Аудун зимует у Торира-корабелыпика: у того было хозяйство в Мёре. А на следующее лето плывут они в Гренландию и там зимуют. Рассказывают, что Аудун купил там белого медведя – большое сокровище – и отдал за него все свое добро. И вот на следующее лето отправляются они назад и благополучно приезжают в Норвегию. У Аудуна при себе медведь, и он хочет поехать на юг в Данию к Свейну конунгу [1] и подарить ему медведя.
 
Когда Аудун приехал на юг в Норвегию, туда, где был тогда Харальд конунг [2], он идет с корабля, ведя за собой медведя, и снимает себе жилье. Харальду конунгу сразу же сказали, что приехал белый медведь – большое сокровище, а привез его какой-то исландец. Конунг тотчас посылает за ним людей. Представ перед конунгом, Аудун приветствовал его. Конунг милостиво принял его приветствие и затем спросил:
 
– Что, немалое сокровище твой белый медведь? 
 
Аудун отвечает и говорит, что есть у него медведишко. Конунг сказал:
 
– Не продашь ли ты нам медведя за ту цену, за которую ты его купил?
 
Аудун отвечает:
 
– Не продам, государь.
 
– А хочешь, – говорит конунг, – я заплачу тебе вдвое против той цены? И это будет справедливо, раз ты отдал за него все свое добро.
 
– Не хочу, государь, – говорит Аудун.
 
Конунг сказал:
 
– Уж не хочешь ли ты подарить его мне?
 
Аудун отвечает:
 
– Нет, государь.
 
Конунг сказал:
 
– Что же ты хочешь с ним делать?
 
Аудун отвечает:
 
– Поехать в Данию и подарить его Свейну конунгу.
 
Харальд конунг говорит:
 
– Неужели же ты такой неразумный, что не слышал о войне между нашими странами? Или ты считаешь себя таким удачливым, что думаешь пробраться с сокровищами там, где даже те, кого нужда гонит, не могут пробраться целы и невредимы?
 
Аудун отвечает:
 
– Власть ваша, государь. Но я ни на что другое не соглашусь, кроме того, что задумал.
 
Тогда конунг сказал:
 
– Ну что ж, отчего бы тебе в самом деле не поехать, куда хочешь? Но приходи ко мне на возвратном пути и расскажи, как Свейн конунг отблагодарил тебя за медведя. Может быть, ты и вправду удачливый.
 
– Это я тебе обещаю, – сказал Аудун.
 
Вот едет он на юг посуху в Вик и затем в Данию. Истратился он до последнего гроша и вынужден просить прокорма себе и медведю. Встречается он с управителем Свейна конунга, Аки по имени, и просит у него еды себе и медведю. Аки сказал, что готов продать еды, если он хочет. Аудун говорит, что ему нечем заплатить.
 
– Но я бы хотел, – говорит он, – чтобы удалось подарить медведя конунгу.
 
– Я дам тебе еды, сколько вам обоим понадобится до встречи с конунгом. Но за это половина медведя будет моя. Смекни сам: медведь у тебя подохнет, ведь вам надо много еды, а денег у тебя нет, и останешься ты без медведя.
 
Подумав, Аудун решил, что Аки прав, и они сошлись на том, что он продает половину медведя управителю, а конунг потом во всем разберется. Они решают отправиться оба к конунгу. Так они и делают: идут оба к конунгу и предстают перед его столом.
 
Конунг задумался: что это за неизвестный ему человек?
 
И затем сказал Аудуну:
 
– Кто ты такой?
 
Тот отвечает:
 
– Исландец, государь. Приехал я сперва из Гренландии в Норвегию, а теперь из Норвегии и хотел подарить вам этого белого медведя. Я отдал за него все, что у меня было. Но вот какая беда: осталась у меня только половина медведя
 
И затем рассказывает, что произошло у него с Аки, управителем конунга.
 
– Правда это, Аки?
 
– Правда, – говорит тот. Конунг сказал:
 
– И ты, кого я сделал большим человеком, посмел препятствовать и противодействовать тому, чтобы человек мог подарить мне сокровище, за которое он отдал все, что у него было? Харальд конунг, – а он наш враг, – и тот отпустил его с миром! Сообрази же, подобало ли тебе поступать так, как ты поступил? Тебя бы казнить следовало. Но казнить я тебя не стану. Сейчас же уезжай прочь из нашей страны и не попадайся больше мне на глаза! А тебе, Аудун, я благодарен так, как если бы ты подарил мне целого медведя. И оставайся здесь, у меня!
 
Аудун принимает приглашение и остается у Свейна конунга. Но когда прошло некоторое время, он говорит конунгу:
 
– Уйти мне хочется, государь.
 
Конунг отвечает несколько холодно:
 
– Чего же ты хочешь, если не хочешь оставаться с нами?
 
Аудун говорит:
 
– Я хочу совершить паломничество в Рим.
 
– Если бы не такое хорошее дело ты задумал, – говорит конунг, – то мне было бы не по душе, что ты хочешь уйти от меня.
 
И вот конунг дал ему много серебра, и Аудун отправился в Рим с паломниками, и конунг снарядил его в путь и просил прийти к нему, когда он вернется.
 
Аудун шел своим путем, пока не пришел на юг, в Рим. Побыв там, сколько ему захотелось, отправляется он обратно. Тут напала на него жестокая хворь. Отощал он страшно. Вышли тогда и все деньги, которые конунг дал ему в дорогу. Стал он побираться и просить на пропитание. Голова у него бритая и вид довольно жалкий.
 
Аудун попадает в Данию на Пасху и прямо туда, где был тогда конунг. Он не смеет показаться на глаза конунгу. Стоит в церковном приделе и думает обратиться к конунгу, когда тот вечером пойдет в церковь. Но, увидев конунга и его разряженную дружину, он не посмел показаться ему на глаза. Конунг прошел пировать в палаты, а Аудун ел на улице, как то в обычае паломников, пока они еще не бросили посох и котомку.
 
Вечером, когда конунг пошел к вечерне, Аудун хотел к нему обратиться. Но решиться на этот раз было еще труднее, потому что вся дружина была пьяна. Когда они вошли в церковь, конунг заметил человека, у которого, как ему показалось, не хватает духу выступить вперед и обратиться к нему. Дружина прошла, а конунг, ступив в сторону, сказал:
 
– Кто хочет обратиться ко мне, пусть выступит вперед! Наверно, это вот тот человек.
 
Тогда Аудун выступил вперед и упал к ногам конунга. Тот едва узнал его. Но, поняв, кто он, конунг взял Аудуна за руку и приветствовал его.
 
– Очень ты изменился, – говорит он, – с тех пор как мы виделись.
 
И он ведет Аудуна за собой. А дружина рассмеялась, увидя Аудуна.
 
Конунг сказал:
 
– Нечего вам смеяться над ним, ибо он лучше позаботился о своей душе, чем вы.
 
Затем конунг велел приготовить ему баню, дал одежду, и Аудун остался у него.
 
Рассказывают, что однажды весной конунг предлагает Аудуну остаться у него надолго, обещает сделать стольником и оказать ему почести. Аудун говорит:
 
– Спасибо, государь, за честь, которую вы хотите мне оказать! Но мне хочется поехать в Исландию.
 
Конунг говорит:
 
– Странно ты решил.
 
– Не могу я, государь, – говорит Аудун, – жить здесь у вас в почете, когда моя мать ходит с сумой в Исландии. Ведь кончилось то, что я оставил ей на пропитание, уезжая из Исландии.
 
Конунг отвечает:
 
– Хорошо ты сказал и как подобает мужу. Видно, ты и вправду человек удачливый. Любая другая причина твоего отъезда мне бы не понравилась. Оставайся у меня до тех пор, пока корабли не будут снаряжены.
 
Аудун так и сделал.
 
Однажды весной Свейн конунг пошел на пристань. Люди уже снаряжали тогда свои корабли в разные страны: на Восток, в Страну Саксов, в Швецию или Норвегию. Конунг с Аудуном подошли к одному доброму кораблю, который снаряжали в плаванье.
 
Конунг спросил:
 
– По душе ли тебе, Аудун, этот корабль?
 
Аудун отвечает:
 
– Очень по душе, государь.
 
Конунг сказал:
 
– Этот корабль я отдам тебе в благодарность за белого медведя.
 
Аудун поблагодарил конунга за подарок, как умел. И когда спустя некоторое время корабль был снаряжен, Свейн конунг сказал Аудуну:
 
– Стало быть, ты хочешь уехать. Что же, я не стану тебя удерживать. Но я слышал, что в вашей стране приставать опасно: мало укрытых мест для кораблей. Вот разобьется твой корабль, погибнет все добро, и не будут знать, что ты побывал у Свейна конунга и подарил ему сокровище.
 
Тут дал конунг Аудуну кожаный чулок, полный серебра.
 
– Однако, если ты сохранишь это серебро, то не останешься с пустыми руками, хоть и разобьется твой корабль. Но может статься, – говорит конунг, – что ты и его потеряешь. Мало тебе тогда будет проку оттого, что ты был у Свейна конунга и подарил ему сокровище.
 
Тут конунг снял с руки запястье, дал его Аудуну и сказал:
 
– Если тебе не будет удачи, и корабль твой разобьется, и потеряешь ты свое серебро, то все же не останешься с пустыми руками, когда выберешься на берег, ибо многие сберегают на себе золото при кораблекрушениях. А если ты сохранишь запястье, то будут знать, что ты был у Свейна конунга. И еще посоветую тебе: никому не дари это запястье, разве что понадобится отблагодарить какого-нибудь знатного человека за великое благодеяние. Ибо знатному подобает принять такой подарок. Счастливого тебе пути!
 
И вот Аудун выходит в море, приплывает в Норвегию и велит выгрузить свои товары, а теперь для этого пришлось больше потрудиться, чем раньше, когда он был в Норвегии. Затем он отправляется в Харальду конунгу – он хочет выполнить то, что обещал ему до отъезда в Данию, – и учтиво его приветствует. Харальд конунг милостиво принял приветствие.
 
– Садись, – говорит он, – и выпей с нами.
 
Аудун так и делает.
 
Харальд конунг спросил:
 
– Как отблагодарил тебя Свейн конунг за медведя?
 
Аудун отвечает:
 
– Он принял от меня подарок, государь.
 
Конунг сказал:
 
– Так и я отблагодарил бы тебя. А как он еще отблагодарил тебя?
 
Аудун отвечает:
 
– Дал мне серебра на паломничество в Рим.
 
Тогда Харальд конунг говорит:
 
– Многим дает Свейн конунг серебро на паломничество в Рим или на что другое, хотя они и не подносят ему сокровищ. Что он еще дал тебе?
 
– Он предложил мне, – говорит Аудун, – стать у него стольником и принять великие почести.
 
– Это он хорошо сказал. Но он, верно, еще чем-нибудь отблагодарил тебя?
 
Аудун сказал:
 
– Он дал мне корабль с товаром, самым прибыльным здесь в Норвегии.
 
– По-королевски он поступил, – говорит конунг. – Но я бы тоже отблагодарил тебя так. Отблагодарил он тебя еще чем-нибудь?
 
– Он дал мне кожаный чулок, полный серебра, и сказал, что если я сохраню его, то не останусь с пустыми руками, хоть бы корабль мой и разбился у берегов Исландии.
 
Конунг сказал:
 
– Он поступил отменно, но я бы этого делать не стал: я бы думал, что счелся с тобой, дав тебе корабль. Неужели он отблагодарил тебя еще как-нибудь?
 
– Вот как он еще отблагодарил меня, государь, – говорит Аудун. – Он дал мне запястье, что у меня на руке, и сказал, что может статься, я потеряю все серебро, но и тогда не останусь с пустыми руками, если у меня сохранится запястье, и он посоветовал мне не отдавать его никому, разве что мне захочется отблагодарить кого-то за великое благодеяние. И вот я нашел такого человека. Ведь ты мог отнять у меня и медведя, и жизнь, но ты отпустил меня с миром ехать туда, куда другие не могли проехать.
 
Конунг принял подарок милостиво и, прежде чем они расстались, отблагодарил Аудуна богатыми подарками. Аудун закупил товаров для поездки в Исландию и тем же летом отплыл из Норвегии в Исландию и прослыл человеком очень удачливым. От этого Аудуна произошел Торстейн, сын Гюды.
 Примечания 
 
«Об Аудуне с Западных Фьордов» (Аu?unar ?attr vestfirzka) – возможно, самая знаменитая из «прядей об исландцах». Она принадлежит к той же группе рассказов, что и «Прядь о Хрейдаре», и также заканчивается благоприятной переменой в судьбе главного героя.
 
В древнеисландской литературе есть упоминания о том, что исландцы дарили белого медведя иноземным правителям, подобно тому как это делает Аудун, но невозможно установить, в какой мере рассказ об Аудуне историчен. В пряди об Аудуне, как и в двух следующих рассказах – «О Товарде Вороньем Клюве» и «О Бранде Щедром» отразились архаичные представления о функции дарения и встречного подарка.
 
Прядь об Аудуне входит в сагу о норвежском короле Харальде Суровом из «Гнилой кожи». С некоторыми вариациями она сохранилась также в нескольких других средневековых рукописях, в том числе в «Книге с Плоского Острова», а также во множестве поздних списков, что говорит о ее популярности. Как предполагается, рассказ об Аудуне был написан в первые десятилетия XIII в.
 
 
Перевод М. И. Стеблин-Каменского
 
Источник: «Исландские саги» в 2-х томах, т. II
 
OCR: Halgar Fenrirsson 
 
 
 [1] Свейн конунг – датский король Свен Эстридссен (1047-1074).
 
 [2] Харальд конунг – норвежский король Харальд Суровый.

О Халльдоре, сыне Снорри

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:23 + в цитатник
 
 
 Халльдор, сын Снорри, был в Миклагарде с Харальдом конунгом, как уже рассказано раньше, и приехал с ним в Норвегию из Гардарики. Конунг оказывал ему тогда большие почести. Халльдор оставался ту зиму у конунга в Каупанге. 
 
 Когда зима кончилась и началась весна, люди стали готовиться к торговым поездкам, потому что перед этим из Норвегии почти совсем не ходили корабли из-за войны между Норвегией и Данией. К концу весны Харальд конунг заметил, что Халльдор, сын Снорри, очень опечалился. Однажды конунг спросил, что у него на уме. Халльдор отвечает: 
 
 — Мне хочется в Исландию, государь. 
 
 Конунг сказал: 
 
 — Многим на твоем месте больше хотелось бы домой. Как же ты снарядился в плаванье, сколько товару закупил? 
 
 Тот отвечает: 
 
 — Мало нужно мне времени на закупку товару, ведь у меня нет ничего, кроме одежды, которая на мне. 
 
 — Плохо же ты вознагражден за долгую службу и многие опасности, которым подвергался. Я дам тебе корабль с грузом. Пусть твой отец знает, что ты не даром служил мне. 
 
 Халльдор поблагодарил конунга за подарок. 
 
 Через несколько дней Халльдор встретился с конунгом, и тот спросил, сколько человек он набрал себе на корабль. Халльдор отвечает: 
 
 — Все торговые люди уже нанялись на другие корабли, и мне некого нанять себе. Так что, наверно, придется остаться здесь кораблю, который вы мне подарили. 
 
 
 Конунг сказал: 
 
 
 — Плох тогда мой подарок. Но посмотрим, нельзя ли помочь тебе. 
 
 На другой день затрубили сходку в городе и объявили, что конунг хочет говорить с горожанами и торговыми людьми. Конунг пришел на сходку поздно и с озабоченным видом. Он сказал: 
 
 — Мы слышали, что война пришла в наше государство на востоке в Вике. Свейн, конунг датский, с войском идет на нас, а мы ни за что не хотим отдать ему нашу землю. Поэтому ни один корабль не должен отплыть из страны прежде, чем я получу с каждого корабля столько людей и припасов, сколько я захочу. Только один кораблик, тот, что принадлежит Халльдору, сыну Снорри, отправится и Исландию. И хотя тем, кто уже приготовился к поездке, это покажется несколько суровой мерой, нужда заставляет нас прибегнуть к такому побору. Мы бы предпочли, конечно, чтобы все было спокойно и всякий ехал, куда хотел. 
 
 
 На этом сходка кончилась. Вскоре после этого Халльдор пришел к конунгу. Тот спросил, как он снаряжается в плаванье, набрал ли людей. Халльдор отвечает: 
 
 
 — Очень много набрал. Приходит теперь куда больше людей, чем нужно, и просят нанять их. Они очень пристают ко мне, чуть не в дом вламываются, так что ни ночью ни днем нет покоя от их домогательств. 
 
 
 Конунг сказал: 
 
 
 — Оставь себе тех, которых взял, и посмотрим, что будет дальше. 
 
 
 На следующий день затрубили сходку и объявили, что конунг снова хочет говорить с торговыми людьми. На этот раз конунг не задержался, а пришел сразу же, и вид у него был милостивый. Он встал и сказал: 
 
 
 — Добрые вести пришли: что говорилось на днях о войне — пустые слухи и ложь. Будет теперь наше разрешение всякому плыть из нашей страны, куда кто хочет. Возвращайтесь осенью и привезите нам сокровищ. В обмен будет вам от нас вознаграждение и дружба. 
 
 
 Все торговые люди, что там были, обрадовались новости и хвалили конунга. 
 
 
 И вот Халльдор поплыл тем же летом в Исландию и провел зиму у отца. На следующее лето он вернулся в Норвегию, ко двору Харальда конунга, но говорят, что Халльдор стал меньше бывать с конунгом, чем раньше. Часто он вечерами, когда конунг уходил спать, оставался сидеть. 
 
 
II 
 
 
 Одного человека звали Торир Ездок в Англию. Он много торговал и подолгу плавал в разные страны и привозил конунгу сокровища. Торир был дружинником Харальда конунга и очень старым человеком. Торир вступил в разговор с конунгом и сказал: 
 
 
 — Человек я, как вы знаете, старый и сдавать начал. Невмоготу мне соблюдать придворные обычаи — пить здравицы из рога и прочее, что подобает делать. Надо бы мне подыскать что-нибудь другое, хотя всего милее и приятнее быть с вами. 
 
 
 Конунг отвечает: 
 
 
 — Твоему горю легко помочь, друг. Оставайся в дружине, но пей не больше, чем хочешь. Я разрешаю. 
 
 
 Одного человека из Уппланда звали Бард. Он был верный товарищ и не стар. Харальд конунг очень благоволил к нему. Бард, Торир и Халльдор сидели на одной скамье. Однажды вечером, когда конунг проходил мимо, они сидели и пили, и Халльдор как раз передал рог Ториру. Рог был большой и прозрачный, и было видно, что Халльдор выпил половину рога. А Торир медлил и не пил. Тогда конунг сказал: 
 
 
 — Вот ты каков, Халльдор! Не пьешь своей доли и обманываешь старика, а сам бегаешь по ночам к шлюхам, вместо того чтобы быть с твоим конунгом! 
 
 
 Халльдор ничего не ответил, но Бард заметил, что слова конунга не понравились исландцу. Ранним утром на следующий день Бард пошел к конунгу. 
 
 
 — Рановато ты встаешь, Бард, — говорит конунг. 
 
 
 — Я пришел, — сказал Бард, — чтобы упрекнуть вас, государь. Нехорошо и несправедливо поступили вы вчера вечером, обвинив Халльдора, вашего друга, в том, что он не пьет своей доли. Ведь это был рог Торира, а тот уже кончил пить и вылил бы брагу в жбан, если бы Халльдор не выпил за него. И, конечно, неправда, что Халльдор ходит к распутным женщинам. Но лучше было бы, если бы он больше бывал с тобой. 
 
 
 Конунг отвечает, что они с Халльдором уладят это между собой, когда встретятся. Затем Бард встречается с Халльдором и передает ему слова конунга и убеждает его не принимать близко к сердцу того, что конунг сказал на пиру. Бард очень старается помирить их. 
 
 
 Подходит Рождество, но конунг и Халльдор не помирились. Когда наступило Рождество, стали объявлять, как это было там в обычае, кому пить из штрафного рога. Однажды утром на Рождестве подстроили так, что колокольный звон был не вовремя: свечники подкупили звонаря, и он зазвонил намного раньше, чем обычно. И вот Халльдор и много других людей должны были в тот день сесть на солому, которой был застлан пол, и пить из штрафного рога. 
 
 
 Халльдор сидит на своем месте, но ему все же подносят штрафной рог. Он говорит, что не станет пить. Тогда об этом сообщают конунгу. 
 
 
 — Не может этого быть! — говорит конунг. — Он выпьет, если я поднесу. 
 
 
 Конунг берет рог и подходит к Халльдору. Тот встает. Конунг просит его опорожнить рог. Халльдор отвечает: 
 
 
 — Мне не кажется, что я провинился. Ведь звон был подстроен только для того, чтобы людям пришлось пить из штрафного рога. 
 
 
 Конунг отвечает: 
 
 
 — Ты все же опорожнишь рог, как и другие люди. 
 
 
 — Возможно, копупуг, — говорит Халльдор, — что тебе удастся заставить меня выпить. Но вот что я тебе скажу: Сигурд Свинья не стал бы так насиловать Снорри Годи. 
 
 
 И он протягивает руку к рогу и опорожняет его. А конунг в сильном гневе возвращается на свое место. 
 
 
 Когда наступил восьмой день Рождества, людей стали жаловать деньгами. Эти деньги назывались «Харальдовой чеканкой». Большую часть составляла в них медь, а серебра в них было не больше половины. Халльдор берет деньги, кладет себе на подол плаща, смотрит на них, видит, что они не чистое серебро, и сбрасывает их другой рукой, так что они все скатываются в солому. Бард говорит, что напрасно он так обращается с ними. 
 
 
 — Конунг оскорбится тем, что так обходятся с деньгами, которыми он пожаловал. 
 
 
 — Неважно, — говорит Халльдор. — Семь бед — один ответ. 
 
 
III 
 
 
 После Рождества стали снаряжать корабли: конунг хотел поехать на юг вдоль побережья. Он был уже почти готов к отплытию, а Халльдор еще не начал собираться. Бард сказал: 
 
 
 — Почему ты не собираешься, Халльдор? 
 
 
 — Не хочу ехать, — говорит тот, — и не поеду. Мне ясно, что конунг не расположен ко мне. 
 
 
 Бард говорит: 
 
 
 — Но он, конечно, хочет, чтобы ты поехал. 
 
 
 Затем Бард идет к конунгу и рассказывает, что Халльдор не готовится к плаванью. 
 
 
 — Ты ведь знаешь, что если он не поедет, трудно будет найти ему замену. 
 
 
 Конунг сказал: 
 
 
 — Скажи ему, что я хочу, чтобы он поехал со мной. Размолвка между нами пустячная. 
 
 
 Бард встретился с Халльдором, сказал ему, что конунг ни за что не хочет отказаться от его службы, и дело кончилось тем, что Халльдор поехал. И вот плывут они с конунгом на юг вдоль побережья. Однажды ночью во время плаванья Халльдор сказал кормчему: 
 
 
 — Сворачивай! 
 
 
 А конунг сказал: 
 
 
 — Держи прямо! 
 
 
 Халльдор снова сказал: 
 
 
 — Сворачивай! 
 
 
 А конунг опять повторил то же самое. 
 
 
 Халльдор сказал: 
 
 
 — Прямо на подводный камень правите. 
 
 
 Так оно и было. Сразу же корабль получил пробоину, и пришлось переправиться на берег на других кораблях. Затем разбили шатер и починили корабль. Бард проснулся, когда Халльдор сворачивал свой спальный мешок. Бард спросил, куда тот собирается, и Халльдор сказал, что собирается на торговый корабль, который стоит неподалеку. 
 
 
 — Наверно, наши дороги совсем разошлись. С меня довольно. Не хочу, чтобы конунг снова использовал свои корабли или другие сокровища для того, чтобы унизить меня. 
 
 
 — Подожди, — говорит Бард. — Я еще раз поговорю с конунгом. 
 
 
 Когда Бард пришел к конунгу, тот сказал: 
 
 
 — Рано ты встал, Бард. 
 
 
 — Нужда заставила, государь. Халльдор в дорогу собрался. Ты недружественно обошелся с ним. Никак за вами не уследишь. Он хочет уйти, наняться на корабль и разгневанным уехать в Исландию. Нельзя вам так расстаться. Ведь ты едва ли найдешь другого такого же надежного человека, как он. 
 
 
 Конунг сказал, что они еще поладят и что он не прочь помириться. Бард встретился с Халльдором и передал ему дружественные слова конунга. Халльдор отвечает: 
 
 
 — Зачем я буду ему дольше служить? Он даже платит мне обманными деньгами. 
 
 
 Бард сказал: 
 
 
 — Не говори так. Ты вполне мог бы удовлетвориться тем, что удовлетворяет сыновей лендрманнов. И ведь ты поступил в прошлый раз очень дерзко, бросив деньги на солому. Ты же, конечно, понимаешь, что оскорбил этим конунга. 
 
 
 Халльдор отвечает: 
 
 
 — Я знаю только, что в моей службе никогда не было такого обмана, как в деньгах, которые конунг пожаловал мне за нее. 
 
 
 — Это верно, — говорит Бард. — Но подожди, я еще раз поговорю с конунгом. 
 
 
 Так он и сделал. Придя к конунгу, он сказал: 
 
 
 — Плати ему жалованье чистым серебром, ведь он этого достоин. 
 
 
 Конунг отвечает: 
 
 
 — Не кажется ли тебе дерзостью требовать для Халльдора других денег, чем те, которые получают у меня сыновья моих лендрманнов? И ведь он оскорбил меня прошлый раз, бросив деньги. 
 
 
 Бард отвечает: 
 
 
 — Подумай о том, государь, что гораздо важнее: о его благородстве и вашей дружбе, которая долго была крепкой, а также о своем великодушии. Ты знаешь нрав Халльдора и его строптивость. Тебе подобает оказывать ему уважение. 
 
 
 Конунг сказал: 
 
 
 — Дайте ему серебра. 
 
 
 Так и было сделано. Бард пришел к Халльдору и принес ему двенадцать унций чистого серебра. Бард сказал: 
 
 
 — Разве ты не видишь, что добиваешься у конунга того, чего желаешь? Он хочет, чтобы ты получал от него все, что тебе кажется нужным. 
 
 
 Халльдор отвечает: 
 
 
 — Но я больше не буду на корабле конунга, и если он хочет, чтобы я следовал за ним, пусть даст мне корабль. 
 
 
 Бард отвечает: 
 
 
 — Не подобает, чтобы лендрманны отдавали тебе свои корабли. Ты слишком дерзок. 
 
 
 Халльдор сказал, что тогда он не поедет, и Бард передал конунгу просьбу Халльдора. 
 
 
 — И если люди на корабле будут такими же надежными, как кормчий, то жалеть не придется. 
 
 
 Конунг сказал: 
 
 
 — Дерзкая это просьба, но я согласен. 
 
 
 Одним кораблем правил Свейн из Люргьи, конунгов лендрманн. Конунг велел позвать его. 
 
 
 — Вот какое дело. Ты человек очень знатный, как тебе известно. Поэтому я хочу, чтобы ты был на моем корабле, а твоим кораблем будет править другой человек. Ты из Вика и потому особенно нужен мне как советчик. 
 
 
 Тот говорит: 
 
 
 — До сих пор ты больше советовался с другими, да и плохой я советчик. А кому же будет отдан корабль? 
 
 
 — Халльдору, сыну Снорри, — говорит конунг. Свейн говорит: 
 
 
 — Вот уж не думал, что ты отдашь мой корабль исландцу. 
 
 
 Конунг сказал: 
 
 
 — Его род в Исландии не хуже, чем твой здесь в Норвегии, и не так еще давно те, кто теперь живет в Исландии, были норвежцами. 
 
 
 И вот, как велит конунг, Халльдор получает корабль, и они едут на восток, в Осло, и там им устраивают пиры. 
 
 
IV 
 
 
 Рассказывают, что однажды, когда конунг и его люди пировали и Халльдор тоже был в покоях конунга, пришли люди Халльдора, которые сторожили корабль, все мокрые до нитки, и сказали, что Свейн и его люди захватили корабль, а их сбросили в воду. Халльдор встал, подошел к конунгу и спросил, отдан ли ему корабль и будет ли он принадлежать ему, как конунг обещал. Конунг отвечал, что, конечно, корабль будет Халльдора. Затем конунг созвал дружину и велел отправиться с Халльдором на шести кораблях с тройным числом людей на каждом. Они погнались за Свейном, и вскоре тот бежал на землю, а Халльдор с дружиной захватил корабль, и они вернулись к конунгу. А когда пиры кончились, конунг отправился на север вдоль побережья и к концу лета прибыл в Трандхейм. 
 
 
 Свейн из Люргьи послал сказать конунгу, что отказывается от корабля и просит конунга решить их спор с Халльдором, как ему будет угодно, но что всего больше он бы хотел купить корабль, если конунг согласится. Когда конунг увидел, что Свейн предоставляет ему рассудить спор, он захотел решить дело так, чтобы потрафить обоим. Он говорит Халльдору, что готов купить у него корабль за хорошую цену, но обещает Свейну, что оставит корабль ему, договаривается с Халльдором о цене и отдает ему деньги, но так, что за ним остается полмарки золота. Халльдор не требует этого остатка, и всю зиму конунг — его должник. 
 
 
 Когда началась весна, Халльдор говорит конунгу, что собирается летом в Исландию и что ему тогда пригодятся те полмарки золота. А конунг увиливает и не хочет платить, но и не запрещает Халльдору отъезд в Исландию. 
 
 
 Весной Халльдор снарядил свой корабль в реке Нид. Однажды поздно вечером, когда корабль был уже совсем готов к отплытию, он вывел его из реки. Поднялся попутный ветер. Халльдор с несколькими людьми сел в лодку и подъехал к пристаням. Он причалил кормой и велел одному держать лодку, а другим — сидеть на веслах и ждать его. Затем он в полном вооружении пошел один вверх, в город, и направился прямо в покой, где спали конунг и его жена. Он входит, топоча и грохоча, так что конунг и его жена просыпаются, и конунг спрашивает, кто это ломится к ним среди ночи. 
 
 
 — Это я, Халльдор. Корабль готов к отплытию, и ветер попутный. Выкладывай-ка денежки. 
 
 
 — Это не делается так быстро, — говорит конунг. — Мы заплатим тебе завтра. 
 
 
 — Я хочу получить деньги сейчас же, — говорит Халльдор, — и не уйду без них. Нрав твой мне известен, и, как бы ты сейчас ни притворился, я знаю, что тебе не очень по душе, что я пришел к тебе за деньгами. Не поверю я тебе больше! Вряд ли мы с тобой будем очень часто встречаться, и более удобного случая мне не представится, так что я уж воспользуюсь этим. Вон у твоей супруги на руке запястье, в меру большое. Давай-ка его сюда! 
 
 
 Конунг отвечает: 
 
 
 — Тогда надо пойти за весами и взвесить запястье. 
 
 
 — Незачем, — говорит Халльдор, — я его беру, и мы в расчете. Не удастся тебе на этот раз перехитрить меня. Ну, давай быстрее! 
 
 
 Жена конунга сказала: 
 
 
 — Отдай ему запястье, раз он просит. Разве ты не видишь, что он готов убить тебя? 
 
 
 Она снимает запястье с руки и протягивает Халльдору. Тот берет запястье, благодарит обоих за уплату и желает счастливо оставаться. 
 
 
 — А теперь мы расстанемся! — сказал Халльдор. Он поспешно вышел и спустился к лодке. Люди его ударили в весла, и они поплыли к кораблю, сразу же снялись с якоря и подняли паруса. А когда они отплывали, в городе затрубили тревогу, и последнее, что они видели, были три боевые корабля, выплывавшие в погоню. Но они ушли от этих кораблей в открытое море, и те остались далеко позади. Ветер был попутный, и люди конунга повернули назад, увидев, что Халльдора им не догнать. 
 
 
 
 
 Халльдор, сын Снорри, был высок ростом, красив, очень силен и отважен в бою, как никто. Харальд конунг утверждал, что из всех его людей Халльдора было всего труднее испугать или обрадовать. Узнавал ли он о смертельной опасности или радостной новости, он не становился печальнее или радостнее. Выпадало ли ему счастье или несчастье, он ел, пил и спал не меньше, чем обычно. Халльдор был неразговорчив, немногословен, прям, неприветлив и резок. Он был задирист, с кем бы ни имел дело. Харальду конунгу, у которого на службе было много других людей, было это не по нраву. Поэтому, с тех пор как Харальд стал конунгом в Норвегии, они плохо ладили. 
 
 
 Когда Халльдор приехал в Исландию, он поселился в Стадном Холме. Через несколько лет Харальд конунг послал Халльдору, сыну Снорри, приглашение снова пойти служить к нему и уверял, что будет не меньше уважать его, чем раньше, если он приедет, и что ни одного человека в Норвегии без титула он не поставит выше него, если он примет приглашение. Когда до Халльдора дошли эти слова конунга, он ответил так: 
 
 
 — Никогда больше я не поеду к Харальду конунгу. Пусть каждый из нас обоих останется при том, что он получил. Мне его нрав известен. Я хорошо знаю, что он сдержал бы обещание: не поставил бы никого в Норвегии выше меня, если бы я к нему приехал. Потому что, если бы он только мог, он велел бы вздернуть меня на самую высокую виселицу. 
 
 
 Говорят, что, когда Харальд конунг сильно состарился, он велел передать Халльдору его просьбу: прислать ему лисьих шкур, чтобы обтянуть ими свою постель: конунг очень мерз. Когда до Халльдора дошла просьба конунга, то, как говорят, он сперва сказал так: 
 
 
 — Старится петух! 
 
 
 Однако лисьих шкур он ему послал. Но они с конунгом так и не встретились, с тех пор как расстались в Трандхейме. Это было несколько холодное расставанье. 
 
 
 Халльдор дожил в Стадном Холме до глубокой старости. 
 
 
 
 
 
Примечания 
 
 
 Известны две пряди о Халльдоре, сыне Снорри. Эта прядь, считающаяся жемчужиной древнеисландского повествовательного искусства, называется «более поздней» (Halldórs þáttr Snorrasonar inn síðari), потому что в ней рассказывается о более поздних событиях, имевших место в 1049-1051 гг. 
 
 
 В отличие от большинства центральных героев прядей, безвестных исландцев, зачастую вымышленных персонажей, Халльдор, сын Снорри, — представитель знатного исландского рода, одиннадцатый сын Снорри Годи, о котором рассказывается в ряде родовых саг, в частности, в «Саге о Ньяле» (см. также прядь «О Пивном Капюшоне»). 
 
 
 Прядь была написана в начале XIII в. и сохранилась в составе саги о Харальде Суровом в «Гнилой коже», а также в рукописях XIV и XV вв. (Hulda-Hrokkinskinna). 
 
 
 
 
 
 Перевод М. И. Стеблин-Каменского 
 
 
 Источник: «Исландские саги» в 2-х томах, т. II. 
 
 
 OCR: Halgar Fenrirsson 
 
 
 
 
…был в Миклагарде с Харальдом конунгом, как уже рассказано раньше… — в 1034-1042 гг. Халльдор служил в варяжской дружине византийского императора (Миклагард — Константинополь), предводителем которой был Харальд, сын Сигурда, впоследствии норвежский король Харальд Суровый, и был ближайшим соратником будущего конунга. О походах и подвигах Харальда и его дружинников в этот период рассказывается в «королевской саге», в которую включена эта прядь. 
 
 
Сигурд Свинья не стал бы так насиловать Снорри Годи. — Сигурд Свинья — отец Харальда, Снорри Годи — отец Халльдора

О поэзии скальдов в «Круге Земном» и её переводе на русский язык

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:12 + в цитатник
О. А. Смирницкая
 
О поэзии скальдов в «Круге Земном» и её переводе на русский язык
I
 
Многие переводчики с древних языков готовы согласиться с тем, что «перевод должен производить на своего читателя то же впечатление, какое производит подлинник, на того, кто достаточно знает язык, чтобы воспринимать подлинник как произведение литературное»[1].
 
Но как в таком случае подступиться к поэзии, которая в подлиннике редко кем из нынешних читателей признается за явление вполне литературное? Посреди столь доступной и близкой современным стилистическим вкусам прозы исландских саг скальдические строфы отпугивают головоломной и, главное, некстати головоломной формой, столь мало идущей к той сухой информации, которую они зашифровывают. Славословия похвальных вис в наше время скорее звучат пародией.
 
Поскольку, однако, в необходимости перевода скальдов никто не сомневается, переводчики обычно ищут выход в том, чтобы отступить от подлинника, каким-то образом устранить тот непостижимый для нас разлад между стилем и смыслом скальдических строф, который в глазах многих не оставляет за ними права называться поэзией. Это можно сделать двумя путями, которые и были доныне испытаны переводческой практикой.
 
Всего проще сохранить только одну сторону подлинника, именно ту, которая вызывает меньше нареканий, т. е., конечно, фактическую информацию, отождествляемую с содержанием вис. Нельзя не отнестись с сочувствием к доводам, которые угадываются за такой поэзией, заменяющей поэтический перевод подстрочником, обычно слегка версифицированным и сохраняющим ради couleur locale некоторые из наиболее трафаретных скальдических иносказаний — кеннингов. Ведь форма скальдического стиха всё равно может быть передана только с очень большими потерями (об этом мы скажем ниже) и, ничего не добавляя к содержанию вис, воспринимается лишь как докучливая помеха, не позволяющая дойти до сути. Не подают ли здесь примера и издатели подлинных текстов саг, которые, не питая иллюзий относительно готовности читателей брать барьеры формы ради малой толики информации, обычно снабжают висы не только толкованиями, но и прозаическим резюме?
 
Так обычно переводят скальдическую поэзию в сагах[2].
 
Второй путь, недавно блестяще испытанный[3], состоит прежде всего в том, что чрезмерная форма (воспроизведенная, однако, не буквально, а в согласии с законами и традициями русского стиха, отчего она звучит очень «по-русски», хотя и поражает воображение) оправдывается изнутри, обретая содержание себе под стать. Преизбыток созвучий и метафор уравновешивается преизбытком эмоционального напора каждой висы. Конечно, специалисты могут сказать, что здесь есть отступление от стиля подлинника, и поэзия скальдов получает в переводе смысловую многомерность и эмоциональную глубину, ей не свойственную. Но зато перевод становится поэзией, не требующей посредников, и — немаловажное обстоятельство — как нельзя лучше согласуется с тем образом эпохи, который стал частью нашей собственной культуры, и с тем романтическим ореолом, который прочно соединился в нашем сознании с самим словом «скальды».
 
Иначе и не могут переводить скальдов поэты.
 
В этом издании делается попытка ступить на третий путь. Переводчик не ищет способов сгладить впечатление, производимое оригиналом: содержание здесь не опоэтизировано и сохраняет ценимую историками фактическую информацию, а форма делает лишь немногие уступки нашему восприятию. Главное в предлагаемом переводе, собственно, и состоит в том, чтобы по возможности передать исторически неповторимые (а стало быть преходящие) черты оригинала. Кажется не слишком смелым предположение, что в исторических сагах, составляющих «Круг Земной», эти черты, т. е. та особенная привязанность скальдической поэзии к своей эпохе, о которой шла речь выше, могут быть не недостатком, а важным достоинством. Их «инакость», то самое, сопротивление, которое они оказывают нашему восприятию, помогают лучше почувствовать дистанцию, отделяющую эпоху викингов от нашего времени, ту дистанцию, о которой заставляет подчас забыть лишенный прикрас и непринужденный стиль саги.
 
Конечно, избранный путь вынуждает переводчика к самым серьезным компромиссам. Как мы уже отмечали, скальдическую форму нельзя имитировать. Язык входит в нее составной частью: она и вырастает из языка, и обыгрывает, и опровергает его законы, доводя до предела владение звуком и словом. Скальдическое мастерство включало в себя в высокой степени развитую способность к лингвистическому анализу, раскрывая не столько душу языка, сколько возможности, таящиеся в его структуре. Неслучайно среди скандинавских рукописей, современных «Кругу Земному», почётное место занимает «Первый грамматический трактат», в котором предвосхищены некоторые идеи современного структурного языкознания, а все технические приемы скальдической поэтики каталогизированы в трактатах по поэтике, самый знаменитый из которых — «Младшая Эдда». Никакой другой язык, кроме древнескандинавского, непригоден для воссоздания скальдической формы во всей детализованности и строгости ее конструкций. Но можно было попытаться сохранить хотя бы намеками, прибегая к необходимым заменам и компенсациям, самое отношение этой формы к языку, а через язык и к смыслу скальдических стихов. Отсюда парадокс перевода: то насилие над языком, которое может в нем ощущаться (перегруженность звуками и словами, неестественные перифразы и т. п.) — это, как правило, не плата за имитацию чужой и неподходящей русскому языку формы, а свойство оригинала, та черта его стиля, ради сохранения которой переводчик подчас отступал от его буквы.
 
Напрашивается и еще один вопрос: не заведомо ли безнадежен такой подход к переводу, если взвесить все то, что было сказано выше о сложности восприятия самого подлинника? Ведь никакие соображения о ценности скальдической поэзии как памятника архаической культуры не прибавляют обычно читателям готовности преодолевать заграждения ее формы. Оставляя без внимания скальдические висы в тексте саг, многие видят в них не более чем «довольно-таки бессмысленные слова, ничего не прибавляющие к сюжету». В таких выражениях констатирует положение дел Ли Холландер, известный исследователь и переводчик поэзии скальдов[4]. Но обратим внимание, что страницей раньше автор, совсем в ином тоне, пишет, что взялся переводить скальдов, «повинуясь тому же желанию, которое исторгает у людей возглас: «Разве этот закат не великолепен?» и побуждает их настаивать, чтобы и другие подошли полюбоваться зрелищем»[5].
 
Когда же и для кого совершается этот решающий перелом от неприятия к восхищению? Автор этих строк на своем опыте пришел к убеждению, что начало ему кладет только специальное знакомство с основами скальдической поэтики.
 
Не приходится удивляться тому, что скальдические висы находят себе мало читателей в неблагоприятном для них, ибо слишком резко с ними контрастирующем, контексте древнеисландской прозы. Ведь умение понимать висы взращивалось в древности тою же многовековой традицией, что и умение сочинять их. Не подлежит сомнению: всякий памятник иной культуры нуждается в разнообразном комментарии[6]. Но скальдическая поэзия принадлежит к тем из них, чтение которых должно начинаться с комментария. Скальдическая поэзия должна быть сначала постигнута умом. И лишь тогда, когда должным образом подготовленное восприятие научится различать её условности и уловки, в искусственности её построений может проступить та красота, которая дает ей право называться подлинным искусством.
 
* * *
 
Нижеследующие заметки призваны служить пояснением к переводу. В той мере, в какой следование скальдам было ведущим принципом перевода в этом томе, канву заметок образует рассказ об элементах скальдической формы. Но вместе с переводом они вынуждены и отклоняться от подлинника, подчас опуская его существенные черты и уделяя, взамен, место собственно переводческим проблемам[7].
II
 
Культ формы имел в ту эпоху глубокий смысл.
 
Одна из погребальных рунических надписей IX в. (Sparlösa-stenen) заканчивается угрозой: «А тот, кто испортит эти знаки, да будет отверженцем, погрязшим в извращениях, известным всем и каждому». В надписи, которую мастер высекал на камне, увековечивалась память покойного. Надпись не просто сообщала некоторые сведения о нем или об обстоятельствах его гибели, но, судя по всему, и сама казалась скандинавам воплощением, овеществлением его посмертной славы. Поэтому считали, что «порча рун», вместе с искажением информации, наносит и прямой ущерб покойному, грозит обратить его славу в бесславие.
 
Устное слово, свидетельствуя об актуальных событиях, было способно, подобно надписи на камне, увековечить память об этих событиях и прославить тем самым конунга в потомках. Но для этого было необходимо облечь слово в обладающую особыми свойствами форму. Изъяны формы в хвалебных висах (каковых большинство в «Круге Земном») оскорбляли не только слух, но и достоинство конунга, умаляли его славу. Конунг Кнут Могучий имел все основания гневаться, когда скальд Торарин Славослов сочинил в его честь флокк вместо драпы[8], и, только находчиво исправив свою оплошность, скальд «выкупил» голову, как об этом рассказывается в главе CLXXII «Саге об Олаве Святом».
 
Правильность скальдической формы — это, во-первых, следование великому множеству правил. Чем более замысловатыми были эти правила, тем надежнее предохранялась виса «от порчи» и тем большие требования предъявлялись к мастерству скальда. Отсюда понятна необыкновенная консервативность скальдической традиции, которая оставалась почти неизменной на протяжении более чем полутысячелетия.
 
Вместе с тем, чтобы стать действенной, форма должна была создаваться в каждой висе заново, т. е. выявлять индивидуальное мастерство скальда. Сочинение висы утверждало славу не только того, кому виса предназначалась, но было и актом самоутверждения. Поэтому сочинение вис нередко приобретало форму соперничества, и скальды, как это видно из многих эпизодов «Круга Земного», были склонны ревниво относиться к своим заслугам.
 
И, наконец, скальдическая форма была призвана не обнаруживать смысл висы, а с помощью особых приемов скрывать его. Тем самым обыденное содержание обретало присущую сокровищам ценность. Такое содержание должно было разгадываться, что требовало от слушателя немалого напряжения, делая его сопричастным скальдическому творчеству.
 
Эти стороны скальдической формы соединялись в ней на трех ее уровнях — в стихосложении, фразеологии и синтаксисе.
 
В этом тройном заслоне скальдической формы стихосложение идет первым не только из-за относительной простоты своих единиц, но и потому, что законы стихосложения отличались особой непреложностью. В «Круге Земном» встречаются разные скальдические размеры, но наиболее распространенным и, вместе с тем, наиболее типичным из них является трехударный размер дротткветт[9], описанием которого мы и ограничимся.
 
Дротткветт напоминает по первому впечатлению трехстопный хорей с безударными («женскими») окончаниями. Действительно, в его строках также шесть слогов, три из которых занимают метрически ударные, а три — метрически безударные позиции[10], причем первый слог в строке чаще ударный, а последний всегда безударный:
 
Ужа́с мно́жа, ве́лий
По́лк ты вёл по Фьо́ну…
 
Однако дротткветт не обладает мерностью хорея, поскольку распределение ударных и безударных слогов в строке все же может в нем варьироваться. Варьирование схемы дротткветта естественно приводит на память дольник, в котором число слогов между метрическими ударениями также подвержено колебаниям. Дротткветт неотождествим и с дольником. Начнем с того, что при постоянном числе слогов в строке и постоянном ее окончании[11] любое отступление от хореической схемы, как легко понять, влечет за собою столкновение ударений, и это придает многим строкам дротткветта ломаный, спотыкающийся ритм, нетипичный для дольника: «За́дали. Ты́, ра́тник; Э́гдира гри́дь кня́жья; То́рд с О́лавом рядом; Бежа́ть, все пожи́тки[12].
 
Но не этот спотыкающийся ритм и даже не постоянное число слогов в строке составляют самое важное (и труднее всего передаваемое в переводе) отличие дротткветта от чисто тонических размеров. В тоническом стихе метрические ударения обыкновенно совпадают с языковыми, что придает его звучанию непринужденность разговорной речи. Напротив, метрическая схема дротткветта может приходить в прямое противоречие с языковыми ударениями. Стих остается трехударным и тогда, когда его строки состоят из двух слов (правда, в подлиннике это чаще всего бывает в тех случаях, когда одно из слов — сложное), и тогда, когда в них скапливается по четыре (или даже больше) полнозначных слова. Так необходимо произносить стих и в переводе:
 
Шёл, вождь, я́р, вдоль бо́рта.
Все́х бил, се́я у́жас.
 
Но самое удивительное — это предусмотренные дротткветтом «передвижки ударений», благодаря которым служебные слова, в противоречии с законами тонического стиха, попадая на определенные места дротткветтпых метрических схем, могут оттеснять на задний план полнозначные и, среди них, даже важнейшие по смыслу слова (например, имя самого прославляемого конунга). В некоторых случаях может ломаться даже словесное ударение: стих перебарывает язык и навязывает ему свой, искусственный и отъединяющий ритм от смысла, узор[13].
 
В создании этого узора ведущую роль играют воспроизводимые в каждом двустишии звуковые повторы — аллитерация и рифма, выделяющие те слоги в строке, которые требуют метрических ударений (чаще всего выделяются все три вершины строки).
 
Аллитерацией в германском стихе называется созвучие предударных согласных, которые в древнескандинавском почти всегда бывают одновременно начальными в слове и принадлежат корню. По законам скальдического стихосложения в нечетных строках должны аллитерировать два слога, а в четном один. Аллитерация традиционна для германского стиха, скрепляя, по словам Олава Тордарсона Белого Скальда (племянника Снорри Стурлусона), строки в двустишии, подобно тому «как гвозди скрепляют корабль»: Ведет струг по стогнам / Спрутов вождь, пронесший.
 
В переводе, однако, немного примеров, подобных приведенным. Как заметит читатель, аллитерация скальдического образца используется здесь лишь эпизодически, уступая место другим видам созвучий (о которых см. ниже). Ведь сохранить каноническую аллитерацию было бы возможно не иначе, как подбирая специально слова с начальным, притом корневым, ударением — жертва не только непосильная, но и заведомо бесплодная: нельзя заставить русские слова звучать на древнескандинавский лад.
 
Аллитерация в германском стихе гораздо древнее, чем поэзия скальдов. Напротив, каноническая рифма — это собственное ее достояние. Именно рифме, которая, по сохранившимся свидетельствам, особенно ценилась скальдами, отдастся предпочтение и в переводах этого тома. Но было бы заблуждением думать, что причина такого предпочтения кроется в большей привычности для нас этого звукового повтора. Внутренняя рифма скальдов не имеет ничего общего со знакомой нам конечной рифмой. Она не «оперяет» стих легкими созвучиями, подчеркивающими последний ударный гласный в строке, а как бы разрубает его на части по заударным согласным, которые и образуют созвучие. Что же касается самих ударных гласных, то они, в соответствии с правилами скальдического стихосложения, совпадают только в четных строках (aðalhending — главная, полная рифма), в то время как в нечетных строках их совпадение считается изъяном формы. Таким образом, скальдическая внутренняя рифма не уподобляет строку строке, а противопоставляет строки, скрепляя их изнутри, подчеркивая качественные между ними различия:
 
Бросил полтораста
Боевых — там вспыхнул
Бунт железный — конунг
Саней бухт на данов.
 
Внутренняя рифма часто сохраняется в переводе, но все же здесь не делается попытки воспроизвести ее как канонический прием. Такое воспроизведение, вероятно возможно технически, думается, превратило бы русскую внутреннюю рифму лишь в мертвый слепок с оригинала. Ведь она не могла бы выполнить своего основного конструктивного назначения, вне которого стих звучал бы чрезвычайно однообразно: она не способна играть активной роли в передвижке языковых ударений, т. е. в создании самоценного и самовластного метрического узора строки. Рифма в переводе не диктует произношения; напротив, ее роль зависит от тех акцентных условий, в которые она попадает. На сильных (метрически ударных) позициях в стихе рифма легко улавливается на слух и способна поддерживать строку; в других случаях её большая или меньшая заметность зависит от множества ритмических и звуковых факторов[14], и она занимает место в ряду других видов созвучий, которые используются в переводе для инструментовки стиха. В нижеследующих примерах все выделенные звуки принимают участие в разного рода звуковых повторах:
 
Чтоб мир купить, рати,
Не скупясь — пляс копий…
 
Взгляду любу киль возле
Сикилей — сколь весел…
 
Звуковая инструментовка стиха становится в переводе средством, призванным хоть в малой степени возместить отсутствие канонической аллитерации и неполноценность рифмы. Говоря иначе, единообразие звуковых повторов, которое и делает их заметными в оригинале, уступает здесь место индивидуальному для каждой строки рисунку созвучий, который, чтобы быть заметным, должен быть богатым, т. е. охватывать максимальное число звуков. В обоих случаях роль самих созвучий сходна: отчуждаясь от смысла, они образуют не фон строки, а переходят на авансцену. Такой стих, наполненный броскими созвучиями, очевидно нуждается и в стилизованном произношении: разговорные интонации, выделяющие логические ударения, ему чужды; это стих чеканный, медленный, каждый звук в котором, отчетливо выговоренный, наполняет тяжестью строки.
 
Имеет смысл отметить два частных момента инструментовки, помогающих в какой-то мере передать впечатление, создаваемое подлинником, без имитации его канонических приемов.
 
Часто применяется в переводе рифма на словоразделах, скрадывающая границы слов и подчеркивающая тем самым независимость звукового узора от смысловых единиц языка: Кто на сем поддонье; Мне другой неведом. Меня б он, как храбрый; На страну преступник.
 
Труднопроизносимые скопления согласных, обычно противопоказанные стихотворной речи[15], также служат здесь стилистическим целям: создавая звуковую преграду, затрудняющую течение стиха, они поневоле способствуют задержке внимания на его звуковой материи. Эта переобремененная словами и звуками тяжеловесность стиха, стиснутого формой, но как бы все время вздыбливающегося под ее узами, заставляет остро почувствовать те качества скальдического стиха, о которых хорошо сказал С. В. Петров: «Доминантой творчества скальдов была борьба с сопротивлением материала, борьба с языком, желание подчинить его своей воле по ими же установленным законам. То была сознательная победа человека-мастера над стихией языка»[16].
 
Богатство словаря скальдов не имеет себе равных в древней поэзии. В целом скальдическая лексика заметно выделяется на фоне древнеисландской прозы своей архаичностью: это и не удивительно, если мы примем во внимание, что благодаря жесткой стихотворной форме язык скальдических стихов почти не повергался изменениям в устной передаче. Среди архаизмов в словаре скальдов есть вместе с тем и такие, которые, по всей вероятности, вышли из повседневного употребления задолго до эпохи викингов и сохранялись только в языке поэзии. Но скальд черпает отовсюду: владея словами глубочайшей древности, он не гнушается и самой обыденной лексикой. Мастерство скальда не в последнюю очередь проявляется и в языкотворчестве, в умении использовать, не истощая, все те возможности, которые дает словообразовательная система языка[17].
 
Существует, однако, обширнейшая область скальдической лексики, где стилистические контрасты разнообразных по своему происхождению слов нивелируются. Это область поэтической синонимики. Неисчислимое (ибо пополняемое каждым скальдом) множество поэтических синонимов («хейти») служило здесь для обозначения всего двух-трех десятков переходящих из висы в вису понятий, таких, как мужчина, женщина, корабль, море, битва, меч и им подобных (ниже они называются «ключевыми»). Выбирая тот или иной синоним или придумывая новый, скальд сообразовывался не с теми стилистическими оттенками, которые были присущи данным словам как единицам лексических систем, а только с их фонетическими свойствами, необходимыми для построения метрических и звуковых орнаментов. Более того, поэтическая синонимика упраздняет, — конечно, в заданных традицией пределах, — и различия между словами, не вполне тождественными по своему понятийному значению. Поэтому и в переводе «жена, дева, девушка, невеста» и даже «сноха» и «вдовица» совершенно равноправны и все служат просто обозначением женщины (Глядят вслед лососю/ Рвов из града вдовы = Женщины смотрят из города вслед кораблю «Змей»). Переводчик счел себя вправе использовать в качестве хейти и любые редкие или устаревшие слова, полагая, что, регулярно воспроизводясь в одном ряду с обиходной лексикой, такие слова станут в конце концов привычными и будут восприниматься не столько как примета торжественного стиля, сколько как формальная замена простых слов (например, «пря, битвище» вместо «битвы»).
 
Но, как бы ни расширял свои права переводчик, ему не приходилось все же соперничать со скальдами в богатстве и разнообразии поэтических синонимов. Самый перечень ключевых понятий отражает уклад и представления своей эпохи: трудно было бы рассчитывать найти в русском языке, даже обращаясь ко всем «запасникам» его словаря, скажем, десятки синонимов для обозначения меча или вождя. Да и в остальных случаях возможности перевода не идут ни в какое сравнение с возможностями оригинальной скальдической поэзии, так как подобное коллекционирование синонимов никогда не было свойственно русской поэзии. Если прибавить к этому, что многие слова оказываются малопригодными в качестве хейти из-за своих фонетических особенностей (слишком длинные или слишком легкие для полновесной скальдической строки слова), станет понятным, что многократное повторение одних и тех же слов в висах — удел переводчика, оставившего надежду сравняться со скальдами.
 
Но можно несколько уменьшить ущерб, причиняемый поэтической лексике перевода, подражая скальду в его искусстве создавать кеннинги.
 
Кеннинги, т. е. особым образом построенные перифразы, служащие для иносказательного обозначения все тех же ключевых понятий, — это поистине венец скальдического стиля. Но именно поэтому они с наибольшим трудом воспринимаются современным читателем. Самое трудное здесь состоит не в их расшифровке: почти все кеннинги настолько трафаретны, что расшифровка даже хитроумнейших из них требует только некоторого навыка. Но трудно отказаться от воспитанной всем нашим поэтическим опытом потребности видеть в них образ — в одних случаях традиционно поэтический («конь моря», «спор клинков»), в других как бы нарочито сниженный («колода ожерелий» = женщина, «лыжи жижи» = корабль). Между тем, скальдические кеннинги, как правило, совершенно условны, и даже в тех из них, которые восходят к традиционной поэтической метафоре, образ низведен до шаблона, в соответствии с которым «порождаются» новые кеннинги.
 
Так, упомянутый кеннинг «конь моря» может рассматриваться как начальное звено в бесконечной цепочке преобразований. В нем могут быть заменены оба компонента. Ближайшим источником для замен служат, конечно, все синонимы коня и моря. Иначе говоря, любое из слов ряда «лошадь, скакун, жеребенок, рысак, одёр» и т. п. сочетается с любым из слов ряда «океан, пучина, глубь, зыбь, хлябь» и т. п. Но это дает хотя и очень большое, но все-таки конечное число сочетаний.
 
Приравнивание слов друг к другу зашло в кеннингах гораздо дальше, чем в синонимических рядах. Место хейти в них могут занимать, наряду с синонимами, и многие слова, связанные с соответствующими понятиями по сходству либо по смежности. Это открывает скальдам гораздо больший простор для творчества, позволяя им без конца упражнять свое мастерство в создании не слыханных прежде перифраз. Так, вместо слова «конь» в наш исходный кеннинг можно подставить название любого (впрочем, как правило, только крупного) животного, а также название любого транспортного средства, включая и «лыжи». Хейти моря, в свою очередь, могут быть заменены любыми словами, обозначающими водную поверхность, влагу и т. п. получившийся в результате таких замен кеннинг «лыжи жижи» равноправен исходному кеннингу «конь моря», т. е. не содержит дополнительных стилистических оттенков и не претендует на то, чтобы поражать смелостью образа. Самое важное в нем — это его новизна, не нарушающая, однако, трафаретности внутренней формы.
 
Подобным же образом кеннинг женщины типа «береза нарядов» может быть преобразован в такие кеннинги, как «колода полотенец» или «подставка драгоценностей», лишь бы составляющие их основу существительные принадлежали женскому роду, т. е. формально не противоречили обозначению женщины (напротив, кеннинги с основой типа «шест, столб, дуб, пень» и т. п. широко употребительны в качестве обозначений мужчины).
 
Другой, дающий неограниченные возможности способ построения новых кеннингов заключается в развертывании двухчленных перифраз в трехчленные, четырехчленные и т. д. Этот способ основывается на том, что ключевые понятия, ради которых и множатся до бесконечности богатства скальдической фразеологии, образуют своего рода систему: большинство из них может быть обозначено с помощью перифразы, включающей другое ключевое понятие. Так, муж — это «вяз битвы», но битва — это «лязг щитов», щиты — «солнца корабля», а корабль — «зверь моря». Мы развернули исходный кеннинг в пятичленный «вяз лязга солнц зверя моря», который остался открытым и для дальнейшего развертывания. Но предел развертыванию кладет, конечно, само ограниченное пространство полустишия, в которое должны уместиться кеннинги, поэтому более длинные кеннинги редко встречаются в висах. Самый длинный из них, семичленный, употребляется в приведенной Снорри висе скальда Торда сына Сьярека (ср. примечание 63 саги «О Хаконе Добром»). Расшифровка такого, многочленного, кеннинга, облегчаемая ограниченностью числа самих ключевых понятий и стандартностью всех составляющих цепочку звеньев (т. е. элементарных перифраз), ведется в порядке, обратном развертыванию, т. е. справа налево, «зверь моря» — корабль, его «солнца» — щиты и т. д., как это указано в любом примечании к многочленному кеннингу.
 
Впрочем, стандартность кеннингов почти упраздняет и необходимость их расшифровки. Накопив некоторые навыки, можно заметить, что какая бы цепочка слов не тянулась за словом «спор» (= «распря, драка, ссора, крик…»), перед нами не что иное, как кеннинг битвы; равным образом, всякий кеннинг, начинающийся со слова «свет» (= «лучи, сполох, молния, угли…»), обозначает золото и т. п. Нужно полагать, что уловками такого рода не пренебрегали и те, кому надлежало разгадать вису в процессе устного ее исполнения, хотя самая витиеватость перифраз, конечно, очень ценилась.
 
Из сказанного можно сделать вывод, что связи между ключевыми понятиями бывают обратимыми: битва — это «спор мечей», но мечи — «палицы битвы»; море — это «дорога корабля», но корабль, в свою очередь, — «конь моря». В висах не возбраняются многочленные кеннинги, развертывающиеся по кругу. Так, в кеннипге «посох оплота непогоди ратных крыш» последние четыре слова служат обозначением щита, но «ратные крыши» в его определении — это тоже щиты.
 
Однако отнюдь не все ключевые понятия связаны между собой обратимыми связями, так как отношения между ними часто неравноправны. Понятие мужчина, например, может быть зашифровано посредством самых разнообразных кеннингов[18], но ему не свойственно быть определением в кеннингах, зашифровывающих другие ключевые понятия. Можно, например, обозначить мужа как «посох битвы», но битва никогда не обозначается, как, скажем, «ссора мужей». Таким образом, это и подобные понятия образуют вершину системы[19], и именно к ним относится большинство самых длинных кеннингов.
 
Напротив, такое понятие, как змея = змей чаще всего встречается именно в качестве определения, прежде всего внутри кеннингов золота (змей Фафнир охранял золотой клад, которым затем завладел Сигурд), называемого «ложем (= периной, подстилкой, землей…) змеи». Можно развернуть этот кеннинг, обозначив змею, например, как «обод обочин» или «спрут рытвин», но дальше ни один из полученных кеннингов развернуть нельзя, поскольку все перифрастические обозначения змеи строятся на понятиях, не принадлежащих к ключевым, т. е. являются закрытыми.
 
Большинство кеннингов, восходящих не к метафорам, а к мифологическим или героическим сюжетам[20], также принадлежит к числу закрытых (в качестве определения в них обычно стоит собственное имя: «распорка пасти Фенрира» — меч, дочь Онара — земля и т. п.). Эти сюжеты по большей части известны (из песней «Старшей Эдды», а особенно из пересказов Снорри в «Младшей Эдде»; истолкование кенниигов и было целью этих пересказов), но есть и такие, о происхождении которых приходится только гадать. Так, например, неизвестно, почему дух называется «ветром великанши». Есть основания думать, что не все сюжеты были известны самим скальдам и их аудитории. В сочинении и восприятии вис, но всяком случае, первоначальная мифологическая мотивировка кеннингов играла минимальную роль.
 
Только так можно объяснить, каким образом кеннинги, связанные с языческими мифами или просто включающие имена мифологических персонажей, не вышли из употребления во времена жестоких гонений на язычников.
 
В «Саге об Олаве Святом», например, встречаются (в подлиннике) кеннинги «Фрейр битвы» (муж), «радость жены Хедина» (битва; «жена Хедина» — валькирия, «костер Одина» — меч), «Фрейр росы Драупнира» (муж; Драупнир — кольцо Одина; его роса — золото). Подобные им кеннинги придуманы и для перевода.
 
Мы, однако, почти не найдем кеннингов, упоминающих имена мифологических персонажей или основанных на мифологических сюжетах, у знаменитейшего из скальдов Олава Святого — Сигвата Тордарсона. И дело здесь, конечно, не в том, что Сигват превосходил прочих в своей нетерпимости к язычникам, а в тех новых тенденциях, которые прокладывают себе дорогу, хотя еще и очень непоследовательно, в его поэзии. Кеннинги, бывшие когда-то поэтической метафорой или хранилищем мифологических сведений; кеннинги, «порождение» которых превратилось у скальдов в насквозь формальную операцию, имеющую на первый взгляд большее отношение к структурной лингвистике, чем к поэзии; эти кеннинги претерпевают у Сигвата новую метаморфозу, становясь (по крайней мере в некоторых стихах) средством выражения личного отношения к изображаемому, т. е. несут в себе зародыш лирики. Сигват избегает в то же время подчеркнуто условных кеннингов — многочленных или таких, буквальный смысл которых слишком уж расходится с сутью обозначаемого. Многие среди его вис обращают на себя внимание (на общем фоне скальдической поэзии, конечно!) своей безыскусностью. В них почти отсутствуют не только кеннинги, но и те замысловатые приемы скальдического синтаксиса, которые составляют третью и вероятно самую высокую преграду на пути к их смыслу.
 
Как бы громоздки и условны не были иные из кеннингов, основное затруднение при чтении вис создают не они, а скальдический синтаксис. И в данном случае мы снова можем видеть, как приемы поэтической техники, встречающиеся в поэзии других эпох и других народов, абсолютизируются в скальдической поэзии, доводятся до небывалой изощренности, становясь частью целостной и по-своему совершенной системы.
 
С фразой скальд поступает так же, как со звуком и словом: он строит из нее орнамент, противоречащий ее прямому назначению — служить выражением смысла. Смысл благодаря этому открывается посвященному в скальдическое ремесло не непосредственно из слов, стоящих в определенном порядке, а вопреки этим словам и этому порядку: до него доискиваются в хитросплетениях скальдической формы.
 
Говоря о необыкновенной сложности скальдического синтаксиса, заметим, что сложность состоит не в самом построении предложений: те два-три предложения, из которых обыкновенно состоит полустрофа, напротив, как правило, предельно просты. Например, дружинник конунга Харальда Сурового сообщает: «Как видно, мы причинили ущерб Свейну. Я был в конце ночи в окрестностях города. Из домов рвалось высокое пламя». Но в скальдической висе, из которой взяты эти фразы, каждая из них превращена как бы в отдельную прядь, которая сплетена с другими такими же прядями в целостный рисунок: «Как видно, мы причинили Свейну — я был в конце ночи — рвалось высокое пламя из домов — ущерб — в окрестностях города».
 
Каждое полустишие — это свой такой рисунок, удивительно напоминающий «плетенку» — непременный компонент скандинавского орнамента эпохи викингов. В результате слова, связанные друг с другом по смыслу, оказываются принадлежащими разным строкам и, напротив, в строке соседствуют слова из разных фраз — прядей. Этот разрыв и переплетение фраз ощущается тем сильнее, чем крепче построена сама строка: внимание должно одновременно охватывать оба, пересекающих и опровергающих друг друга, рисунка — фонетический (соответствующий строкам) и смысловой (заполняющий всю полустрофу).
 
Скальдический синтаксис выполняет свою орнаментальную функцию прежде всего благодаря двум дополняющим друг друга приемам. Во-первых, это так называемый перенос. Он состоит в том, что слова, тесно связанные друг с другом синтаксически, разрываются границей строки[21]. Перенос играет большую роль и в современной поэзии, но скальды пользовались им гораздо шире, смело играя на разъединении самых тесных синтаксических комплексов. В переводе это выглядит таким образом:
 
Нам невзгод, покуда
Семьдесят из пенных
Волн взлетает палиц
Смоленых не минуть.
 
Но эффект плетения достигается только благодаря соединению переноса со вторым и наиболее характерным приемом скальдического синтаксиса — тмесисом. Тмесис — это семантически не мотивированное разъединение одного предложения другим предложением или его частью[22]. В первом случае говорят о вставных предложениях:
 
Восемьдесят — сеял
Смерть в Серкланде недруг
Красных перстней — в играх
Ратных взял он градов.
 
Во втором случае возникает переплетение предложений в узком смысле слова:
 
Не солгать мне, властный
Зарится — и ярлу
Меньше слуг — на место
Вождя — угождает.
 
Способы переплетения и вставки предложений настолько многообразны, что для их чтения не может быть рекомендовано никаких общих правил. Но снова отметим примечательное расхождение между переводом и подлинником. В подлиннике переплетение предложений несравненно сложнее; поэтому между специалистами до сих пор нет согласия в том, как следует связывать слова в некоторых висах. Но это лишь одна сторона дела. Долгое время господствовало убеждение, что расположение слов в подлиннике произвольно; сравнительно недавно удалось показать в специальных исследованиях, что это не так: здесь, как и везде в поэзии скальдов, многообразие форм управляется действием сложных и предельно детализованных правил. С помощью целого арсенала научных методов филологам удалось, наконец, сформулировать эти правила, без знания которых не обходились скальды и их слушатели. Вспоминаются слова А. Хойслера: «Мы бы, конечно, приняли скальдические стихи за плод ученых занятий в четырех стенах, если бы из саг не следовало со всей очевидностью, что авторами их были неграмотные воины, привычные к вольной жизни под открытым небом и умеющие постоять за себя в жестоких схватках»[23].
Примечания
 
[1] Грабарь-Пассек М. Е. Рецензия на издание «Записок Юлия Цезаря» в переводе М. М. Покровского. — «Вестник древней истории», 1949, №2, с. 157.
 
[2] Впрочем, первый опыт такого перевода принадлежит еще А. Н. Чудинову; см. «Образцовые произведения скандинавской поэзии в переводах русских писателей, издаваемые под редакцией А. Н. Чудинова», Воронеж, 1875, стр. 64–77.
 
[3] См.: Поэзия скальдов. «Наука» (серия «Литературные памятники») под ред., со статьей и комментариями М. И. Стеблин-Каменского; автор перевода — С. В. Петров.
 
[4] Lee M. Hollander. The Translation of Scaldic Poetry. — «Scandinavia Studies», Bd. 18, 1945, N 6, p. 234.
 
[5] Ibid, p. 233.
 
[6] См. об этом особенно в статье: Каган Ю. M. О переводе на русский язык «Утопии» Томаса Мора. — «Тетради переводчика», вып. 16, 1979.
 
[7] Более систематическое представление о скальдической поэзии как таковой дает статья: Стеблин-Каменский M. И. Скальдическая поэзия. — В кн.: Поэзия скальдов. Л., 1979. Об отдельных сторонах скальдической поэзии см. также статьи, входящие в книгу: Стеблин-Каменский M. И. Историческая поэтика. Л., 1978.
 
[8] Флокк — это простая последовательность хвалебных вис (восьмистрочных скальдических строф); драпа — последовательность вис, соединенных сквозным припевом (стевом).
 
[9] От скальдических размеров необходимо отличать встречающиеся в «Круге Земном» более свободные эпические (например, в «Речах Хакона» Эйвинда Погубителя Скальдов) или переходные от эпических к собственно скальдическим (например, в «Перечне Инглингов» Тьодольва) размеры.
 
[10] Изредка (в подлиннике лишь в строго обусловленных случаях) встречается и большее число слогов.
 
[11] В подлиннике это окончание обязательно занимается отдельным словом.
 
[12] Читая скальдические стихи, необходимо иметь в виду, что в скандинавских собственных именах ударение всегда на первом слоге.
 
[13] Это возможно лишь потому, что, хотя скальдический стих, в отличие от силлабо-тонического, не имеет единой метрической схемы (метра), все его метрические варианты строго урегулированы и распознаваемы по своим, отличающим их признакам. Очень приблизительное представление о навязанной извне «передвижке ударений» в дротткветте может дать тот испробованный русскими поэтами (но восходящий к фольклору) стих, который И. Сельвинский называл «тактовиком»; его ритмика подчиняется некоторому заданному мотиву, который может требовать ломки ударений: Крала баба ГРОзди, / Крала баба ГРУзди, / крала баба БОбы И ГоРОХ (ритм имитирует барабанный бой).
 
[14] Например, в изолированной строке «пытал не на шутку» рифма, попадая на безударный слог, почти не слышна, но «стопобойный» хореический контекст способствует усилению в этой строке первого слога и тем самым большей заметности рифмы; в конфликте стиховых и языковых факторов первые одерживают победу, деформируя язык:
 
Ужас множа, велий
Полк ты вел по Фьону,
Пытал не на шутку
Меч, калеча тарчи.
 
[15] Но такие строки, тяжело нагруженные согласными и оттого звучащие замедленно, как бы с усилием, могут быть и очень выразительными. Ср. в сонете Шекспира: When to the sessions of sweet silent thought; или у Тютчева: Брат, столько лет сопутствовавший мне.
 
[16] Петров С. В. Поэзия древнеисландских скальдов и понятие народности в искусстве. — Скандинавский сборник, XVIII. Тарту, 1973.
 
[17] Часто отмечают, что язык скальдов — это едва ли не особый, по сравнению с древнеисландской прозой, язык. Многих слов, встречающихся у скальдов (нередко лишь в качестве hарах legomena), нет в самом полном древнеисландском словаре; они собраны в специальном «Поэтическом словаре древнесеверного языка» Ф. Йоунссона (в нем более 650 с.).
 
[18] В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон так говорит об этом: «Какие есть кеннинги мужа? Его называют по его делам, по тому, что он совершает, принимает, либо делает. Можно называть его и по тому имуществу, которым он владеет или одаривает, а также и по его предкам либо потомкам» (Младшая Эдда. 1970, с. 124). Само собою разумеется, что несоответствие качеств мужа, названных в кеннинге (его щедрость, отвага и т. д.), действительным его качествам не учитывалось, а скорее всего и не замечалось.
 
[19] Но выше понятия мужчина располагается понятие вождь, поэтому вождя можно обозначить, например, как «защитника мужей».
 
[20] Метафорические и мифологические кеннинги не исчерпывают всего их многообразия; общим для всех кеннингов является лишь их условная схема, то, что «основа в них — название любого объекта того же класса, что и описываемое целое, а определение — название любого конкретного предмета из сферы целого» (Стеблин-Каменский М. И. Древнеисландская литература. Л., 1979, с. 71).
 
[21] Встречаются и скальдические строфы, в которых каждое предложение, напротив, строго укладывается в строку. На фоне обычных переносов такие «рубленые» строки воспринимаются как сознательное отступление от нормы. Ср. в переводе: Шел вождь, яр, вдоль борта. / Всех бил, сея ужас/ Люта брань у Тунгура. / Всюду мертвых горы.
 
[22] Ср. тмесис, не осложненный переносом в волжской частушке (этот пример приводит С. В. Петров в ук. выше статье): Пароход плывет «Анюта», / —Волга матушка река — / На ем розова каюта / — Заливает берега. — Как ни характерен тмесис для скальдичсской поэзии, он встречается здесь все же не в каждой висе. Показалось поэтому возможным и в переводе вводить этот прием исподволь: висы второй половины тома в этом отношении более верны оригиналу (но см. замечание ниже).
 
[23] Heusler A. Die Altgermanische Dichtung. Berlin, 1923, S. 134.
 
Источник: Снорри Стурлусон. Круг Земной. — М.: Наука, 1980. Издание подготовили: А. Я. Гуревич, Ю. К. Кузьменко, О. А. Смирницкая, М. И. Стеблин-Каменский. [КЗ]

Норны и эволюция божеств судьбы

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:10 + в цитатник
Галина Бедненко
Норны и эволюция божеств судьбы
 
Картина мира прихотлива и переменчива в скандинавских мифах. Как бы то ни было, четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиозным опытом, до того, как за дело возьмутся официальные и признанные теологи, мифологи своего времени. Потому нам придется иметь дело с многосторонней, не совсем ясной системой миропорядка. В большой степени это касается Древа Миров Иггдрасиля и, в некоторой степени, божеств судьбы - норн. 
Дисы: родовспомогательницы и богини судьбы
 
В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы - помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека. И валькирии - определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В "Саге о Вольсунгах" Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам. 
 
К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из "Видения Гюльви" (Младшая Эдда): 
 
"Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано: 
 
Различны рожденьем 
норны, я знаю - 
их род не единый: 
одни от асов 
от альвов иные, 
другие от Двалина" 
 
Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны". 
 
Вот как это, например, делалось: 
 
Ночью в хоромах 
норны явились, 
младу владыке 
жребий судили… 
(Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) - "спутница", дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ее - было знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли "двойником" человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам "низшей мифологии", вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют. 
Эволюция богинь судьбы
 
 
Но были и другие норны. Их было трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как "Прошлое, Настоящее и Будущее", что не является точным переводом. Более точным считается "Судьба, Становление, Долг". При первом переводе подчеркивается линейность времени, существующего и происходящего. При втором - соответственно, такая четкая линейность снимается. 
 
Естественно, три богини судьбы скандинавского пантеона сравнивались с классическими греческими мойрами, тоже троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем предыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти аналогии и различия, понять, как это происходит. 
 
Первоначально мойры греков считались просто участью, долей каждого человека, роком и судьбой. То есть, у каждого человека была своя мойра. Темная невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются именно три мойры - Лахесис (Дающая, Отмеряющая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Первая - назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает к будущему. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным. Потом Платон вводит Ананке - неотвратимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) - богиня счастливого случая. 
 
Римские парки тоже имеют свою историю. Считается, что вначале была одна Парка, сходная с богиней Карментой - родовспомогательницей. Таким образом, опять мы видим первоначальную связь безымянных богинь или богини судьбы с божеством, помогающим роженице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки - Нона, Децима (помогающая ребенку родиться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок, Кармента - родовспомогательница имела трех помощниц или сестер - Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу новорожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, скорее Кармента со своими сестрами сходна с норнами (но с норнами - дисами, а не вещими девами Урд, Верданди и Скульд), а не парки. 
 
В латышской мифологии тоже есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов "вешать", "предназначать", или "слой"), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма (счастье и судьба). Лайма - родовспомогательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана именно с младенцами, но также помогает девушкам выбирать женихов. Но временами Лайма, как счастливая судьба, ходит в паре с Гильтиной - несчастьем и смертью. 
 
У восточных славян тоже есть пара подобных женских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Невстреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы. Это Суденицы или Орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка, и нарекают ему судьбу. По сербским представлениям старшая из судениц предвещала смерть, средняя - физические недостатки, и лишь самая младшая - что-то хорошее, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Макошь сочетала покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы. (Как римская Фортуна или греческая Тихе.) 
 
Таким образом, мы видим, что первоначально богини судьбы тесно связаны с женскими божествами, помогающими разродиться роженице и дать жизнь ее ребенку. Это дисы и норны - дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами. 
 
Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и плохое. У них нет собственных имен, они часто либо злые (Недоля, Гильтина), либо добрые (Доля, Лайма). 
 
Потом же появляются три богини судьбы, властные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это норны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать, приносят они определенно добро или зло. Они просто есть. 
 
И по ходу дела, естественно, могут появляться богини случайного или выбранного в течение жизни жребия - Макошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов такой отдельной богини нет. Ее косвенно могут замещать валькирии - дарующие или отнимающие победу в битве, под предводительством Одина. 
 
Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под начало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс в результате стал называться "водителем судеб". Так могло бы (а может, и нет) произойти в скандинавской мифологии: Одину это "сделать" было бы еще легче - он "божество скрещенных дорог и путей" и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем когда-то Зевс. И в том, и в другом случае это означает некий шаг к если не "единобожию", то "главнобожию". (Ведь, например, современный католический и православный монотеизм уже с трудом можно считать "единобожием" при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.) 
Предтечи норн и появление судеб мира
 
 
Вот здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту Старшей Эдды. Поскольку, похоже, речь идет о недошедшем до нас мифе. Это миф о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира. 
 
 
играли в тавлеи, 
весело жили, 
злата имели 
всегда в достатке 
доколе три девы 
три великанши, 
к ним не явились 
из Ётунхейма. 
(Прорицание вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
Таким образом, "золотой век" существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. После этого сразу рассказывается о первой войне в мире, между асами и ванами. Есть и еще один отрывок в "Речах Вафтруднира" о тех же девах: 
 
 
48 
Один сказал: 
"Все видел, 
Все слышал, 
Всех богов переспорил - 
Ответь мне: какие 
Над морем, над миром 
Провидцы-девы летают?" 
 
 
49 
Вафтруднир сказал: 
"Над морем, над миром 
три девы летают, 
дочери Мёгтрасира: 
благо людям 
они приносят, 
хоть и родом они из йотунов". 
(Речи Вафтруднира, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
Таким образом, известно, что они провидицы с одной стороны, что-то дают людям и богам - с другой. Возможно, ту или иную судьбу. Но не каждому существу по отдельности, а миру в целом - неслучайно же они летают над всем миром, а не ходят по нему. 
Норны как хозяйки Дерева
 
 
Женские божества, ухаживающие за священным деревом, или отождествляющиеся с ним, бытуют во многих религиях. Изображения дерева и женщины встречаются в древнейших изображениях и сохранились до сих пор в этнических орнаментах. Таким образом, сама идея (образ) является как бы архетипической, свойственной человечеству в целом. 
 
Хозяйки Мирового Дерева, ухаживающие за ним, встречаются в мифологии сибирских народов. Греческие граи и геспериды, за неимением Мирового Древа, соответственно, охраняли и ухаживали за садом гесперид. Идунн в скандинавской мифологии - хозяйка чудесной яблони (или даже нескольких, неизвестно), дающей золотые яблоки. 
 
Так и норны сидят под деревом Иггдрасилем, у источника Урд, и поливают этой водой ясень время от времени. Мировое Дерево это и Книга Судеб, и Книга Познания одновременно. С ним связаны судьбы мира. Потому богини судьбы там и сидят. Там же они режут руны, определяющие судьбы мира, как бы ход истории. И, возможно, прядут нити судьбы. 
 
19 
Ясень я знаю 
по имени Иггдрасиль, 
большой, омываемый 
млечной влагой, 
росы нисходят 
с него на землю, 
вечно он зелен 
над источником Урд; 
 
20 
там же явились 
три девы-провидицы, 
там поселились 
под древом они: 
первая Урд, 
Верданди тоже 
(резали жребья), 
а третья - Скульд: 
судьбы судили, 
жизни рядили, 
всем, кто родится, 
узел нарекали… 
(Пророчество Вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова) 
 
В источнике Урд также плавают два лебедя. Лебеди тоже птицы судьбы - неслучайно легенды о лебедях включают в себя истории о любви на всю жизнь и смерти без возлюбленной, истории о девах - лебедях, теряющих свое крылатое оперение, а потом возвращающих его себе и покидающих людей. Пара лебедей в этом случае напоминает мне и эти истории о "парной судьбе" различных существ. А также пару божеств судьбы, вроде Доли и Недоли. Впрочем, черные дебеди до открытия Австралии казались нонсенсом, потому парой лебедей белого и черного цвета они быть немогут. 
Урд, Верданди, Скульд в современной магической практике
 
 
В современном скандинавском неоязычестве дается довольно продуманное толкование трех норн, сидящих у источника Урд. Я предложу один из вариантов в рамках этой традиции. 
 
Урд, как известно, это имя и источника (или колодца), и норны, сидящей возле него. На русский язык это слово переводится как "судьба". Слово "Урд" однокоренное с "Wyrd" - англосаксонским словом для невидимых влияний, происходящих над событиями. Но это только часть основного значения. Колодец, или источник, Урд это первоначальный источник всего существующего (неслучайно источник находится под одним из корней Мирового Дерева) и представляет собой скрытый потенциал, всегда возникающий из непроявленного и возвращающийся туда. Все возможное существует в этом месте. А норна Урд изображается как охранница бездонного колодца. 
 
Э. Торссон, впрочем, считает, что Урд это "прошлое": "все, что произошло в прошлом и существует в объективной вселенной. Оно не подвластно изменениям и лежит в основе любой ситуации." Но это определение объясняет только существование норны Урд. Непонятно тогда, что означает сам источник Урд. Неужели, "источник Прошлого"? 
 
Естественно, можно успешно работать и в рамках системы Торссона, коль уж она соответствует современному представлению о времени и причинно-следственных связях. Но для магических практик (в отличие от гадательных) это определение ничего не дает. 
 
Верданди отмечает что-то, что начинается или выражается в настоящий момент. Ее имя на русский язык обычно переводится как "Становление". Верданди представляет некий динамический процесс, который мы осознаем как проявленный мир. 
 
Скульд переводится как выражение возможного долженствования, вроде английского should. (По большому счету - это "близнецы - братья".) На русский язык это слово переводится как "Долг". И эта норна представляет или то, что, как подразумевается, произойдет. То есть то, что было вызвано действиями участников события. Или то, что, скорее всего, произойдет в любом случае, делали что-либо сами участники событий, их родители, или начальник ЖЭКа с поварихой из местной столовой - неважно. Иногда это то, что должно было бы произойти. То, для чего есть причины. 
 
Все три норны соотносятся с понятием Истинного Желания (True Will), истинного желания Вселенной (по А. Кроули). Урд - само это Желание, Намерение. Верданди - соответствие или несоответствие ему поступков людей, Скульд - результат того, насколько успешно они ему соответствовали, или наоборот, противодействовали. 
 
Контакт с источником Урд современные практики находят в медитациях. Визуализируют и смотрят в колодец, в непроявленное, и когда мысли заканчиваются или останавливаются, можно увидеть связь с общим целым, источником Истинного Желания, индивидуальности и реальной силы. 
Урд, Верданди, Скульд в гадании
 
 
Традиционно "гаданием трех норн" называется вытаскивание поочередно одной руне, на каждую норну, разумеется. Иногда при любом раскладе рекомендуется взывать к ним перед самим гаданием и говорить "спасибочки" после. 
 
Я не думаю, что призывание норн имеет большой смысл. Норны мало антропоморфны, в отличие от богов и богинь пантеона. Богини судьбы стоят "над" богами. Это силы мирового порядка, они просто есть, как Время. Именно эти три норны (как и три мойры) это силы времени, когда что-то начинается, другое продолжается, а третье умирает. Или в нашем случае, когда есть некая причина; есть то, что можно видеть и изменить; и есть то, что все равно должно быть исполнено. 
 
Если все-таки спрашивать совета в гадании то лучше у "своей норны", той, что присутствовала при рождении. У норн судьбы каждого человека вообще. Скажите "Пусть норны, знающие все прошедшее, существующее и будущее дадут мне верный ответ", или "ответ, который я смогу понять" - они же не обязаны говорить вам правду, с одной стороны, а с другой - их ответ вы не всегда можете понять. (Вообще-то, это хорошее дело - найти связь со своей собственной норной.) 
 
Безусловно, если бы гадание проводилось в рамках латышской культурной традиции, то можно было бы спрашивать конкретно Лайму или Деклу - о женихах и невестах. В римской традиции можно было бы спрашивать Карменту о судьбе младенца. Или о том, жив или умер человек можно спрашивать другую часть пары божеств судьбы - Недолю (в славянской культуре), Морту (в римской), Гильтину (в латышской). 
 
Но скандинавская культура нам такой возможности не дает. Ее три "именные" норны далеки от мира. Какие они, что именно дают, какие сферы жизни определяют - неизвестно. Это надличностные, великие силы. Потому к ним обращаться полезнее в медитациях, желая прозрения, а не в гадании, ожидая ответа. 
 
Можно, однако, делать расклад из трех рун, где каждая выкладываемая руна соответствовала бы сфере, значению, функции одной из трех норн. Этот способ описан в главе про гадание на рунах.
 



Процитировано 1 раз

Нордический Ведизм - архетип "светлого"и "темного"бога

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:06 + в цитатник
Нордический Ведизм - архетип "светлого"и "темного"бога
 
 Идея "единства и борьбы противоположностей" пронизывает всё мифологическое мировоззрение, вплоть до возникновения мировых религий, отрицающих единство света и тьмы. 
 
 1. Белый бог, как и Черный бог, - это прабоги, боги старшего поколения. При этом изначально они могут являться ипостасями Единого или Великой Матери, несущих и рождение, и смерть. Позднее такие прабоги часто отходят на второй план, сменяясь поколениями других, младших богов, отражающих появление новых социальных отношений и зарождение классового общества. 
 
 2. Белый и Черный боги - это соперники, первый обладает атрибутами белизны или Света, а второй - хтонический, "темный" персонаж. Кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе. 
 
 3. Черный бог связан со смертью и миром мертвых, ему подчиняются менее значимые "темные" персонажи. Белый бог, напротив, противостоит миру мертвых и смерти. 
 
 4. Мир Черного бога символизируют животные - ворон, волк или пес, и змей (выезжающий из/из-за воды) - как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные Ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами, крупным скотом (бык или корова, тур, олень) и противостоит змею. 
 
 5. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично или полностью "слеп" в Свете Белом. Таков элемент символизма власти богов в явьем (явном) и навьем (не явном) мирах. 
 
 6. Белый бог, как и Черный бог, связаны с зарождением новой жизни и судьбой. 
 
 7. Блага в мире от Белого бога: Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания; Белый бог активно преобразует мир. "Вред" в мире от Чернобога, он препятствует изменению мира Белым богом или работает, как подстрекатель своего светлого противника. 
 
 8. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью (а Черный бог - со старостью), и тогда их встреча - это испытание Белого Черным, а Света - Тьмой. В этом соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и снимает собственную ущербность, обретая Силу. 
 
 9. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Чернобог в не меньшей степени задействован при создании Мира, либо портит только что созданный мир. 
 
 10. При соприкосновении Белого и Черного богов появляется время и движение. Царство любого из них - смерть и стагнация. Поэтому, поединок между ними необходим, как условие развития мира, поэтому, в конечном счёте, ни один из них не может окончательно победить.
 
Чёрное Солнце
 
 И вот Солнце поднимается над Матерью-Землёй, прорезая и разгоняя чёрные туманы пологов леса, в борьбе с Тьмой разливая свою кровь по Небу, окрашивая мир. Ведь нет Света без основы, без источника и не могли бы мы сказать, что вот это Свет, не зная и не имея Тьмы, которая нужна, чтобы видеть, но которая остаётся сокрытой, внутренней. Солнце имеет двойную природу, оно содержит Тьму и Свет, поэтому оно само бывает тёмным - Чёрное Солнце. 
 
 Чёрное Солнце - точка незанятого фокуса орбиты небесного тела, движущегося вокруг Солнца, апогей эклиптики, точка максимального удаления Земли от Солнца. Не материальное, не физическое для наших глаз, но если вблизи Чёрного Солнца происходит солнечное затмение, то Луна чаще всего полностью перекрывает солнечный диск, который становится абсолютно чёрным. 
 
 Чёрное Солнце позади Золотого Солнца, поэтому мы не видим его, но испытываем на себе его Свет. Современные английские астрологи Б.Фицуолтер и Р.Генри отмечают, что Чёрное Солнце - это собирающая точка, цель, в которую мы направляем свои энергии. Всё, что Солнце излучает к нам, мы поглощаем и используем, а затем отдаём обратно - уже Чёрному Солнцу. Излучение Чёрного Солнца - Вриль, некая Сила, пользуясь которой Арий мог осуществлять переходы через миры, управлять космическими процессами, т.е был по-настоящему подобным Богам. 
 
 Как пишет последователь эзотерического гитлеризма М. Серрано: Чёрное Солнце - это шаг к иной Вселенной, к антиматерии, которая развивается в другом направлении и в которой господствует иное время, т.е. Вечность - время не использованное, не воплотившееся, пребывающее за гранью реальности. Это врата входа и окно выхода из нашей Вселенной в ту, из которой по его мнения приходили наши Боги-Предки, и через которые приходят Аватары, чтобы развязать решающий бой с врагами Белой Расы. Посредством Чёрного Солнца осуществляет Инициация, Герой умирает и воскресает в ином, в бессмертном обличье, уподобляясь своим Богам. Символами Чёрного Солнца служат две разнонаправленный Свастики, именно две, ибо они образуют Колесо Перехода. Левонаправленная Свастика, являясь собирающей и разрушающей, символизирует переход в мир, где пребывают Боги, как правосторонняя - возвращение обратно. И вращение этого Колеса представляет Вечное Возвращение - бессмертную жизнь Ариев, не ограниченную одним миром. Именно за Чёрным Солнцем находятся скрытыми Силы нашей Расы. 
 
 Алхимически Чёрное Солнце соответствует гниению, разложению, т.е. состоянию смерти, промежуточному состоянию в процессе преобразования. Пребывая полностью в материальном и низменном состоянии, как сознания, так и тела - невозможно пройти, выйти в иное состояние, нужно пересечь некие врата, за которыми остаются лишние оболочки, отягощающие дух. Будь то смерть инициатическая или по сроку, она неизбежна, но не всегда смерть станет моментом перехода, потому что ему должна предшествовать работа духа, а не тела, ибо дух - первоначальное состояние. И Чёрное Солнце во всём этом играет важную роль, оно символ преображения, она являет собой драму возвращения к первоматерии, смерти, прежде чем обрести чистую, обновлённую и более совершенную природу. 
 
 Чёрное Солнце также Ночное, Подземное Солнце. Светлый Даждьбог, пересаживающийся со своей колесницы в ладью, плывущий по Забыть-реке, чтобы вновь взойти на Востоке, чтобы вновь пришла Весна, исчезли страхи и мороки. Но Зимой всё умирает, Мать-Земля забирает жизнь из верхнего мира, возвращает себе то, что даровала на время. И Даждьбог, преобразившись, истратив все свои силы, тянет их назад и чёрная субстанция постепенно наполняется жизнью, белеет и воскресает в своём величии. 
 
 Чёрное Солнце это и пребывающий в Хеле Бальдр - свет разума, свет души: чистота, невинность и мягкость. Бальдр умирает в природе, когда лес становится обнажённым, когда увядают цветы и бушуют зимние бури; Бальдр умирает в духе, когда чистое и невинное совращается и забывает своё небесное происхождение. Бальдр - смысл жизни, сознание, утонувшие во тьме, в бессознательном. И Бог пленник у Хель, он само желание жизни и желание побеждает смерть, мрак и холод. Бальдр возвращается назад, когда весенние ветры дуют над землёй и поют соловьи, когда новое и более чистое бытие сменяет кромешную тьму; когда пропавшая душа снова поднимается вверх, отбрасывает плащ тьмы и, как сверкающий альв, восходит в небо на крыльях света. 
 
 Схематически символ Чёрное Солнце представляет собой двенадцать ломаных лучей, молний, напоминающих Sieg-руну, исходящие из Центра и образующие Окружность, что в целом похоже на Свастику. Лучи в данном случае могут отображать 12 месяцев Кологода. 
 
 И как Чёрное Солнце освещает Подземный Мир, так оно освещает человеческий микрокосм, ночь - время его восхода. Не подобно дневному, которое жжёт глаза, а питающее тонкие энергетические тела своим чёрным излучением, но это лишь малые толики Силы Чёрного Солнца, потребляемые лишь для поддержания жизни. 
 
 К Чёрному Солнцу обращаем мы свои взоры, принимая его левонаправленный Свет, принимая с ним Силу и Мудрость Предков, Иных и Далёких нам Миров, в стремлении обрести некогда утраченное! 
 
Архетипы белой расы и традиционные посвящения
 
 Условия пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги, склонны рассматривать прежде всего как "кризис ценностей", возможно, позволяют именно нам, русским, наиболее четко видеть кризис общемировой - глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий момент. Здесь, в России, "в одной отдельно взятой стране", в гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот "негатив", который характеризует предсказанные в древности Сумерки Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера: 
 
Братья начнут 
 биться друг с другом, 
 родичи близкие 
 в распрях погибнут; 
 тягостно в мире, 
 век мечей и секир, 
 треснут щиты, 
 век бурь и волков 
 до гибели мира; 
 щадить человек 
 человека не станет. 
 Старшая Эдда 
 (Прорицание Вёльвы, 45) 
 
 С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех народов нордического корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа древних Белых Варваров. И это сочетание ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением - где-то в глубинах самого нашего существа - сакральной причастности к наследию Севера позволяет нам думать, что не все еще потеряно, что именно над балто-славянским регионом начнется когда-нибудь новый Белый Рассвет. 
 
 Словами Александра Белова, "сегодня мы последние варвары белой расы. Последние варвары типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая себя соляриями, живем среди исторически умерших людей и народов, среди деградировавшей культуры. Наша сила не только в том, что мы можем перерождаться, являясь проводниками Новой Традиции, но, главным образом, в том, что мы способны делать это сознательно". 
 
 Это так. Там, где европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его школой печально свешивают головы, обреченно констатируя смерть Западной Традиции и постулируя невозможность ее реставрации без слияния с Христианством или Исламом, - там мы, русские, не только исследуем самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в сторону грядущего Рассвета. 
 
 ...Нордическая сакральная Традиция необъятна, и прежде всего - потому, что никогда не была - и не должна становиться сейчас! - религиозным учением. Напротив, Традиция - это самый Дух, сокрытый в природе нашего мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из глубин Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного бессознательного, из глубин нашей кровной, сакральной и генетической, памяти, - вот наша задача. 
 
 И эта задача - на любом уровне - решается только одним средством. 
 
Посвящением. 
 
Традиционное кастовое общество как отражение архетипического 
 Древние варвары считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и каждое событие - узелок этой ткани - происходит именно тогда и именно так, как того требует сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то, что ряд принципиально важных для возрождения Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии, истории религий был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса традиционной цивилизации Севера. 
 
 Одно из таких открытий связано с обнаружением своего рода дискретности, "разделенности" человеческого бессознательного и, соответственно, его мироощущения, мышления и, в конечном итоге, - всей его жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший психолог XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и в коллективном бессознательном самостоятельные и четко определенные образы, которые и были им названы архетипами (т.е. "первообразами"). Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на аналогичную архетипную "дискретность" мифологического и религиозного мышления. 
 
 Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о том, что "то, что внизу, - как то, что вверху", мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм - человек - есть лишь отражение Мироздания, макрокосма, то и "дискретность", разделенность на архетипы, свойственная глубинам человеческого существа, должна быть лишь отражением аналогичной "дискретности", "разделенности" реально действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие архетипы - будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления - суть отражение Богов в зеркале микрокосма. 
 
 Как для серьезных исследователей, так и просто для людей, достаточно хорошо знакомых с северной Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов - это отнюдь не хаотический "набор" неких божеств, но строгая и внутренне гармоничная сакральная система. Говоря о верховных богах древних индоевропейцев, видный французский исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их группы и, соответственно, три основные "божественные функции". 
 
 Этот известный принцип триадности "генеральных" архетипов индоевропейской мифологии отражен в традиционных представлениях о триедином божестве - славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия (варны, касты
 
 Важно понимать, что изначальная причина формирования кастового общества древности имеет отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как боги индоевропейцев воплощают один из трех "мифологических архетипов", так и сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев - неприкасаемых) реализовывают в себе одного из Богов Триглава - Мага, Воина или Производителя. И потому не само по себе право рождения как таковое обеспечивало в древнейшем кастовом обществе принадлежность человека к одной из трех каст, но - степень проявленности в нем одного из трех основных архетипов. 
 
 Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин древности не просто принадлежал собственной касте, но, фактически, воплощал в себе (и осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его ценности и его отношение к миру, к людям и к себе самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, - это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за это платят. И дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной "нравственной" приемлимости или неприемлимости такой материальной "мотивации", но в том, что Воин - как и Поэт - это не "профессия", а состояние человека или, точнее, - его внутренняя сущность. 
 
 ...Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются Богами, и люди - так же, как и в древности, - по-прежнему рождаются Магами, Воинами или Добытчиками. Однако одно из глобальных следствий де-традиционализации Западного общества именно в том и заключается, что эти традиционные архетипы Белой расы оказались к настоящему времени вывернутыми наизнанку и превращенными в профессии. Именно таким путем мы получили вместо Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца - попа, встреча с которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца - вечно полупьяного "колхозника". 
 
 Главный механизм, главная технология высвобождения истинной внутренней сущности человека - Посвящение - практически утрачена современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней инициатической традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре, эпосе. Но это не означает, что традиция утрачена безвозвратно. 
 
Традиционное посвящение: общее определение и значение 
 С точки зрения стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию, посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим определением понятия "посвящение", хотя она и отражает лишь "событийную" сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе: 
 
 1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и 
 
 2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, "тайный союз" и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение "шаманского зрения"). 
 
 Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное посвящение - будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана - любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной Традиции. 
 
 Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, - ее изначально инициатический характер. Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный - все эти и другие категории лиц различаются не только - не столько! - своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью. 
 
 Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный, магический, - они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным человеку инструментом - магическим инструментом! - который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую - в другом качестве, в другой категории лиц. 
 
 Другого пути нет - мы видим это на примере того, во что превратилась Западная цивилизация, отвергнув древнюю - инициатическую - Традицию. Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем... 
 
 И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей. 
 
 Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево, становится Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и кастовых посвящений.
 
Цели посвящения: возрастные инициации 
 
 Действительно, согласно традиционным представлениям, только что родившийся ребенок не только не имеет пола, статуса и других признаков человека, но и вообще не является таковым. Так же, как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица, он "нечист", подобно тому, как остается "нечистым" до завершения должных обрядов человек, совершивший убийство, т.е. "отправивший" кого-то обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым возрастным посвящением, совершаемым, как правило, в первые же дни жизни - наречением детского имени. 
 
Значение первого, следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как только что было сказано, наречение имени очищает родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых, где всё безымянно. А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей, но не умеют давать им имена. 
 
 Вместе с детским именем родившийся получает и свой первый статус в сообществе людей - в мире - он становится дитём. Заметьте, русское слово дитя, дитё - среднего рода. Действительно, дети в традиционных обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами семьи или рода все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое воспитание продолжалось, как правило, до семи лет. 
 
 Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они вступали во второй инициатический цикл, длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных народов два-три, а иногда и больше частных посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две цели: введение в пол и введение в род. На Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали женскую юбку (сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они - уже не бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, - воспитывались раздельно и начинали осваивать навыки и умения, необходимые, соответственно, мужчинам и женщинам. 
 
Второй аспект данной инициации - введение в род в качестве младших его членов. Социальный статус ребенка в архаике соответствовал социальному статусу раба. Собственно говоря, русское слово ребенок, украинское паробок происходят от той же древней основы, что и слово раб; общее восточнославянское хлопец - это тот же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме права на долю в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном обществе даже права отвечать за свои поступки - за преступления, совершенные ребенком или рабом, всегда расплачивается родитель или хозяин. 
 
Наконец, третья, основная, инициация проводилась по достижении ребенком возраста 13-15 лет и представляла собой, фактически, превращение во взрослого человека и полноценного члена рода, наделенного самостоятельностью и полным (или почти полным) набором прав и обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно следовало традиционному инициатическому "пути через Смерть", на котором ребенок терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал новое имя, которое и считалось единственно настоящим. 
 
 Об этом - самом важном изо всех возрастных - посвящении великолепный историк религий Мирча Элиаде пишет: "Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и организацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они установились в начале мира..." 
 
 Задача данного посвящения состоит еще и в своеобразном испытании подростка, магической и бытовой проверке того, насколько он готов и, говоря вообще, насколько он способен войти в мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну цитату, на сей раз - из работы российского этнопсихолога Алексея Андреева: "[...] в отношении к детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно точны и требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при воспитании со временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в этот мир нечто страшное, имя которому - чужой!.." 
 
 При необходимости, достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли проходить и другие, дополнительные инициатические обряды, хотя большая часть такого рода посвящений скорее должна быть отнесена уже к инициациям специализированным или кастовым. Любопытно, что подобная последовательность возрастных посвящений сохранилась (пусть, отчасти, формально) в структуре возрастной лестницы средневекового феодального сословия, имевшей приблизительно следующий вид: 
 
до 7 лет - воспитание женщинами; 
 с 7 до 14 лет - служба пажом; 
 с 14 примерно до 18-19 лет - служба оруженосцем; 
 в 18-20 лет - рыцарское посвящение.
 
Цели посвящения: специализированные (кастовые) инициации 
 
 Если система возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на историческом и этнографическом материале, в целом достаточно стандартна для любого традиционного общества, будь то древние славяне или современные "первобытные" народы Африки или Австралии, то инициации специализированные отличаются гораздо большим разнообразием. Поэтому здесь рассмотрим лишь краткую и довольно условную классификацию специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не утруждая читателя излишним углублением в конкретику. 
 
1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель которых - обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования естественных магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из первых инициаций данной системы - введение в шаманскую реальность, где доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания. 
 
 Характерный пример - инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов. 
 
2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины - вторая каста традиционного сообщества, также обладающая собственной системой специализированных инициаций. Две основные цели инициаций - отработка жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие дополнительных ("сверхъестественных") возможностей человеческого организма, включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии. 
 
 Характерный пример - инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал "сверхъестественные" быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие специфические качества: "Они шли без кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда им." (Сага об Инглингах) 
 
3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья - в Мастера и т.д. 
 
 Характерный пример - средневековые цеховые посвящения. 
 
4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды принятия в род и т.д. 
 
 Характерный пример - традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины. 
 
Технология посвящения: Перерождение-в-Смерти 
 Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения посвящения. 
 
 Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и т.д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации - прохождение через Смерть - через то Место, где нет никаких границ. 
 
 Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т.е., в конечном итоге, - imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, "[...] те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения - это "подражание Божеству"; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение - это повторение священной истории Мира и племени, как во Время мистического Начала..." 
 
 Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который "отыгрывается" в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит - на своем, разумеется, уровне - те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун... 
 
Заключение: современное общество 
 
 И, завершая эту небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько слов о современном состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия тому назад отринувшей инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь многотысячелетний опыт человечества. 
 
 Согласно канонам права, незнание закона не освобождает человека от его власти. И - от ответственности за его нарушение... Так же и отрицание Традиции не отменяет действия тех мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча Элиаде, исследуя глубинные психологические корни инициатических технологий, писал о произведениях, содержащих инициатические сюжеты: "...со времен, давность которых трудно уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как первобытные, так и цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом и удовольствием. Это говорит о том, что сценарии посвящения - даже скрытые, как в сказках, - являются выражением психодрамы, отвечающей глубинным потребностям человека..." 
 
 Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию, объявившая "несуществующим" то, что тысячелетиями составляло самый стержень человеческого - и личного, и общественного - бытия, - эта цивилизация сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на Смерть... 
 
 ...Но в Традиции Смерть - это не конец, а лишь элемент инициации, необходимой для обновления и Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха гибели Западной цивилизации, в которую мы, очевидно, входим, именуется в Традиции не "концом света", но - Сумерками Богов. 
 
 Рагнарёк, Сумерки Богов, - имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем честь присутствовать. 
Антон Платов
 
 

Нордическая традиция

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:04 + в цитатник
Мистерии Севера глубоко уходят корнями в геpманскую мифологическую традицию или "религию". Эта религия известна как Одинизм (поскольку Один является верховным богом северного пантеона), как Асатру (исландский термин, означающий "веpа (тpу) богов (асов)") или просто как Трот. Слово трот (англ. troth) означает "вера", а еще точнее - "верность". Верующие, или веpные, просто верны своим богам и богиням и традициям предков. 
 Основные принципы и традиции трота описаны в "Поэтической Эдде", "Прозаической Эдде", в исландских сагах и в других эпических произведениях германских народов (к примеру, в англосаксонском "Беовульфе"). Память о традициях хранится и в фольклоре этих народов. Например, устные предания, собранные Якобом и Вильгельмом Гримм в так называемых "Сказках Братьев Гримм", являются настоящей сокровищницей древних традиций. 
 Фольклоp - богатейшее собрание документальных свидетельств. Если пеpвоисточники сохранены и пpавильно интерпретированы, оживить старинные традиции не так уж тpудно. 
 Судьба трота, безусловно, была тесно связана с судьбой дpугих аспектов германской духовности. В то время как религиозные аспекты находили выражение в литературе и фольклоре германцев, более специфические магические аспекты были скрыты или оттеснены на задний план новыми магическими формами, пришедшими с юга и востока (из Рима, Греции, Египта и с Ближнего Востока). Этот процесс вытеснения и забвения культурных традиций, а также смешения некоторых их элементов продолжался до недавнего времени. Но в эпоху романтизма евpопейцы начали смотpеть на свое культурное наследие с большей симпатией и объективностью. 
 Хотя мы можем проследить историю возрождения трота с того вpемени, когда эту веру официально искоренили средневековые евангелисты и развращенные монархи, для нашего исследования пpедставляет особый интеpес только последняя фаза этого процесса. Приблизительно в начале 1960-х годов наметилось всеобщее пробуждение интереса к тевтонской религиозной традиции. В Германии были возpождены старые pелигиозные общества. В Америке и в Англии были созданы новые. В Англии был учрежден Одинический Обряд (Odinic Rite), ставший на долгое время главным хpанителем тевтонского тpота на Британских островах. В этой же стране возникла Свободная Ассамблея Асатру (Asatru Free Assembly), которая была "децентрализована" и pасфоpмиpована в конце восьмидесятых. Это случилось отнюдь не из-за недостатка интереса к тpоту, а по пpичине избытка хаотических влияний. В настоящее вpемя эта оpганизация снова активно действует в Техасе. Вообще же Асатpу - одно из названий Севеpной тpадиции. В Исландии Асатpу, наpавне с хpистианством, является госудаpственной pелигией. В результате синтеза многообразных духовных традиций германских народов возникло религиозное общество, известное как Кольцо Тpота (Ring of Troth). 
 Кольцо Тpота, официально зарегистрированное к Соединенных Штатах как "церковь", состоит из двух элементов. Первый элемент - это Старейшины, или священники. Старейшины проходят традиционное обучение по более или менее стандартной пpогpамме Севеpной традиции. Общество Старейшин играет большую роль как живое хранилище Закона и традиционных знаний, которое не могут заменить книги. Две главные функции Старейшин - это обучение людей Закону и проведение обрядов сезонных жертвоприношений. Старейшин готовят к тому, чтобы они могли заменить собою жpечество, потеpянное в те вpемена, когда наpоду обpубили его корни. Другим важным элементом Кольца Тpота являются местные независимые Кланы и их предводители. Они и составляют подлинно народное движение. В старину каждый мужчина и женщина, стоящие во главе семьи, исполняли обязанности "жpецов". Так это было и так должно быть в наши дни. Кольцо Тpота и его обученные Старейшины готовы служить этой цели. 
 Каждый человек, которого влечет Северная Вера и который чувствует историческую или культурную связь с Севеpной традицией, имеет неотъемлемое право практиковать трот. Трот - это религия наших предков, и "веpный народ" хочет возродить ее. 
 Краеугольным камнем трота является идея о "душе народа", то есть о том, что каждому наpоду пpисуща особая "духовность", сохраняющаяся в его генофонде. Некоторые называют эту идею "метагенетической". В конечном счете "метагенетическая" идея состоит в том, что в генетическом материале любого народа закодирован его "духовный путь". Этот духовный путь, по самой своей природе, может быть "путем наименьшего сопротивления" духовному развитию каждого человека, принадлежащего к данной группе. 
 В своем эссе "Вотан" К. Г. Юнг писал: 
 "Архетипы подобны руслам рек, которые пересыхают, когда из них уходит вода, но могут вновь наполниться водой в любое время. Архетип подобен древнему ложу реки, по которому веками бежала вода жизни, углубляя для себя канал. Чем дольше существовала река, тем вероятнее, что раньше или позже вода возвратится в старое русло. 
 Боги и богини Севера - архетипы того народа, к которому они принадлежат. Долгое время в русле могучей реки журчал маленький ручеек, но скоро откроются шлюзы. Шлюзы жизненных сил находятся под нашим контролем. Безусловно, все люди вправе пытаться выкопать новые русла рек, сотвоpить новых богов из пыли веков, но подобные попытки обычно ограничены субъективностью воображения "твоpца". 
 
Закон миров
 В германской модели вселенной и человечества существует много "измеpений", или "миpов". "Большой мир", или макрокосм, представлен Мировым Древом Иггдрасиль. По преданию, это "дpево" состоит из девяти сфер, или миров.  Истинное устройство мира не может быть отражено в двумерной или трехмерной модели. Совершенно ясно, что "древо" является символом многомерной структуры pеальности. 
 
 Асгард -- это царство асов , а также тех ванов , которые живут вместе с асами. Хель (Hel) - царство мертвых, а также сил вселенского разрушения. Лёссальфхейм (Англ. Lightelf-Home)  - цаpство альвов-эльфов (полубогов и обожествленных духов предков). Это измерение соответствует структурам интеллекта. Ему противопоставляется Свартальфхейм (Англ. Swartelf-Home). Свартальвы-сваpтэльфы - то же, что "карлики"-цвеpги (Дp.-исл. dvergar, нем. Zwerge, англ. dwarves  - название, котоpое Дж. Р. Р. Толкин использовал для своих "гномов"). Карлики, как и лайтальвы, являются духами предков и полубогами, но они лишены интеллекта и духовности. Они олицетворяют мировые силы, придающие вещам форму и структуру. Ванахейм (Англ. Wane-Home (Vanaheimr)) - царство ванов, о которых мы позже поговорим более подробно. Ему противопоставлен миp ётунов - Ётунхейм (Англ. Etin-Home). Это царство первобытных сил слепого, бессознательного хаоса и/или порядка. Ётун - это конструкция, лишенная сознания. 
 Миpы Муспелльсхейм (Англ. Muspell-Home)  и Нифльхейм (Англ. Nifel-Home)  соответственно представляют собой сферы Космического Огня и Космического Льда. Именно из этих космических полярностей вещества-энергии зародилась вселенная. Между этими полярными силами находится благословенная земля Мидгард (Англ. Middle-Earth) - замкнутый миp в сеpедине Большого миpа. В этом "Среднеземье" живет человечество - один из многочисленных видов космических существ, потенциально обладающий наравне с Богами и Богинями даром сознания. 
 
Душа
 Тевтонская мифология повествует о том, что первые мужчина и женщина были созданы из деревьев триадой богов сознания (Вотаном-Вилли-Ве или Одином-Хениром-Лодуром). Мужчина был создан из ясеня, женщина - из вяза (вероятно, здесь неточность перевода - мужчина   действительно был создан из Ясеня - Аск, а вот женщина была создана из Ивы - Эмбла  - прим. Helga Heidinga). В поэзии Севеpа люди часто сравниваются с деревьями. К примеру, воина называли "дубом битвы". Это указывает на важную связь между идеей космического древа (Иггдрасиля) и деревом на индивидуальном человеческом плане. Многомерная формула существования, отображенная в модели Древа Иггдрасиль, представляет собой и основу человеческого бытия. 
 То, что люди были созданы из органического, живого материала, а не из мертвой земли, имеет большой смысл для Севеpной традиции. В "Стаpшей Эдде" ("Прорицание Вёльвы", 18) говорится о том, что три бога - Один, Хенир и Лодур - создали первых мужчину и женщину, одарив их особыми качествами: 
 
 Они не дышали, в них не было духа, 
 румянца на лицах, тепла и голоса; 
 дал Один дыханье, а Хенир -- дух, 
 а Лодур -- тепло и лицам румянец.
 
 (Перевод А. Корсуна.)
 
 Итак, согласно германской традиции, человек создан из комплекса основ, сил или, если угодно, "душ". Все это было собрано воедино в определенном месте и в определенное время, чтобы дать жизнь неповторимому человеческому существу. Но многие из этих качеств или основ могли существовать до "проявления" или "воплощения" человека. Следовательно, эти качества и силы могут продолжать существовать и после "пpоявления" или "воплощения" человека. 
 Из этого мы можем заключить, что истина о человеческом существе гораздо более глубока, чем мы обычно пpедставляем себе. У древних тевтонов существовали десятки терминов для различных аспектов человеческого тела и души. Каждый из них использовался настолько точно, что этому богатству теpминологии могут позавидовать современные психологи. В языках существует множество тонких различий в определении тех вещей, которые люди знают досконально. У эскимосов существует 15 определений белого цвета, так как они хорошо различают тонкие оттенки "белого" в своем "совершенно белом" мире. Мы же видим только "белое" и потому способны говорить только о "белом". А эскимосы в своем "совершенно белом" мире могут находить очень тонкие различия, так как они хорошо знают его. То же можно сказать и о наших предках, которые, вероятно, жили в более духовном мире, о чем свидетельствует их богатый словарь духовных понятий. 
 Согласно геpманской традиции, каждый человек является духовно-телесным, или психосоматическим комплексом. Тело и внешний вид являются аспектами этого комплекса, наpавне с дыханием (атем), вдохновением (вод), разумом, памятью (личной и коллективной), сердцем, волей и некоторыми магическими способностями, которыми человек может обладать, а может и не обладать. Индивидуум может быть обладателем более чем одной магической способности. Хамингья, напpимеp, является хpанилищем личной удачи и судьбы. Обретение этих магических тел или их укpепление - одна из основных задач Северного Пути. Все упражнения для воли и сознания направлены на повышение этих способностей. 
 Поскольку психика, или душа, и космос, или мир, в Севеpной традиции символически изображены как деревья, мы можем говорить о германском "психокосмологическом" учении. Это учение о связи между космосом и душой. Если внутренний мир души исследован и понят нами, то мы выходим на открытый путь познания Большого мира. Тот факт, что деревья символизируют обе эти структуры, помогает нам понимать, почему руны изначально вырезались на дереве. Интеpесно, что слово "дощечка" (Англ. stave, исл. stafr)  у мастеpов pун стало фактически синонимом "руны". Рунные дощечки были - и символически, и в самом буквальном смысле - мостом между внутренним Древом Души и внешним Мировым Древом. Оба этих деpева были, в сущности, одним и тем же Иггдрасилем. 
 
Колесо года в троте
 Основной способ практики старой формы трота и поклонения богам и богиням состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года. Человека, который просто соблюдает времена года, можно назвать "истинно верующим". Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов. 
 В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами - к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. По этой причине в различных регионах празднества проводили в разное время. Очевидно, универсального германского календаря никогда не существовало. Однако принципы определения циклов, организация праздников и их порядок были достаточно хорошо разработаны германской традицией. 
 
Зимняя ночь (Англ. Winter Night   (приблизительно 15 октября)) - скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу - время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr - "Зимние Ночи".
 
Зимнее солнцестояние (Англ. Yule от дp.-сканд. iul, "колесо" (приблизительно с 20 по 31 декабря)). В этом пеpиоде магически содеpжится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Переживания такого pода пугают некоторых людей, и в стаpину многие пpосиживали в доме, никуда не выходя, в течение всех этих двенадцати дней.
 
Дистинг (приблизительно 14 февраля) возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это вpемя пpоводятся местные собрания. Этот пpаздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к пpиему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.
 
Весеннее pавноденствие возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по пpоисхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя геpманской богини весны и утренней зари. Безусловно, от него и произошло английское слово Easter ("Пасха") - одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане ("Библейское" название пpаздника Пасхи - Passover - так и не пpижилось в английском языке и ассоцииpуется в основном с Пасхой евpейской).
 
Вальпургиева Ночь и Майский День (Англ. Walburga / May-Day  (ночь с 30 апреля на 1 мая и день 1 мая)) - двойной пpаздник. Ночь с 30 апреля на 1 мая в Центральной Европе традиционно считается "ночью ведьм". В это время особенно ярко проявляется таинственная ночная сторона жизни. Название Вальпургиева ночь, очевидно, происходит от имени богини или приравниваемой к богам провидицы Вальпургии. Имя же это буквально означает "обитель павших или мертвых".
 Майский День заключает в себе пpямо противоположный смысл и является праздником дневной, солнечной стороны жизни - веселья и труда. В этот день устанавливаются "Майские шесты", вокpуг котоpых водят хоpоводы. В новое вpемя в Евpопе Майский День стал праздником рабочих (в коммунистической теpминологии - День Междунаpодной солидаpности тpудящихся). 
 
Середина лета (Летнее солнцестояние) (Англ. Midsummer) - это празднование окончательной победы солнца в годичном цикле и полного проявления жизненных сил природы, зародившихся во время зимнего солнцестояния. Сеpедина лета - самый длинный день в году. По преданию, в ночь летнего солнцестояния происходит множество чудесных вещей. В Скандинавии этот день до сих пор почитается величайшим праздником. В это время совершаются жертвоприношения всему пантеону германских богов.
 
Тингтайд (Англ. Thing-tide (приблизительно 23 августа)) - время крупных региональных или национальных собраний и обсуждения социальных аспектов Веры (тpота). В этот период также уделяется большое внимание вопросам законодательства и организационным аспектам Веры.
 
Сбор урожая и Подготовка к зиме   (Англ. Harvest / Winter Finding (Осеннее равноденствие)) - кульминация природного цикла, когда одни вещи появляются на свет, а дpугие исчезают, чтобы потом снова возродиться. Окончание этого периода знаменуется Зимней Ночью, завершающей годичный цикл. Это один из величайших праздников, наряду с Летним и Зимним солнцестояниями.
 Рассматривать этот календарь с точки зрения исключительно циклов природы было бы ошибкой. В этой формуле заключены все мистерии, подчиняющиеся циклическим законам. 
 
Ритуалы
 Обычным ритуалом всех этих празднеств является жертвоприношение (Англ. blessing; обычно это слово пеpеводится как "благословение", но здесь употребляется в ином, более древнем смысле - Пpим. пеpев). Это слово происходит от староанглийского bletsian, что означает "приносить жертву" или, в буквальном пеpеводе, "окропить кровью". Позже слово blessing вошло в христианскую терминологию наряду со многими другими словами древней Веры. Исландский или древнескандинавский аналог этого теpмина - blуt. 
 Концепция "жертвоприношения" (англ. sacrifice) вызывала много споров в последние годы. Это слово латинского (Лат. sacer -- "священный"), а не германского происхождения, но даже изначально оно означало "освящать". Наше представление о жертвоприношении как об отказе от чего-то - это пpедpассудок, пришедший к нам с Ближнего Востока, где пpактиковались жертвоприношения иного pода. Мы узнали о них из Ветхого Завета. Германский мир не знал подобных обычаев. Животные "приносились в жертву", но это означало только то, что они "отдавались" Богам и Богиням. Если мы отдаем какую-то вещь своему другу как подарок ко дню рождения, мы тем самым укрепляем с ним дружеские связи. Когда древние тевтоны отдавали что-то Богам, они точно так же пытались укрепить с ними дружеские связи. Кроме того, наши предки считали себя потомками самих Богов. Во время жертвоприношений мы можем радоваться своей дружбе с Богами. Жертвоприношение животных давно уже не практикуется в троте. 
 Главные предметы, необходимые для жертвоприношений, - это алтарь (деревянный или каменный), сосуд для питья (желательно рог), чаша и молодой побег вечнозеленого растения. Обряды обычно проводятся под открытым небом. Если их проводят в помещении, то устанавливают деревянный алтарь, если же на откpытом воздухе, то каменный. 
 Традиционная формула жертвоприношений Богам и Богиням, которую можно применять для любой священной цели, такова: 
 
 1. Освящение: благодаря этому акту время и место проведения ритуала отделяются от обычного мира. Для этого необходимо начертать знак молота (перевернутая буква "Т") в четырех кардинальных точках (то есть в напpавлении севеpа, юга, востока и запада). Если у вас уже есть постоянное освященное место, вам не обязательно каждый раз повторять эту процедуру.
 
 2. Чтение: благодаря этому обряд происходит в мифологическом контексте. Читаются или распеваются мифические поэмы или эпические произведения.
 
 3. Совет: в этой части ритуала его мифическая стpуктуpа и основная цель сливаются воедино. Это простая или изысканная формулировка основной цели ритуала.
 
 4. Пpизывание божеств или определенного класса существ, котоpые будут почитаться в ходе pитуала. Приглашение этим существам присоединиться к содружеству веpных им людей.
 
 5. Наполнение сосудов: при этом священный напиток "заряжается" божественной силой. Напитки ("мед", эль, пиво или фpуктовые соки) разливаются в сосуды и выполняется визуализация силы, собиpающейся в жидкости.
 
 6. Распитие: присутствующие выпивают заряженную жидкость и вбирают в себя циркулирующую в ней энергию. При этом рог с напитком передается по кругу. Рог никогда не осушается до дна, а то, что в нем остается, выливается в чашу для жертвоприношений, стоящую на алтаре.
 
 7. Жеpтвопpиношение: окpопление алтаpя священной жидкостью из жеpтвенной чаши пpи помощи веточки вечнозеленого деpева.
 
 8. Дарение: возвращение положенной части накопленной энергии божествам и природе. Остатки жидкости выливаются из жертвенной чаши на голую землю.
 
 9. Уход: возвещение окончания службы и возвращение в обычное пространство-время.
 Подобные ритуалы в честь северных Богов и Богинь можно проводить во все времена года. Для более полного знакомства с религиозной системой трота вы можете обратиться к моей "Книге тpота" (Edred Thorsson. A Book of Troth. St. Paul, "Llewellyn").
 Кроме чисто "религиозного" применения, жертвоприношение можно использовать для прямых магических целей. Однако граница, разделяющая эти два вида действий, часто бывает размытой. При магических жертвоприношениях витки обращаются к определенным Богам, которые могут вознаградить магов, одарив их в соответствии с их желаниями и волей. Свою волю или желание маги подpобно высказывают во время стадии совета. Это не "молитва", а, скорее, установление безмолвного контакта с Богами и Богинями. Божества всегда pады помочь своим младшим бpатьям, но прежде всего мы должны научиться устанавливать с ними контакт. 
 В качестве примера подобной работы я привожу полный текст Жеpтвопpиношения Сеpедины Лета, совеpшаемого в Кольце Тpота. 
 
Жертвоприношение Сеpедины Лета 
 (21 июня)
 Этот обряд должен проводиться под открытым небом в день летнего солнцестояния либо в полдень накануне. 
 
 1. ОСВЯЩЕНИЕ
 Обернувшись лицом к северу, начертите в воздухе знак молота Тунара (то есть Тоpа), говоря при этом: "Молот Тунара, освяти это место!" Затем, повернувшись на восток, юг и запад, повторите те же слова. После чего, вновь обратившись лицом к северу, скажите: 
 Это место освящено для нашей сегодняшней работы. Как бог Хеймдалль охраняет Мост Бифрост (Бифpост (дp.-исл. Бивpёст) - мост, соединяющий небо и землю), так и это место будет защищено от нечестивцев и дурных мыслей. 
 
 2.ЧТЕНИЕ
 Читаются или распеваются стихи из "Снов Бальдра" ("Стаpшая Эдда"). 
 
 3. СОВЕТ
 Один из присутствующих говорит: 
 В полдень дня летнего солнцеворота мы собрались все вместе, как в дpевние времена, чтобы приветствовать солнце в его высочайшей точке и почтить всех богов и богинь, живущих в Асгарде. Мы вспоминаем о них, желая, чтобы их сила возросла и обогатила нашу жизнь. Мы взываем к ним, ко всем, чтобы жить в святости, как свят закон Вотана. 
 
 4. ПРИЗЫВАНИЕ
 Говорящий произносит следующие пpизывания. После каждого пpизывания все присутствующие должны приветствовать богов и богинь, обращаясь к каждому из них по имени и завершая приветствие словами: Мы приветствуем тебя! Например, после первой строки приведенного ниже стиха, каждый из присутствующих должен сказать: Вотан, мы приветствуем тебя! 
 
 Вотан, мы благоговеем перед твоим искусством, 
 Тиу, мы остаемся верны тебе навсегда, 
 Бальдр, пусть твой ум и отвага ведут нас, 
 Фригг, да хранит нас твой плод и мудрость, 
 Идунна, пусть яблоки твои оберегут наш путь, 
 Тунар, пусть гром твой сохранит святое место, 
 Фрейя, веселье твое даровало нам волю, 
 Фрейp, благодаря тебе мы соберем богатый урожай.
 
 Затем говорящий перечисляет божественные качества Богов и Богинь. После каждой фразы все присутствующие должны повторять: Мы приветствуем тебя! 
 
 Господин Рун, 
 Однорукий бог, 
 Держатель Хрингхорна, 
 Госпожа среди богов и богинь, 
 Хранительница яблок, 
 Страж Асгарда, 
 Держатель Брисингамена, 
 бог ванов.
 
 Мы вновь взываем ко всем вам, обращаясь к каждому по имени. Придите к нам, в этот полдень, когда год достиг своего расцвета, а Солнце - высшей точки в небе. 
 
 Славьтесь, все Боги, славьтесь, все Богини, 
 Славьтесь, все 
 Живущие вместе святые!
 
 
 5. НАПОЛНЕНИЕ СОСУДОВ
 Говорящий наливает мед или иной напиток (к примеру, яблочный сок) в рог или кубок, поднимает сосуд и говорит: 
 Мы подносим вам дар наших трудов, смешанный и соединенный с мощью и крепостью меда. Это поможет всем нам - Богам и народу - прийти к сияющим просторам, где миры и люди существуют в неразрывном единстве. Год вошел в свою полную силу, орел взирает с вершины мирового дерева, пусть он увидит, что мы не обделены мудростью. 
 
 6. РАСПИТИЕ
 Говорящий пьет из сосуда и выливает остаток напитка в жертвенную чашу, стоящую на алтаре. Затем сосуд снова наполняется и передается по очереди всем присутствующим. Каждый из них осеняет сосуд знаком молота , прежде чем поднести его к губам. Остаток напитка выливается в чашу. 
 
 7. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
 Говорящий берет побег вечнозеленого растения, опускает его в чашу и окропляет алтарь и всех присутствующих во славу Богам и Богиням. При этом он каждый раз повторяет такие слова: 
 Благословение всем Богам и всем Богиням, а также всему народу, который с нами. 
 
 8. ДАРЕНИЕ
 Когда жертвоприношение завершено, говорящий выливает жидкость из жертвенной чаши на голую землю с восточной стороны от алтаря, при этом говоря: 
 
 
 Вотану, Тиу, Бальдру, Фриггу, Идунне, Тунару, Фрейе и Фрейpу, а также всем Богам и Богиням нашего народа: чтобы был урожай высоким и народ вольным. 
 
 9. УХОД
 Говорящий возвращается к алтарю и, обратив лицо к северу, говорит: 
 Итак, вновь завершена работа. И сердца наши открыты добрым делам, высоким целям, мудрым словам, вере своим силам, и мы всегда останемся верны клятвам, данным себе и нашему народу! 
 

Норвежское общество в раннее Средневековье

Среда, 18 Декабря 2013 г. 00:02 + в цитатник

Норвежское общество в раннее Средневековье

Автор(ы): Гуревич А.Я.




А. Я. ГУРЕВИЧ. НОРВЕЖСКОЕ ОБЩЕСТВО В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ 

Глава третья. Мифо-поэтический образ древнего скандинавского общества 

"Эдда" и право 

"Песни о Хюндле" (Hyndloljóđ) не повезло. По-видимому, она сохранилась не полностью. Подобно некоторым другим эддическим песням, не вошедшим в Codex Regius 2365, она была отнесена к так называемым дополнительным песням "Старшей Эдды"; историки древней скандинавской литературы смотрят на них как на пасынков. То, что "Песнь о Хюндле" имеется лишь в рукописи Flateyarbók (конец XIV в.), очевидно, лишает ее в глазах специалистов респектабельности, которой обладают песни, попавшие в основной Corpus Eddicum. Стало традицией рассекать "Песнь о Хюндле" на части, считая, что она представляет собой чуть ли не продукт механического соединения различных и разновременных кусков, тем более что она плохо подходит под традиционное подразделение эддических песен на песни о богах и песни о героях, – в ней есть признаки, позволяющие относить ее и к тому и к другому разряду. Поскольку в тексте "Песни о Хюндле" находят выражения, близкие к цитатам из других поэтических произведений, в ней видят несамостоятельную компиляцию или подражание, не принимая во внимание, что оригинальность и неповторимость вообще не являются критериями, безоговорочно применимыми к древней и средневековой литературе. 

Разъяв песнь на фрагменты, не учитывают того, что для средневековых скандинавов она существовала как смысловое единство и что противоречивость частей, бросающаяся в глаза современному исследователю, не затрудняла ее аудитории в эпоху полнокровной жизни эддических песен. Анализ содержания и структуры песни – вполне правомерная и необходимая процедура, но не следовало бы забывать о том, что анализ, не возвращающий нас к целому, убивает произведение искусства. 

Мне и хотелось бы, рассмотрев некоторые части "Песни о Хюндле" в отдельности, затем попытаться осмыслить их в ее контексте. 

Напомню вкратце содержание песни (1). Она представляет собой диалог богини Фрейи с великаншей Хюндлей. Фрейя ночью будит Хюндлю и приглашает ее отправиться вместе с ней в чертог Одина Валхаллу, куда он принимает героев, павших в битве. Они скачут – Фрейя верхом на вепре, в которого она обратила юношу Оттара, великанша – на волке. Затем богиня просит Хюндлю, разгадавшую, кто скрыт в образе вепря, рассказать о родословной Оттара: этот юноша, который всегда приносил Фрейе жертвы на алтаре и чтил богинь, спорит с неким Ангантюром из-за родового наследства, поэтому важно узнать генеалогии и выяснить, кто родом хольд, кто происходит от херсиров, "кто из людей в Мидгарде лучший"? Хюндля перечисляет предков Оттара и пускается в подробный рассказ о многочисленных знатных семьях и славных героях прошлого, время от времени приговаривая: "все это – твой род, неразумный Оттар!" Среди упоминаемых ею сородичей Оттара оказываются и легендарные персонажи древнескандинавского эпоса, и южногерманские короли (Ёрмунрекк – остготский король Эрманарих), и датский конунг Харальд Клык Битвы, и асы – языческие боги скандинавов. Этот перечень вовлекает великаншу в рассказ о происхождении богов и великанов, а от него, по-видимому, уже естественным был переход к предсказанию грядущей гибели богов. В заключение своего повествования Хюндля предрекает приход нового, сильнейшего бога, возможно, намекая на Христа. Фрейя требует от великанши "пива памяти", выпив которое, Оттар вспомнил бы все ею рассказанное, когда на третье утро они с Ангантюром будут исчислять свои родословные. Сонная Хюндля гонит Фрейю прочь, попрекая ее распутством, но богиня окружает исполиншу огнем, и та, откупаясь от грозящей гибели, дает Оттару пиво, растворив в нем, однако, смертельный яд. Фрейю это не пугает, ибо она просит помощи Оттару у богов. Большинство исследователей склонно датировать "Песнь о Хюндле" XII в. Автор ее, видимо, знаком с "Прорицанием вельвы", с "Песнью о Хаконе" и с песнями о Хельги (2). Мифологические познания автора вызывают у критиков сомнения; в частности, они считают противоречащим древнескандинавским представлениям то обстоятельство, что живой человек мог отправиться в Валхаллу – обитель эйнхериев (воинов, павших на поле битвы), как это происходит с Оттаром; Хюндля отчасти напоминает уже средневековых ведьм, а не древних великанш; трудно отрицать христианское влияние на автора (3). Но если Ян де Фрис и считает "мифологическое одеяние" песни "достаточно изношенным" (4), то из этого не следовало бы делать вывод, что автор лишь использовал древнюю мифологию, нисколько не разделяя веры в нее, – подобное ученое употребление мифа в средневековой Скандинавии, о котором нередко пишут современные исследователи, не есть ли само ученый миф? 

Высказывалось предположение, что Оттар "Песни о Хюндле" – действительно существовавший знатный человек из Западной Норвегии. Нет оснований соглашаться с предположением, что песнь посвящена Оттару birtingr из Трандхейма, известному по королевским сагам дружиннику, возвысившемуся на службе у короля Сигурда Крестоносца (5). Однако среди сородичей Оттара фигурируют знатные люди из норвежской области Гулатинга, в частности Кари (Хорда-Кари), Клюпп, Кетиль, Эльмод и некоторые другие, упоминаемые в королевских и родовых сагах (6). Вполне возможно, что исландский автор сочинил песнь для какого-то знатного норвежца. Основу песни, по мнению В. Гренбека, образует норвежская родословная, как ее рассказывали в отцовской усадьбе (7). 

Попытки ученых реконструировать "полную генеалогию" Оттара, выяснить последовательный ряд его предков не только с отцовской, но и с материнской стороны, хотя им и нельзя отказать в изобретательности, строятся на крайне непрочных основаниях. Р. Бур, подорвав доверие к генеалогическим построениям Финнура Йонссона (8), из которых, по его словам, следовало, что один из сородичей Оттара, Кетиль оказывался отцом собственной прабабки, тут же возводил не менее шаткое здание, опирающееся на конъектуры в тексте, догадки и т. п. (9). Из перечня имен, содержащегося в "Песни о Хюндле", при всем желании в подавляющем большинстве случаев невозможно установить, в каком родстве их носители находились между собой или с Оттаром. Отправной момент всех подобных реконструкций – уверенность в том, что автор песни должен был дать все генеалогическое древо Оттара. 

Но для того, чтобы эти ожидания оправдались, следовало бы выяснить, с какой целью приводится в песни родословная Оттара? Наиболее естественный ответ; стремление связать этого человека с знатными и славными предками – кажется и самым правильным. Тем не менее для прославления человека вовсе не обязательно было упоминать всех его предков, существенно было назвать наиболее знаменитых из них. Кроме того, это еще не весь ответ. Ибо восстановление или создание столь разветвленной и уходящей в далекое прошлое родословной тоже ведь должно было преследовать какую-то цель. 

Когда скальд в своей песни славит предков конунга, которому он служит, его цель достигается уже самым перечнем этих предков; такова например, Ynglingatal. Это прославление государя имело важный идеологический смысл: укрепление королевской власти. Но Оттар heimskr не конунг, мы не знаем государей с таким именем и, следовательно, не можем предположить без большой натяжки, что "Песнь о Хюндле" сочинил скальд Оттара. Древние песни вряд ли не приурочивались к определенному случаю, они всегда обусловлены конкретной ситуацией и удовлетворяли какую-то практическую потребность. Какова же она в данном случае? 

Этот вопрос довольно оригинально попытался разрешить еще столетие тому назад Ф. Бергман. В работе, посвященной "Песни о Риге" и "Песни о Хюндле" (10), он выдвинул тезис, что обе эти песни объединяет общий характер: они имеют социально-этическую и политическую направленность и преследуют дидактические цели. "Песнь о Хюндле" Бергман интерпретировал следующим образом. Она возникла в обществе, в котором ослабевала и уходила в прошлое власть мелких конунгов, правивших отдельными фюльками Норвегии, эта власть уступала место господству воинственных правителей и надстраивавшейся над ними "абсолютной монархии". Симпатии автора "Песни о Хюндле" на стороне патриархальных мелких конунгов, опиравшихся на старинную знать, но он сознает их обреченность и беспристрастно оценивает надвигающуюся "революцию". 

Социальный и этический конфликт, который нашел выражение в этой песни, олицетворен Оттаром и Ангантюром: первый – представитель патриархальной родовой аристократии находившейся под покровительством мирных богов – Фрейра и Фрейи, второй – выходец из менее знатных, но более агрессивных кругов, почитающих бога воинов – Одина. 

В песни, по словам Бергмана, отражен момент, предшествующий выборам конунга. Миролюбивый патриархальный Иннстейн, в свое время ставший конунгом благодаря своему благородству и происхождению и при поддержке старой знати, умер, и через три дня должны состояться выборы нового конунга. Оттар, его сын, кандидат традиционных знатных родов. Но ему противостоит более воинственный Ангантюр, не принадлежащий к этому кругу родства. Фрейя хочет обеспечить победу своего почитателя Оттара, но Хюндля знает веление судьбы: власть суждена более могущественному, и спор претендентов неизбежно приведет к вооруженной борьбе, которую она и предрекает. Ей ведомо, что в будущем патриархальность и знатное родство более не будут обеспечивать избрания конунгов, на смену им идет власть сильных. 

Такой кризис и революция произошли в Норвегии при Харальде Прекрасноволосом. Следовательно, заключает Бергман, "Песнь о Хюндле" возникла в канун этого переворота, но в дальнейшей устной передаче обросла дополнениями и претерпела некоторые искажения. Автор ее – "политик, философ и идеалист", выдвинувший свой политико-религиозный идеал в поэтико-дидактической форме (как и Данте), по всей вероятности, норвежец. 

Для подтверждения своей точки зрения Бергман предлагает особую интерпретацию ряда выражений песни. Так, в строфе 9 вместо Vala málmi (вальский, т. е. кельтский, металл, – золото) он читает vala máli, что означает, по его мнению, обсуждение выборов, избирательное собрание. В этой же строфе слова föđurleifđ eptir froendr sina ("отцовское наследство, оставшееся после своих сородичей") он истолковывает как "королевское господство в силу родства". 

Но даже оставляя в стороне подобные в высшей степени натянутые перетолкования достаточно ясных мест песни, нужно признать, что вся концепция Бергмана построена на песке. 

В песни действительно идет речь о тяжбе между Оттаром и Ангантюром, и ниже я к ней возвращусь, но понимать ее как спор между двумя претендентами на престол в каком-то мелком княжестве Норвегии нет ровным счетом никаких оснований. Начать с того, что самая идея "выборов конунга из числа двух или нескольких кандидатов на тинге не отвечает исторической действительности. Имевшая хождение среди историков прошлого века точка зрения, будто у древних скандинавов существовала выборная королевская власть, нуждается в серьезных модификациях. Выборы конунга не имели ничего общего с парламентскими избирательными кампаниями, когда выдвигаются кандидаты, которых избирают одного (11). Конунгом мог стать только законнорожденный представитель определенного рода, и в этом смысле королевская власть была столь же наследственной, сколь и выборной. Обычай konungstekja был сопряжен с одобрением претендента собранием, с ритуалом поднятия его на священный камень, но не с обсуждением родословных претендентов и выяснением, кто из них более родовит и подходит в конунги. Выбора между разными претендентами на тинге не было, и если престола домогались два или несколько отпрысков родов, имевших право на власть, то они решали спор до тинга, обычно путем вооруженной борьбы. "Выборы" конунга на практике означали, что на тинге знать и бонды провозглашали его своим правителем. Они могли и не принять его и не признать его власть, как могли низложить неугодного государя. "Свеи могут принять и прогнать конунга", – гласило шведское право (12). Конфликт между наследственными родовыми правами и правом сильного, который, по мнению Бергмана, выразился в споре Оттара с Ангантюром, совершенно искусственная конструкция, потому что конунг должен был обладать как прирожденным правом, так и могуществом. Что касается надвигавшегося "абсолютизма", то на власть верховного норвежского государя даже и Бергман не смог найти в "Песни о Хюндле" никаких намеков. Нет в ней и свидетельств того, что отец Оттара или его непосредственные предки обладали королевской властью, на которую в силу этого мог бы претендовать и сам Оттар. 

Столь же лишены основания попытки Бергмана усмотреть связь между Ангантюром и Одином и в этом отношении противопоставить его Оттару – поклоннику Фрейи. В самом начале песни Фрейя призывает Хюндлю отправиться вместе с ней к Отцу ратей (т. е. Одину) и просить его о милости; в дальнейшем выясняется, что милость Одина нужна именно Оттару. Из текста песни не вытекает, что Ангантюр отличается большей воинственностью, чем Оттар, хотя нет указаний и на боевые заслуги Оттара. Вообще в песни акцент делается не столько на военных доблестях, сколько на благородстве происхождения, во всяком случае это справедливо, по-видимому, для ближайших к Оттару родственников (в отдаленных поколениях названы могучие воины, морские конунги и другие герои). 

Таким образом, попытка истолковать "Песнь о Хюндле" как выражение конфликта между старой родовой знатью и новыми людьми, стремящимися отнять у нее наследственную королевскую власть, фантастична и лишена всяких оснований. Эта песнь не размышления поэта в канун выборов конунга. 

Тем не менее нельзя отрицать, что в ней действительно подразумевается спор двух претендентов из-за наследства, оставленного сородичами и именуемого в песни föđurleifđ. 

Для получения этого отцовского достояния необходимо перечислить длинный ряд предков. Если предположение о том, что здесь имеется в виду королевская власть, исключается, то приходится допустить другую гипотезу: перед нами – тяжба из-за наследственного имущества. Обратимся прежде всего к структуре песни. 

*** 

Отвергая распространенное мнение о несвязности отдельных частей песни и, в частности, утверждение о том, что роль Фрейи в ней сводится только к обрамлению основного содержания (13), я вместе с тем согласен с теми исследователями, которые считают целесообразным произвести в тексте песни определенное расчленение. Так, переход от родословных людей древних времен к рассказу о гибели Бальдра и генеалогии богов и великанов, вероятно, действительно связан с реминисценциями "Прорицания вёльвы" или даже с заимствованиями из нее; строфы 29-44 "Песни о Хюндле" поэтому и называют "Кратким прорицанием вёльвы" (под таким наименованием Снорри Стурлусон цитирует строфу 33 "Песни о Хюндле" в своей "Эдде") (14). Вместе с генеалогическими сведениями "Краткое прорицание вёльвы" обрамлено пререканиями между Фрейей и Хюндлей, которыми начинается и завершается песнь, и только в этом обрамлении Оттар назван вепрем. Здесь же идет речь о милости и помощи Оттару, о которых Фрейя просит богов. 

Можно пойти дальше и в центральной части песни, посвященной генеалогиям, также выделить разнохарактерный материал. Обычно выделяют строфы 25-28, в которых упомянуты имена героев южногерманского героического эпоса, не имеющие, казалось бы, прямого отношения к родословным, изложенным в предшествующих строфах. Но и в этих строфах, содержащих перечни норвежских родов, вероятно, следовало бы произвести расчленение. Отвечая на вопрос Фрейи о происхождении Оттара, Хюндля сперва перечисляет его непосредственных предков по отцовской линии: "Ты, юный Оттар, | Иннстейна сын, | Иннстейн был сыном | старого Альва, | Альв – сыном Ульва, | Ульв – сыном Сефари, | Сефари был | сын Свана Рыжего" [12] (15). 

Затем названы мать отца Оттара и некоторые другие его родичи, но последовательность поколений более не соблюдается, и автора явно занимает далее не установление родственных связей называемых им героев с Оттаром, а перечисление возможно большего числа знатных родов: "Отсюда род Скьёльдунгов, | отсюда и Скильвинги, | отсюда и Аудлинги, | отсюда и Ильвинги, | хольды отсюда, | отсюда и херсиры, | в Мидгарде люди | самые лучшие, – | все это – твой род, | неразумный Оттар!" [16]. Бросается в глаза контраст между фактичностью начала перечня сородичей, когда называются сыновья и их отцы в строгой последовательности, по восходящей линии, и нагромождением имен знатных лиц в дальнейших строфах, перемежающих подлинные скандинавские роды с легендарными или вымышленными персонажами. Упорядочить все эти приблизительно семь десятков имен в генеалогию заведомо невозможно. 

Если упомянутый контраст начала генеалогии Оттара и дальнейшего безудержного перечисления героев и богов на самом деле имел место (а я убежден, что это именно так), то стоило бы остановиться на этой первоначальной генеалогии. Хюндля начинает с нее ответ на просьбу Фрейи поведать о мужской родне Оттара (niđia). Этот перечень выглядит таким образом: 

Сван Рыжий 



Сефари 



Ульв 



Альв 



Оттар 

Установив пятерых родственников Оттара по восходящей линии с отцовской стороны, автор песни, как уже было сказано, обращается к сородичам по женской линии (мать отца, ее родители, дед матери и т. п.), но не продолжает перечисления прямых предков в более ранних поколениях (16). Строго говоря, генеалогия Оттара в прямом смысле слова исчерпывается пятью поколениями. Все дальнейшее – скорее поэтизация и героизация его родословной, в которой подлинные имена сородичей Оттара перемежаются с именами легендарными. 

Упоминание славного имени, несомненно, говорило средневековым слушателям "Песни о Хюндле" гораздо больше, чем нам. Современного читателя длинные перечни имен, которые так любят сочинители древних песен, откровенно говоря, подчас утомляют. Это объясняется тем, что мы не в состоянии расшифровать того послания, которое содержится в древнем имени. Между тем аудитория, для которой была сочинена "Песнь о Хюндле", воспринимала эти номенклатуры как указания на всем известные легенды, сказания и саги, связанные с каждым именем. Нужно учитывать, что современники песни могли почерпнуть из нее несравненно больше информации, чем непосредственно в ней изложено. Перечисления родословных и имен – своего рода формализованный язык древней культуры, где за каждым именем скрывается целый комплекс историй и событий, и где каждое имя неизбежно вызывало поток широких ассоциаций и соответствующих эмоций. 

С упоминаемыми в песни знаменитыми на Севере родами Скьёльдунгов, Инглингов, Ильвингов и другими им подобными Оттар и его прямые предки, видимо, не всегда связаны кровными узами, во всяком случае если между ними и существовало родство, то не обязательно близкое и прямое; браки, опека, принятие на воспитание, побратимство, дружба также должны быть приняты во внимание. Существенно не столько то, в какой мере действительно Оттар был сородичем благородных семей и людей, которые перечислены в "Песни о Хюндле", сколько образующее ее подоснову убеждение, что все знатные роды представляют некое единство, что полнота родовитости предполагает наличие связи со всеми выдающимися родами и что поэтому "удача", "счастье" одного славного рода может перейти к представителям другого (17). 

Названные в песни семьи вождей и героев образуют как бы круги, расположенные на периферии более тесного родственного ядра – семейной группы самого Оттара. Пятеро его предков по восходящей мужской линии образуют вместе с ним ту группу ближайших сородичей, которые в норвежских законах XII-XIII вв., как мы видели выше, называются baugamenn ("те, кому достаются кольца"), т. е. людьми, имеющими право получать главную долю вергельда за своего убитого сородича, в отличие от более дальних родственников, "увеличивающих плату" (sakaukar), т. е. получающих за него дополнительные платежи. 

Но если цель нагромождения имен в "Песни о Хюндле" заключалась в возвеличении Оттара или его рода, возведении его к самым различным норвежским, датским и южногерманским знатным семьям и даже к богам ("о княжьих родах | начнем говорить, | о героях, чей род | от богов ведется!" [8], то первоначальное перечисление пяти поколений предков Оттара имело иную, более практическую, можно даже сказать, прозаическую цель. О ней прямо говорит Фрейя: через три дня Оттар будет судиться с Ангантюром из-за отцовского наследства, и они оба должны будут исчислить на тинге свои родословные (aettir rekja). При этом упомянута даже, такая деталь: перед началом процесса тяжущиеся внесли заклад – золото. 

И здесь приходится вспомнить порядок доказательства прав на наследство, который на самом деле существовал именно в Западной Норвегии в XII-XIII вв. Цитированное выше предписание "Законов Гулатинга" гласило: тяжущиеся из-за наследственной земельной собственности – одаля для обоснования притязаний на владение должны перечислить своих предков, "пятерых, которые владели землей, и шестого, который имел ее в качестве собственности и одаля"; после этого они должны выставить свидетелей, в свою очередь происходивших от людей, наследственно обладавших правами одаля. Тяжбу выигрывал тот, кто мог опорочить свидетелей противной стороны и выставить большее число свидетелей. Тяжба, начавшись в посредническом суде, затем могла быть перенесена на местный тинг и впоследствии дойти до главного тинга Западной Норвегии – Гулатинга (18). Таким образом, права на родовую землю действительно доказывались ссылкой на предков, которые ею обладали в непрерывной последовательности на протяжении шести поколений, ибо, как говорится в другом месте тех же законов, одалем считается в первую очередь земля, переходившая от человека к человеку из поколения в поколение (19). 

Мы уже знаем, что в 70-е годы XIII в., когда был принят общенорвежский закон (Landslov Магнуса Хаконарсона), в этот порядок было внесено изменение: достаточно было обладать землей на протяжении 60 лет, для того чтобы приобрести на нее права одаля (20). Однако в том же уложении сохранился термин, указывающий на первоначальный порядок обладания одалем, – til haugóđals at telia: право одаля, которое может быть доказано путем перечисления предков, владевших этой землей вплоть до времени, когда хоронили в курганах, т. е. в языческие времена (21). Поэтому даже в более позднее время, когда возникала тяжба из-за обладания одалем, ее выигрывал тот, кто мог проследить свою родословную "вплоть до курганов и язычества" (till haugs ok till heiđni) (22). 

Соответствие перечня предков Оттара из пяти поколений в "Песни о Хюндле" требованию "Законов Гулатинга" о необходимости назвать пять поколений владельцев одаля для обоснования прав на землю шестого, который защищает свои притязания на нее, полнейшее. Такое соответствие, конечно, можно объяснить и случайным совпадением. В конце концов, если бы в песни были названы не шесть поколений нисходящих родственников по мужской линии, а, скажем, пять или семь, существенно ничего бы не изменилось, ибо важен самый принцип, одинаково ясно прослеживаемый как в "Песни о Хюндле", так и в западнонорвежском праве: тяжбу из-за наследства выигрывает тот, кто докажет, что его предки достаточно долго владели этим имуществом (мы видели, что согласно "Законам Фростатинга" нужно было указать не шестерых последовательных обладателей одаля, а четверых). Тем не менее, я не могу удержаться от того, чтобы не напомнить о некоторых обстоятельствах. Во-первых, наибольшее число переселенцев в Исландию прибыло из западнонорвежских фюльков Хордаланда и Рогаланда, т. е. из области действия "Законов Гулатинга" (23). Во-вторых, в Исландии издавна существовал повышенный интерес именно к обычному праву Гулатинга, и первые законы, принятые на альтинге около 930 г., были основаны на "Законах Гулатинга" (в том виде, в каком это право существовало в начале X в., т. е. задолго до его первой записи). Как сообщает Ари Торгильссон, исландец Ульвльот специально с этой целью ездил в Норвегию и "оттуда привез сюда закон", известный впоследствии под названием "Законы Ульвльота" (Ulfljótslög) (24). В-третьих, Ульвльот был внуком херсира Кари из Хордаланда (Horđa-Kari, упоминаемого "Песнью о Хюндле"!) и во время своего трехлетнего пребывания в Норвегии с целью изучения права Гулатинга пользовался советами сына Кари (своего дяди) Торлейва Мудрого, о котором в королевских сагах рассказывается, что при его содействии конунг Хакон Добрый якобы и установил "Законы Гулатинга" (25). 

В свете этих данных не должно вызывать особого удивления то, что исландский автор "Песни о Хюндле" вполне мог быть осведомлен о порядке доказательства прав на наследство, предписанного "Законами Гулатинга". 

Таким образом, Фрейя просит Хюндлю открыть Оттару имена предков, необходимые ему для доказательства своих прав в предстоящей тяжбе из-за отцовского наследства (26). Мотив тяжбы об отчине, родовом наследственном имуществе, не случайный момент в песни, не деталь обрамления, а центральная идея ее; вполне правомерно к мысли о тяжбе Фрейя возвращается и в конце песни: Оттар должен сохранить в памяти имена всех своих сородичей, с тем чтобы воспроизвести их при решении спора о наследстве, который состоится между ним и Ангантюром (ср. строфы 8-9 и 45). 

Система доказательств в суде у древних заключалась в том, чтобы стороны четко и не сбиваясь произнесли клятвы и установленные формулы и чтобы их поддержало необходимое число свидетелей-соприсяжников. Память в бесписьменном обществе играла огромную социальную роль, и победа в тяжбе доставалась тому, у кого были преимущества по части знания древних обычаев и обстоятельств дела. Свидетели в тяжбах об одале должны были пересказать то, что они слышали от своих отцов и дедов (27). Ульвльот, вероятно, не зря провел в Норвегии три года, изучая право Гулатинга: он должен был запомнить все то, что могло быть включено в исландское право. Здесь как нельзя более к месту были "пиво памяти", о котором Фрейя просит Хюндлю, и жертвы и мольбы к богам о помощи, завершающие песнь. Хюндля многократно называет Оттара heimskr, "глупцом", "простаком". Может быть, в данном случае в это прозвище вкладывается тот смысл, что Оттар не помнит своей генеалогии, не обладает знанием, которое дало бы ему победу, ибо знание мифов и генеалогии, происхождения людей и мира давало могущество. "Мало чего не сумеет мудрый", – гласили "Речи Высокого" [107]. Готовясь к судебной тяжбе, человек должен был мобилизовать все свои способности и знания, прежде всего память. Эта подготовка в "Песни о Хюндле" как бы вынесена за пределы личности самого Оттара: его готовит к предстоящему богиня Фрейя, почитателем которой он является. 

Как видим, ошибочно считать упоминание Фрейи в "Песни о Хюндле" не более чем внешним обрамлением генеалогических сведений, не имеющим никакой связи с содержанием песни. Здесь, напротив, есть прямая и существенная связь. Оттар может быть уверен в успехе своего дела на тинге, ибо на стороне его – могущественная богиня, с помощью которой он получил необходимые генеалогические сведения. В этом смысле "Песнь о Хюндле" – грандиозное воплощение социальной памяти общества, которое еще в значительной степени мыслило категориями мифа. 

Параллели между реальными порядками владения одалем и ситуацией, рисующейся в "Песни о Хюндле", можно, как мне кажется, несколько продолжить. Владельцы одаля в Норвегии назывались одальманами, или хольдами. Термин höldr в древней поэзии, как уже подчеркнуто выше, означал "человек", "герой", "воин", и в этом значении термин обычно встречается в песнях "Старшей Эдды" (28). В восточнонорвежских записях права, как и в "Младшей Эдде", хольды фигурировали в качестве полноправных и родовитых бондов. Однако ранее мы убедились в том, что в западнонорвежских судебниках хольдами названы уже только привилегированные лица, которые составляли аристократическую часть населения, по объему своих прав стоящую на первом месте после служилых людей короля – лендрманов. Основу их, привилегированности образует родовитость, обладание старинным одалем. 

"Песнь о Хюндле" – единственная песнь, в которой термин höldr употребляется не в обычном для "Старшей Эдды" значении "человек", "воин", а как обозначение знатного родовитого, Hölđborit в ней сопоставляется с hersborit, т. е. "рожденный от хольдов" – с "рожденным от херсиров", племенных предводителей; вместе они принадлежат к "лучшим в Мидгарде" (см. строфы 11, 16). Не такой ли смысл имеет и термин öđlingar, употребляемый в связи с этими терминами? Уже давно было высказано предположение, что этот термин – не имя собственное, а appellativum, указывающий на знатное происхождение (29). Не связано ли специфическое толкование термина höldr в этой песни с западнонорвежской ситуацией XII и XIII вв.? 

Оттар – потомок херсиров и хольдов, он одальман, ведущий свой род от знатнейших семей Норвегии, от древних героев и вообще от лучших из Мидгарда, т. е. людей "срединного мира", а потому его права на наследство неоспоримы. 

Произведенное мною сопоставление генеалогических перечней "Песни о Хюндле" с постановлениями западнонорвежских судебников, разумеется, не преследовало цели превратить эту песнь в иллюстрацию к законодательным нормам или найти в ней их прямое отражение. Перед нами – памятники, порожденные совершенно различными общественными потребностями и исходящие, вероятно, из разных социальных слоев. Поэзия и миф, с одной стороны, и право, обычай – с другой, весьма далеки друг от друга. Впрочем, всегда ли так уж далеки? Существовала ли между ними в давние времена та пропасть, которая разверзлась между поэзией и правом в новое время? Исследования германского права и средневековой поэзии приводят к противоположному выводу: они соприкасались между собой гораздо теснее и чаще, чем это можно предположить, если исходить из современных представлений о сферах, охватываемых искусством и законодательством (30).

Как раз средневековое скандинавское право в этом отношении в высшей степени показательно. В его нормы проникло немало поэтических образов и поговорок, аллитерированных формул и ритмических оборотов. В записях права подчас можно найти как бы небольшие повествования, своего рода "микросаги". Прямая народная речь то и дело прорывается в постановления закона. Формальное и рационалистическое мышление юристов еще не сообщило этому праву сухости и не искоренило в нем живости и, осмелюсь сказать, поэтичности. Конкретной наглядности описываемых в скандинавских судебниках казусов далеко до стройности и обобщенности римского права, описываемые в них ситуации взяты прямо из жизни. Эти законы еще не знают особого юридического языка, как не знакомы их творцы и со специфическим правовым мышлением. Поэтому формула примирения оказывается поэмой, в которой оживает весь мир, населенный людьми – христианами и язычниками, мир, где матери кормят детей, а дети зовут мать, где плывут корабли и блестят щиты, скользят на лыжах финны, люди зажигают огонь и сеют зерно, и повсюду, где светит солнце, небо круглится, воды текут в море, падает снег, растут сосны и летит сокол, нарушитель примирения будет вне закона (31). Что это – заклятье, песнь или юридическая формула? И то, и другое, и третье! 

С другой стороны, ведь и в песнях "Старшей Эдды" нетрудно найти то, что можно без особых натяжек назвать правовыми нормами. "Речи Высокого" полны афоризмов житейской мудрости, которые нередко являлись и юридическими максимами. Напомню приведенный выше пример: "дар всегда ждет вознаграждения" (еу sér till gildis giöf) (32); это изречение почти буквально повторяется в "Законах Гулатинга": "дар не считается возмещенным, если за него не дано равного" (engi er [giof] launađ. nema iammikit kome igegn. sem gevet var) (33). 

В древнем сознании различные сферы – мораль, право, поэзия, миф – еще не разошлись или во всяком случае не разведены в такой мере, чтобы между ними не было соприкосновения. Напротив, они как бы взаимопроникают, переливаются одна в другую, и с этой особенностью сознания людей того времени, обусловленной слабой расчлененностью их общественной практики, необходимо считаться, если мы хотим что-либо понять в их поэзии и в их праве. 

В основе права и в основе мифа, при всех их различиях и даже противоположности, лежала общая модель действительности, нередко выражаемая даже одинаковыми понятиями и словами. Мир, в представлении древнего скандинава, образуют противостоящие друг другу Мидгард (miđgarđr) и Утгард (útgarđr), мир людей, "срединная усадьба", и мир чудовищ и великанов, "то, что находится за оградой", и в песнях "Старшей Эдды" изображена борьба этих двух миров, олицетворяющих культуру и дикую природу, добро и зло. Но вспомним: когда в исландском и норвежском праве нужно было перечислить различные категории земельных владений, за нарушение прав на которые полагались разные возмещения, то их описывали в терминах innangarđs и útangarđs, т. е. огороженные владения и земли, находящиеся за пределами усадьбы. Космос эти люди моделировали так же, как и собственный узкий мирок, и не только мир людей, но и мир богов – Асгард (Asgarđr), который тоже представлял собой двор (34). 

Оттар "Песни о Хюндле" готовится к тяжбе из-за одаля. В предыдущих разделах этой работы одаль характеризовался преимущественно как специфическая форма земельной собственности. Но если вдуматься в содержание, которое сами средневековые скандинавы вкладывали в это понятие, то мы убедимся, что оно принадлежало к числу центральных мировоззренческих категорий их сознания. Одаль – наследственное владение семьи, рода. Вместе с тем это и вся совокупность прав и понятий, связанных с обладанием землей. Ибо одаль – также и "родина", "отчина"; для каждого одальмана его усадьба была его родиной. 

Человек и его семейная группа неотделимы от наследственного земельного владения. Как повествует "Сага о Стурлунгах", когда Снорри Стурлусон вознамерился переселиться из своей усадьбы Борг в Рейкьярхольт, одному из домочадцев приснился предок Снорри, великий скальд Эгиль Скаллагримссон, выразивший свое неудовольствие тем, что представитель его рода бросает старое семейное достояние; из его слов явствует, что своим поступком Снорри проявляет пренебрежение к земле, на которой он и весь его род преуспевали, господствуя над окружающим населением (35). Пренебрежение по отношению к владению предков! В высшей степени показательное выражение: отчина, земля рода не мыслится как инертная материя, безразличный объект; люди испокон веков, "со времен языческих курганов", живут на ней, и "сила земли" как бы вливается в них, давая им могущество и преуспеяние. Заслуживает всяческого внимания и термин fraendgarđr ("усадьба сородичей"), который был применен тем же Эгилем в поэме "Утрата сыновей": гибель сородичей воспринимается как невосполнимая брешь в ограде, которой уподоблен круг родственников. Garđr, "двор", – это и есть родственный коллектив! Подобно тому как бонд или хольд наследовали от предков свой одаль, так и король Норвегии вступал в права отцовского наследия, занимая престол: он рассматривал страну как собственный одаль. 

Но понятие "одаль" имело отношение не только к земле, оно было родственно группе понятий, выражавших в германских языках прирожденные качества, благородство, родовитость, знатность лица (ađal, aeđele, edel, eđel, adel, edila). Ссылаясь на длинную и славную родословную, человек одновременно доказывал и свою знатность и свои права на землю (еще раз вспомним об ödlingar), так как по сути дела одно было неразрывно связано с другим, и одаль представлял собой не что иное, как родовитость человека, перенесенную на земельное владение и укорененную в нем. Ađalborinn ("человек благородный") был синонимом óđalborinn ("человек, рожденный с правом наследования и владения родовой землей") (36). Происхождение от знатных предков облагораживало землю, которой владел их потомок, и наоборот, обладание такой землей могло повысить социальный статус владельца. Земля для древнего скандинава не была простым объектом владения, он был с ней связан многими узами, в том числе и не в последнюю очередь – психологическими, эмоциональными (37). То, что тяжба из-за одаля оказывается элементом мифо-поэтического построения, служит как бы поводом для сочинения эпической песни, лучшее доказательство поэтизации отношений землевладения, отнюдь еще не ушедших в сферу чисто вещных, субъектно-объектных отношений (38). 

*** 

Я выделил из "Песни о Хюндле" рассказ о генеалогии Оттара, который предполагалось использовать для обоснования его прав на отцовское наследие в тяжбе с Ангантюром. Но совершенно ясно, что это лишь один составной элемент песни, к которой не сводится ее содержание. Повествование о действительном происхождении Оттара (то, что выше было названо его "первоначальной генеалогией", родословной в собственном смысле слова) перерастает в нечто более грандиозное – в развертывание картины сменяющихся и роднящихся между собой семей норвежских аристократов, общескандинавских героев, конунгов, южногерманских вождей, а затем и богов и иных сверхъестественных существ. Реальная родословная вливается в миф, легенду, в прорицание о грядущей гибели богов и мира. Сколь различными ни были отдельные части песни и их источники, в "Песни о Хюндле", в той форме, в какой она была записана и сохранилась, эти части объединены в одно целое, и те, кто создал эту песнь, и те, для кого она была составлена, несомненно, не находили в ней "швов" и противоречий, но воспринимали ее в качестве смыслового единства. Распарывать песни на бессвязные фрагменты и искать источники, из которых эти обрывки были заимствованы, – процедура современного аналитического сознания и порожденной им литературоведческой науки (39). 

Итак, родословная Оттара дана в "Песни о Хюндле" на фоне мифа и выключена в него – вот важнейший факт, с которым необходимо считаться после того, как, выделив эту родословную, мы попытались рассмотреть ее в сопоставлении с нормами норвежского права XII-XIII вв. Какой смысл для этих людей имело подобное объединение действительной генеалогии знатного норвежца с легендой и мифом? 

Слияние мифа с правом (40), генеалогии знатного рода с пророчеством о конце света, мира людей с миром богов героизировало действительность и поднимало человеческие поступки высоко над уровнем повседневности. Отстаивая на тинге права на отцовский одаль, Оттар, если такой человек в самом деле некогда существовал и судился по подобному поводу, должен был сознавать, что он защищает наследие всех своих предков – начиная с древних героев и покровительствующих ему асов. В конце концов не столь уж существенно, лег в основу песни какой-то конкретный факт, по поводу которого она была сочинена, или же Оттар и его родословная выдуманы. По-видимому, легенда украсила действительность. Тяжбы из-за наследства были обыденной реальностью в средневековой Скандинавии; вероятно, можно даже говорить о пристрастии этих людей к судебным разбирательствам, подробно описываемым в законах и сагах. В ходе этих тяжб в их сознании должны были возникать образы "Песни о Хюндле", порождая неизбежные мифологические ассоциации. 

Стоит отметить, что Оттару помогает лишь Фрейя, выведывающая у великанши необходимые знания, сама же Хюндля по отношению к нему настроена враждебно, корит его неразумием, и, главное, отказывается дать ему испить "пиво памяти", без действия которого все сообщенные ею генеалогические сведения не могут закрепиться в его сознании. Лишь настойчивость Фрейи, любящей Оттара, и содействие богов, которое она вымаливает, должны помочь ему запомнить премудрость, выведанную у Хюндли. Это обстоятельство кажется мне заслуживающим внимания: как можно предположить, великанша не хочет победы Оттара в предстоящей тяжбе потому, что, отстаивая свои права на отцовское наследство, он тем самым защищает дело всего Мидгарда, ведь "лучшие люди в Мидгарде" – это его род! Мидгард против Утгарда, мир людей, дружащих с асами, против мира великанов и чудовищ – такова расстановка сил, образующая подтекст "Песни о Хюндле", ибо таким именно образом моделирует мир мифологическое сознание, ее создавшее. 

ПРИМЕЧАНИЯ 

1. Изд.: Edda, die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern, tig. von G. Neckel. I. Text, 4. umgearb. Aufl. von H. Kuhn. Heidelberg, 1962, S. 288-296. 

2. Neckel G. Beiträge zur Eddaforschung. Dortmund, 1908, S. 273; Sahlgren J. Eddica et Scaldica Fornvästnordiska studier, I, Lund., 1927, s. 100-103. 

3. Holtsmark A. Hyndluliođ. – KHL, VII, 1962, s. 200-201. 

4. de Vries Jan. Altnordische Literaturgeschichte, Bd. II, 2. Aufl Berlin, 1967, S. 109. 

5. Gering H. Ottarr heimski. – "Arldv för nordisk filologi", 36. bd., 3-4. h., 1920, s. 326-334. 

6. Ketill, Klyppr, Kári, Ölmóđr, названные в строфах 19 и 21 "Песни о Хюндле", принадлежали к знатному роду херсиров из Хордаланда в Западной Норвегии. Они фигурируют в сагах, повествующих об Олаве Трюггвасоне и Олаве Святом, и, следовательно, приурочены к концу X и началу XI в. Поэтому в литературе высказывалась мысль, что "Песнь о Хюндле" воспевает некоего исландца – потомка Хорда-Кари (см. Björn Magnusson Olsen. Hvar eru Eddukvaedin til ordin? – "Timarit hins islenzka bokmenntafélags", 15. 1894. Ср. также Hálfs saga). 

7. Grönbech W. Kultur und Religion der Germanen, I. Bd. Darmstadt, 1961, S. 374. 

8. Finnur Jónsson. Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie. 2. Udg. København. 1920, S. 200. 

9. Boer R. C. Beiträge zur Eddakritik. II, "Arkiv for nordisk filologi", 22. bd., 3. h., 1906, S. 228 ff. 

10. Bergmann F. W. Rig's Sprüche (Rîgs mâl) und das Hyndla-Lied (Hyndlu liôd). Zwei sozial-ethische Gedichte der Saemunds-Edda. Strassburg, 1876. 

11. Ср. Ковалевский С. Д. Образование классового общества и государства, с. 207, след. 

12. О толковании этого положения права вестъетов см.: Holmgren G. Taga och vräka konung. – "Fornvännen", 32, 1937, s. 19-26.

13. См., например, de Vries Jan. Op. cit., II, S. 107 f.; Die Götterlieder der Älteren Edda, nach der Übersetzung von K. Simrock neu bearbeitet und eingeleitet von H. Kuhn. Leipzig, 1945, S. 137. 

14. Не лишено, однако, основания предположение, что Снорри, упоминая Völuspá in skamma, имел в виду всю "Песнь о Хюндле". Она ведь действительно имеет то общее с "Прорицанием вёльвы", что в обеих песнях тайны и знание о прошлом изрекает прорицательница (см. Boer R. С. Beitrage..., S. 255). Если "Песнь о Хюндле" была сочинена в XII в., Снорри вполне мог ее знать. 

15. Перевод по изданию: "Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях". Перевод А. И. Корсуна. Редакция, вступительная статья и комментарии М. И. Стеблин-Каменского. М.-Л., 1963, с. 164-169. 

16. Но и те исследователи, которые предприняли реконструкцию родословной Оттара со стороны матери, не идут далее пятого поколения по восходящей линии (см. Boer R. С. Beiträge…, S. 228, 229, 232, 235). 

17. Grönbech W. Op. cit., I. Bd., S. 376, 386. 

18. G. 266. 

19. G. 270. 

20. MLL VI. Landabrigđi, 2. 1. Шведские рунические надписи XI в. в ряде случаев содержат перечни родственников по восходящей линии в пяти и даже семи поколениях. Возможно, что целью этих перечней было не только увековечение памяти о предках, но и закрепление прав владельцев одаля посредством указания на его родословную (см. Jansson S. В. F. The Runes of Sweden Stockholm 1962, p. 74-75, 78-80). 

21. MLL. Landabrigđi, 16, 1. 

22. Kong Haakon Magnussöns Retterbod om Odelslösning (1316 г.). Norges gamle Love indtil 1387, III. Bd. Christiania, 1849, S. 121. 

23. Björn Þorsteinsson. Íslenzka þjođveldiđ. Reykjavík, 1953, bls. 79, 97. 

24. Íslendingabók, 2. kap. "Íslenzk fornrit". I. I. Reykjavík, 1968. 

25. Íslendingabók, 2. kap.; Landnámabók, H, II, bls. 268; Heimskringla, Hákonar saga góđa, 11 kap. 

26. Cp. Gering H. Kommentar zu den Liedern der Edda, hg. von B. Sijmons I. – "Germanische Handbibliothek", VII, 3. I. Halle (Saale), 1927, S. 373. 

27. Norges gamle Love... III. Bd., S. 121: ...bera soghu fođur fođur sins... 

28. Hávamál, 42, 94; Helgaqviđa Hjörvarđssonar, 12. Fáfnismál, 19; Völospá, 43; Brot af Sigurđarqviđo. 15 ff. 

29. Gering H. Kommentar..., S. 374. 

30. Grimm I. Von der Poesie im Recht. Darmstadt, 1957 (2. Aufl); Gierke O. Der Humor im deutschen Recht. Berlin, 1886 (2 Aufl); Fehr H. Das Recht in der Dichtung, 1931; idem. Die Dichtung im Recht, 1936; idem. Die Dichtung des Mittelalters als Quelle des Rechts – "Festschrift Karl Haff". Innsbruck, 1950; Beyerle F. Kunst und Recht. – "Festgabe für Hans Fehr", 1948; Rehfeldt B. Recht, Religion und Moral bei den frühen Germanen. – ZSSR GA, 71. Bd., 1954. 

31. Isländisches Recht. Die Graugans. Weimar, 1937, S. 191-192. 

32. Hávamál, 145. 

33. G. 129. 

34. Gourevitch A. Semantics of the mediaeval Community: "farmstead", "land", "world" (Scandinavian example). – "Recueils de la Société Jean Bodin". Vol. 44 (в печати). 

35. Sturlunga saga, I. New York, 1970, p. 131. Cp. Glendinning R. J. Träume und Vorbedeutung in der Islendinga Saga Sturla Thordarsons. Bern und Frankfurt / M., 1974, S. 140 ff., 248. 

36. Neckel G. Adel und Gefolgschaft. Ein Beitrag zur germanischen Altertumskunde. – "Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literature", 41. Bd., 1916, S. 390 ff.; Szemerényi O. The Etymology of German Adel. – "Word", vol. 8, 1952. 

37. Институт одаля был связан с культом предков (см. KHL, Bd. XII, 1967, s. v. odelsrett). 

38. Как уже было отмечено выше, в Исландии до присоединения ее к Норвегии институт одаля отсутствовал. Но отношения землевладения на острове и на прежней родине большинства исландцев были, по-видимому, схожи. Показательно, что некоторые усадьбы могущественных исландцев именовались Ađalból (см., например, Hrafnkels saga Freysgóđa). Сборник права, принятый альтингом в 1281 г., т. е. после подчинения Исландии норвежской короне, говорит об одале как о нормальной форме землевладения. См. Jónsbók, "Óđals-capitulum" (S. 126), где содержится прямое предписание: лица, желающие продать свою землю, должны предложить ее сперва своим ближайшим сородичам, т. е. повторяются нормы норвежского права об одале. Трудно представить себе, чтобы присоединение Исландии к Норвегии сопровождалось сколько-нибудь резкой переменой в отношениях земельной собственности, скорее нужно предположить, что с введением норвежского права традиционные отношения землевладения в Исландии получили адекватное юридическое оформление. О том, что исландцы и в предшествующий период ясно представляли себе, что такое право одаля, свидетельствует словоупотребление в королевских сагах и в песнях скальдов (см., например, Óláfs saga helga, 60: "Óđalbornir til aetleifđar minnar" и т. п.). Цитаты из скальдической поэзии см. в кн.: Гуревич А. Я. Свободное крестьянство феодальной Норвегии, с. 105-106. 

39. Я разделяю критические замечания М. И. Стеблин-Каменского по адресу современного литературоведения в области скандинавистики, высказанные в его книгах "Культура Исландии" (Л., 1967) и "Мир саги" (Л., 1971). В особенности существенно предостережение против переноса понятий и категорий литературы нового времени на древние литературы. 
40. Ср. Lehmann W. P. On Reflections of Germanic Legal Terminology and Situations in the Edda. – "Old Norse Literature and Mythology. A Symposium", ed. by E. C. Polomé. Austin, 1969. 

Источник: http://ulfdalir.narod.ru/literature/Gurevich_A_Society.htm 

Язык поэзии

Вторник, 17 Декабря 2013 г. 23:55 + в цитатник
Младшая Эдда.
Язык поэзии
 
      Одного человека звали Эгир или Хлер.1 Он жил на острове, что теперь называется Лесё.2 Он был изрядно сведущ в колдовстве. Он держал раз путь в Асгард, и, ведая о том, асы радушно его приняли, хотя не обошлось тут и без обманных чар. Вечером, как настало время для пира. Один велел внести в палату мечи. И они так сверкали, что там стало светло, и, пока все сидели за пиром, не нужно было другого огня. Асы пошли на пир, и воссели на троны двенадцать асов, коим надлежало быть судьями. Их зовут: Тор, Ньёрд, Фрейр, Тюр, Хеймдалль, Браги, Видар, Вали, Улль, Хёнир, Форсети, Локи. Были и богини: Фригг, Фрейя, Гевьон, Идунн, Горд, Синен, Фулла, Наина. Все кругом казалось Эгиру великолепным. Стены были сплошь увешаны красивыми щитами. Был там хмельной мед, и выпили его немало. Рядом с Эгиром сидел Браги, и шла у них за пиром беседа. Браги рассказал Эгиру о многих событиях, случавшихся у асов.
      Он повел речь о том, как три аса, Один, Локи и Хёнир, отправились в путь. Шли они через горы и пустыни, и случилось, что у них было нечего есть. Спустившись в одну долину, видят они стадо быков, и, выбрав себе одного быка, собирались зажарить мясо между раскаленными камнями. Когда же, подумав, что, верно, еда их уже готова, они разгребают костер, то видят: не изжарилось мясо. Спустя некоторое время снова разгребают они костер, только мясо опять не готово. Стали они рассуждать промежду собой, что бы то значило. И слышат тут чью-то речь на дубу над самой своей головой. Тот, кто там сидел, сказал, будто по его воле не жарится на костре мясо. Они глянули наверх: сидит там орел, и не маленький.
      И сказал орел: "Если дадите мне бычьего мяса досыта, тогда оно и изжарится". Они согласились. Тут орел слетает с дерева, садится у костра и тотчас принимается за бычьи окорока и лопатки. Тогда разгневался Локи и, схватив большую палку, замахнулся что есть силы и ударил орла. Орел от удара встрепенулся и взлетел. И тут палка пристала к спине орла, а руки у Локи к другому концу палки. Орел летит на такой высоте, что Локи задевает ногами камни, осыпи и деревья. Кажется ему, вот-вот оторвутся от плеч его руки. Он вопит и молит орла о пощаде. Но тот отвечает, что не бывать Локи на свободе, если он не даст ему клятвы выманить из Асгарда Идунн с ее яблоками. Локи согласился и, получив свободу, возвращается к своим спутникам. И больше ничего не случилось с ними до самого их возвращения домой.
      А в условленный час Локи заманивает Идунн из Асгарда в лес, говоря, что он нашел там яблоки, которые, верно, покажутся ей замечательными, и просит ее взять с собою свои яблоки, чтобы сравнить их с теми. Тут прилетает великий Тьяцци в обличье орла и, схватив Идунн, уносится с нею в Страну Великанов к своему жилищу.
      Асам же пришлось плохо, как исчезла Идунн, тотчас поседели они и постарели. Они собрали тинг и спрашивают друг у друга, когда в последний раз видали Идунн. А видали ее в последний раз, как она шла с Локи из Асгарда. Тут схватили Локи и привели на тинг и грозили ему смертью или пытками. И, струсив, он сказал, что готов отправиться за Идунн в Страну Великанов, если Фрейя одолжит ему свое соколиное оперенье. Получив соколиное оперенье, он летит на север в Страну Великанов и в один прекрасный день появляется в доме у великана Тьяцци. Тот уплыл на лодке в море, а Идунн оставалась дома одна. Локи превратил ее в орех и, взяв в когти, полетел во весь дух. Вернувшись домой, Тьяцци хватился Идунн. Он надевает свое орлиное оперенье и летит в погоню за Локи - только ветер в крыльях свистит. Асы же, завидев, что летит сокол с орехом, а вслед за ним-орел, вышли за стены Асгарда и вынесли ворох стружек. Сокол, лишь только влетел в город, камнем упал у городских стен. Тогда асы развели в стружках огонь. Орел уже не мог остановиться, упустив сокола. Огонь вспыхнул у него в перьях и прервал его полет. Тут подоспели асы и убили великана Тьяцци внутри ограды Асгарда, и это их славнейший подвиг.
      Скади же, дочь великана Тьяцци, надела свой шлем и кольчугу и с оружием пошла в Асгард мстить за отца. Асы, однако, предложили ей мировую и пообещали выкуп. Первым делом пусть она выбирает себе мужа среди асов, но выбирает по ногам, ничего больше не видя. Она увидела ноги одного из них, замечательной красоты, и молвила: "Вот, кого я выбираю; едва ли что некрасиво у Бальдра!". А был то Ньёрд из Ноатуна.
      Еще она поставила условием мира, чтобы асы ее рассмешили, а это, думалось ей, им не удастся. Тогда Локи обвязал веревкой козу за бороду, а другим концом-себя за мошонку. То один тянул, то другой, и оба громко кричали. Наконец Локи повалился Скади на колени, тут она и рассмеялась. Тогда между асами и нею был заключен мир.
      Говорят, будто Один по условиям выкупа взял глаза Тьяцци и, забросив на самое небо, сделал их двумя звездами.
      Тогда промолвил Эгир: "Да, Тьяцци был могучим великаном. А какого он был рода?". Браги отвечает: "Отца его звали Эльвальди3 И о нем я мог бы поведать немало примечательного. Он был очень богат золотом. И когда он умер и его сыновья стали делить наследство, то, чтобы смерить золото, они решили, пусть каждый берет в свой черед полный рот золота. Первый из них был Тьяцци, второй - Иди, третий - Ганг. С той поры и повелось у нас называть золото "счетом рта" тех великанов. А в иносказаниях или поэзии оно зовется "речью, либо словом, либо счетом тех великанов". Эгир сказал: "Мне кажется, это хорошее иносказание для золота".
      И еще сказал Эгир: "Откуда взялось то искусство, что зовется поэзией?".
      Браги отвечает: "Все началось с того, что боги враждовали с народом, что зовется ванами. Но потом они назначили встречу для заключения мира, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее.4 А при расставании боги, чтобы не пропал втуне тот знак мира, сотворили из него человека. Он зовется Квасир.5 Он так мудр, что нет вопроса, на который он не мог бы ответить. Он много странствовал по свету и учил людей мудрости. И однажды, когда он пришел- в гости к неким карлам, Фьялару6 и Галару7 они позвали его как будто затем, чтобы поговорить с глаз? на глаз, и убили. А кровь его слили в две чаши и котел, что зовется Одрёрир,8 - чаши же зовутся Сон9 и Бодн, - смешали с той кровью мед, и получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым. Асам же карлы сказали, будто Квасир захлебнулся в мудрости, ибо не было человека столь мудрого, чтобы мог выспросить у него всю мудрость.
      Потом карлы пригласили к себе великана по имени Гиллинг и жену его. Они зазвали Гиллинга с собою в море покататься на лодке и, лишь отплыли от берега, направили лодку на подводный камень, так что она перевернулась. Гиллинг не умел плавать и утонул, а карлы снова сели в лодку и поныли к берегу. Они рассказали о случившемся его жене, та опечалилась и стала громко плакать. Тогда Фьялар спросил ее, не станет ли легче у нее на душе, если она взглянет на море, где утонул ее муж. И она согласилась. Тогда Фьялар сказал своему брату Галару, пусть заберется на притолоку, как станет она выходить, и спустит ей на голову мельничный жернов, а то, мол, надоели ее вопли. Тот так и сделал. Узнавши о том, великан Суттунг, сын Гиллинга, отправляется туда и, схватив карлов, отплывает в море и сажает их на скалу, что во время прилива погружается в морс. Они молят Суттунга пощадить их и, чтобы помириться с ним, дают за отца выкуп-драгоценный мед. На том и помирились. Суттунг увозит мед домой и прячет в скалах, что зовутся Хнитбьерг,10 приставив дочь свою Гуннлёд сторожить его".
      Потому мы и называем поэзию "кровью Квасира", или "питьем либо насыщением карлов", или "влагой Одрёрира, Водна либо Сана", или "кораблем карлов"-ведь тот мед помог им избежать смерти на морской скале, или "медом Суттунга", или "влагой Хнитбьерга".
      Тогда сказал Эгир: "Темными кажутся мне подобные обозначения поэзии. А как достался тот мед асам?".
      Браги отвечает: "Есть о том такое сказание. Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее.
      Один остался Ночевать у великана по имени Бауги, брата Суттунга. Бауги стал сетовать на свои дела и рассказал, что девять его рабов зарезали друг друга косами и навряд ли ему удастся найти себе других работников. Один же назвался Бёльверком11 и взялся работать у Бауги за девятерых, а вместо платы попросил себе глоток меда Суттунга. Бауги сказал, что не он хозяин меда: мол, Суттунг один завладел им; но он готов идти вместе с Бёльверком и помочь ему добыть мед.
      Бёльверк работал все лето за девятерых у Бауги, а как пришла зима, стал требовать с него платы. Они отправились к Суттунгу. Бауги рассказал брату своему Суттунгу об уговоре их с Бёльверком, но Суттунг наотрез отказался дать хоть каплю меда. Тогда Бёльверк сказал Бауги, что надо попробовать, не удастся ли им заполучить мед какою-нибудь хитростью. Бауги согласился. Бёльверк достает бурав по имени Рати12 и велит Бауги попробовать, не возьмет ли скалу бурав. Тот так и делает. Потом Бауги говорит, что скала уже пробуравлена. Но Бёльверк подул в отверстие, и полетела каменная крошка в его сторону. Тут он понял, что Бауги замышляет его провести. Снова велел он буравить скалу насквозь. Бауги стал буравить снова, и, когда подул Бёльверк во второй раз, каменная крошка отлетела внутрь. Тогда Бёльверк принял обличье змеи и пополз в просверленную дыру. Бауги ткнул в него буравом, да промахнулся. Бёльверк добрался до того места, где сидела Гуннлёд, и провел с нею три ночи, а она позволила ему выпить три глотка меду. С первого глотка он осушил Одрёрир, со второго - Бодн, а с третьего - Сон, и так достался ему весь мед. Потом он превратился в орла и поспешно улетел. А Суттунг, завидев этого орла, тоже принял обличие орла и полетел в погоню. Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу, и Один, долетев до Асгарда, выплюнул мед в ту чашу. Но так как Суттунг уже настигал его. Один выпустил часть меда через задний проход. Этот мед не был собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его "долей рифмоплетов". Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи.13
      Поэтому мы и зовем поэзию "добычей или находкой Одина", его "питьем" и "даром" либо "питьем асов".
      Тогда Эгир сказал: "Сколько способов выражения знаете вы в поэзии? И что входит в поэтическое искусство?". Тогда молвил Браги: "Две стороны составляют всякое поэтическое искусство". Эгир спрашивает: "Какие?". Браги отвечает: "Язык и размер". "Какого рода язык пригоден для поэзии?". - "Поэтический язык создается трояким путем". - "Как?". - "Всякую вещь можно назвать своим именем. Второй вид поэтического выражения - это то, что зовется заменой имен.14 А третий вид называется кеннингом. Он состоит в том, что мы говорим "Один", либо "Тор", либо кто другой из асов или альвов, а потом прибавляем к именованному название признака другого аса или какого-нибудь его деяния. Тогда все наименование относится к этому другому, а не к тому, кто был назван. Так, мы говорим "Тюр победы", или "Тюр повешенных", или "Тюр ноши", и это все обозначения Одина.15 Мы называем их описательными обозначениями. В их числе и "Тюр колесницы".
      Теперь следует сказать молодым скальдам, пожелавшим изучить язык поэзии и оснастить свою речь старинными именами или пожелав- шим научиться толковать темные стихи: пусть вникают в эту книгу, дабы набраться мудрости и позабавиться. Нельзя забывать этих сказаний или называть их ложью, изгоняя из поэзии старинные кеннинги, которые нравились знаменитым скальдам. Христианам не следует однако, верить в языческих богов и правдивость этих сказаний в другом смысле, чем сказано в начале этой книги.16
      Теперь я приведу примеры того, как знаменитые скальды считали для себя подобающим сочинять стихи, применяя такие хейти и кеннинги. Так говорит Арнор Скальд Ярлов,17 называя Одина "Всеотцом": [далее следует соответствующая. полустрофа с упомянутым обозначением Одина.] Поэзия здесь именуется "бражным буруном Всеотца". Хавард Хромой сказал так: [приводится полустрофа Хаварда Хромого, в которой Один называется "богом повешенных". Далее следуют скальдические полустрофы Вига-Глума, Рэва, Эйвинда Губителя Скальдов, Глума Гейрасона, Ульва Уггасона, Тьодольва из Хвина и Халльфреда, в которых есть следующие кеннинги или хейти Одина: "Тюр повешенных", "ас воронов", "Тюр ноши", "Тюр победы", "Тюр гаутов" ("гауты" - это воины), "Хрофта-Тюр", "супруг Фригг", "Третий".] Здесь также есть пример того, что земля зовется в поэзии "женою Одина". [В последующих полустрофах скальдов Эйвинда, Кормака, Стейнтора, Ульва Уггасона, Эгиля Скаллагримссона, Рэва и Эйнара Звона Весов встречаются обозначения Одина: "Тюр асов", "Игг", "тот, кого обнимала Гуннлёд", "брат Вили", "друг Мимира", "противник Волка", "бог павших", "Тюр войска", "испытатель воронов".] Так сказано в "Речах Эйрика":18
Странен сей сон -
сказал Один, -
будто встал я до свету
убрать Вальгаллу
для павших воинов.
Велел я эйнхериям
живей подыматься,
скамьи застилать
и мыть чаши.
Вином валькирии
вождя встречают.
 
      [Далее приводятся скальдические полустрофы Кормака, Торальва, Эйвинда, Браги, Эйнара и Торвальда Блёндускальда с обозначениями Одина: "Хрофт", "владыка Хлидскьяльва", "быстрый в полете", "отец человечества", "сын Бестлы", "сын Бора", "потомок Бури".]
      Теперь послушаем, как скальды именовали поэзию теми названиями, которые уже были упомянуты. Поэзию называют, к примеру, "кровью Квасира", "кораблем карлов", "медом карлов", "медом великанов", "медом Суттунга", "медом Одина", "медом асов", "великановым выкупом за отца", "влагой Одрёрира, Бодна и Сона" и также их "содержимым", "влагой скал Хнитбьерг", "поживой, находкой, ношей и даром Одина". [Далее следуют скальдические полустрофы Эйнара Звона Весов, Орма Стейнторссона, Рэва, Эгиля, Глума Гейрасона, Эйвинда, Эйлива Гудрунарсона, Вёлу-Стейна и Ульва Уггасона, в которых встречаются кеннинги поэзии: "кровь Квасира", "сохранившаяся в скалах волна, спасшая карлов", "питье Двалина", "плата племени камней" ("племя камней" - это карлы), "волна жителей скал" ("жители скал" - великаны), "мед Одина", "плата повелителя асов", "выкуп за Гиллинга", "влага котла груза виселицы" ("груз виселицы" - Один), "волна моря Одрёрира", "деяние Рёгнира" (Рёгнир - Один), "волна Бодн", "струг саксов скал" ("саксы скал" - карлы), "семя Сон", "потоки скалы ликования друга Мимира" ("друг Мимира" - Один, "скала ликования" - грудь, "потоки груди Одина" - поэзия), "находка Тунда" (Тунд - Один), "добыча Видура" (Видур - Один), "творение восхваления", "прибой влаги груди воителя" ("воитель" - Один), "дар Гримнира" (Гримнир - Один)]
      Поэзия зовется "морем либо влагой карлов", ибо кровь Квасира была налита в Одрёрир прежде, чем был приготовлен мед, и там, в этом сосуде, он и был приготовлен. Потому его называют "жидкостью котла Одина", как сказал Эйвинд и как уже было написано. [Приводится полустрофа с кеннингом "влага котла бремени виселицы".] Поэзию также называют "судном или кораблем карлов". "Кораблем карлов" поэзию называют теперь потому, что некоторые названия кораблей созвучны названиям пива.19 Вот как здесь говорится: [приводится полустрофа с кеннингом "корабль карлов".]
      Какие есть кеннинги Тора? Его называют "сыном Одина и Земли", "отцом Магни, Моди и Труд", "мужем Сив", "отчимом Улля", а также "повелителем и владетелем молота Мьёлльнир, Пояса Силы и Бильскирнира", "защитником Асгарда и Мидгарда", "недругом и истребителем великанов и великанш", "убийцей Хрунгнира, Гейррёда и Тривальди", "господином Тьяльви и Ресквы", "недругом Мирового Змея", "воспитателем Вингнира и Хлоры". [Приведены полустрофы Браги, Эльвира Хнувы, Эйлива, Эйстейна Вальдасона, Гамли, Торбьёрна Скальда Дне и Ульва Уггасона с кеннингами Тора - "наследник Видрира" (Видрир - Один), "сын Земли", "отец Магии", "отец Труд", "друг Сив", "родич Улля", "устрашитель великанов", "владыка Бильскирнира", "сокрушитель черепа Хрунгнира", "отрубивший девять голов Тривальди", "враг рода вечерних жен" ("вечерние жены" - великанши), "владетель козлов", "истребитель гаутов гор" ("гауты гор" - великаны), "Видгюмнир брода Вимура" (Видгюмнир - имя великана).] Здесь он зовется великаном брода Вимура. Вимур - имя реки, которую Тор перешел вброд по пути к дому Гейррёда. Так сказал скальд Ветрлиди: [в полустрофе, обращенной к Тору, говорится, что он переломал ноги Лейки, сокрушил Тривальди, поверг Старкала и умертвил Гьяльп (все это имена великанов и великанш). Вслед за тем Снорри цитирует строфу Торбьёрна Скальда Дне, в которой говорится, что Тор убил Кейлу, Кьялланди, Аута, Лейди, Бусейру, Хенгьянкьяфту, Хюрроккин и Свивёр.]
      Какие есть книги Бальдра? Его называют "сыном Одина и Фригг", "мужем Нанны", "отцом Форсети", "владетелем Хрингхорни и Драупнира", "недругом Хёда", "жителем Хель", "богом плача". Ульв Уггасон отводит сказанию о Бальдре большое место в своей "Хвалебной песни о доме",20 а о том, почему Бальдра обозначают такими кеннингами, уже было написано.
      Какие есть кеннинги Ньёрда? Его называют "богом ванов", либо "родичем ванов", либо "ваном", а еще "отцом Фрейра и Фрейи" и "одаривающим богом". Так говорит Торд Сьяррекссон:
Гудрун в гневе
гордой деве
Херьяна воля
Хамдир в поле
сынов сгубила,
с ваном не мило,
коней обуздала,
колет удало.21
 
      Здесь речь идет о том, что Скади покинула Ньёрда, о чем уже было написано.
      Какие есть кеннинги Фрейра? Его зовут "сыном Ньёрда", "братом Фрейи", а также "богом ванов", "потомком валов", "ваном", "богом изобилия" и "посылающим богатство". Так сказал Эгиль Скаллагримссон:
Ибо Аринбьёрна
обогатили
Фрейр и Ньёрд
великой казной.
 
      Фрейр еще зовется "недругом Бели", как сказал Эйвинд Губитель Скальдов: [приводится полустрофа с упомянутым кеннингом.] Он также владетель Скидбладнира и вепря по имени Золотая Щетина, как здесь говорится:
Ивальди отпрыски
некогда стали
Скидбладнир строить
для сына Ньёрда -
светлого Фрейра -
струг самый крепкий.22
 
      Так говорит Ульв Уггасон: [приводится полустрофа этого скальда, в которой упомянуто имя вепря Золотая Щетина.] Вепрь этот зовется также Страшный Клык.
      Какие есть кеннинги Хеймдалля? Его зовут "сыном девяти матерей", "стражем богов", как уже упоминалось, "белым асом", "недругом Локи" и "тем, кто добыл ожерелье Фрейи". Голова зовется "мечом Хеймдалля": сказывают, будто он был пробит насквозь человеческой головой. Об этом поведано в "Заклинаниях Хеймдалли", и с тех пор голову называют "погибелью Хеймдалля", подобно тому как меч зовется "погибелью человека". Хеймдалль - владетель коня Золотая Челка. Упоминают и то, что он побывал на острове Вагаскер и у камня Сингастейн: тогда у них с Локи была распря из-за ожерелья Брисингов. Называют его и Виндлером. Ульв Уггасон подробно рассказал о том в "Хвалебной песни о доме". Там упоминается, что Хеймдалль и Локи были в обличье тюленей. Он также "сын Одина".
      Какие есть кеннинги Тюра? Его зовут "одноруким асом", "вскормившим Волка", "богом битвы", "сыном Одина".
      Какие есть кеннинги Браги? Его зовут "мужем Идунн", "зачинателем поэзии" и "длиннобородым асом". Всех длиннобородых зовут по его имени "Браги-бородач". Зовется он и "сыном Одина".
      Какие есть кеннинги Видара? Называют его "молчаливым асом", "владетелем железного башмака", "недругом и убийцей Фенрира Волка", "асом - мстителем за богов", "поселившимся на пепелище отчего дома", а также "сыном Одина" и "братом асов".
      Какие есть кеннинги Вали? Его зовут "сыном Одина и Ринд", "пасынком Фригг", "братом асов", "мстителем за Бальдра", "недругом Хёда и его убийцей", "обитателем отчего пепелища".
      Какие есть кеннинги Хёда? Его зовут "слепым асом", "убийцей Бальдра", "метателем побега омелы", "сыном Одина", "жителем Хель", "недругом Вали".
      Какие есть кеннинги Улля? Его зовут "сыном Сив", "пасынком Тора", "асом - лыжником", "асом - лучником", - "асом - охотником", "асом щита".
      Какие, есть кеннинги Хёнира? Его зовут "сотрапезником, попутчиком и собеседником Одина", "проворным асом", "длинною ногой" и "блистающим конунгом".23
      Какие есть кеннинги Локи? Его зовут "сыном Фарбаути и Лаувейи, или Надь", "братом Бюлейста и Хельблинди", "отцом Ванарганда" - это Фенрир Волк, "отцом Ёрмунганда" - а это Мировой Змей, а также "отцом Хель, Нари и Али". Зовут его и "родичем и дядей, весенним попутчиком и сотрапезником Одина и асов", "гостем и украшением сундука Гейррёда", "вором великанов", "похитителем козла, ожерелья Брисингов и яблок Идунн", "родичем Слейпнира", "мужем Синен", "недругом богов", "губителем волос Сив", "кузнецом бед", "коварным асом", "наветчиком и обманщиком богов", "тем, кто виновен в смерти Бальдра", "связанным асом", "тем, кто препирался с Хеймдаллем и Скади". [Далее приводится строфа Ульва Уггасона с кеннингами "сын Фарбаути". т.е. Локи, "страж богов" и "сын восьми и одной матерей", т.е. Хеймдалль.]
      Теперь надо рассказать, отчего возникли те из перечисленных кеннингов, которые еще не объяснялись. Как поведал Эгиру Браги, Тор уехал на восток бить великанов, а Один отправился верхом на Слейпнире в Ётунхейм и явился к великану по имени Хрунгнир. Тогда спрашивает Хрунгнир, кто это скачет в золотом шлеме по водам и воздуху? "У него, - говорит, - конь на диво хорош". Один сказал, что готов прозакладывать свою голову, что не сыщется коня в Ётунхейме, чтобы мог с ним сравниться. Хрунгнир говорит, что хорош конь, но у его, мол, коня ноги куда длиннее. Зовут его Золотая Грива. Рассердился Хрунгнир, вскочил на своего коня и несется за едином: хочет отплатить ему за кичливые речи. Один мчался так быстро, что совсем скрылся из глаз. И обуял тут Хрунгнира такой великанский гнев, что он и не заметил, как очутился внутри ограды Асгарда. Когда он появился в дверях, асы предложили ему выпить с ними пива. Хрунгнир вошел в палату и велел, чтобы ему подавали. Тогда принесли чаши, из которых обычно пил Тор, и Хрунгнир осушил их единым духом. Захмелев, он не скупился на громкие речи, похваляясь поднять всю Вальгаллу и унести в Ётунхейм, потопить Асгард и поубивать всех богов, кроме Фрейи и Сив, а их - взять к себе. А Фрейя подливала ему. Си же хвалился, что выпьет у асов все пиво. Когда асам надоела его похвальба, они кликнули Тора. Тотчас явился в палату Тор, высоко занеся свой молот, и был он в великом гневе и спросил, кто это надумал, чтобы пили здесь коварные великаны, кто дозволил Хрунгниру войти в Вальгаллу, и зачем Фрейя ему подливает, словно на пиру у богов. Тогда отвечает Хрунгнир и совсем не как друг глядит он на Тора; говорит, что это Один пригласил его выпить пива и пришел он с его позволенья. И ответил Тор, что придется Хрунгниру пожалеть о том прежде, чем он выйдет из Асгарда. Хрунгнир говорит, что для Аса-Тора небольшая честь убивать его безоружным. Он может лучше испытать свое мужество, если отважится биться с ним на рубеже у Каменных Дворов. "И глупостью былое моей стороны,- говорит, - оставлять дома мой щит и точило. Будь я при оружии, мы бы померялись силами. А не то, если ты хочешь убить меня безоружным, я назову тебя подлецом". Тор, конечно, не захотел уклоняться от единоборства, ведь прежде никто не вызывал его на поединок.
      Пустился тогда Хрунгнир в обратный путь, и скакал он во весь опор до самого Ётунхейма. И разнеслась среди великанов слава о его поездке, и о том, что они условились с Тором о поединке. Великаны понимали, что исход того боя решит их участь. Не ждать им добра от Тора, если погибнет Хрунгнир, ибо Хрунгнир был среди них сильнейшим.
      Великаны слепили у Каменных Дворов глиняного человека, и был он девяти поприщ ростом и трех поприщ в обхвате. Только не нашли они сердца, чтобы было ему под стать, пока не взяли сердце одной кобылы, и было оно далеко не бестрепетным, когда явился Тор. У Хрунгнира же было прославленное сердце - из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый "сердцем Хрунгнира". Голова его тоже была из камня, каменным был и щит его, широкий и толстый. Он держал перед собою тот щит, когда стоял у Каменных Дворов и поджидал Тора. А вместо оружия у него было точило. Он вскинул точило на плечо, и вид у него был не из приятных. Рядом с ним стоял глиняный исполин по имени Мёккуркальви, и он сильно трусил. Говорят, что, увидев Тора, он обмочился.
      Тор отправился на поединок, а с ним Тьяльви. Тьяльви побежал вперед туда, где стоял Хрунгнир, и сказал ему: "Ты поступаешь опрометчиво, великан, держа щит перед собою. Ведь Тор тебя видел! Он приближается под землей и нападет на тебя снизу". Тогда Хрунгнир сбросил щит себе под ноги и стал на него, держа точило обеими руками. И в тот же миг он увидел молнии л услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался, и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира. Хрунгнир поднял обеими руками точило и бросил его навстречу молоту. Точило столкнулось в воздухе с молотом и раскололось пополам. Один кусок упал на землю, из него-то и образовались все кремневые скалы. А другой кусок вонзился Тору в голову, так что он упал наземь. Молот же Мьёлльнир попал в голову Хрунгниру и раскрошил ему череп. Хрунгнир свалился на Тора, и одна нога его оказалась у Тора на шее. А Тьяльви напал на Мёккуркальви, и тот бесславно пал.
      Тогда Тьяльви подошел к Тору, чтобы снять с него ногу Хрунгнира, да не смог. Услышав, что Тор упал, пришли и все асы, чтобы снять с него ногу, но и у них ничего не вышло. Тут подошел Магии, сын Тора и Ярисаксы. Было ему тогда три ночи отроду. Он спихнул с Тора ногу Хрунгнира и промолвил: "Какая незадача, отец, что я пришел так поздно! Думаю, я бы загнал великана кулаком в Хель, если бы с ним повстречался!". Тор поднялся на ноги и поздоровался с сыном, говоря, что, верно, вырастет тот могучим богатырем. "И я хочу, - сказал, - отдать тебе коня Золотая Грива, которым владел Хрунгнир". Тут вмешался Один и сказал, что Тор поступает нехорошо, отдавая такого доброго коня сыну великанши, а не своему отцу.
      Тор возвратился в Трудвангар, а точило все сидело у него в голове. Тут пришла провидица по имени Гроа, жена Аурвандиля Смелого. Она пела над Тором свои заклинания, пока точило не стало шататься. Заметив это и понадеявшись, что теперь можно будет вытащить точило. Тор захотел заплатить за врачеванье, порадовав Гроу. И он рассказал ей о том, как шел с севера через реки Эливагар и нес на спине в корзине Аурвандиля, который тоже был на севере в Ётунхейме. И в подтверждение того, что это правда. Тор рассказал, как Аурвандиль высунул из корзины палец ноги и его отморозил, а Тор отломал тот палец и забросил на небо, сделав из него звезду Палец Аурвандиля. Тор сказала-что Аурвандиль теперь уж скоро будет дома. И Гроа так тому обрадовалась, что позабыла все заклинания, и точило перестало шататься. Оно все сидит в голове у Тора. Поэтому следует остерегаться бросать точило поперек пола: тогда шевелится точило в голове у Тора.
      Эту сагу переложил Тьодольв из Хвина в своей поэме "Хаустлёнг".24 [Далее цитируются семь строф из упомянутого произведения Тьодольва.]
      Тогда сказал Эгир: "Думается мне, Хрунгнир был могучим великаном! А приходилось ли Тору, имея дело с великанами, совершать и другие богатырские подвиги?".
      Тогда отвечает Браги: "Немало интересного можно поведать и о том, как Тор ездил к Гейррёду. Не было тогда при нем ни молота Мьёлльнир, ни Пояса Силы, ни железные рукавиц. А всему виною Локи, который был тогда с ним. Ибо вот что приключилось однажды с Локи, когда он летал для забавы в соколином оперенье Фригг. Из любопытства он залетел во двор к Гейррёду, и, увидев там высокие палаты, опустился и заглянул в окошко. А Гейррёд завидел птицу из комнаты и велел поймать ее и принести себе. Слуга, которого он послал, полез по стене, и это стоило ему больших усилий, так высока была та стена. Локи пришлось по душе, что тот так бьется, чтобы добраться до него, и он вознамерился не улетать, пока тот не закончит весь свой нелегкий путь. Когда же человек был рядом, он расправил крылья, хотел оттолкнуться, и тут оказалось, что его ноги пристали к крыше. Схватили тогда Локи и принесли к Гейррёду. И, увидев глаза Локи, тот заподозрил, что перед ним человек, и велел ему держать ответ. Но Локи молчал. Тогда Гейррёд запер Локи в сундук и три месяца морил его голодом. Когда же вытащил его Гейррёд и приказал говорить, Локи поведал, кто он такой, и, чтобы откупиться, дал Гейррёду клятву привести к нему Тора, да без молота и без Пояса Силы.
      Тор остановился на ночлег у великанши по имени Грид. Она была матерью Видара Молчаливого. Она поведала Тору всю правду о Гейррёде, что, мол, великан очень хитроумен и трудно с ним справиться. Она одолжила ему свой Пояс Силы и еще свои железные рукавицы и посох, что зовется посох Грид.
      Тогда Тор пошел к реке Вимур, величайшей из рек. Опоясался он Поясом Силы и воткнул посох Грид ниже по течению, а Локи ухватился за Пояс Силы. И когда Тор дошел до середины реки, вода внезапно поднялась так высоко, что стала перекатываться через плечи Тора. Тогда Тор сказал так:
Вимур, спади,
в брод я иду
в Страну Великанов.
Если растешь,
то знай, что растет
до неба мощь аса.
 
      Тогда смотрит Тор: стоит выше по течению в расщелине Гьяльп, дочь Гейррёда, ногами в оба берега упирается и вызывает подъем воды. Тут Тор взял со дна большой камень и бросил в нее со словами: "Будет в устье запруда!" И попал он прямо в цель. В тот же миг он очутился у берега и, ухватившись за деревцо рябины, выбрался из потока. Отсюда пошла поговорка: "Рябина - спасение Тора".
      Когда Тор пришел к Гейррёду, его вместе со спутником провели сперва на ночлег в козий хлев. Там стояла скамья, и Тор сел на нее. Тут он чувствует: поднимается под ним скамья к самой крыше. Он уперся посохом Грид в стропила и покрепче прижался к скамье. Тут раздался громкий хруст, а затем и громкий крик: под скамьей то были дочери Гейррёда - Гьяльп и Грейп, и он переломил спины им обеим.
      Потом Гейррёд велел звать Тора в палату - позабавиться играми. Вдоль всей палаты были разведены костры, и когда Тор вошел в палату и стал напротив Гейррёда, тот ухватил щипцами раскаленный брусок железа и швырнул в Тора. Но Тор поймал брусок железными рукавицами и высоко поднял. Гейррёд, чтобы защититься, отскочил за железный столб. А Тор бросил раскаленное железо, и оно пробило столб, и Гейррёда, и стену и ушло в землю".
      Это сказание переложил в стихи Эйлив Гудрунарсон в своей "Хвалебной песни Тору".25 [Приводится 19 строф упомянутой песни.]
      Какие есть кеннинги Фригг? Зовут ее "дочерью Фьёргюна", "женою Одина", "матерью Бальдра", "соперницей Земли, Ринд, Гуннлёд и Грид", "свекровью Нанны", "госпожою асов и их жен", "госпожою Фуллы, соколиного оперенья и Фенсалира".
      Какие есть кеннинги Фрейя? Зовут ее "дочерью Ньёрда", "сестрою Фрейра", "женою Ода", "матерью Хносс", "владычицей павших", "владелицей палат Сессрумнир, кошек и ожерелья Брисингов", "богиней ванов", "девой ванов", "прекрасной в слезах богиней", "богиней любви".
      Всех богинь можно обозначать именем любой другой богини, прибавляя к этому имени название их собственности, деяния либо родства.
      Какие есть кеннинги Сив? Зовут ее "женою Тора", "матерью Улля", "прекрасноволосою богиней", "соперницей Ярнсаксы", "матерью Труд".
      Какие есть кеннинги Идунн? Зовут ее "женою Браги", "хранительницею яблок", а яблоки называются "жизненным снадобьем асов". Она еще и "воровская добыча великана Тьяцци" - уже рассказывалось, как он утащил ее у асов. Это сказание переложил в стихи Тьодольв из Хвина в поэме "Хаустлёнг". [Следует 13 строф из этого произведения.]
      Асов можно обозначать именем любого другого аса, прибавляя к этому имени название их собственности, деяния либо родства.
      Какие есть кеннинги неба? Зовут его "черепом Имира", а отсюда и "черепом великана", "бременем или ношей карликов", "шлемом карликов Востри, Аустри, Судри и Нордри", "страною солнца, месяца и небесных светил, Колесницы26 и ветров", а также "шлемом или домом воздуха, земли и солнца". [Далее приводятся полустрофы скальдов Арнора Скальда Ярлов, Бёдвара Хромого, Тьодольва из Хвина, Орма Скальда с Баррей, Браги, Маркуса, Стейна Хердисарсона и Хальварда со следующими кеннингами неба: "череп Имира", "бремя Аустри", "земля солнца", "дорога луны", "дорога Колесницы", "лохань ветров", "чаша бурь", "шатер мира", "земля дня", "шатер солнца", "чертог гор", "шлем солнца".]
      Какие есть кеннинги земли? Зовут ее "плотью Имира", "матерью Тора", "дочерью Онара", "невестою Одина", "соперницей Фригг, Ринд и Гуннлёд", "свекровью Сив", "полом или дном чертога ветров", "морем зверей", "дочерью Ночи", "сестрою Дуда и Дня". [В приводимых ниже полустрофах Эйвинда Губителя Скальдов, Халльфреда Беспокойного Скальда и Тьодольва есть следующие кеннинги земли: "мать недруга великанов", "дочь Онара", "широколицая невеста Бальейга" (Бальейг - Один), "море лосей", "сестра Аула", "соперница Ринд".]
      Какие есть кеннинги моря? Называют его "кровью Имира", "гостем богов", "мужем Ран", "отцом дочерей Эгира", а их зовут "Небесный Блеск", "Голубка", "Кровавые Волосы", "Прибой", "Волна", "Всплеск", "Вал", "Бурун", "Рябь". Еще море называют "землею Ран и дочерей Эгира", "землею кораблей", а также "землею киля, носа, борта или шва корабля", "землею рыб и льдин", "путем и дорогою морских конунгов", а кроме этого "кольцом островов", "домом песка, водорослей и шхер", "страною рыболовных снастей, морских птиц и попутного ветра". [Далее приводятся полустрофы скальдов Орма Скальда с Баррей, Рэва, Свейна, Эйнара Скуласона и Снабьёрна, где есть следующие кеннинги моря: "кровь Имира", "крыша кита", "дочери Эгира", "пасть Эгира", "уста Ран", "земля лебедей", "земля сетей", "узы островов", "кайма островов", "пояс студеной земли", "островная мельница Гротти", "жернов Амлоди" (=мельница Гротти, Амлоди, т.е. Гамлет,- датский конунг), "зыбкая земля" Ракни (Ракни - морской конунг).]
      Какие есть кеннинги солнца? Солнце называют "дочерью Мундильфари", "сестрою Месяца", "женою Глена", "огнем неба и воздуха". [В полустрофах Скули Торстейнссона и Эйнара Скуласона приведены кеннинги солнца: "возлюбленная Глена", "полымя вселенной".]
      Какие есть кеннинги ветра? Зовут его сыном Форньота", "братом Эгира и огня", "сокрушителем деревьев", "губителем, убийцей, псом или волком деревьев, парусов либо снастей". [В полустрофе Свейна приводится кеннинг ветров "сыны Форньота".]
      Какие есть кеннинги огня? Зовут его "братом ветра и Эгира", "убийцей и пагубой деревьев и домов", "убийцей Хальва", "солнцем домов".
      Какие есть кеннинги зимы? Зиму зовут "сыном Виндсваля", "убийцею змей", "порою буранов". (Приводятся полустрофы Орма Стейнторссона и Асгрима с кеннингами зимы "сын Виндсваля" и "горе змеи".]
      Какие есть кеннинги лета? Зовут его "сыном Свасада", "благодатью змей" и "временем урожая". [Далее приводится полустрофам из Эгиля Скаллагримссона, в которой лето зовется "отрадою рыб долины" ("рыбы долины" - змеи).]
      Какие есть кеннинги мужа? Его называют по его делам, по тому, что он совершает, принимает либо делает. Можно называть его и по. тому имуществу, которым он владеет или одаривает, а также и по его предкам либо потомкам. Как же обозначать его посредством всего этого? Называя его "сделавшим либо свершившим что-либо" и упоминая при этом путешествия его либо другие дела, битвы, морские походы, охоту, оружие и корабли. А так как зовется он "испытателем оружия и вершителем битв", а слова "испытатель" и "вершитель" созвучны названиям деревьев, скальды, сообразуясь с этим, зовут человека "ясенем", либо "кленом", либо "лесом", либо другими словами мужского рода, обозначающими деревья, соединяя их со словами "битва", "корабль", "богатство".27 Правильно обозначать человека и всеми хейти асов. Называют его и посредством хейти великанов, но это обычно либо насмешка, либо злословие. Не возбраняется называть его и именами альвов.
      Женщину следует обозначать по всяким женским нарядам, золоту и драгоценным каменьям, пиву, вину и другим напиткам, которые она подает либо подносит, а также по чашам и всему тому, что подобает ей делать или совершать. Ее правильно обозначать, называя "дарительницей" либо "расточительницей" всего того, что она раздает. Но слова эти созвучны словам "ива" и "роща". Поэтому в кеннингах женщин применяются все названия деревьев женского рода.28 А по драгоценным камням либо самоцветам называют ее потому, что в древние времена женщины носили на шее такой убор - ожерелье с каменьями. Поэтому теперь применяются кеннинги, в которых к обозначению женщины прибавляют слово "камень" или любое хейти камня. Женщину также называют именами всех богинь, валькирий, пори и дне. Правильно называть женщину и по ее занятиям, имуществу либо роду.
      Какие есть кеннинги золота? Зовут его "огнем Эгира" и "иглами Гласира", "волосами Сив", "головной повязкой Фуллы", "слезами Фрейи", "счетом рта, голосом или словом великанов", "каплей Драупнира", "дождем либо ливнем Драупнира или глаз Фрейи", "выкупом за выдру", "выкупом, вынужденным у асов", "посевом долины Фюри", "крышей кургана Хёльги", "огнем вод" и "огнем руки", "камнем, или островом, или блеском руки".
      Почему золото называют огнем Эгира? Это объясняет уже упомянутый рассказ об Эгире. Он был на пиру в Асгарде и, собравшись в обратный путь, пригласил Одина и всех асов прийти к нему в гости через три месяца. И отправились в путь Один и Ньёрд, Фрейр, Тюр, Брага, Видар, Локи, а с ними и богини Фригг, Фрейя, Гевьон, Скади, Идунн, Сив. Тора с ними не было: он тогда уехал на восток бить великанов. Когда боги расселись по местам,- Эгир приказал внести в палату светящееся золото, и оно, как огонь, озарило всю палату и светило во время пира, подобно тем мечам, что служили вместо огня в Вальгалле. Там Локи разбранился со всеми богами29 и убил раба Эгира по имени Фимафенг;30 а другого раба его звали Эльдиром.31 Жену Эгира зовут Ран, а девятерых дочерей так, как уже было написано. На том пиру все подавалось само: и яства, и пиво, и все, что бывает нужно на пирах. Там стало известно асам, что у Ран есть сеть, которой она ловит всех людей, утонувших в море.
      Этот рассказ объясняет, почему золото называют "огнем, либо светом, либо сиянием Эгира, Ран или дочерей Эгира". В согласии с этими кеннингами золото принято теперь называть "огнем моря" со всеми хейти моря, ибо Эгир и Ран называются всеми хейти моря. А потому золото зовут и "огнем воды или рек" со всеми хейти рек. И с этими хейти поступают так же, как и со всеми прочими хейти и кеннингами: младшие скальды сочиняют по образцу старших, то есть так, как было у них в стихах, но мало-помалу вносят и новое, то, что, по их разумению, подобно сочиненному прежде, как вода подобна морю, а река - воде, а ручей - реке. Поэтому и называется новшеством все, что помогает разнообразить хейти в кеннингах. И считается правильным все, что создается по сходству и в согласии с природой. [Далее приведена строфа скальда Браги, в которой золото называется "огнем скамьи макрели" ("скамья макрели" - море).]
      Почему золото называют "иглами или листвой Гласира"? В Асгарде перед воротами Вальгаллы есть роща по имени Гласир,32 все листья в ней из красного золота. Так здесь об этом сказано:
Гласир златолистый
стоит пред чертогом
Тюра Победы.
 
      Это прекраснейший лес у богов и людей. Почему золото называется волосами Сив? Локи, сын Лаувейи, сделал такую пакость: отрезал у Сив все волосы. Проведав о том. Тор поймал Локи и переломал бы ему кости, если бы тот не поклялся добиться от черных альвов, чтобы они сделали для Сив волосы из золота, которые росли бы, как настоящие. Вслед за тем Локи отправился к карликам, которых называют сыновьями Ивальди, и они сделали такие волосы, и корабль Скидбладнир, и еще копье Одину, что зовется Гунгнир. И тогда Локи поспорил с карлом по имени Брокк и поставил в заклад свою голову, что брат того карла, Эйтри,33 не сделает трех таких сокровищ, чтобы сравнялись с этими. И когда они пришли в кузницу, Эйтри положил в горн свиную кожу и велел Брокку поддувать, не останавливаясь, пока он не вынет из горна того, что было туда положено. Но едва он вышел из кузницы, а брат его Брокк взялся за меха, на руку Брокку уселась муха и стала жалить. Но он работал, как прежде, пока кузнец не вынул из горна изделия, и это был вепрь с золотою щетиной.
      Затем кузнец положил в горн золото и велел поддувать и не прерывать работы, пока он не вернется. Когда он ушел, прилетела муха и, сев на шею Брокку, укусила вдвое больней, чем раньше. Но тот все поддувал, пока кузнец не вынул из горна золотого кольца, что зовется Драупнир.
      Тогда положил Эйтри в горн железо и велел дуть, говоря, что если поддувание будет прервано, ничего не получится. А муха тут уселась промеж глаз Брокку и ужалила в веко. И когда кровь залила ему глаза, так, что он ничего не видел, он быстро поднес руку к глазам и отогнал муху, а меха меж тем опали. Тут вошел кузнец и сказал, что чуть было не погибло все, что находится в горне. И он вынул из горна молот, отдал все сокровища своему брату Брокку и велел ему идти с ними в Асгард, чтобы взыскать заклад.
      И когда карлик и Локи принесли сокровища, асы сели на свои судейские троны, и все должно было решиться по приговору Одина, Тора и Фрейра. Тогда Локи отдал Одину копье Гунгнир, Тору - волосы для Сив, а Фрейру - корабль Скидбладнир. И он объяснил, в чем суть тех сокровищ: копье разит, не зная преграды; волосы, стоит приложить их к голове Сив, тотчас прирастут, а кораблю Скидбладниру, куда бы ни лежал его путь, всегда дует попутный ветер, лишь поднимут на нем парус, и можно свернуть этот корабль как простой платок, и положить, если надо, себе в кошель.
      Тогда Брокк достал свои сокровища. Он отдал Одину кольцо, говоря, что каждую девятую ночь капают из него по восьми колец такого же веса. Фрейру отдал он вепря, говоря, что тот может бежать по водам и воздуху, ночью и днем, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина. А потом он отдал Тору молот, говоря, что им можно бить, с какою он захочет силой и по любой цели, и никогда не откажет молот, и куда бы он его ни бросил, он никогда не промахнется, и как бы далеко ни залетел молот, он всегда вернется Тору в руку. И если Тор захочет, молот сделается так мал, что можно носить его за пазухой. И лишь один у него недостаток: коротковата рукоять.
      Приговор богов гласил, что молот - лучшее из всех сокровищ и надежная защита от инеистых великанов. И они рассудили, что карлик выиграл заклад. Тогда Локи стал предлагать выкуп за свою голову, но карлик ответил, что нечего и надеяться, будто ему удастся ее выкупить. "Тогда лови меня!" - воскликнул Локи. Но когда Тор хотел схватить его, он был уже далеко. У Локи были башмаки, в которых он мог бежать по водам и воздуху. Тогда карлик стал просить Тора поймать Локи. Тот так и сделал. Карлик хотел было отрубить Локи голову, но Локи сказал, что ему, мол, принадлежит голова, но не шея. Тогда карлик взял ремешок и нож и хотел проткнуть в губах у Локи дырки и зашить ему рот. Но нож никак не резал. Тогда он сказал, что тут лучше бы сгодилось шило его брата, и лишь помянул это шило, откуда ни возьмись, появилось шило и проткнуло Локи губы. Сшил он губы вместе, но Локи вырвал ремешок с мясом. Ремешок, которым был зашит рот Локи, зовется Вартари.34
      В этих стихах Эйвинда Губителя Скальдов в кеннинге золота упоминается головная повязка Фуллы: (следует полустрофа с кеннингом "заходящее солнце луга ресниц Фуллы" ("луг ресниц Фуллы" - ее лоб, "заходящее солнце лба" - золотая повязка).]
      Как уже говорилось, золото называют и "слезами Фрейи". [Приведены полустрофы Скули Торстейнссона и Эйнара Скуласона с кеннингами золота "слезы Фрейи" и "слезы Мардёлль" (Мардёлль - Фрейя ).]
      А здесь Эйнар обозначил Фрейю в кеннингах как "мать Хносс" и "жену Ода": [следуют стихи Эйнара с кеннингами золота "дождь глаз возлюбленной Ода", "снегопад ресниц матери племянницы Фрейра" ("племянница Фрейра" - Хносс, "мать Хносс" - Фрейя).] Отсюда также видно, что Фрейю можно звать в кеннингах и сестрою Фрейра. Вот еще примеры. [В последующих стихах Эйнара есть кеннинги золота "дитя дочери Ньёрда" и "дочь невесты ванов" (т. е. Хносс, что значит "сокровище"), а также "жар тропы лебедей Гаутрека" (Гаутрек - морской конунг, "лебеди Гаутрека" - корабли, "тропа кораблей" - море, "жар морей - золото).] В этих стихах Фрейя зовется "Гевн" и "невеста Баков".
      Обозначения слез правильно соединять со всеми хейти Фрейи, называя таким путем золото. Эти кеннинги можно как угодно видоизменять, говоря о "граде, либо дожде, либо пурге, либо каплях, либо ливне, либо водопаде глаз, щек, ланит, ресниц или век Фрейи".
      Здесь можно сказать, что, как уже упоминалось, золото называют "словом либо голосом великанов". [Приводится полустрофа скальда Браги, в которой применен кеннинг золота "голос Али шара дна моря".] Здесь камень назван "шаром дна моря", "Али камня"-это великан, а "голос великана" - это золото.
      А вот отчего золото называют "выкупом за выдру".
      Рассказывают, что однажды асы Один, Локи и Хёнир отправились в путь, чтобы осмотреть весь мир. Они пришли к одной реке и, идя вдоль берега, подошли к некоему водопаду. У водопада сидела выдра. Она как раз поймала лосося и ела, зажмурившись. Тогда Локи схватил камень и бросил в выдру и попал ей в голову. И стал похваляться Локи, что одним ударом добыл он выдру и лосося. Взяли асы лосося и выдру и унесли с собою. Подошли они к одному двору и зашли туда. Хозяина звали Хрейдмаром, он был могущественным человеком, изрядно сведущим в колдовстве. Асы попросились к нему ночевать и сказали, что у них вдоволь еды, и показали хозяину свою добычу.
      Но, увидев выдру, Хрейдмар позвал своих сыновей, Фафнира и Регина, и сказал, что брат их Отр35 убит, и рассказал, кто это сделал. Тут отец с сыновьями напали на асов, захватили их в плен и связали. И сказали они, что та выдра была сыном Хрейдмара.
      Асы, чтобы откупиться, предлагали столько золота, сколько назначит сам Хрейдмар. На том и помирились, а уговор скрепили клятвами. Тогда выдру ободрали и, взяв ее шкуру, Хрейдмар потребовал, чтобы асы наполнили всю шкуру красным золотом и засыпали золотом сверху. Таково, мол, условие мира.
      Тогда Один послал Локи в страну черных альвов, и тот пришел к карлу по имени Андвари,36 жившему в воде в образе рыбы. Поймал его Локи и наложил выкуп: все золото, что тот хранил в скале. И когда они вошли в скалу, карлик вынес все золото, что у него было, и это было огромное богатство. Тут карлик смахнул себе под руку золотое колечко. Локи заметил это и велел отдать кольцо. Карлик молил не отнимать у него кольца, говоря, что это кольцо, если он сохранит его, снова умножит его богатство. Но Локи сказал, что он не должен оставлять себе ни крупицы золота, отнял кольцо и пошел. И тогда карлик сказал, что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет. Локи говорит, что это ему по душе, и добавляет, что может быть и сбудется это предсказание, если он донесет его до ушей тех, кто возьмет себе кольцо.
      Пошел он назад к Хрейдмару и показал Одину золото, а Один, увидев кольцо, нашел, что оно красиво и отложил в сторону, а остальное золото уплатил Хрейдмару. Тот набил золотом шкуру выдры, насколько мог, а наполнив, поставил шкуру стоймя. Тогда подошел Один, чтобы засыпать шкуру золотом, а потом он позвал Хрейдмара, чтобы тот взглянул, вся ли шкура прикрыта. Хрейдмар вгляделся хорошенько и заметил один волосок от усов и велел прикрыть его, а не то, мол, будет мир между ними расторгнут. Тогда Один достал кольцо и прикрыл волосок, сказав, что теперь они уплатили сполна выкуп за выдру.
      И когда Один взял свое копье, а Локи - свои башмаки, и более им нечего было страшиться, молвил Локи, что сказанное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими владеть. И потом это сбылось. Теперь рассказано, отчего золото называется "выкупом за выдру", либо "выкупом, вынужденным у асов", либо "металлом раздора".
      Что еще можно поведать о том золоте? Хрейдмар получил его как выкуп за сына, но Фафнир и Регин стали требовать свою долю - выкуп за брата. Хрейдмар не уступал им ни крупицы. Тогда братья замыслили злодейство и убили отца ради этого золота. А потом Регин стал требовать, чтобы Фафнир разделил с ним золото поровну. Но Фафнир отвечает, что нечего и ждать, что он поделится золотом со своим братом, раз он убил ради этого золота своего отца. И он велел Регину убираться прочь, а не то, мол, и он будет убит, как Хрейдмар. Потом Фафнир взял принадлежавший Хрейдмару шлем и надел себе на голову - а это был шлем-страшилище, все живое пугалось, его завидев,- и еще взял меч Хротти. А у Регина был меч Ревиль. Регин бежал прочь. А Фафнир поднялся на Гнитахейд-поле, устроил там себе логово и, приняв образ змея, улегся на золоте.
      Тогда Регин отправился к Хьяльпреку, конунгу в Тьоде,37 и "нанялся к нему кузнецом. У Регина воспитывался Сигурд, сын Сигмунда, сына Вёльсунга, и Хьёрдис, дочери Эйлими. Сигурд был наиславнейшим из всехъ конунгов-воителей по своему роду, силе и мужеству. Регин рассказал ему, где лежит на золоте Фафнир, и стал подстрекать его захватить то золото. Потом Регин сделал меч, что зовется Грам, и был тот меч таким острым, что Сигурд окунал его в реку и он резал комки шерсти, которые несло течением на его лезвие. А вслед за тем Сигурд разрубил мечом наковальню Регина до самого основания.
      Потом Сигурд и Регин отправились на Гнитахейд-поле. Сигурд выкопал яму на тропе Фафнира и засел в нее. И когда Фафнир полз к воде и оказался над той ямой, Сигурд пронзил его мечом, и Фафниру пришла смерть. Тогда подошел Регин и сказал, что Сигурд убил его брата и стал требовать за это, чтобы он вынул сердце Фафнира и изжарил его на огне. И Регин нагнулся и, напившись крови Фафнира, лег спать. А Сигурд стал жарить сердце и, подумав, что, верно, оно изжарилось, дотронулся пальцем: не жестко ли. И когда пена из сердца попала ему на палец, он обжегся и сунул палец в рот. И только лишь попала ему на язык кровь из сердца, он уразумел птичью речь и понял, о чем говорили синицы, сидевшие на дереве. Одна сказала: 
Вот конунг Сигурд,
обрызганный кровью,
Фафнира сердце
хочет поджарить;
мудрым сочла бы
дарящего кольца,38
если бы он съел
сердце блестящее.
 
      Вторая сказала:
Вот Регин лежит,
он злое задумал,
обманет он князя,
а тот ему верит;
в гневе слагает
злые слова,
за брата отмстит
злобу кующий.39
 
      Тогда Сигурд подошел к Регину и убил его, а потом сел на коня своего Грани и мал, пока не достиг логова Фафнира, забрал все золото и, связав его в тюки, навьючил Грани, сел сам и поехал своею дорогой.
      Это сказание послужило к тому, что золото зовется "логовом либо жильем Фафнира", "металлом Гнитахейд-поля" либо "ношей Грани".
      Вот ехал Сигурд, пока не увидел на горе какой-то дом. Там спала одна женщина, и была она в шлеме и в кольчуге. Он взмахнул мечом и разрубил на ней кольчугу. Женщина проснулась и назвалась Хильд. Обычно ее зовут Брюнхильд. Она была валькирией.
      Сигурд поехал оттуда дальше и приехал к конунгу по имени Гьюки. Жену его звали Грихмильд, а детей - Гуннар, Хёгни, Гудрун и Гудню. Готторм приходился Гьюки пасынком. Там Сигурд остался надолго. Он женился на Гудрун, дочери Гьюки, а Гуннар и Хёгни поклялись Сигурду быть его побратимами.
      Вскоре поехал Сигурд с сыновьями Гьюки к Атли, сыну Будли, сватать его сестру Брюнхильд Гуннару в жены. Она жила на горе Хиндафьялль, и вокруг ее палаты полыхал огонь, и она дала клятву, что выйдет замуж только за того, у кого станет духу проскакать через полымя. Вот поехали Сигурд и сыновья Гьюки - их еще называют Нифлунгами - на ту гору, и Гуннар должен был скакать через полымя. У него был конь по имени Гати, и тот конь не решился прыгнуть в огонь. Тогда Сигурд и Гуннар поменялись обличьями и именами, ибо Грани не хотел слушаться никого, кроме Сигурда. И тогда вскочил Сигурд на Грани и проскакал через полымя.
      В тот же вечер Сигурд сыграл свадьбу с Брюнхильд. И когда они ложились в постель, он вынул из ножен меч Грам и положил между собой и нею. А наутро, встав и одевшись, он дал Брюнхильд свадебный дар - то золотое кольцо, что Локи отнял у Андвари, а у нее взял на память другое кольцо. Потом Сигурд вскочил на своего коня и поехал к своим сотоварищам. Они снова поменялись обличиями с Гуннаром и пустились вместе с Брюнхильд в обратный путь, к Гьюки.
      У Сигурда было от Гудрун двое детей: Сигмунд и Сванхильд.
      Раз случилось, что Брюнхильд и Гудрун пошли к реке мыть волосы. И когда они подошли к реке, Брюнхильд вошла с берега в воду и сказала, что не желает мыть голову ток) водой, что стекает с волос Гудрун, ибо у ее мужа больше отваги. Тогда Гудрун вошла в воду вслед за нею и сказала, что это ей подобает мыть волосы выше по течению, ибо ни Гуннар, ни кто другой в мире не сравнится доблестью с ее мужем. Ведь это он сразил Фафнира и Регина и завладел наследством их обоих. Тогда отвечает Брюнхильд: "Более славы в том, что Гуннар проскакал сквозь полымя, а Сигурд не посмел". Тут засмеялась Гудрун и молвила: "Уж не думаешь ли ты, что это Гуннар проскакал сквозь полымя? Я же думаю, что с тобой в постели был тот, кто дал мне это золотое кольцо. А то кольцо, что ты носишь на руке,- ты его приняла как свадебный дар - зовется кольцо Андвари, и думается мне, что не Гуннар добыл его с Гнитахейд-поля. Промолчала Брюнхильд и пошла домой.
      Стой поры она стала подговаривать Гуннара и Хёгни убить Сигурда. Но они были связаны с Сигурдом клятвою побратимства и подбили на убийство брата своего, Готторма. Он поразил Сигурда мечом, когда тот спал. Но Сигурд, раненый, бросил вслед ему меч свой Грам с такой силой, что тот разрубил Готторма пополам. И пали тогда Сигурд и сын его Сигмунд, трех зим отроду, которого они тоже убили. После этого Брюнхильд закололась мечом, и ее сожгли вместе с Сигурдом. А Гуннар и Хёгни, завладев наследством Фафнира и кольцом Андвари, стали править страною.
      Конунг Атли, сын Будли, брат Брюнхильд, взял себе в жены Гудрун, которая была до того женою Сигурда, и у них были дети. Конунг Атли позвал к себе Гуннара и Хёгни, и они поехали к нему в гости. Но, прежде чем выехать из дома, они спрятали золото, наследство Фафнира, в Рейне, и с тех пор так и не нашли того золота. А конунг Атли выставил против Гуннара и Хёгни дружину, и дружина вступила в бой с ними, и они были захвачены в плен. Конунг Атли велел вырезать у Хёгни, живого, сердце. Так он погиб. Гуннара он велел бросить в змеиный ров, но ему тайком передали арфу, и он ударял по струнам пальцами ног-руки у него были связаны - и играл так, что все змеи уснули, кроме одной гадюки. Гадюка же подползла к нему и, прокусив хрящ под грудинною костью, всунула голову в отверстие и висела у него на печени, пока он не умер.
      Гуннара и Хёгни называют Нифлунгами и Гьюкунгами, поэтому золото зовут "сокровищем либо наследством Нифлунгов".
      Немного погодя Гудрун убила обоих своих сыновей и велела сделать чаши из их черепов, оправив те чаши в золото и серебро. Тогда устроили тризну по Нифлунгам, и на пиру Гудрун подала Атли мед в тех чашах, и он был смешан с кровью мальчиков. А сердца их велела она изжарить, чтобы конунг их съел. И когда все это было сделано, она ему все поведала, не скупясь на злые слова. Там было вдоволь хмельного меду, так что почти все, кто там был, как сидели, так и уснули. В ту же ночь пошла Гудрун к конунгу, туда, где он спал, а с нею был сын Хёгни, и они напали на конунга, и пришла ему смерть. А потом они подожгли палаты, и все люди, что там находились, сгорели.
      После этого Гудрун пошла к морю и кинулась в него, чтобы утопиться, но ее отнесло через фьорд к земле, которою правил конунг Ионакр. Увидев ее, он привел ее к себе и женился на ней. У них было трое сыновей: Сёрли, Хамдир и Эрп. У всех у них волосы были черные, как вороново крыло, так же как и у Гуннара, Хёгни и других Нифлунгов.
      Там воспитывалась и Сванхильд, дочь молодого Сигурда. Она была прекраснейшей из женщин. О том стало известно Ёрмунрекку Могучему. Он послал своего сына Рандвера просватать ее за себя. И когда тот приехал к Ионакру, ему отдали Сванхильд, и он должен был отвести ее к Ёрмунрекку. И сказал тогда ярл Бикки, что было бы лучше, чтобы Сванхильд досталась Рандверу, потому что оба они молоды, а Ёрмунрекк - старик. Этот совет пришелся по сердцу молодым людям, а Бикки сразу же рассказал все конунгу. Тогда повелел конунг Ёрмунрекк схватить своего сына и отвести на виселицу. Рандвер взял своего сокола и, выщи



Процитировано 1 раз

МИФОДРАМА ИЗ СКАНДИНАВСКОГО ЦИКЛА

Вторник, 17 Декабря 2013 г. 23:52 + в цитатник
Л. Огороднов
 
Мифодрама – это психотерапевтическое действие, заключающееся в драматической постановке мифов и легенд различных народов. В ее основе лежит самый известный метод групповой психотерапии – психодрама.
Миф о войне асов и ванов – это история о том, как поссорились, а потом помирились боги неба и боги земли. 
 
 
 
Откуда взялись боги земли, ваны – об этом история умалчивает. Мы знаем только то, что жили они в своем Ванахейме («Доме ванов) в согласии с традициями, позволявшими им вести жизнь привольную, не обремененную лишними запретами. По соседству поселись асы, сторонники твердых правил, исключающих всякое разгильдяйство. Мирно ужиться у них не получилось, но силы в начавшейся войне оказались равными, так что победить не удавалось ни тем, ни другим. Видя бесперспективность военных действий, асы и ваны заключили мирный договор, а для обеспечения бесконфликтного сосуществования обменялись заложниками. В знак вечной дружбы они создали Квасира – самого мудрого из людей, способного ответить на любой вопрос. 
 
Умение совмещать ценности асов (порядок, равновесие, ответственность, мудрость) и ванов (изменение, разнообразие, непосредственность, спонтанность) позволяет человеку ясно осознавать свои потребности  и создавать условия для их реализации. Ведущий мотив мифодрамы о войне асов и ванов – это способность к творчеству как основа самореализации человека.
 
Глава 5
 
Мифодрама "Война асов и ванов":
 
установление границ
 
Сюжет о войне асов и ванов явился первым сюжетом скандинавского цикла, инсценированным мною методами мифодрамы. Это произошло летом 2004 года в рамках международной конференции «Морено-фестиваль», мифодраматическое действие состоялось в музее-заповеднике Танаис близ города Ростова-на-Дону. Моим соведущим была мой друг и коллега Кристина Щурова. Хотя с тех пор я проводил эту мифодраму полтора десятка раз, я все же решил положить в основу этой главы нашу совместную статью о той первой мифодраме,  дополнив ее примерами, взятыми из других групп. Этим объясняется смена местоимения «я» на местоимение «мы» и изменение обычной для этой книги структуры главы.
 
Содержание мифа.
 
Выбор мифологического сюжета для мастерской в рамках Морено-фестиваля 2004 был произведен просто. Поскольку  скандинавы полагали, что мир, населенный одной из рас богов, ванами, располагается в Танаисе, мы решили провести там мифодраму на сюжет войны между асами и ванами.  («С севера с гор, что за пределами заселенных мест, течет по Швеции река, правильное название которой Танаис... Она впадает в Черное море. Местность у ее устья называлась тогда Страной Ванов, или Жилищем Ванов». Снорри Стурлуссон, «Круг Земной», «Сага об Инглингах»). Выбор сюжета оказался актуален и с точки зрения темы Фестиваля: «Межкультурный диалог против межкультурной розни». 
 
При разработке плана мифодрамы мы опирались на текст «Старшей Эдды» и «Круга Земного» Снорри Стурлуссона. Вот как излагает причину конфликта «Старшая Эдда»:
 
Помнит войну она
первую в мире:
Гулльвейг погибла,
пронзенная копьями,
жгло ее пламя
в чертоге Одина,
трижды сожгли ее,
трижды рожденную,
и все же она
доселе живет.
 
Хейд ее называли,
в домах встречая
вещей колдуньей
творила волшбу
жезлом колдовским;
умы покорялись
ее чародейству
злым женам на радость.
 
Здесь речь идет о том, что среди асов, богов неба, появляется колдунья. Ее имя, Гулльвейг, означает «Жажда золота». Она послана ванами смущать умы богов и людей. Ваны – это боги земли, плодородия, богатства, сексуальности. Ваны – более древняя раса богов и их распрю с асами можно понимать  как борьбу за территорию и за влияние на умы людей. Асы пытались убить Гулльвейг, сжигали и пронзали копьями, но она трижды восставала – жажду золота не так просто уничтожить. 
 
Появление Гулльвейг под именем Хейд и ее волшбу мы понимаем как проявление сексуальных, в том числе инцестуозных инстинктов. Дело в том, что магия ванов, по мнению многих исследователей, была основана на сексуальных ритуалах. Что касается инцестуозных связей, в «Саге об Инглингах» читаем:
 
«Когда Ньёрд был у ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя. А у асов был запрещен брак с такими близкими родичами». 
 
В «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») Локи также обвиняет Фрейю в связи с Фрейром.
 
 Эту ипостась искушения мы назвали «Похоть»
 
Далее сюжет развивается так:
 
Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные:
стерпят ли асы
обиду без выкупа
иль боги в отмщенье
выкуп возьмут.
 
Консолидированного решения принято не было, и тогда 
 
В войско метнул
Один копье,
это тоже свершилось
в дни первой войны;
рухнули стены
крепости асов,
ваны в битве
врагов побеждали.
 
Снорри Стурлуссон в «Круге Земном» описывает эти события несколько иначе:
 
«Один пошел войной против ванов, но они не были застигнуты врасплох и защищали свою страну, и победа была то за асами, то за ванами. Они разоряли и опустошали страны друг друга. И когда это и тем и другим надоело, они назначили встречу для примиренья, заключили мир и обменялись заложниками. Ваны дали своих лучших людей, Ньёрда Богатого и сына его Фрейра, асы же дали в обмен того, кто звался Хёниром, и сказали, что из него будет хороший вождь. Он был большого роста и очень красив. Вместе с ним асы послали того, кто звался Мимиром, очень мудрого человека» (Снорри Стурлуссон, «Круг Земной», «Сага об Инглингах»).
 
По другой версии, в знак примирения от ванов в Асгард отправился только Ньёрд, а Фрейя и Фрейр родились уже в Асгарде от великанши Скади. Мы решили, что в нашей мифодраме представителями ванов будут Ньёрд и Фрейя. 
 
Ньёрд в «Младшей Эдде» («Видение Гюльви») описан так:
 
«Имя третьего аса - Ньёрд. Он живет на небе, в том месте, что зовется Ноатун. («Корабельный двор»). Он управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского меря и рыбу. Столько у него богатств, что он может наделить землями и всяким добром любого, кто будет просить его об этом».   
 
Фрейя – богиня любви, плодородия, деторождения, женской сексуальности. Выбрать ее на роль второго представителя ванов в Асгарде мы решили потому, что нам показалось логичным преобразование Похоти в Любовь.
 
Инсценизация мифа и его психотерапевтическое применение.
 
Технически инсценизация мифа была осуществлена следующим образом. 
 
Участникам группы вкратце был рассказан сюжет, затем было предложено выбрать для себя, кем они хотят быть – асами или ванами. Затем группа разделилась – асы отправились в Асгард, ваны – в Ванахейм. Присутствие двух ведущих дало возможность управлять процессами в каждой из групп. [Позднейшее дополнение: использование двух ведущих предпочтительнее. В тех случаях, когда это невозможно, директору необходимо контролировать процесс обсуждения заданных тем в обеих группах. При работе двух директоров желательно, чтобы они не обменивались между собой информацией о содержании обсуждения].
 
В соответствующих мирах произошло обсуждение на тему: «Какие мы; что в нас ценного; что мы можем дать людям?». Это нужно для того, чтобы вывить ценности каждой из групп, сформировать группы. Обычно на этом этапе выявляются лидеры и распределяются роли.  
 
Затем в группе ванов были выбраны участники на роль «Похоти» и «Жажды золота». Они отправились в Асгард соблазнять асов. Остальные ваны наблюдали за происходящим, не пересекая условной границы. [Позднейшее дополнение: в процессе обсуждения ваны должны договориться о том, на что они хотят спровоцироавать асов – такова дополнительная инструкция ванам. Похоть и Жажда Золота должны действовать с учетом этой договоренности. Остальные участники не пересекают условной границы между мирами, но могут дублировать своих представителей].
 
Сцена сожжения была сыграна следующим образом: асы обращались к посланцам ванов со словами: «Я убиваю тебя за то, что...». Посланцы отвечали: «Твои слова не убивают меня потому, что...».
 
Затем асы и ваны вновь разошлись по своим мирам обсуждать тему «Какие они?». Здесь важно выявить обоюдные проекции, возникшие после первого столкновения, определить враждебные ценности, с которыми предстоит бороться и от которых необходимо защищать людей. 
 
Потом началась война. Из асов было выбрано «Копье Одина», манифестировавшее требования асов. Началась словесная перепалка, продолжавшаяся 20 минут. [Позднейший комментарий. После мифодрамы одна из участниц заметила директорам, что в этот момент ей очень хотелось поменяться с противником ролями. Как я убедился в дальнейшем, групповой обмен ролями здесь совершенно необходим, поскольку он и только он позволяет участникам интегрировать психологические свойства асов и ванов, что, в конечном счете, и является главной целью мифодрамы. Хочу выразить Даше Цыбульской благодарность за эту подсказку].
 
После того, как стало ясно, что победителя в войне не будет (то есть противники исчерпали аргументы, ни в чем не убедив друг друга, и энергия стала падать), асы и ваны разошлись по своим мирам на третье обсуждение. Темы – «чем мы готовы поступиться, чтобы жить с ними в мире; что мы готовы взять от них; что мы готовы дать им». 
 
Дальше состоялась сцена переговоров. После обмена представителями, которые в дальнейшем будут следить за соблюдением договора, участники сняли с себя роли богов и отправились в Мидгард – мир людей, где выслушали волю богов. 
 
В целом, мифодрама прошла весьма энергично. Ванов оказалось больше, чем асов. Примечательно, что Ванахейм мы (директоры) расположили в месте, где в греческом городе располагался ритуальный бассейн, а Асгард – в месте, где находилась урна, куда жители клали петиции, обращенные к властям. 
 
То, что происходило на первом обсуждении в Асгарде «Какие мы?», можно назвать выработкой законов, направленных на структурирование хаоса. В первую очередь предлагалось ввести правовые нормы взаимоотношений между людьми, в том числе исключение инцестуозных связей. Горячо обсуждалась тема управления – как богам управлять людьми. Говорилось о необходимости создания армии с иерархической структурой. 
 
Лейтмотивом первого обсуждения в Ванахейме была спонтанность и раскрепощенность ванов. «Похоти» и «Жажде золота» ваны дали задание соблазнить асов. Вызвавшиеся на эти роли участники продемонстрировали высокую спонтанность. Обе (это были две женщины) вовлекли асов в танец. Их аргументация состояла в том, что золото и секс дают свободу. Однако результаты их действий были разными – «Похоти» удалось увлечь одного из асов в стан ванов, где он и остался. А вот «Жажда золота» была принята асами очень тепло и едва сама не осталась в Асгарде.  «Жажду золота» никто не хотел убивать, мотивируя тем, что она поможет создать армию. Наконец, одна из участниц вызвалась убить «Жажду золота». Смысл ее обвинений состоял в том, что «Жажда золота» «вносит расстройство в ряды асов». Она возражала: «золото дает свободу». В целом, в этот момент несколько спутались понятия «золота» и «жажды золота», что привело к ослаблению позиции персонажа. «Похоть» асы убивали охотнее как ведущую к моральному разложению.  
 
Второе обсуждение было на тему «какие они?». Асы между собой упрекали ванов в распущенности и неуправляемости. Звучали обвинения в том, что они понимают мир и ведут себя как дети, в то время как они старше. 
 
С точки зрения ванов, асы оказались безжизненными роботами, лишенными жизненных соков и подавляющими людей своим морализаторством.
 
«Война», как мы уже говорили, продолжалась 20 минут. Взаимная перепалка на этические темы была весьма интенсивна. Была предпринята попытка разграничить сферы влияния. Асы предложили ванам оставить их в покое, при условии, что ваны не будут появляться в Асгарде и среди людей. Для обеспечения безопасности было предложено построить стену. (Это примечательно, поскольку, согласно тексту, асы действительно после войны строят стену вокруг Асгарда, но об этом ничего не говорилось участникам мифодрамы). Ваны готовы были принять предложение асов, но поняв, что стена не позволит им влиять на людей, ваны с возмущением его отвергли.
 
Третье обсуждение было наиболее заряжено полемической энергией. 
 
-         «Они просто не понимают…Им просто нужно объяснить! Им не хватает мудрости!!! Их идеи не так плохи, но им не хватает нашего знания!!!» - наперебой кричали представители Асгарда. «А нам не хватает их спонтанности, без нее нам тесно». 
 
В результате бурной дискуссии асы решили направить в Ванахейм наиболее мудрого из них. Взамен они хотели получить часть спонтанности и  сексуальности ванов. Когда директор прорезюмировала предложение асов обменять мудрейшего из них на олицетворение  сексуальности и спонтанности, напомнив участникам содержание мифа (обмен Мимира, мудрейшего из асов на Фрейю, символ женской сексуальности, а также переселение в Асгард покровителя мореплавания, Ньёрда), группа очередной раз воспела хвалу пресловутому психодраматическому теле.
 
Кроме того, асы, учитывая чрезмерную спонтанность ванов, опасались за соблюдение договора со стороны своих соседей и настаивали на постоянном присутствии в Ванахейме «того, кто смотрит за соблюдением договора». 
 
Хотелось бы отметить, что, предлагая сюжет мифа, директоры спорили о роли Хёнира, который не мог принять решения на тинге, если рядом с ним не было мудрого Мимира. В этой группе Хёнир  выступил в роли контролера, почему бы и нет? 
 
Интересно и то, что при обсуждении, асы беспокоились о безопасности тех, кто уйдет к ванам. В мифе один из «заложников» (Мимир) был убит ванами, но об этом участникам также не сообщалось.
 
В это время ваны  возмущались беспардонностью асов. Затем перешли к обсуждению послания, которое должна нести Фрейя. Решили отказаться от пропаганды инцестуозных связей. Фрейя должна была манифестировать женскую сексуальность, раскрепощенность, жизненную энергию. Вспомнили, что у греческих воинов был обычай перед битвой причащаться к груди обнаженной женской статуи. Участница, выбранная на роль Фрейи, с энтузиазмом согласилась причастить мужчин-асов (от обнажения, правда, отказались, сославшись на туристов…)
 
Определить функции Ньёрда оказалось сложнее. Некоторое время участники не могли понять «специализацию» этого бога. Наконец, решили, что Ньёрд – это покровитель стихии, в первую очередь, водной. Его представительство у асов должно означать способность использовать обузданную энергию стихии, а кроме того – мысль о том, что богатство хорошо, но в стремлении его приобрести должна быть мера. Вспомнили, что одним из символов обузданной стихии является корабль, так родилась обобщающая метафора – корабль с фигурой обнаженной женщины на носу. 
 
Переговоры прошли гладко, была видна готовность жить в мире. Асы причастились «Женственности» и приняли в дар «Обузданную энергию» и плодородие. Ваны получили «Мудрость» и «Контроль».   В конце сцены асы и ваны спонтанно смешались между собой.
 
После объявления людям воли богов начался шеринг. Из-за нехватки времени он был сильно сокращен, что привело к тому, что участники потом в течение нескольких дней подходили к директорам и делились своими переживаниями. 
 
Нужно отметить, что мифодраму «Война асов и ванов» можно модифицировать в зависимости от терапевтических целей. Например, введение на роль посланника в Асгард Фрейра вместо Фрейи позволит сместить акцент на мужскую сексуальность. 
 
Еще одним изменением, которое можно внести в мифодраматическое действие, является более четкое задание ролей асов. Можно ввести Одина, Тора, Локи, Фригг и других богов и богинь и узнавать их отношение к происходящему. Это позволит дифференцировать сознательные ценности и извлечь больше информации о противостоянии асов и ванов.
 
Для обеспечения лучшего понимания участниками смысла войны, можно продолжить сюжет. Согласно мифу, после примирения асы и ваны, в знак мира, плевали в общий котел. (Это необязательно делать столь малоаппетитно, можно, чтобы каждый участник просто что-то положил в котел). Из котла рождается «самый мудрый из людей» по имени Квасир. [Комментарий. Именно таким образом я в дальнейшем и заканчивал эту мифодраму. После того, как каждый из участников что-то положил в котел, его содержимое тщательно перемешивается,  асы и ваны снимают роли и уже в качестве участников группы берут из котла то, что им пригодится в жизни. Это не обязательно должно быть что-то из того, что в котел положили раньше. Класть в котел можно как абстрактные качества (например, «раскрепощенность»), так и символизирующие их предметы. Второй вариант интереснее, поскольку дает возможность для дополнительных интерпретаций. Так, например, однажды в качестве «раскрепощенности» одна из участниц группы из ванов положила в котел золотой пояс, сделанный из круглых монет, прокомментировав, что это может быть ее «поясом верности», разделяющим верхнюю и нижнюю половину тела. Как дар вана это может быть Брисингамен Фрейи, отвечающий за плодородие и оказывающий помощь при родах].
 
На наш взгляд, психоаналитический смысл мотива о войне асов и ванов состоит в сублимации бессознательных инстинктов.  При этом содержание бессознательного в данной интерпретации мифа ограничивается сексуальными инстинктами и адлерианским «влечением к власти», однако Для работы с другими аспектами бессознательного в скандинавской мифологии есть другие миры и другие мифы. 
 
Например, после примирения с ванами, главной «империей зла» для асов становится мир великанов, Ётунхейм. Противостояние Асгарда и Ётунхейма, где ключевой фигурой становится фигура «истребителя великанов» Тора, мы понимаем как противостояние сознания агрессивным, разрушительным инстинктам бессознательного. 
 
В качестве шеринга – несколько отзывов участников группы:
 
Александр, г. Иваново:
 
«Леонид, ты умница! Такой изящный Иггдрасиль получился! Я в восторге. И в Мире мертвых понравилось, и в Альвах. А в Танаисе - во время шопа - ничего не понял, раздражался на что-то. Но когда приехал домой - одно из самых ярких впечатлений. Кстати, вы хорошо работали в паре».
 
 
 
Марина, г. Воронеж:
 
«Танаис очень понравился. Я была среди асов. Ух, как мне это было в тему. Место для игры вы с Леней выбрали великолепно. И роль Мудрости, которая мне досталась, очень помогла. Спасибо всем, бывшим ванами, за дублирование Мудрости. 
 
Лень, Кристин, спасибо вам! Классно работаете в паре! Технических тонкостей не разумею, извиняйте».
 
 
 
Илона, г. Екатеринбург:
 
«Про Танаис я не могу быть объективной - и Танаис люблю, и вас конкретно. Кроме того я была в процессе. Интересно, что сначала не хотела и не планировала участвовать, но потом увлеклась. Кайф словила, но происходящее не отслеживала. Идея - классная, она превзошла мои ожидания. Мне не хватило рефлективного шерринга - мне кажется, после таких социодрам он нужен, причем в три приема - из ролей, потом из процесса, потом еще какой-нибудь. Поэтому ощущение скомканности конца и некоторого обесценивания. Но понимаю, почему это произошло - тут просто обстоятельства. А кайф я получила. Что касается тренерской работы - простите, я ее не отслеживала, процессом увлеклась. Наверное в этом и смысл и ее оценка. Когда есть время рефлексировать тренеров - значит народу заняться нечем. Я была при деле, не знаю, как остальные. Поэтому у меня есть ощущения завершенности фестиваля».
 
На этом наше с Кристиной описание первого опыта проведения «Войны асов и ванов» заканчивается и я хочу добавить несколько замечаний о позднейшем опыте проведения этой мифодрамы. 
 
Мотив войны между асами и ванами, если рассматривать его с точки зрения мифодраматического применения – это один из самых универсальных мотивов в скандинавском цикле. Его можно понять как противостояние сознания и бессознательного (Фрейд), Персоны и Тени (Юнг), Родителя и Ребенка (Берн), мужского и женского начал и так далее. В любом случае, целью работы является интеграция переживаний асов, ассоциирующихся с ответственностью, установлением правил и контролем за их исполнением и ванов, олицетворяющих спонтанность, непосредственность, энергию. 
 
Приведу пример достаточно осязаемого результата, который дала эта мифодрама. Следующая сказка была написана на группе из 12 человек (9 женщин, 3 мужчин) на следующий день после мифодрамы о войне асов и ванов.
 
«Жили-были король с королевой. Однажды они нашли волшебную палочку и сделали с ее помощью пятерых детей: четыре девочки и мальчика. Им запретили искать волшебную палочку и приставили к ним няню. Но дети пошли искать, нашли секретную комнату, там бассейн, решили искупаться, разделись, обнаружили половые различия. Искупались, пошли к родителям правду искать. Те объяснили, что есть мужчины и женщины, у них разные функции, так бог захотел. Потом принц пошел один искать палочку, нашел потайную дверцу, за ней палочку. Решил попробовать на горничной, та испугалась, сказала «мальчик, положи палочку, тебе слишком рано, если много узнаешь, постареешь и умрешь». Принц не внял, и, не загадав никакого желания, тронул палочкой себя. Превратился в мышь, время для него потекло быстрее и стал стремительно стариться. Пришла сестра и расколдовала его. После этого палочка утратила свою силу, а дети поняли, что для волшебства надо точно знать, чего хочешь». 
 
При инсценировке больше всего энергии было в сценах купания, разговора с родителями, попытке принца войти во вторую секретную комнату и при превращении в мышь. Сцена купания не носила, в отличие от сценария, эротического характера, главным было состояние спонтанности, детской раскрепощенности, о чем говорилось и на шеринге. Здесь же выявился конфликт: половые органы мальчика рассматривались девочками как патология, опухоль, которую надо лечить.
 
В сцене поисков палочки принцем встретились муж (в роли принца) и жена (в роли комнаты, где хранится палочка). Как оказалось позже, в семье сложилась тяжелая предразводная ситуация, длящаяся более года, с конфликтом вокруг детей. Она проявилась в социодраме в том, что комната не хотела отдавать палочку: «Палочка – это моя тайна, без нее я стану обычной комнатой». Принц: «Сама по себе ты не интересна, мне нужна только палочка». Сцена была довольно долгой и тягостной, договорились, что он заберет палочку, но будет время от времени приносить. (В дальнейшем с этой парой была проведена психодраматическая Встреча. Через полтора месяца состоялся развод).
 
В завершение драмы всем участникам было предложено, не выходя из ролей, разместиться там, где хочется. Образовались две группы вокруг бассейна и вокруг трона родителей, примерно отражающие эго-состояние участников (по Берну, соответственно, Ребенок и Родитель). У «детей» в шеринге преимущественно звучали темы обиды на родителей, стремление к безответственной сепарации и бесшабашному веселью. У «родителей» - темы вины перед детьми за неправильное воспитание. 
 
В приведенном примере «Война асов и ванов» явилась для группы разогревом, поднявшим значимую для нее тему ответственности (за детей – в случае супругов, за собственную жизнь – в случае Принца). Социометрическое размещение участников продемонстрировало четкое разделение на асов и ванов, с соответствующей атрибутикой (бассейн для ванов, трон – для асов) и переживаниями. Интеграция была достигнута позже, в ходе психодрамы.
 
Хочу подчеркнуть необходимость обмена ролями между асами и ванами. Вот пример тенденции к «застреванию» в роли. На одной из демонстрационных групп, на которой присутствовали более 40 человек и поэтому возможности провести групповой обмен ролями не было, я сделал перерыв перед обсуждением.  После перерыва участники сели в круг, и я почувствовал что-то неладное. Я попросил бывших «асов» поднять руки, и оказалось, что бессознательно группа разместилась в кругу в точности в соответствии с ролями – по правую руку от меня сидели «асы», по левую – «ваны».  
 
Среди моих клиентов были пятеро, участвовавшие в мифодраме дважды в разных группах. В каждом случае я настаивал, чтобы во второй раз участник принял на себя не знакомую роль. Все пять человек испытали очень сильное чувство катарсиса, свидетельствующее об интеграции соответствующих субличностей. О том же свидетельствует и опыт проведения «Войны асов и ванов» в форме монодрамы.    
 
Мифодрама очень энергично проходит в подростковых группах, где акцент обычно бывает смещен на темы сексуальности.
 
В целом, мифодраму «Война асов и ванов» можно использовать в форме социодрамы, психодрамы и монодрамы для решения проблем, которые могут быть представлены как внутренний конфликт между желанием и долгом, «хочу» и «надо». В качестве инструмента социораматиста она может быть использована для разрешения внутригруппового конфликта, например, между руководством предприятия и сотрудниками (в этом качестве его с успехом применяет Кристина Щурова).
 
В заключение главы хочу заметить, что в скандинавском цикле «Война асов и ванов» - это единственный сюжет, где фигурируют ваны. От того, как будет проведена мифодрама, зависит, каким содержанием наполнится групповой Ванахейм.


Поиск сообщений в Книги_Силы
Страницы: 12 ..
.. 6 5 [4] 3 2 1 Календарь