(продолжение)

 

 

Украинский каббалист Сковорода

Сковорода[1] - (Григорий Саввич, 1722 - 94) - украинский философ, сын простого казака; учился в киевской духовной академии, а потом был отправлен в СПб. в придворную певческую капеллу; в 1744 г. получил увольнение от должности певчего, с званием придворного уставщика, и остался в Киеве продолжать учение в академии, но, не имея расположения к духовному званию, притворился сумасшедшим, вследствие чего был исключен из бурсы. Желая пополнить свои познания, Сковорода решил побывать за границей, куда и отправился в качестве церковника при генерале Вишневском. Пешком странствуя по Венгрии, Австрии, и, вероятно, по Польше, Германии и Италии, Сковорода знакомился с учеными и приобретал новые познания: так, он изучил языки латинский, греческий, немецкий и еврейский. Вернувшись в Россию, Сковорода занял место учителя поэзии в Переяславле и написал для училища «Руководство о поэзии», в котором проводил много новшеств; когда же переяславский епископ потребовал, чтобы Сковорода преподавал предмет по старине, Сковорода не согласился, вследствие чего был уволен. В 1759 г. Сковорода приглашен на место учителя поэзии в харьковском коллегиуме, но, назначенный преподавать правила благонравия, Сковорода, вследствие некоторых мыслей, выраженных им во вступительной лекции, был присужден к отрешению от должности (в 1766 г.). После этого Сковорода большую часть жизни проводил в постоянных странствованиях пешком по Слободской Украине, останавливаясь по дороге в крестьянских избах и отказываясь от предлагаемых ему должностей и занятий и посвящая свое время поучению людей нравственности, как словом, так и своим образом жизни.

К этому же периоду относится и составление философских сочинений Сковорода, которые, впрочем, при его жизни не были напечатаны. Что касается значения философского учения Сковороды, то одни считают Сковороду мистиком и масоном, последователем мартинистов, другие называют Сковороду рационалистом. Сковорода. - философморалист: он действовал и живым словом, и сочинениями; понимая значение западноевропейской цивилизации, он вооружался против утилитарного направления умов, заглушавшего все высшие запросы духа; ответ на эти высшие запросы он нашел в Библии и в древней классической философии.. Сковорода смотрел на Библию, как на поэтическое творение, которое скрывает истину под внешними образами. Черпая философские идеи из древнеклассической философии, Сковорода перерабатывал их согласно собственному настроению и тенденциям. В сфере религиозной Сковорода вел борьбу против бездушной обрядности и внешности; он протестовал против узкого понимания православия и христианства. Сковорода не признавал необходимости чудес, так как для познания Бога достаточно естественных источников, в которых он открывает себя обильно и очевидно. На философию Сковородасмотрит, как на фундамент и центр образования вообще: она есть жизнь духа, постоянное искание истины. В своей умозрительной философии Сковорода находился под сильным влиянием Платона, у которого он заимствовал определение души, ее природы и жизни. Практическая философия Сковороды находится в тесной связи с умозрительной: для истинно счастливой жизни нужно знание и мудрость; счастье состоит в душевном мире и сердечном веселии, для достижения его нужно отдаться на волю Божию, что значит жить согласно с природой. Для достижения и личного счастия человека, и общественного блага С. советовал: не входить в «несродную стать», не несть должность, природе противную, не обучаться к чему не рожден; все это носит у Сковороды название «несродности». Указать свою сродность - одна из важнейших задач самопознания и раскрытия воли Божьей, пребывающей в человеке; вне удачного решения этой задачи не может быть для человека и речи о счастье.

Учение Сковороды:

Весь мир состоит из трех миров: большого, малого и символического:

большой (космос) - это природа;

малый (микрокосмос) - человек;

символический - Библия.

В каждом мире существуют два начала: Бог или вечность и материя или временное; во всей природе дух господствует над материей. Как богослов, Сковорода находился под влиянием восточных отцов и учителей церкви, в особенности писателей александрийской школы - Климента и Оригена, которые для постижения Св. Писания не довольствовались буквальным его толкованием, а посредством аллегорических объяснений стремились открыть внутренний его смысл.

Несмотря на некоторый мистицизм и семинарский, топорный и нередко неясный слог, Сковорода умел на практике быть совершенно понятным и вполне народным человеком во всей Украине тогдашнего времени. В Сковороде как бы олицетворилось умственное пробуждение украинского общества конца XVIII в. Повсеместно на Украине во многих домах висят портреты Сковороды; его странническая жизнь служит предметом рассказов и анекдотов, странствующие певцы усвоили его песни. Многочисленные сочинения Сковороды делятся, по форме своей, на философскобогословские и литературные труды. Первыми богословско-философскими сочинениями С. были трактаты «Наркис, разглагол о том: узнай себе» и «Асхань, или симфония о познании себя самого»: они посвящены вопросу о самопознании, который является исходным пунктом всего его мировоззрения.

К этим двум трактатам примыкают «Разглагол о древнем мире» и «Беседа двое» (1772); в последнем сочинении говорится о двух мирах - ветхом и новом, о двух началах - тленном и вечном.

Наиболее просто, удобопонятно и вместе с тем систематически Сковорода изложил свои взгляды на религию и христианство в сочинении: «Начальная дверь ко христианскому благонравию» (1766): это - конспект курса, читанного молодым дворянам в харьковском коллегиуме.

Специальными исследованиями, посвященными Библии, являются сочинения Сковороды «Израильский змий» (1776), «Жена Лотова» (1780) и «Потоп змиин» (напис. в конце 80-х гг.). «Дружеский разговор о душевном мире» и «Алфавит мира» (1775) - сочинения, посвященные вопросу практической философии - в чем заключается счастие человека. Сочинения: «Борьба архистратига Михаила с сатаною» (1783) и «Пря бесу с Варсавой» являются мистическими и аллегорическими: основная тема их - «легко быть благим». К литературным сочинениям Сковороды. принадлежат «Харьковские басни» (1774 г.); каждая басня состоит из фабулы и силы, т. е. указания ее внутреннего смысла. К басням примыкают притчи: «Благодарный Еродий» (трактуется о воспитании) и «Убогий жаворонок» (о спокойствии; написаны в 1787 г.).

Наконец, Сковорода написал ряд стихотворений, большую часть которых он назвал «Садом божественных песней, прозябшим из зерн Священного Писания»: все они написаны на библейские тексты; некоторые представляют из себя похвальные оды различным лицам. Не вошли в состав «Сада» басни, эпиграммы, изречения. Некоторые стихотворения написаны на латинском языке. Кроме того, С. принадлежат несколько переводов. Первым трудом С., появившимся в печати, был трактат «Наркис или познай себя», напечатанный без имени автора, под загд. «Библиотека духовная» (1798); затем были напечатаны его «Начальная школа по христианскому добронравию», «Дружеский разговор о душевном мире» (М 1837), «Беседа двое» (М., 1837), «Убогий жаворонок» (1837), «Харьковские басни» (1837), «Брань архистратига Михаила с сатаною» (1839), «Сочинения в стихах и прозе» (1861: 5 трактатов С., стихотворения, переписку и др.).

(продолжение)

 

Нееврейские каббалисты

Самым известным среди них был Парацельс, Генри Кунрат Якоб Беме, Роберт Флудд, оба Ван Гельмонта, аббат Иоанн Тритемий, Корнелий Агриппа, кардинал Николай Кузанский, Жером Карден, папа Сикст IV и такие христианские ученые, как Раймунд Луллий, Джованни Пико де ла Мирандола, Гийом Постел, Джон Рейхлин, д-р Генри Мор, Евгений Филалет ( Томас Воган), эрудированный иезуит Афанасий Кирхер, Кристиан Кнорр (барон) фон Розенрот; затем сэр Исаак Ньютон, Лейбниц, лорд Бэкон и т.д., - этот список почти неисчерпаем.

Идеи каббалистов оказывали большое влияние на европейскую литературу. «Исходя из практической Каббалы, аббат де Виллар (племянник Монфокона) в 1670 г. опубликовал свою прославленную сатирическую новеллу «Граф де Габалис», легшую в основе «Похищения Локона» Попа.

 

Лучшими толкователями Каббалы в Теософическом Обществе были: из ранних - д-р С.Пенкоуст из Филадельфии и м-р Дж. Фельт, а из последних - д-р У.Уинн Уэсткотт, м-р С.Л.Мак-Грегор Матерс (оба из Розенкрейцерской Коллегии) и немногие другие

 

ТРИТЕМИЙ - Аббат испанских бенедиктинцев, исключительно ученый каббалист и адепт Тайных Наук, друг и наставник Корнелия Агриппы.

 

ПИКО - Джованни, граф Мирандолы. Знаменитый каббалист и алхимик, автор трактата «о золоте» и других каббалистических трудов. Он бросил вызов Риму и Европе своей попыткой доказать божественную христианскую истину в «Зохаре». Родился в 1463 г., умер в 1494 г.

 

КОЛАНЖЕ - Габриель де. Родился в 1524 г. Лучший астролог XVI века еще более выдающийся каббалист. Он потратил целое состояние на раскрытие ее тайн. Ходили слухи, что он умер от яда, данного ему еврейским раввином-каббалистом.

 

БРАГАДИНИ - Марко Антонио. Венецианский розенкрейцер высоких достижений, оккультист и каббалист, обезглавленный в 1595 г. в Баварии за изготовление золота.

 

КАРДАН - Жером. Астролог, алхимик, каббалист и мистик, известен в литературе. Он родился в Павии в 1501 году и умер в Риме в 1576 году.

 

ШИФЛЕ - Жен. Каноник-каббалист XVII века; считаел, что он изучил ключ к гностическим сочинениям коптских Посвященных; он автор труда об Абраксасе в двух частях, эзотерическую часть которого сожгла Церковь.

 

КУНРАТ - Генри Знаменитый каббалист, химик и врач, родившийся в 1502 году; посвящен в Теософию (розенкрейцерскую) в 1544-м г. Он составил несколько замечательных каббалистических сочинений, лучшим из которых является «Амфитеатр Вечной Мудрости» (1598).

Якоб Беме

Мистики и теософы полагают, что существа астрального мира в состоянии силой своего внутреннего видения (ис­кусства) проникать к нам и рассказывать про свои миры. Раз в несколько веков рождается человек, способный ви­деть и слышать таких пришель­цев. А иногда даже и воспринять их способность видения вы­шних сфер и иных небес.

Один из таких людей, Якоб Беме, образование которого ограничивалось начальными классами деревенской школы XVIвека, писал «на память» о таком путешествии: «...небес­ные деревья и кустарники, не­прерывно приносящие плоды свои, цветущие прекрасно и растущие в Божественной силе так радостно, что я не могу ни выразить того, ни опи­сать; но я лишь лепечу о том, как дитя, которое учится го­ворить, и никак не могу пра­вильно назвать...» и «однако это поистине и в точности так; я разумею не иное, как только то, что воспроизвожу здесь буквами». («Аврора, или Утренняя Заря в Восхождении», 1612 год.)

Урожденный сапожник, Беме в течение своей жизни ни разу не изменил своему сапожному призванию и просапожничал всю свою жизнь. Но в течение этой жизни он сумел издать 13 томов своих сочинений (кстати, превосходно сохранившихся) и основать учение, которое живо до сей поры и даже привлекает новых сторонников.

Его считают духовным отцом-основателем Ордена Ро­зенкрейцеров.

Доктор Джон Ди (1527-1608)

Этот философ и оккультист елизаветинских времен, ре­путация которого долгое время очернялась подозрением в некромантии, ставится теперь в один ряд с Парацельсом и Джордано Бруно, как трагический маг эпохи Возрождения, застигнутый между магией и наукой.

Звание «мага» в этой «магии» давало ему довольно ши­рокое поле для его гения. Этот рожденный в Уэлсе матема­тик в девятнадцать лет был членом Тринити-Колледжа в Кембридже, перед тем, как читал в 1550 году лекции в Па­риже. Вернувшись в Англию, он встретился с оккультистом Джеромом Карденом и начал искать духовного контакта, который помог бы ему как в работе, так и с финансами. Ког­да умер его патрон юный король Эдуард VII, он составил гороскоп королевы Марии Кровавой, но также поспешил посетить будущую королеву Елизавету (находящуюся тог­да под домашним арестом), чтобы сделать гороскоп и ей. Подобная неразборчивость едва не стоила ему сожжения заживо, которого он чудом избежал.

В 1556 году после смерти Марии он вычислил дату коро­нации Елизаветы и стал шпионом Адмиралтейства (как ни странно, с кодовым номером 007). Как изготовитель географических карт, создатель планов морской защиты и автор руководств по навигации он проник во влиятельные круги, включая Рейли и исследователей Девиса и Джилберта.

Женившись к этому времени и обосновавшись в Морт-лейке, Ди стал одержим рассматриванием магического кри­сталла и спиритическими контактами. В 1582 году (женив­шись снова) он нанял Барнабу Сола в качестве «созерцате­ля магического кристалла». Затем Барнабу сменил Эдвард Келли, ирландец, ученик аптекаря, которому за подлог от­резали уши. Будучи прирож­денным медиумом (обладая способностью входить в состо­яние транса), Келли работал у Ди за 50 фунтов стерлингов в год. Полагают, что он контак­тировал с неким ангелом по имени Эйв, который диктовал ему советы на магическом язы­ке Эноха. В 1585 году, когда Ди посетил Богемию, Келли убе­дил его, что их дух-руководи­тель, Мидини, хочет, чтобы они обменялись женами.

Джейн Ди была в ярости. В 1585 году чета Ди вернулась в Англию и нашла свой дом ограбленным, а библиотеку разрушенной. Ди получил место управителя Христианско­го Колледжа в Манчестере, где и провел последние годы в бедности и под постоянной угрозой ареста из-за репутации колдуна. И все же его европейское путешествие принесло странные плоды. В Богемии и Германии философия, выра­женная в его книге «MonasHierogliphica» (Иероглифичес­кая монада), предвосхитила движение розенкрейцеров. От­нюдь не шарлатан, он, по существу, основал современные исследования по парапсихологии. Но даже при всем этом его карьера знаменует конец эры Возрождения герметичес­кой магии.

 

БААДЕР

 - (Baader) Франц Ксавер фон (род. 27 марта 1765, Мюнхен — ум. 23 мая 1841, там же) — нем. философ и теолог; с 1826 — профессор; сначала естествоиспытатель (геолог). Представитель философии романтизма и неортодоксального католицизма; находился под влиянием каббалы, Бёме, Шеллинга и французского мистика Сен-Мартена, на которого он в свою очередь оказал сильное влияние. Познание, как учил Баадер, есть участие человека в божественном разуме. Наше знание — часть божественного знания. Осн. произв. содержатся в «Samtliche Werke

(продолжение следует)

(продолжение)

 

 

 

РАВВИН САББАТАИ ЦВИ (род. в 1641 г.) Очень известный каббалист, который, переступив догму, завоевал широкую славу как тавматург, совершая чудеса с помощью божественных имен. Позднее в своей жизни он провозгласил Мессианство и попал в руки султана Турции Мухаммеда IV; был бы убит, но спас свою жизнь, приняв магометанскую веру. (См. Джост, «Judaism and its Sects».)

БААЛ-ШЕМ-ТОВ ИСРАЭЛЬ БЕН ЭЛИЕЗЕР - (сокр. БЕШТ) (ок. 1700-60) - еврейский мыслитель-мистик, основатель движения хасидов и крупнейший авторитет хасидизма.

ФАЛК - Каин Хенул. Еврей-каббалист, якобы творивший «чудеса». Кеннет Маккензи цитирует в связи с ним из труда немецкого летописца Архенойза об Англии (1788 г.): «В Лондоне живет необычный человек, который в течение тридцати лет прославляется в каббалистических записях. Имя его Каин Хенул Фалк. Некий граф де Равцов, недавно умерший во время службы во Франции, в звании фельдмаршал, ручается, что он видел этого Фалка в Брунсвике и что вызывание духов происходило в присутствии надежных свидетелей». Эти «духи» были элементами, которых Фалк делал видимыми при помощи заклинаний, применяемых каждым каббалистом. Его сын Иохан Фридрих Фалк, тоже еврей, был также знаменитым каббалистом, и некогда руководил каббалистической школой в Лондоне. Он занимался ювелирным делом и оцениванием алмазов, и был состоятельным человеком. До сего дня мистические писания и редкие каббалистические сочинения, завещанные им доверенному лицу, всякий искренно изучающий Оккультизм может от корки до корки прочесть в некоей полу-публичной библиотеке в Лондоне. Труды самого Фалка по-прежнему остаются в рукописях и некоторые в зашифрованном виде.

ЛЕВИ Элифас. – известен также как аббат Альфонс Луи Констант. Элифас Леви Захед был автором нескольких сочинений по философской магии. Будучи членом «fratres Lucis» (Братья Света), он когда-то был также священником, аббатом римско-католической Церкви, которая сразу же поспешила лишить его духовного сана, как только он стал известен как каббалист, оставив пять известных трудов - «Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1856); «Histoire de la Magie» (1860); «La Clef des grands Mysteres» (1861); «Legendes et Symboles» (1862); «La Scince des Esprits» (1865); помимо других менее значительных сочинений. Его стиль крайне легкий и очаровывающий, но, пожалуй, со слишком сильным привкусом осмеивания и парадокса, чтобы стать идеалом для серьезного каббалиста.

Современные каббалисты

ПЕРЛ БЕССЕРМАН, одна из потомков Баал Шем Това, изучала еврейский мистицизм под руководством рабби Цви Иегуды Кука и рабби Арие Каплана. Автор нескольких трудов по мистицизму, в т.ч. «Каббала: Путь еврейского мистика» (издана под именем Перл Эпштейн), редактор книги «Учение еврейских мистиков». Ведёт семинары и читает лекции в США и Европе на тему духовного совершенствования женщин.

 

ШОЛЕМ ГЕРШОМ (ГЕРХАРДТ) (1897-1982)

Еврейский мыслитель и религиозный писатель. Выходец из Германии. С 1923 в Палестине. Крупнейший исследователь истории еврейской мысли, философии кабалы («О кабале и ее символах», 1960; «Основные течения в еврейской мистике», 1967). Близкий друг В. Беньямина, издатель (вместе с Т. Адорно) его переписки, оставил о нем ряд работ и содержательные мемуары («Вальтер Беньямин. История дружбы», 1975).

 

Рав Барух Шалом Ашлаг /РАБАШ/

Популяризатор Каббалы ученик и преемник Бааль Сулама, его старший сын, рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ) сумел передать полученное от Учителя в той форме, которая пригодна каждого. Бааль Сулам сделал все, чтобы книги мудрецов стали понятным в духовном аспекте, а РАБАШ показал, как можно воплотить в жизнь советы мудрецов.

 

Бааль Сулам

 

Бааль Сулам трудился, чтобы сделать язык Каббалы понятным для каждого желающего. Он создал как бы «толковый словарь» Каббалы, разъяснив почти весь текст книги «Зоар», исходя из знания духовных корней и их ветвей в этом мире (основным из языков Каббалы является «язык ветвей», когда словами, взятыми из физического мира, обозначаются духовные силы и их сочетания).

Примерно в 1948 г. были завершены комментарии – лестница – к книге «Зоар», раскрывающие двери «мудрости» для многих.

РАБАШ осуществил завет Бааль Сулама, проделав дополнительную работу для раскрытия «мудрости» Каббалы. Он дал такие пояснения к комментарию «Сулам», что они могут быть понятны и начинающему путь к познанию оккультной «истины»..

РАБАШ

РАБАШ родился в Польше в 1906 году. Еще в детстве Бааль Сулам позволил ему находиться среди своих учеников при изучении открытой части Торы, поскольку уже тогда проявилось его влечение к мудрости йеадута. В 20-х годах, когда Бааль Сулам прибыл в Израиль, РАБАШ был отдан в учебное заведение ХаБаДа. Он полностью отдался учебе, отличаясь огромной силой воли и настойчивостью в достижении поставленных задач.

Когда Баруху Шалому исполнилось восемнадцать лет, Бааль Сулам сообщил ему: «Нашел тебе невесту, теперь ты жених». Сын пожелал увидеть ее, а Бааль Сулам удивился: «Ты не веришь, что я нашел тебе хорошую невесту?» РАБАШ ответил, что хочет сам спросить ее, согласна ли она, чтобы он все время посвятил Торе. Перед хупой, обрядом освящения союза, сын попросил у отца наставления в духовной работе. Бааль Сулам ответил: «Ты полон хороших дел, учишь Тору, что же мне еще добавить?» На следующий день он позвал сына и пояснил: «Вчера до женитьбы, у тебя была лишь половина «тела» (т.е. желания получать), а с половиной не о чем говорить. Сегодня у тебя есть полное желание – ецер шалем, а с целой вещью приходится считаться, теперь я могу тебя наставлять».

Бааль Сулам допустил сына в круг своих учеников, теперь РАБАШ уже мог заниматься с отцом внутренней частью Торы, Каббалой. Правда и раньше РАБАШ ухитрялся слушать уроки Бааль Сулама, вызвавшись по ночам подавать кофе ученикам. Он придерживался распорядка дня, рекомендуемого Бааль Суламом, где сну отводилось не более 3 часов. Бааль Сулам подчеркивал, что именно сыну каббалиста труднее всего стать его учеником, для этого нужны дополнительные силы для преодоления своей личности, полное отречение от своего «я» – себялюбия. Однако РАБАШ был готов на все, чтобы стать настоящим учеником великого каббалиста века. С юности он сопровождал отца в его поездках, исполнял различные поручения, обслуживал его нужды и, таким образом, учился, наблюдая за его поведением, обычаями, вслушиваясь в его высказывания. Он не пропускал ни одного занятия и события в жизни группы учеников. Каждую ночь он шагал из Старого города в Гиват-Шауль к отцу на урок, несмотря на опасности того времени. Когда Бааль Сулам перебрался в Яффо, РАБАШ переехал в Тель-Авив. Он участвовал в строительстве здания бейт-кнессета для Бааль Сулама.

РАБАШ отдавал учебе и обслуживанию нужд Бааль Сулама почти всё своё время. Вместе с этим, он был вынужден трудиться на самых тяжелых работах. В строительном лагере по прокладке дорог он оставался на кухне лагеря, т.к. там был свет, и занимался по ночам, за что должен был на рассвете готовить чай всем рабочим. Семья РАБАШа жила в крайней бедности. В доме не было иногда масла для лампы, и он учился при свете луны.

Полностью устранив свое «Я» перед учителем, РАБАШ получил возможность получить от него путь духовной работы. Путь работы (дерех авода) – это путь индивидуального постижения. При этом всё описываемое в трудах каббалистов рассматривается как относящееся к процессам зарождения, развития и роста души в одном человеке.

Более трех десятков лет РАБАШ был учеником Бааль Сулама. Когда Учитель заболел и не мог вставать с постели, он доверил сыну проводить занятия с молодыми учениками. Со временем все убедились, что РАБАШ может разъяснить любую трудность в понимании Торы, как в отношении открытой части, касающейся действия, так и внутренней ее части, касающейся намерения.

После смерти Бааль Сулама рав Барух Шалом Ашлаг был признан Учителем и предводителем хасидей (последователей) Ашлаг. Рав Хилель, ученик Бааль Сулама, рассказывал, что РАБАШ не позволял себе высказывания при жизни отца, а затем обнаружилось, что он впитал и усвоил все секреты и, главное, способен передать учение Бааль Сулама в точных, ясных выражениях

В течение двадцати лет после смерти Бааль Сулама РАБАШ не писал статей, не разрешал записывать за собой, поскольку чувствовал огромную ответственность за сохранение чистоты передачи каббалистической мудрости. Он не позволял себе комментировать и тем более обновлять сказанное Бааль Суламом, а лишь раскрывал многогранность его учения.

Семья РАБАШа поселилась в Бней-Браке. «Барак» – молния (аврака – озарение), «Бней-Брак» – «Дети Озарения».

РАБАШ не хотел занимать никаких официальных должностей, он лишь готов был продолжать заведенный отцом порядок изучения Каббалы. Он не искал почестей, уважения и даже не стремился расширить круг учеников, принимая лишь тех, кто смог доказать на деле серьезность и готовность идти до конца. Никто из соседей в доме даже не знал, что рядом находится каббалист. РАБАШ избегал всякой рекламы, так как придерживался мнения, что благословение приходит только на то, что скрыто от людских глаз.

Данные РАБАШа позволяли ему достичь неимоверного влияния и почестей, если бы он пошел общепринятым путем: создание школы, строительство мидрашей, увеличение количества учеников, принятие формальных должностей или создание вокруг себя атмосферы святости, недоступности, влияния. Всего этого РАБАШ, будучи каббалистом, избегал. Ибо власть и почет масс – главные враги мудрецов

В семидесятых годах РАБАШ сделал усилия с тем, чтобы был построен бейт-кнессет (дом собрания). На улице Хазон Иш было выстроено скромное двухэтажное здание, внизу – бейт-кнессет, а наверху – квартира РАБАШа.

РАБАШ почувствовал, что пришло время, когда необходимо и возможно раскрыть полученное им от Учителя всем, в ком возникнет желание идти по его пути. Поэтому он, будучи в семидесятилетнем возрасте, решил принять большую группу новых учеников, сплошь состоящую из людей, оторванных от духовных корней, но стремящихся их найти, возвращающихся к ответу – «хозрей бе тшува».

Незадолго до этого у него появился самый «нестандартный» ученик, М. Лайтман, кипящий энергией и вопросами. Он стал правой рукой РАБАШа, близким, как сын. Он сопровождал его в поездках, выполнял поручения, РАБАШ занимался с ним и индивидуально. РАБАШ поощрил желание ученика написать книгу о Каббале на русском языке

РАБАШ был уже долгие годы духовным предводителем последователей Ашлага, когда он разрешил привести новых учеников. В основном они были из тех, кто преподавал и успешно продвигался в «махоне Каббала».

Трудах РАБАШа раскрыт подход индивидуального пути развития каждой душивнутри группового,общественного и мирового духовного единства.

Кроме духовного влияния – молитвы, РАБАШ оставил огромное наследие, популяризщирующе Каббалу и делающее ее доступной для наших современников, что само по себе ужасно.. Более шести тысяч кассет с записями уроков по» Учению о десяти сфирот»; сотни статей, поясняющих сказанное в Торе, Зоаре, Талмуде; записи индивидуально полученного от Бааль Сулама; заметки на полях, составляющие несколько книг; дневники; ответы на вопросы, чертежи; песни и напевы.

Современный Каббалист Михаэль Лайтман

Псевдоиудаизм. Мадонна и каббала

Чтобы войти в клуб избранных, они платят 10% своих доходов, толком не отдавая себе отчета, за что. В каббале многое засекречено, и ее священники — люди неболтливые. Но не в деньгах дело. Богатеи, соблазнившись обещаниями того, что каббала принесет им благополучие, много любви, секса, денег, а главное — затормозит процесс старения, постепенно начинают деградировать, утрачивая свои профессиональные качества и таланты. Сегодня древнееврейское учение, приспособленное для западного потребителя, вне зависимости от национальности верующих, стало самым звездным культом Америки. И если вы достигаете успехов в своей карьере, то тут же к вам подъезжают с заманчивым предложением фантастических благ всего за каких-нибудь 10%. Другие берут дороже. Список увлекшихся каббалой впечатляет. На первом месте среди обращенных, конечно же, Мадонна, ее молодая коллега Бритни Спирс, Наоми Кэмпбелл, Деми Мур, ее возлюбленный Эштон Катчер, Элизабет Тейлор, Барбра Стрейзанд и сотни деятелей с менее громкими именами. Система работает эффективно. Тот, кто записался в каббалу, сразу же подвергается мощному давлению, заставляющему привести в центр каббалы своих состоятельных друзей. Говорят, что Бэкхема в компанию втянула его жена Виктория, падкая на модные веяния. Глава центра раввин Филип Берг — ловкий предприниматель, не упускающий ни одной возможности заработать деньги. Поэтому центр каббалы Лос-Анджелеса — мощное торговое предприятие. Там берут деньги за все. Один только вступительный курс стоит 250 долларов. Но самый большой бизнес делается в магазине сувениров каббалы. Здесь куча всякого священного хлама. Лучше всего раскупаются знаменитые шерстяные нитки, которые якобы охраняют от злого глаза. За одну нитку нужно выложить 30 долларов. Недешево обойдутся 25 древних книг, английская версия учения каббалы, — в 500 долларов. Есть еще амулет тефиллин, его надевают во время воскресных молитв, и стоит он 2 тысячи долларов, хотя сама религиозная организация с ее 50 центрами по всему миру, зарабатывающая десятки миллионов долларов, считается бесприбыльной, зарегистрирована в качестве благотворительной и не облагается налогами. Секту, взявшую на вооружение древнееврейское учение, основал в 1972 году раввин Берг, бывший продавец страховок из Нью-Йорка. Он бросил жену и детей и превратился в духовного лидера, которому теперь принадлежит весь мир. Он нашел отличный способ пудрить людям мозги. Отправляясь на молитву в лондонский центр каббалы, Мадонна смывает с лица всю косметику, скромно одевается, чтобы выслушать наставления своего учителя, читаемые на древнееврейском, в котором ни он, ни она не понимают ни слова. Здесь ей даже дали новое имя Эстер. Мадонна продолжает убеждать своих подруг присоединиться к культу. Тем временем друзья певицы уже опасаются за ее душевное состояние и творческие успехи. Последние записи Мадонны потерпели неудачу, а ее муж, разделивший религиозное пристрастие супруги, некогда блистательный британский кинорежиссер Гай Ричи, разучился делать кино. Все с недоумением спрашивают, почему умная, образованная и деловая женщина вдруг поддалась влиянию каббалы. Рик Росс, основатель американского Института по изучению деструктивных культов, говорит, что Мадонна превратилась в марионетку сектантов. И никто не просветил Мадонну в том, что культ использует рабский труд рядовых членов секты, обязанных работать на своих повелителей с раннего утра до позднего вечера и отдавать секте все деньги. Уму непостижимо, каким образом практичная Мадонна могла соблазниться обещаниями, что каббала вырабатывает позитивную энергию, позволяющую верующим лечить самих себя без лекарств и останавливать процесс старения. Но сейчас сохранить молодость — для нее самая актуальная задача. В свои 45 певица остро переживает возрастной кризис. Еще более сомнительным звучит утверждение каббалы, что можно очистить себя от отрицательной энергии, махая над своей головой цыпленком. Шикарный лондонский центр каббалы был открыт фактически на деньги Мадонны, вложившей в него почти 4 миллиона фунтов. С посетителей сразу берут по 150 фунтов за вводные инструкции. Люди не успевают рассчитаться, как у них требуют новую оплату — уже за каждую секунду общения с учителями каббалы. Помолиться здесь стоит немалых денег. Один день знакомства с экзотической религией обходится как минимум в тысячу долларов. Женщины обычно не могут удержаться и покупают себе косметику каббалы. Баночка простенького крема для лица здесь обойдется в 80 фунтов. Зато он якобы восстанавливает свежесть кожи. Впрочем, то же самое обещают вам все косметические фирмы, но к каббале больше доверия. А целительный крем для глаз стоит в лавке раввина Берга 90 фунтов. Доход торговцев потрясающий. Прихожане расхватывают ящиками минеральную воду каббалы — в сущности обычную очищенную водопроводную воду, но с фирменной наклейкой на бутылке, сообщающей, что вода обладает целительными свойствами и получила личное благословение раввина Берга. Мадонна же говорит, что вода уже излечила ее Гая от неприятного заболевания. И сейчас она больше не пьет никакую другую жидкость кроме каббалистической. Топ-модель Джерри Холл, которая обратилась к каббале в надежде спасти свой брак с рок-звездой Миком Джаггером, возмутилась практикуемым в секте вымогательством. От нее, как и от всех, стали требовать 10% всех ее накоплений в фонд секты. Более того, святые отцы нагло приставали к ней, чтобы она попросила своих друзей пожертвовать огромные деньги на дело каббалы. Жадность учителей вышла за все рамки приличия. — Они постоянно говорили мне, что, перед тем как что-то от них получить, я должна им отдать. Но я так и не поняла, почему путь к чудесам открывается только после того, как я заплачу им 10%, — говорит Джерри. А вот Мадонна по совету Берга активно агитирует своих друзей отдать деньги хитрому раввину. Своих подружек, в том числе Стеллу Маккартни, она убедила, что каббала позволит ей родить ребенка. В сущности секта предлагает очень дорогостоящую игру в чудеса для бесящихся с жиру мультимиллионеров, которые не знают, куда девать деньги. Своей империей Берг заправляет совместно с новой супругой Карен, на доходы от "бездоходного предприятия" они купили дворец в Беверли-Хиллз и уже скопили на банковском счете несколько десятков миллионов долларов. А на днях в Лондоне прошел слух, что каббалой всерьез заинтересовалась еще одна "звезда сезона" —религиозный иудей Роман Абрамович. Марк АПТЕКМАНБританские евреи бьют тревогу — в стране хотят обосноваться представители знаменитого Центра каббалы, который стал популярен среди звезд кино и шоу-бизнеса. Настоящие иудаисты не перестают твердить, что каббалисты дурят народ, искажают вероучение и преследуют только одну цель — выудить из карманов богатых клиентов как можно больше денег. Как пишет британская газета "Санди экспресс", деятельность центра официально названа честными иудеями опасной, и знаменитостям, регулярно посещающим собрания каббалистов в Беверли-Хиллз, пора задуматься, куда идут их денежки.   Настоящая каббала представляет собой древний текст, содержащий откровения о тайнах Вселенной, природе божественного, сотворении мира, происхождении и жизни души, роли человека во Вселенной. В ней изложены магические ритуалы, в которые посвящают только высокообразованных и истинно верующих иудеев мужского пола, достигших 40-летнего возраста.   А Центр каббалы объявил, что хочет сделать вероучение доступным каждой кухарке любого вероисповедания. Там даже выпустили книжки с упрощенными текстами, которые даже необязательно читать. Можно просто тупо смотреть на строчки или положить книжку себе под подушку на ночь — и все жизненные проблемы рассосутся сами собой. По словам рабби Бэрри Маркуса из лондонской центральной синагоги, центр паразитирует на примитивном желании людей разом облегчить жизнь, обещая быстро справиться с любыми трудностями. Абсолютно нелепо думать, что можно постигнуть суть каббалы, держа ее под подушкой.   По словам рабби Маркуса, центр использует те же средства, что и другие культы. В его обещаниях столько сладких искушений, что устоять невозможно. Но последователи учения должны согласиться на главное условие. Необходимы крупные денежные пожертвования, а лучше вообще отписать все свое имущество в пользу центра.   Рабби Маркус утверждает, что центр развернул настоящую охоту на людей с деньгами. Миллионеры жертвуют несметные суммы и обеспечивают распространение культа по всему миру.   Между тем истинные иудеи считают Файвела Грубергера шарлатаном. Когда-то он работал страховым агентом, а теперь заявляет о себе как о самом главном каббалисте в мире.   Как утверждает рабби Маркус, в словах Филипа Берга нет и сотой доли правды. Настоящие каббалисты не кричат о себе на каждом углу, а их имена никому не известны. Берг же предлагает собственный вариант каббалы, который не имеет ничего общего с истинным вероучением. Все евреи как один твердят, что он искажает иудаизм и наживается на невежестве своих поклонников.   Ева БИРЧЕК   "VLASTI.NET

 

(продолжение следует)

(продолжение)

Еврейские каббалисты

РАВВИН СИМОН БЕН ИОХАИ (около 70 - 80 г. н.э.) Именно с этим именем связаны тайна и поэтичность возникновения Каббалы как дара божества человечеству. По преданию, Каббала была божественной теософией, впервые преподанной Богом собранию ангелов, и некоторые отблески ее совершенства были переданы Адаму; мудрость эта перешла от него к Ною; затем к Аврааму, от которого египтяне его времени узнали некоторую часть доктрины. Моисей получил частичное посвящение в стране, где он родился, и оно было усовершенствовано прямыми сношениями с божеством. От Моисея она перешла к семидесяти патриархам еврейского народа, а от них теософическая система передавалась из поколения в поколение; в особенности, Давид и Соломон стали знатоками этой сокровенной доктрины. Легенды сообщают, что не было ни одной попытки предать это священное знание письму вплоть до времени разрушения второго Храма Титом, когда раввин Симон бен Иохаи, спасаясь из осажденного Иерусалима, укрылся в пещере и оставался там двенадцать лет. Здесь Симон обучал своих последователей и своих главных учеников, раввина Елиезера и раввина Аббу, предал письму те учения, которые в более поздние века стали известны как «Зохар», и несомненно были опубликованы снова раввином Мозес де Леоном в Испании, около 1280 г. Яростный спор бушевал в течение веков среди ученых раввинов Европы вокруг происхождения этой легенды, и кажется совершенно безнадежным, чтобы когда-либо удалось придти к точному решению, которая из частей «Зохара» - если вообще какая-нибудь - является современницей Симона бен Иохаи.

ГЕБИРОЛ, Соломон Бен Иехуда. - В литературе именуется Авицеброн. По происхождению еврей, философ, поэт и каббалист, плодотворный писатель и мистик. Он родился в одиннадцатом столетии в Малаге (1021 г.), образование получил в Сарагоссе, и погиб в Валенсии в 1070 г., убитый магометанином. Его собратья по религии называли его Соломон Сефарди, или Испанец, а арабы - Абу Айюб Сулейман бен я'хья Ибн Джебирол, тогда как схоластики именовали его Авицеброн.. Ибн Гебирол несомненно был одним из величайших философов и ученых своего века. Он много писал на арабском языке и большинство его рукописей сохранилось. Самой большой его работой, видимо, является «Мегор Хайим», т.е. «Источник Жизни», «одно из самых ранних разъяснений тайн теоретической Каббалы», как сообщает его биограф.

РАВВИН АЗАРИИЛ БЕН МЕНАХЕМ (1160 г.) Автор «Комментариев к Десяти Сефиротам», являющегося древнейшим чисто каббалистическим трудом из сохранившихся, за исключением «Сефер Иециры», которая, хотя и старше, но не связана с каббалистическими Сефиротами. Он был учеником Исаака Слепого, считаемого отцом Европейской Каббалы, и сам был учителем не менее знаменитого Р. Мозеса Нахманида.

ЕЗРА - (Евр.) То же, что Азареил и Азриил, крупный еврейский каббалист. Полное имя его раввин Азариил бен Менахем. Он жил в Валладолиде, Испании, в двенадцатом веке, и был известен как философ и каббалист. Он является автором труда о Десяти Сефиротах.

РАВВИН АБУЛАФИА из Сарагосы, родился в 1240 г., основал школу Каббалы, названную его именем; его главные труды: «Семь путей закона» и «Послание раввину Соломону».

РАВВИН РИКАТИЛЛА Выдающийся каббалист, живший около 1300 г.; автор известных книг «Сад Орехов», «Врата к Гласным Точкам», «Тайна сияющего Металла» и «Врата Праведности». Уделял особое внимание применению Гематрии, Нотарикона и Темуры.

РАВВИН ИСААК СЛЕПОЙ из Посквейро. Первый, кто в Европе - около 1200 г. - открыто преподавал теософические доктрины Каббалы.

РАВВИН МОЗЕС ДЕ ЛЕОН (около 1290 г.) Редактор и первый издатель «Зохара», или «Великолепия», самой знаменитой из всех каббалистических книг и почти что единственной, более или менее переведенной на английский. Этот «Зохар», как утверждают, в основном написан еще более знаменитым раввином Симеоном бен Исхаи, который жил во время правления императора Тита.

 

РАВВИН МОЗЕС БОТАРИЛ (1480 г.) Автор знаменитого комментария к «Сефер Иецире»; учил, что с помощью аскетической жизни и применения заклинаний, сны человека могут стать пророческими.

РАВВИН ЛОРИА (пишется также Луриа; его называли также Ари, по его инициалам). Основал школу Каббалы около 1560 г. Он не писал книг, но ученики сохранили его учения, и Р. Хайим Виталь опубликовал их.

РАВВИН ХАЙИМ ВИТАЛЬ (1600 г.) Большой знаток Каббалы, в том виде, как она преподавалась Р. Исааком Лорией; автор одного из известнейших трудов «Otz Chiim» или «Древо Жизни»; этот труд использовал Кнорр фон Розенрот в «Книге о Рашит ха Гилгалим», вращении души, или схеме перевоплощений. 6 РАВВИН ИБН ГЕБИРОЛ Знаменитый еврейский раввин, автор гимна «Kether Malchuth» или Королевская Диадема, который появился около 1050 г.; это прекрасная поэма, воплотившая в себе доктрины Аристотеля, и даже теперь она составляет часть особой еврейской службы в вечер перед великим ежегодным Днем Искупления (см. Гинсбург и Захс, «Religious Poetry of the Spanish Jews»). Этот автор также известен как Авицеброн.

РАВВИН МОЗЕС КОРДОВЕРО (1550 г.) Автор нескольких широко известных каббалистических трудов, а именно, «Нежный Свет», «Книга Уединения» и «Гранатовый Сад»; последний можно прочесть на латыни в «Kabbaleh Denudeta» Кнорра фон Розенрота под заглавием «Tractatus de Animo, ex libro Pardes Rimmonim». Кордоверо известен своей приверженностью к строго метафизической стороне, игнорирующей чудотворческое ответвление, которым увлекался раввин Саббатаи Зеви и едва не погиб в погоне за этим.

 

Маараль из Праги и первый еврейский робот

Рабби Йегуда Лива (Маараль) родился в Познани посередине пасхального седера 1513 года н.э. в именитой раввинской семье, уходящей своими корнями к самому царю Давиду.

В возрасте 15-ти лет он был помолен с девушкой по имени Переле, дочерью рабби Шмелкса из Вормса. Вслед за этим, согласно брачному договору, будущий тесть послал его в ешиву знаменитого Мааршаля. Но через три года отец невесты разорился и, не желая обманывать рабби Иегуду, пишет ему в письме: «Поскольку 18 лет—это время жениться, а у меня нет более средств обеспечить тебя приданым по нашему договору, то я не хочу удерживать тебя происшедшей помолвкой, и поэтому мы прощаем тебе и опускаем, чтобы мог найти себе другую жену по своему выбору». Маараль написал в ответ, что он не желает ничего менять, а надеется на помощь свыше. С другой стороны, если отец не заинтересован держать свою дочь в неопределенности, то пусть он первым выдаст ее замуж, а затем уже рабби Иегуда будет считать себя свободным. Дела родителей становились все хуже и хуже, и девушка открыла маленькую булочную, чтобы хоть как-то обеспечить свое существование. Так прошло десять лет. Маараль все эти годы с великим прилежанием учился в ешиве, где его прозвали «юноша Лейб», намекая, что дело идет к тридцати, а он не женат. И вот однажды мимо лавочки девушки проезжали на войну солдаты, и как плату за хлеб, оставили ненужное им старое седло. Произошло долгожданное чудо, и в этом седле были найдены деньги, позволившие сыграть свадьбу и исполнить все условия договора. После этого Маараль никогда не соглашался участвовать в судебных делах по расторжению брачных договоров. Вскоре слава Маараля распространилась по всему свету благодаря целостному восприятию всех сфер еврейского знания и созданной его гениальным умом стройной логической системы объяснения самых запутанных и противоречивых проблем Агады и Талмуда. Благодаря трудам Маараля эти проблемы лежат «разложенные по полочкам»—для всех интересующихся.

Рабби Иегуда попеременно был руководителем ряда иешив и главой раввинского суда различных крупных городов Чехии и Польши, затем стал главным раввином Польши. В 1599 году он переезжает в Прагу, где становится главным раввином Чехии. И всюду, где бы он ни находился, к нему стекались тысячи учеников, а его мнение было непререкаемо во всем еврейском мире. Он оставил после себя множество трудов, и 18 томов его сочинений занимают почетное место в библиотеке каждого еврейского дома.

До наших дней дошло множество рассказов о необычайных чудесах, совершенных Мааралем силами практической Каббалы. Так, для защиты евреев от всяческих наветов против них Маараль создал Голема — искусственного человека, который, как робот, выполнял его приказания и бывал послан на самые опасные и рискованные операции.

Искусственный человек из глины был, создан мудрецом, чтобы защищать жителей гетто от их врагов. На лбу Голема рабби написал одно из тайных имен Бога – и глиняный человек ожил. Он выполнял различные задания и наводил ужас на врагов пражских евреев. Но однажды великан обезумел: он стал ходить по гетто и крушить все на своем пути. Лишь сам рабби Ливо смог остановить Голема: он стер с его лба Имя, и тот вновь превратился в глиняную куклу. Голема отнесли на чердак Старой синагоги и оставили там. С тех пор ни одна живая душа не поднималась туда...
Можно сколь угодно скептически относиться к истории о Големе, но пожилые горожане помнят, как в 1942 году два пьяных немецких офицера решились сломать дверь и подняться наверх по винтовой лестнице. Через какое-то время они со страшным крик сбежали вниз. Никто не знает, что же увидели немцы на чердаке: один умер на месте, а второй сошел с ума и уже ничего не мог рассказать…

Рассказывают также, что во времена маараля, когда один грешник, невзирая на все уговоры и приводимые доводы, настаивал на своей женитьбе с запрещенной ему по Торе женщиной и дело дошло до королевского суда—Маараль на центральной площади Праги, при всеоб-щем стечении народа, предупредил пару в последний раз, а затем земля разверзлась и поглотила их навсегда. Говорят, что старожилы до сих пор могут показать это место.

Другая история сохранилась в архивах еврейской общины города Праги. Рабби Йегуда Лива скончался 18 элула 1609 года в городе Праге в возрасте 96 лет. Но еще задолго до своей смерти он купил на еврейском кладбище Праги три места: для себя, для своей жены и для своего сына. Но еще при его жизни сын умер и был похоронен в другом месте, и Маараль завещал третье место своему внуку. Прошло 46 лет, и внук перед смертью посылает на кладбище приготовить ему место, на что ему отвечают, что там нет места для третьей могилы. И тогда призывает внук идти и копать, чтобы завещание его великого деда не было произнесено всуе. И чем больше копали, тем больше расширялось это место. Похоро-нили внука Маараля, и вновь место оказалось столь узким, что было невозможно даже поставить там памятник. Но памятник Мааралю создали его великие труды, запечатлевшие навеки открытия его пытливого ума, ведь человек живет, пока живут мысли, оставленные им потомкам.

 

Маараль написал несколько десятков трудов, посвященных всем основным аспектам Торы и еврейского мировоззрения: «Гур Арье» – пояснения к комментарию Раши на Тору, «Тиферет Исраэль» – о величии Торы и заповедей, «Нетивот Олам» – книга о еврейской этике, «Беэр а-Гола» – комментарий на мидраши в Талмуде, «Нецах Исраэль» – книга об изгнании и избавлении, «Дерех Хаим» – комментарий к трактату Авот («Поучения отцов»), «Ор Хадаш» – комментарий к Книге Эстер, «Нер Мицва» – о празднике Ханука, «Гвурот А-Шем» – об Исходе евреев из Египта… Этим список трудов Маараля далеко не исчерпывается.
Маараль снискал славу великого каббалиста – знатока тайных аспектов Торы, хотя он, судя по всему, даже не был знаком с учением Аризаля – основоположника «новой каббалы». В отличие от учения Аризаля, каббала рабби Ливо основана не на мистических откровениях, а на глубоком философском понимании священных текстов, способности смело и независимо мыслить. Он резко выступал против «пилпуля» - нового метода изучения Талмуда. Этот метод учебы, разработанный в Польше, заключался в том, чтобы находить противоречия в тексте Талмуда и решать их с помощью логических трюков. Маараль полагал, что при изучении Талмуда учеником должен двигать в первую очередь поиск истины – буквы закона. Он также скептически относился к распространению книги «Шулхан Арух», которая излагает в простом и сжатом виде большинство практически применяемых законов, опасаясь, что из-за подобных книг появится «тысяча людей, которые учат других алахе, вместо одного, кто способен эту алаху вывести из текста».

Учение рабби Ливо стало классикой иудаизма: многие «общепринятые» идеи и комментарии, которые используются повсеместно без указания автора, на самом деле принадлежат именно ему. Например, Маараль впервые написал, что тело человека отражает Вселенную. Каждому из 613 основных органов человека соответствует какая-то часть мироздания и определенная заповедь Торы – ведь Тора, как известно из Мидраша, служила для Творца чертежом при сотворении мира…

Особое внимание уделяется в трудах Маараля проблеме галута и геулы – изгнания и избавления. Он пишет, что изгнание – временное состояние еврейского народа, которое послужит главной причиной для будущего окончательного избавления, более великого, даже чем Исход из Египта, – возвращения народа к своей истинной сущности: «Народ Израиля сам по себе не может вечно находиться в Галуте, ибо это неестественное для их существования место по сравнению с их настоящим местом. Установленным порядком им предназначено пребывать в Эрец Исраэль и быть самостоятельными, а не жить под властью других… Рассеяние среди других народов также не является естественным. И как все в конечном итоге возвращается на свое место, так и части, рассеянные и разъединенные, соберутся в единое целое» (Нецах Исраэль, 1:3-4). Не случайно Маараля считал своим духовным наставником рав Авраам-Ицхак Кук: мудрецов, разделенных тремя столетиями, объединяло умение видеть целое за частностями, внутреннюю суть процессов за их внешней оболочкой.

Мишель Нострадамус

Мишель Нострадамус родился в 1503 году в городке Сент-Реми, в Провансе. И по отцу и по матери он еврей­ского происхождения. Оба деда его — Пьер Нострадам (потомок выходцев из Италии Нострадонна) и Жан де Сент-Реми — были влиятельными, занимавшими высокое положение врачами, лечившими герцогов и королей. В 1502 году оба деда Нострадамуса, его мать Рени (урожден­ная де Сент-Реми) и отец Жак Нострадам, преуспеваю­щий нотариус с многочисленной французской клиенту­рой, перешли из иудейства в католицизм. Но сделали они это не по доброй воле, а под угрозой принудительного от­лучения от профессий и изгнания из Прованса. Так что ро­дившийся в 1503 году Мишель, сын Жака и Рени, родился уже католиком. Судьба Нострадамуса сложилось так, что он стал символом перешедших в католицизм евреев, а в более широком смысле — символов всех евреев, приняв­ших христианство, будь то католики, православные, люте­ране и т.д.

Начальное образование Мишель получил под руковод­ством своего деда, Жана де Сент-Реми, бывшего одно время лейб-медиком Рене Доброго, графа Прованса. В 19 лет он успешно окончил Авиньонский университет и проявил выдающиеся способности в «небесных науках», уже тогда подняв вопрос о вращении планет и Земли вокруг Солнца.

С 1522 по 1525 год Мишель Нострадамус изучает меди­цину в знаменитом университете Монпелье. В это время чума, охватившая весь Прованс, докатилась и до Монпелье. Во время этой эпидемии умерла первая любовь нашего студиозуса (бывшая проститутка). Тогда же, еще не успев стать ба­калавром, Нострадамус решил, что его призвание — это борьба с эпидемиями. В 1525 г. 22-лет­ний Нострадамус прервал заня­тия и 4 года боролся с чумой по всей стране, впервые применив антисептики и настаивая на строгом соблюдении гигиены.

Он приобретает практические навыки в Нарбонне, в Каркассоне, в Тулузе, в Бордо. Молодого бакалавра можно было встретить на дорогах к этим городам, ведущим под уздцы мула, нагруженного книгами и медицинскими инст­рументами. В 1529 году Мишель Нострадамус возвращает­ся в Монпелье и продолжает занятия медициной, чтобы по­лучить диплом доктора. Вернувшись в Монпелье, Ностра­дамус сдал труднейший экзамен на степень доктора в при­сутствии множества жителей города, «болевших» за него.

В Тулузе Нострамус получает письмо от Жюля Скалиге-ра, крупного деятеля гуманизма, врача, поэта и ученого. Письмо содержало приглашение в Ажан, где жил и работал Скалигер. В Ажане «странствующий лекарь» Ностр£дамус оседает на несколько лет. Там он женился, у родились было двое детей. Как врача его ценили, и в духовном общении с знаменитым Скалигером он совершенствовался и рос.

Тогда же Нострадамус собрал чрезвычайно ценную даже по современным меркам оккультно-астрологическую библиотеку, которую через два десятка лет был вынужден соб­ственноручно сжечь, чтобы не попасть на костер инквизи­ции. Неожиданно вся его жизнь пошла прахом. В попытках справиться с эпидемией в Ажане, Нострадамус потерпел тяжкое поражение: от мора погибли его жена и дети.

Несчастье оказало на Нострадамуса ужасное воздейст­вие, он ушел в себя, подверг беспощадному анализу всю свою жизнь и на целых 8 лет исчез из поля зрения биогра­фов. Очевидно, в этот период проявились его ясновидческие способности. Так, встретив однажды молодого монаха в бедном селении, где тот жил в нищете, Нострадамус, подчиняясь какой-то внутренней силе, поклонился ему до земли.

Удовлетворяя естественное любопытство присутствую­щих, Нострадамус заявил: «Я преклоняю колени перед его Святым Высочеством». Монаха звали Феликсом Перетти. В 1581 г. он был избран римским папой под именем Сикста V. Тогда же Нострадамус поссорился с разочаровавшимся в нем Скалигером.

Одновременно Нострадамус навлекает на себя подозре­ния инквизиции. На вызов главного инквизитора Тулузы он явиться не рискнул. Нострадамус предусмотрительно бежал. С 1538 по 1545 годы в жизни Мишеля Нострадамуса наступа­ет еще недостаточно изученный период, который называют его "семилетней Одиссеей".

Это период скитаний по разным местам, преимущест­венно на юго-западе Европы, вполне возможно, что он про­сто прятался от инквизиции — в те времена под пытками сознавались в колдовстве и сгорали и не столь просвещен­ные деятели науки, и даже со вполне респектабельной «пя­той графой» .Уже в 1545 году Мишель Нострадамус объяв­ляется в Марселе как помощник врача Луи Серра, возгла­вившего борьбу с грозной эпидемией. В борьбе с эпидеми­ей Нострадамус проявил мужество, находчивость и самооб­ладание.

В 1546 году Нострадамуса приглашают возглавить борь­бу с эпидемией в Эксе и Провансе. Нострадамус повел на­ступление на чуму продуманно и умело. Им было составле­но лечебное свойство от мора, основанное на убеждении, что цветы и травы в руках опытного врача могут сделаться сильно действующим средством. Но дело не в одной лекар­ственной формуле: Нострадамус в Марселе и в Эксе пред­восхитил санитарные и профилактические мероприятия более поздних времен. И врач выиграл победил страшную болезнь. Его успехи в борьбе с чумой в Марселе и Эксе ста­ла обрастать поверьями и фантастическим слухами. Поко­ритель холеры и чумы вырос в легендарную, полумистиче­скую фигуру. За победу на эпидемией муниципалитет Экса наградил его пожизненной пенсией.

После Экса Нострадамус странствующий становится Нострадамусом оседлым. С 1547 года по год смерти (1566) Нострадамус обосновывается в Салоне — небольшом го­родке между Авиньоном и Марселем Там он женится на вдове Анне Понсар-Джемелье (ее называют еще Пуссар); у него появляется новая семья.

Слава Мишеля Нострадамуса как врача и астролога рас­тет. Многие знатные и богатые люди обращались к нему за советом. Несмотря на кажущееся благополучие, в этот пе­риод своей жизни Нострадамус был внутренне очень оди­нок. Днем он исполнял свои врачебные обязанности, а но­чью уединялся в кабинете, под самой крышей, куда доступ запрещен был всем. Только любимый (и, по-видимому, единственный) ученик Нострадамуса — Жан Шавиньи — составлял исключение. Записки Шавиньи — ценный источ­ник информации о жизни Нострадамуса в Салоне. Уже тог­да растет его слава как предсказателя.

В 1555 году выходит в цвет первое издание его «Центу­рий». Это была книга мрачных туманных мало кому понят­ных и тогда, как и теперь четверостиший, числом ровно ты­сяча, по 100 в каждой главе. Считается , что в них Ностра­дамус в точности предсказал всю историю нашей планеты вплоть до 3646 года, в том числе английскую революцию, казнь английского короля, Кромвеля, Французскую рево­люцию, Робеспьера, Наполеона, танки, Гитлера и Сталина, подводную лодку и атомную бомбу.

После их небывалого успеха Нострадамуса приглашают в Париж, ко двору Генриха Второго и Екатерины Медичи. Поездка, которую Нострадамус предпринимает вместе со своим сыном Цезарем, длилась около месяца. В Париже Нострадамус был принят герцогом Анном Монморанси, ко­ролевой Екатериной Медичи, королем Генрихом Вторым: его осыпали милостями и подарками.

По просьбе королевы-матери Иоанны Наваррской, Но­страдамус обследовал состояние здоровья десятилетнего подростка — Анри Бурбона. «Вы станете королем Франции и Наварры», — сказал ему Нострадамус. Так оно и случи­лось: Анри Бурбон стал Генрихом Четвертым, королем Франции. Но в те годы эти слова звучали совершенно неве­роятно, поскольку означали смену династии (Францией правили Валуа, а Анри был родом из Бурбонов). Но после­довавшая быстрая смерть трех королей из рода Валуа сде­лала свое дело: Анри стал королем Генрихом IVи часто вспоминал предсказание Нострадамуса.

Отношение обывателей к Нострадамусу было двойст­венным: они уважали его как врача и побаивались из-за «общения с духами». Правда, слава о нем как о чудесном предсказателе распространилась по всей Франции и вьппла за ее пределы.

В течение 15-ти лет Нострадамусу приходилось страдать от подозрительного и грубого к нему отношения населения, пока, за два года до его смерти — в 1564 году — путешество­вавший по Провансу король Карл IXне посетил город Са­лон, где уже с давних пор жил Нострадамус. Местная знать встретила короля у ворот города, но Карл IXв ответ на при­ветствия лаконически сказал: «Я прибыл в Прованс только для того, чтобы увидать Нострадамуса». Народ сразу изме­нил свое мнение о пророке и люди, разговаривавшие с Нострадамусом, часто становились на колени. Его имя вспомина­лось во время публичных молитв, а когда Нострадамус вхо­дил в церковь, люди вставали и почтительно кланялись ему, следуя примеру уважения к Нострадамусу, преподанному народу королем Карлом IX. К этому же времени относятся стихи известного поэта Ронсара, высоко ценившего Ностра­дамуса и в своей любви и уважении к нему называвшего его «Богом избранным пророком». В своем стихотворении он упрекает Францию за ее неуважение к Нострадамусу и ста­рается показать какой высокий дар она в нем презирает».

Летом 1559 года французский король Генрих IIвыдавал свою старшую дочь замуж за испанского короля. В про­грамму свадебных торжеств входил и трехдневный турнир. Сам Генрих Второй принял решение стать участником тур­нира. Его противником оказался граф Монтгомери, англи­чанин, гораздо более молодой, чем французский король.

Незадолго до этого, в середине августа того же года — Ге­нрих встретился с Мишелем Нострадамусом, который в од­ном катрене своих «Центурий» предсказал гибель короля на турнире от более молодого и напористого противника.

Любопытно, что Нострадамус считал случай с Генрихом Вторым не пророчеством, а скорее предостережением.

26 июня 1559 года Генрих Второй скончался от мучи­тельной раны. Событие это произвело на страну столь сильное впечатление, что о Нострадамусе начали поговаривать как о маге и волшебнике. Чернь в своем возбуждении даже сожгла чучело Нострадамуса.

Нострадамус умер от разрыва сердца в 1566 году, на шестьдесят третьем году жизни.

Он достаточно точно предсказал день своей смерти. Его друг и историограф Шавиньи, в то время уже доктор права, пишет: «В тот день, когда он сменил эту жизнь на другую, я находился около него в течение многих часов, и когда позд­но с ним попрощался до следующего утра, он мне сказал: «Вы меня не увидите в живых при восходе солнца».

После Нострадамуса остались три сына (Цезарь, Андрэ и Карл) и три дочери (Мадлен, Диана, Анна).

Цезарь ничем особенным себя не проявил, а Мишель стал астрологом, но, не обладая талантом отца, кончил пло­хо: предсказал однажды, что город Пузен сгорит дотла, а когда предсказание не сбылось, пытался его поджечь, был захвачен на месте преступления и казнен в 1575 г.

Посмертная судьба Нострадамуса столь же беспокойна, как и его жизнь. Потомки не вняли предупреждению эпита­фии. В 1791 г. революционные гвардейцы разрушили гробницу Нострадамуса и выкинули его кости из могилы. Один из осквернителей праха наполнил вином череп Нострада­муса и выпил за бессмертие революции. Нелишне будет до­бавить, что все участники этого акта умерли насильствен­ной смертью, а сама революция была похоронена Наполео­ном 13 декабря 1799 г. Остатки мощей Нострадамуса были спасены его почитателями и перезахоронены в церкви св. Лаврентия в Салоне, где и находятся и по сей день.

Уже через три года после выхода первого цикла стихов Нострадамуса появилась анонимная книга против него, на­званная «Чудовище кощунства», в которой Нострадамуса сравнивают с Геростратом. А в современной монографии Л.Э. Ле Вера «Пророчества и загадки Нострадамуса» (1979) автор на основе лингвистического анализа пришел к заключению, что пророчества в закамуфлированном виде описывают современные автору события.

Чрезвычайно опасливо относились к Нострадамусу то­талитарные режимы. В фашистской Германии его заботли­во фальсифицировали и истолковали в благоприятном для Гитлера отношении. В истово материалистичном Совет­ском Союзе не только книга Нострадамуса, но и само упо­минание его имени было строжайшим образом запрещено.

Советские ученые очень подозрительно относились к Нострадамусу, изымая из переводной литературы всякое упоминание о нем. Так, в комментариях к академическому изданию «Фауста» Гете характеризуются все, даже второ­степенные исторические личности, но Нострадамус пропу­щен, хотя упоминается на первой же странице бессмертно­го творения Гете.

Не найти не только статьи, но даже мимолетного упоми­нания о Нострадамусе в Большой Советской Энциклопе­дии IIIиздания. Это и не удивительно, ведь еще за 400 лет до советской власти Нострадамус предвидел ее безбожную, бесчеловечную сущность и предрекал ее нескорый, но неизбежный крах.

Он предсказал Великую французскую рево­люцию и смену календаря. Предвидел казнь короля и королевы. Назвал имена Наполеона («Наполеарт») и Гитлера («Гислер»), предска­зал изобретение самолета («летающие желез­ные птицы, которые будут изливать с неба огонь и смерть»).

Из предсказаний, касающихся России, ко­торую Нострадамус называл Великой Север­ной страной, особенно важным было предви­дение «самой жестокой и самой безбожной вла­сти за всю историю». По словам Нострадаму­са, она должна была продлиться 73 года 5 ме­сяцев и 14 дней. Руководствуясь его стихотворением В. К. Завалишин еще в 1974 году предсказал окончание правления коммунистов в августе 1991 года: 12 июня 1991 года, когда Ельцин был из­бран президентом России, день в день завер­шился срок, предсказанный Нострадамусом в XVIвеке. Юридически советская власть закон­чилась, хотя нас ждал еще и августовский путч.

Весь мир, затаив дыхание, читал и пере­читывал строки о некоем «вавилонском дик­таторе», который нападет на «процветающий город великого эмира». «Вода будет гореть как огонь». Американцы даже сняли фильм, в ко­тором «городом великого эмира» был Нью-Йорк, а вавилонского диктатора олицетворял человек в голубом тюрбане. Фильм был назван «Нострадамус» и с успехом шел в прокате в 80-х годах.

На самом деле «городом великого эмира» оказался эмират Кувейт, на который напал дей­ствительно вавилонский (иракский) диктатор Хусейн. Вода много дней горела из-за разлитой нефти.

 

Автор аннотации к одной из современных книг о Нострадамуса оценивает его пророчества таким образом: «Пророчества Мишеля Нострадамуса, которые отличаются незамысловатой точностью, вот уже четыре века продолжают неумолимо сбываться, поражая и завораживая весь мир», передает Joinfo.ua со ссылкой на украинские СМИ.

Сам же автор книги, Джон Хоуг, утверждает: «Нострадамус предсказал много изобретений человечества, в том числе, радио, спутники в форме дисков, подводные лодки и кислородные маски. Пророчества Нострадамуса рассказали нам о ядерной бомбардировке Хиросимы и Нагасаки, о полете человека на Луну, а также о гибели «Челленджера» и попытке покушения на президента Рейгана. Мы увидим расцвет и упадок коммунизма, море огня и ливни ракетных залпов в Персидском заливе ».

Первое и самое главное предсказания на 2016 год от знаменитого Нострадамуса говорит о том, что в начале этого года на Земле родится новый мессия, который в будущем станет объединителем земель и спасет цивилизацию от зла и разврата, в которую люди будут медленно погружаться. Более того, именно на начало этого периода Нострадамус относит зарождение новой религии, которая очень быстро распространится по всему миру и вокруг которой объединится все общество.

На территории, которую занимает сегодня Украина, возникнет центр новой цивилизации. Нострадамус утверждал, что «бедствия, которые грозят человечеству, обойдут Украину стороной». По словам Нострадамуса, «разбитая Украина станет родиной религиозного возрождения христианского мира...»

Еще одна известная предсказательница Ванга говорила: «Все будет, как лед, и только одно останется - слава Владимира, слава Киевской Руси. Слишком много принесено в жертву. Никто не сможет остановить Украину. Все сметет она со своего пути и не только сохранится, но и станет властелином мира... Украина понизится и снова займет свое место... В Украине родится много новых людей, которые сумеют изменить мир».

Ванга предсказала мощный духовный подъем Украины: «Бог дал ей силу!.. Нет силы, которая смогла бы сломить Украину. Она будет развиваться, расти и крепнуть».

Пророчества Нострадамуса на 2016 год расшифровываются совсем непросто, порой вдвойне, ведь великий провидец жил в период расцвета инквизиции и максимально шифровал свои тексты. Однако при детальном расшифровке можно понять, что в первой половине 2016 г. возникнет серьезный конфликт на Ближнем Востоке, а именно Иран объявит ультиматум Турции и мир рискует оказаться на пороге Третьей Мировой Войны.

Высказывался знаменитый предсказатель и о глобальных катаклизмах, которые состоятся во втором полугодии. Так, пророчества Нострадамуса говорят о глобальном потопе, так как проливные дожди будут угрожать затоплением Европы и многочисленными жертвами. А вот Южное побережье Индийского океана будет страдать от сильных цунами, которые принесут невиданные доселе разрушения. Также есть пророчества на 2016 год и о голоде, который возникнет в Африке - он приведет к массовому бегству и переселение людей из африканского континента.

Согласно предсказаниям Нострадамуса для России в 2016-2017 годах война между двумя супердержавами: Россией и США через компьютерные атаки (вирусы). К сожалению, эта война возможна с применением ядерного оружия, взрывы от которого появятся на большей части земли в мае. Но это только предположение, согласно разгаданным зашифровкам.

В Украине предсказания Нострадамуса на 2016 год дают понять о том, что часть Молдовы захочет отколоться и приобщиться к Украине. Удастся ли этому процессу осуществиться и как на это отреагирует мировое сообщество - увидим в будущем.

Прогноз Нострадамуса на 2016 год в сфере развития экономики говорит о стабилизации всей экономики в мире. Люди начнут заселять подводную среду морей и океанов. Развиваться будут и обычные города. Ученые достигнут результатов в области генетического клонирования. Органы, выращенные искусственным путем, будут использовать для пересадки.

В 2025 г. Россия окончательно расстанется со своим утопическим (коммунистическим прошлым) прошлым, перестанут праздновать день революции 7 ноября.

Европа полностью объединится, но Великобритания выйдет из состава объединенной Европы из-за разногласий с Францией.

(продолжение следует)

 

 

(продолжение)

Лурианская каббала,

основанная на мотивах катастрофы и преодоления ее последствий (швират ха-келим— `ломка сосудов` и тиккун — `исправление`), перекликается с представлениями современников о судьбе еврейского народа. Согласно учению Ицхака Лурии, которое было записано его учеником Хаимом Виталом, Бог, наполнявший первоначально вселенную, «сократил» себя (цимцем эт ацмо), освободив таким образом место для творения. На первом этапе эманации свет, исходивший из глаз Адама кадмона — первого творения Божьего, — оказался слишком сильным для вмещавших его сосудов, и они разбились. Частицы сосудов и содержавшегося в них света рассыпались по вселенной, став добычей злых сил, властвующих в низших мирах. Отражением этой космической катастрофы в истории еврейского народа является галут. За катастрофой немедленно последовало исправление: рассеянные частицы стали возвращаться к своему источнику. Однако этот процесс не был завершен, так как первородный грех вновь нарушил гармонию и привел к еще большему рассеянию этих частиц. Роль человека на земле заключается в возвращении частиц к их источнику, восстановлении тем самым гармонии в высших мирах и уничтожении сил зла. Сотворение мира, в прошлом основная тема каббалы, уступает в лурианской каббале место эсхатологической теме восстановления пошатнувшегося порядка мироздания. Направленное на это выполнение религиозных предписаний приводит к вызволению искр (ницоцот) из плена злых сил, сочетанию мужского и женского элементов в мире сфирот и спиритуализации материального мира. Таким образом, человек, во всех аспектах своего существования, становится активным и незаменимым участником процесса восстановления космической гармонии. Миссия собирания и вознесения рассеянных искр, подготовка пути избавления поручена Израилю. Галут — это не только наказание и испытание, но и миссия. Мессия придет лишь тогда, когда добро во вселенной будет полностью отделено от зла, когда ни одной искры святости не останется среди клиппот — сил зла. По словам Хаима Витала, «собирание изгнанников само означает собирание всех искр, пребывавших в изгнании». В лурианской каббале национальные мотивы сливаются с космическими в едином великом мифе изгнания и искупления. Теургические мотивы, существовавшие и в ранней каббале, приобретают в лурианской каббале особую силу. Охватывая все стороны жизни, лурианская каббала выходит за рамки спекулятивного учения, становясь бытом. Неслучайно именно в этот период каббала, являвшаяся до тех пор достоянием избранных, проникает в широкие круги еврейского народа.

Важнейшим элементом учения о космической реинтеграции (тиккун) является идея возвращения вселенной в совершенное состояние, предшествовавшее ломке сосудов (швират ха-келим), с помощью духовного света, исходящего из чела Адама кадмона. Под воздействием сфирот, не затронутых мировой катастрофой, формируются новые устойчивые структуры, парцуфим (`лики`), которые занимают место сфирот в качестве главных проявлений Адама кадмона. В каждом из парцуфим силы новой эманации связываются с силами, поврежденными при ломке сосудов; каждый «лик» представляет собой особый этап процесса очищения и преобразования мира.

Пять главных парцуфим:

·         абба(`отец`),

·         имма(`мать`),

·         арих анпин(буквально `долгий лик`, то есть долготерпеливый),

·         зе‘ейр анпин(буквально `короткий лик`, то есть нетерпеливый),

·         нукба де-зе‘ейр(женская ипостась зе‘ейр) — образуют новый облик Адама кадмона, отличный от предшествовавшего ломке сосудов.

Парцуфимобразуют также «мир равновесия» (олам ха-маткела), идентичный миру сфирот (олам ха-ацилут) более ранней каббалы. Нисходящий поток эманации последовательно образует миры бриа (`творение`), иецира (`творческое оформление`) и асия (`действие`). Завершение процесса тиккун требует активного вмешательства человека, которое должно вернуть олам ха-‘асияна предназначенное ему духовное место, полностью отделив его от мира клиппот. Этот процесс идентичен избавлению: в нем преодолевается не только историческое изгнание еврейского народа, но и мистическое изгнание Шхины, вызванное ломкой сосудов.

Следование предписаниям Торы открывает путь к исправлению мира и достижению вечного блаженного единства всех сотворенных существ с Богом, то есть мессианской эры.

Несмотря на хронологическую близость, лурианская каббала является прямой противоположностью каббале Кордоверо. Здесь на смену стройным теориям приходят яркие описания сотворения мира, диалектики Божественного света, космической катастрофы, взаимоотношения в мире сфирот и в так называемом мире скорлупы (олам ха-клиппот), то есть мире зла. Ицхака Лурию не останавливают теологические проблемы, стоявшие перед каббалистами предыдущих поколений. Антропоморфизм, онтологизация зла, дуализм, сексуальные мотивы, развитая демонология — все то, что тщательно приглушалось в прошлом, открыто выходит на первый план в лурианской каббале.

Лурианская каббала оказала огромное влияние на все еврейские мистические учения и движения в последующие века, прежде всего на саббатианство  и хасидизм. Учение Лурии никогда не вызывало разногласий среди еврейских мыслителей; его одинаково почитали как саббатианцы и хасиды, так и их противники.

После изгнания евреев из Испании каббалистическое творчество не прекращалось на протяжении столетий. Каббалистические центры Польши прекратили свое существование лишь с началом 2-й мировой войны. В Северной Африке и Йемене каббала изучалась вплоть до создания Государства Израиль и начала массовой алиииз этих стран. В Израиле каббалистические круги существуют по сей день.

Практическая Каббала.

Наряду с каббалой как учением существует понятие практической каббалы, представляющей собой род магии, целью которой является воздействие на высшие миры, что достигается с помощью сосредоточенного созерцания тайного смысла имен Бога,особых молитв, словесных и буквенных формул и амулетов. Практическая каббала упоминается в различных каббалистических произведениях, в частности в Зохаре, хотя она существовала задолго до появления каббалистического учения и была, по-видимому, известна уже вавилонским гаонам.

Влияние Каббалы на еврейскую и нееврейскую мысль.

Каббала наложила глубокий отпечаток на все последующее развитие еврейской религиозной культуры. В широких кругах еврейства ее влияние отразилось в литургии, обычаях и повседневной жизни. Многие каббалистические обычаи стали неотъемлемой частью еврейского религиозного быта, нередко утрачивая первоначальное значение. Одним из таких обычаев является третья субботняя трапеза, которой каббалисты Цфата приписывали магическую силу, способствующую соединению мужских и женских начал в мире сфирот.

Во многих произведениях 15–18 вв., не относящихся к собственно каббале, нашли отражение те или иные каббалистические мотивы. Особенно сильное влияние каббала оказала на нравоучительную литературу этого периода.

На всех этапах своего существования каббала привлекала к себе интерес виднейших представителей раввинистических кругов, таких как Аврахам бен Давид из Поскьера,Нахманид, Иосеф Каро, Иехуда Леви бен Бецалель (Маарал) из Праги, Элияху бен Шломо Залман (Виленский Гаон) и многие другие. Выдающимся каббалистом 18 в. был мыслитель и поэт Моше Хаим Луццатто. К традиционным каббалистическим мотивам обращался в новейшее время А. И. Кук.

Однако с момента своего появления каббала натолкнулась и на резко отрицательное отношение некоторых авторитетов, видевших в ней угрозу традиционному иудаизму. Одним из первых противников каббалы был Элияху Дельмедиго.

Несмотря на специфически еврейский характер, каббала вышла за пределы иудаизма.

В 15 в. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы — христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из интереснейших представителей эпохи Возрождения Пико делла Мирандола. Христианские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. С этой каббалой, просуществовавшей до 18 в., связано также имя христианского мистика Я. Бёме (конец 16 в. – начало 17 в.). Влияние каббалы прямо или опосредованно испытали такие философы, как Ф. Шеллинг, Ф. Баадер, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, психолог К. Г. Юнг и многие другие мыслители.

 

Взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной. России и Галиции. После этого раввины ввели строгие правила и ограничения к изучениюКаббалы

Исследование каббалы.

Изучение связанных с каббалой проблем почти так же старо, как и сама каббала. Среди критических произведений прошлых столетий следует упомянуть «Митпахат сфарим» («Обертка книги», 1768) Я. Эмдена. В 19 в. исследования в области каббалы были предприняты А. Еллинеком, Г. Грецем, М. Штейншнейдером и другими. В настоящее время исследования этих ученых представляют чисто исторический интерес. Отношениееврейских исследователей 19 в. к каббале носит чаще всего апологетический характер, исключением является крайне отрицательное отношение Г. Греца, видевшего в каббале воплощение обскурантизма и шарлатанства. Новый подход к исследованию каббалы наметился лишь после 1-й мировой войны. Вклад в эту область науки внесли Ш. А. Городецкий и И. Тишби, однако самое важное место в области исследования каббалы по сей день бесспорно принадлежит Г. Шолему, создавшему целую область критического исследования каббалы и реабилитировавшему ее как религиозный и культурный феномен. В 1925 г. в Иерусалиме был создан центр по исследованию каббалы, во главе которого Г. Шолем стоял в течение многих лет.

 

(продолжение следует)

 

(продолжение)

Каббалисты Жероны.

Из Прованса каббала постепенно проникает в христианскую часть Испании, где за относительно короткий период каббалистическое творчество достигло многообразия и глубины. Один из каббалистических центров Испании существовал с 1230 г. по 1260 г. в небольшом каталонском городке Жерона.

Жеронская каббала близка по духу каббале Сагги Нахора, непосредственными учениками которого были ее основные представители Эзра бен Шломо (умер в 1238 г. или 1245 г.) и Азриэль из Жероны (начало 13 в.). Между обоими центрами осуществлялась непрерывная переписка. С жеронской каббалой связано также имя Нахманида, собственно каббалистические произведения которого немногочисленны, однако в его комментариях к Библии можно уловить намеки, свидетельствующие об интересе к каббале.

Самым оригинальным представителем этой группы по праву считается Азриэль, перу которого принадлежат многочисленные произведения, в том числе комментарии к системе десяти сфирот и легендам Талмуда. Представители жеронской каббалы придерживаются в своих произведениях одних и тех же общих принципов, варьируя лишь элементы. Их каббала широко использует идеи неоплатонизма и другие философские течений средневековья. В Жероне была, по-видимому, написана «Сефер ха-тмуна» («Книга образа»), анонимное произведение, посвященное сотворению и структуре мира. Согласно этой книге, мировой процесс аналогичен земледельческому процессу в Древнем Израиле. Как в земледелии через каждые семь лет наступает новый цикл, а через каждые 49 лет — юбилейный год, так и мир создается заново каждые семь тысяч лет, причем каждый раз под влиянием одной из семи нижних сфирот, а по прошествии 49 тысяч лет наступает юбилейное тысячелетие, когда все сущее исчезает, а нижние сфирот возвращаются к своему источнику — третьей сфире бина (`разум`).

Другие течения испанской Каббалы 13 века.

В середине 13 в. в испанской каббале появляются новые течения. В Кастилии возникает гностическое направление так называемого левого столба. Представители его первого поколения — братья Я‘аков и Ицхак Кохен— развили теорию, согласно которой существует система эманаций зла, по своей структуре аналогичная Божественным эманациям. Эта группа каббалистов особое внимание уделяла демонологии, в том числе образам Самаэля и Лилит. В их учении впервые появляются и сексуальные мотивы, занявшие впоследствии столь важное место в каббале. Братья Кохены занимались составлением списков злых и добрых ангелов, а также разработали особую экстатическую систему изложения, которая не сохранилась.

К кастильской школе принадлежат также два других крупных каббалиста — Моше бен Шим‘он из Бургоса (1230/35–1300) и Тодрос бен Иосеф Абул‘афия, в произведениях которых гностическая каббала получила дальнейшее развитие. Гностическое направление сыграло важную роль в формировании каббалы, в первую очередь, благодаря своему влиянию на Зохар.

В 1250–60 гг. в Испании достигает расцвета экстатическая каббала. Сторонники этого направления, сформировавшегося, по-видимому, под влиянием мусульманской мистики — суфизма, византийской мистики — исихазма и т. п., стремятся достичь религиозного экстаза и «восхождения» путем углубленного изучения имени Бога, букв и буквосочетаний. Ими была разработана особая молитвенная традиция, существующая по сей день. К представителям этого направления относятся Барух Тогарми (вторая половина 13 в.) и в особенности Аврахам бен Шмуэль Абул‘афия, произведения которого отвергались многими каббалистами, видевшими в них угрозу традиционной молитве.

Особое направление каббалы представлено Ицхаком бен Аврахамом Ибн Латифом(1210–80). Его творчество является попыткой синтеза каббалы и философии, которые, по его мнению, обретают смысл лишь в единой системе умозрений. Будучи последователем Шломо Ибн Габирола, Ибн Латиф сочетает элементы его философии (например, понятие Божественной воли) с каббалистической системой сфирот.

Зохар.

 

Время расцвета каббалы — 1270–1320 гг. В этот период написано наиболее важное каббалистическое произведение «Сефер ха-зохар» («Книга сияния»), сокращенно Зохар, ставшее для каббалистов одной из священных книг иудаизма наряду с Библией и Талмудом. По традиции, автором Зохара считается рабби Шим‘он бар Йохай, однако уже вскоре после появления книги в некоторых раввинистических кругах возникло сомнение в подлинности его авторства.

Одним из трудов, опровергающих древность Зохара, является книга Элияху Дельмедиго«Бхинат ха-дат» («Исследование религии»).

Г. Грец первым высказал предположение, что автором Зохара был кастильский каббалист Моше бен Шем Тов де Леон, принадлежавший к так называемому теософскому, или символистскому направлению каббалы.

В относительно короткое время (основная часть Зохара написана в 1280–86 гг.) Моше де Леон написал обширное, единственное в своем роде, эпическое произведение, создав не только его фабулу, но и его язык, являющийся амальгамой арамейского языка Вавилонского Талмуда и перевода Онкелоса (см. Онкелос и Аквила), испанских и арабских слов, а также собственных неологизмов. Полное издание Зохара — мистического комментария к Торе — состоит из 22 томов (Иер., 1945–58). Все части Зохара, за исключением нескольких коротких произведений, не имеющих названия, а также раздела «Ра‘ая мехемна» («Верный пастырь»), темой которого являются запреты и предписания Торы, и «Тиккуней ха-Зохар» — комментариев к первому слову книги Бытие, написанных неизвестным автором в начале 14 в., принадлежат перу Моше де Леона.

С литературной точки зрения Зохар представляет собой множество мидрашей, чаще всего каббалистического характера, объединенных общей фабулой: герои Зохара — рабби Шим‘он бар Йохай, его сын Эл‘азар и его ученики странствуют по Эрец-Исраэль. Во время этих странствий они сами, а также встречающиеся на их пути люди (часто старики и дети) рассказывают мидраши каббалистического содержания, темой которых является познание таинств Божества.Нередко автор Зохара придает рассказам характер мифов и сопровождает их каббалистическим толкованием. В каббале Зохара каждый стих несет в себе миф, каждое слово — символ, за которым скрывается тайна.

По мнению автора Зохара, библейское повествование нельзя понимать ни буквально, ни аллегорически, — оно не что иное, как символичное описание процессов, происходящих в мире сфирот.

В каббале Зохара нашли то или иное отражение большинство каббалистических теорий, о знакомстве с которыми автора свидетельствует содержание книги. Зохар использует символику света и учение жеронской каббалы о сфирот, но вместе с тем отвергает учение о мировых циклах, содержащееся в «Сефер ха-тмуна»; развивается демонология и сексуальная символика гностической каббалы, нередко встречаются в книге каббалистические термины, заимствованные Моше де Леоном у его друга, каббалиста Иосефа Гикатилы (Джикатилы; 1248 – около 1325). Трудно говорить о какой-то определенной линии в каббале Зохара, так как автор книги не стремится к построению спекулятивной системы, предпочитая свободное изложение переполняющих его идей, даже если некоторые из них находятся в очевидном противоречии друг с другом. В то время как каббалисты предыдущих поколений занимались построением теорий, автор Зохара создает пластическую картину взаимоотношений и процессов в высших мирах.

Влияние Зохара на дальнейшее развитие каббалы было чрезвычайно велико. Затмив произведения раннего периода, Зохар оставался важнейшим каббалистическим произведением вплоть до появления лурианской каббалы (Ицхак Лурия), которая, однако, также основана на каббале Зохара.

Основной посылкой Зохара, как и всей каббалы, является положение, что материальный мир—это лишь видимый аспект незримой реальности, одновременно символ и часть этой высшей реальности, недоступной физическому восприятию, но частично раскрывающейся посвященным в тайны эзотерической мудрости. Каббала утверждает единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире; это соответствие между высшей и низшей сферами присуще всем частям Божественного творения. Центральным и самым полным символом этого соответствия является человек, в котором Творец соединил все тайны обоих миров. Одной из главных идей каббалы является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга. Каждое событие в низшем мире вызывает соответствующее изменение в высших сферах. Человек является поэтому активным сотрудником Бога, соучастником в работе творения. Руководством человеку в этой работе служит Тора, в которой каббалисты усматривают как бы шифрованное описание динамики внутренней Божественной жизни, лежащей в основе творения. Каббала стремится расшифровать сокровенный смысл Писания.

Человеческий ум не может проникнуть в глубочайшую тайну трансцендентного Божества (Эйн-соф). Он может постичь лишь облачения (левушим) Божества — Его проявления в качестве живого Бога религии в бытии, творении и откровении. Эти «облачения», по существу, являются эманациями Божества, проявлениями Его сокровенной сущности и одновременно каналами (циннорот), по которым Божественное влияние проникает во все миры и действует в них.

Божественные эманации именуются обычно сфирот, однако наряду с этим понятием в ранних произведениях каббалы и даже в Зохаре употребляются термины миддот (`качества`), мадрегот (`ступени`) и другие. Учение о сфирот призвано перебросить мост через пропасть, отделяющую абсолютно трансцендентное Божество от сотворенного Им мира, объяснить сотворение мира с помощью противоположного понятию «творения из ничего» учения об эманации. Стоящее выше всякого определения Божество (эйн-соф) обретает определенность в десяти сфирот, олицетворяющих Его различные атрибуты. Сфирот сравниваются с перевернутым деревом, чьи корни на небе, а крона на земле. Совокупность сфирот образует космическое тело первочеловека (адам кадмон), в котором заключены все потенции мирового бытия.

Схематический порядок сфирот таков:

1) кетер элйон (высший венец Бога);

2) хохма (мудрость), первое реальное проявление эйн-соф, содержащее идеальный план всех миров;

3) бина (разум), то есть Божественный разум, в котором сокровенный прообраз обретает конкретность и форму;

4) хесед (любовь, или милосердие Бога);
5) гвура (сила), или дин (суд) — источник Божьего суда и кары;

6) рахамим (сострадание), или тиф’ерет (красота Бога), эта сфира служит посредником между двумя предыдущими, внося в мир гармонию и согласие;

7) нецах (вечность Бога);

8) ход(величие Бога);

9) иесод (основа всех действующих сил в Боге);

10) малхут (царство Бога), воспринимающая, «женская» потенция, через которую Божественный поток передается низшим мирам. Эта сфира отождествляется в Зохаре с Кнесет-Исраэль, мистическим прообразом общины Израиля, или со Шхиной, Божественным присутствием в мире.

Все сфирот, кроме первых трех, находят мистическое воплощение в библейских персонажах патриархов, Моисея, Аарона, Иосифа, в свою очередь, отождествляемых с частями тела первочеловека (адам кадмон). Давид отождествляется со сфирой малхут.

Взаимоотношения между сфирот, их разделение и соединение представляют, в глазах каббалистов, тайну внутренней жизни и единства Бога, а также космической гармонии и единства между высшим и низшим мирами. Судьба низшего мира отражает динамику сфирот: мир и добро обусловлены влиянием сфиры хесед, война и голод — сфиры гвура. Но и жизнь сфирот, в свою очередь, испытывает влияние человеческих поступков; между сфирот и человечеством существует взаимодействие. Умножение греха ведет к изгнанию Шхины; с ней в изгнание уходит и народ Израиля. Добрые дела — молитва и исполнение мицвот — приближают возвращение Шхины из изгнания.

Органы человеческого тела соответствуют десяти сфирот, человек должен обеспечить господство высших сфирот над низшими, чтобы достичь общения с Богом (см. Двекут). Первоначальная гармония Бога, человека и мира была нарушена грехопадением Адама, которое принесло в мир смерть и зло (см. Добро и зло). После смерти человека его душа подвергается суду и направляется в ад, рай или в гилгул. После появления Зохара учение о переселении душ (гилгул)стало одной из основных доктрин каббалы.

Испанская Каббала 14–15 вв.

Каббалистическое творчество Испании не угасало на протяжении последующих двух столетий. Одно из направлений этого периода представлено учениками Шломо Адрета, исследовавшими тайный смысл каббалистических отрывков из комментариев Нахманида к Торе. К важным каббалистическим произведениям 14 в. принадлежит «Сефер ха-плиа» («Книга удивления»), темой которого является мистический смысл мицвот и в котором нашли отражение антиномические мотивы, столь редкие в иудаизме вообще, и в каббале в частности. Детальный анализ этой книги в последние годы показал, что мотивы эти не столь очевидны, как было принято считать в прошлом.

В 15 в. намечается некоторый спад каббалистического творчества в Испании, хотя оно не угасает вплоть до изгнания евреев из страны в 1492 г. К началу 15 в. каббалистическое творчество постепенно проникает в Италию, где оно носит явно компилятивный характер. Среди итальянских каббалистов этого периода — Менахем Реканати и неизвестный автор «Ма‘арехет ха-Элохут» («Системы Божества»), систематизирующий в своем произведении основные принципы и символы каббалы.

Философ-каббалист Давид бен Иехуда Мессер Леон (1476/72?–1526?) посвятил философским принципам каббалы книгу «Маген-Давид», оказавшую влияние на нескольких позднейших каббалистов, в том числе на Меира Габбая (1480 – после 1540) и Моше Кордоверо.

После изгнания евреев из Испании каббала распространяется во многих еврейских центрах Европы и Азии. В последующие десятилетия группы каббалистов появляются в Эрец-Исраэль (главным образом в Иерусалиме), Польше, Турции, Северной Африке и других местах.

 

С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии - Пико-де-Мирандола; в Германии - Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции - Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии - Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI - XVII вв.).

Каббала после изгнания евреев из Испании. Каббалисты Цфата.

После изгнания евреев из Испании в каббале складываются два основных направления: «классическое», развивающее и систематизирующее уже известные теории испанской каббалы, и новое, сложившееся в Цфате. К первому направлению относятся Меир Ибн Габбай — автор произведения «Аводат кодеш» («Священнослужение»), систематически излагающего каббалистическую интерпретацию религиозных обязанностей человека, и Иехуда Хайят— автор комментария к вышеупомянутому труду «Ма‘арехет ха-Элохут».

Каббалисты второго направления объединены скорее местом — Цфатом, — чем общим учением. Среди представителей этой группы столь разные каббалисты, как Моше Кордоверо, Шломо Алкабец, Иосеф Каро и Ицхак Лурия.

Учение Моше Кордоверо является единственной в истории каббалы попыткой ее демифологизации и подведения под нее философской базы. Одной из основных проблем, стоявших перед Кордоверо, являлась диалектика единства и множества: перехода от скрытого Бога — эйн-соф (понятие, тождественное трансцендентной, неизменяемой, простой первопричине в средневековой философии) к сфирот — сложному, хотя и Божественному множеству. Чтобы объяснить этот переход, Кордоверо вводит в свою теорию три световые сущности (цахцахот), потенциально пребывающие в эйн-соф. Вечное существование этих промежуточных сущностей обеспечивает логически непротиворечивый переход от единства к множеству.

Несмотря на важное место, принадлежащее в истории каббалы учению Кордоверо, оно не получило распространения, частично в силу своего абстрактного характера, но главным образом из-за появления и расцвета лурианской каббалы. Огромное влияние этого учения на последующие поколения, несомненно, связано с трагедией, постигшей испанское еврейство. Изгнание евреев из Испании было воспринято современниками как космическая катастрофа, предвещающая конец мира. Последующие поколения жили в ожидании космических перемен, которые будут одновременно переменами в судьбе еврейского народа. 

(продолжение следует)

(продолжение)

Гермес Трисмегист 

Когда Египет был завоеван Александ­ром Македонским,он широко открылся влиянию греческой культуры. Новая столица страны — Александрия — вскоре превратилась в один из важнейших центров античной философии и просвещения, затмив в этом отношении даже греческие Афины. Все стороны жизни египтян оказались тогда под сильным иноземным влиянием. Не избежала новых веяний даже их традиционная древ­няя религия — наряду с почитанием старых богов утверждались новые куль­ты, древние мифологические и религиозные представления сменялись други­ми. Именно в эту эпоху в Египте возникает и распространяется своеобразное религиозно-философское учение герметиков. История его зарождения и раз­вития остается во многом неясной. Известно только, что с первых веков на­шел эры, если не раньше, в Египте стали появляться небольшие трактаты на греческом языке, в которых главную роль, то ли в виде автора этих трактатов, то ли в виде источника новой мудрости, играл Гермес Трисмегист («Трижды великий»). Из множества ходивших в то время «герметических» сочинений до нашего времени дошло лишь 18 трактатов.

Наиболее важен для понимания герметизма как религиозного учения пер­вый трактат — «Поймандр», в котором сам Мировой Разум (называемый здесь Поймандром, то есть «Пастырем мужей») беседует с неким пророком Герме­сом, а этот пророк — с другими людьми. Книга начинается с описания того, как Божество является автору, чтобы преподать ему высшую мудрость. «Од­нажды, — пишет Гермес, — когда я начал размышлять о сущем, мысль моя витала в небесах, в то время как мои телесные ощущения были притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за пресыщением пищей или боль­шой усталостью. Мне показалось, что Некто Огромный, без определенных очертаний предстал передо мной, окликнул меня по имени и сказал мне: «Что желаешь ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?» «А кто ты? — спросил я. «Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду Я с тобой». «Я желаю, — сказал я, — изучить вещи, понять их природу и по­стигнуть Бога — вот о чем я хотел бы услышать». «Прими же в свою мысль все то, что ты желаешь знать, — сказал Он мне, — Я тебя научу»...»

И далее Поймандр раскрывает перед Гермесом величественную картину мироустройства. Прежде всего речь идет о сотворении мира. Гермесу в его видении открывается, что от Бога, который представляется ему как «Свет, мягкий и приятный, пленяющий взгляд», отделяется тьма «жуткая, мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям». Эта тьма, как разъясняется дальше, есть неорганизованная материя. На следующем этапе в эту материю из Света опускается Святое Слово— Сын Божий.

«Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, — поясняет Поймандр, — сотво­рил Своим Словом иной созидающий Ум — Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой». Усилиями этих Управителей «вода и земля были отделены друг от друга по воле Ума, и земля выпустила из своего лона тварей, которых она в себе содер­жала: четвероногих, пресмыкающихся, животных диких и домашних». Венцоммиротворчества является создание Человека. Этот Первочеловек был существо настолько совершен­ное, что вполне равнялся самому Богу, ноо когда он познал красоту породив­шего его света, ему тоже захотелось творить. Для этого он обратился к материальному миру, который был создан Демиургом. И это жела­ние стало причиной его падения. О том, как это случилось, Гермес гово­рит так. Увидев в Природе прекрасный образ Бога, который был всего лишь только его от­ражением, Человек воспылал к ней любовью и пожелал поселиться в ней. «И в го же мгновение, как он этого возжелал, — пишет Гермес, — он это и совер­шил... Природа заключила его в объятия, и они соединились во взаимной любви. Вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, Человек, смертен телом и бессмертен по своей сущности...»

На этом положении строилась этика герметизма: если любовь лишила человека бессмертия, то он может обрести его вновь лишь путем отвращения от любви и всего того, что с нею связано. Отсюда шла проповедь отвлечения от чувственности и проповедь аскетизма. \ После кончины различных людей ожидают различные судьбы. Поймандр говорит: «Что касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и безбожников, Я далек от них и предос­тавляю их демону мстителю, который, применяя к заслужившему это челове­ку огненную иглу, изливает в его органы чувств всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (человека) на зло, дабы усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными желаниями, питает их и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его».

Что касается людей праведных, то, расставшись со своим телом, они возносятся через семь небесных сфер к восьмой сфере и восходят к самому Богу, но не просто слива­ется с ним, а как бы рождается в Боге. «Таково конечное благо тех, кто владеет Знанием, — говорит Поймандр, — стать Богом».

Ранние каббалисты

Одним из древнейших источников каббалы является литература мистического характера, сложившаяся в 1–3 вв. н. э. в Эрец-Исраэль и Вавилонии на основании первой главы книги Бытие и первой главы книги пророка Иехезкеля — ма‘асе брешит и ма‘асе меркава; последняя из них известна в литературе мистицизма под названием сифрут ха-меркава(`литература колесницы`), или сифрут ха-хехалот(`литература чертогов`).

Танаимы были первыми каббалистами среди евреев; они появились в Иерусалиме примерно в начале третьего века до Христианской эры. Они считали, что книги «Иезекиила», «Даниила», «Еноха» и «Откровение» Св.Иоанна - чисто каббалистические книги. Эта тайная доктрина ранних каббалистов идентична с тайной доктриной халдеев, и заключает в себе в то же самое время многое из персидской мудрости, или «магии».

В отличие от каббалы, стремящейся к постижению сущности и внутренней диалектики Божества, центральной темой сифрут ха-хехалотявляются видения мистиков (иордей меркава), чья душа вознеслась к престолу Божьей славы (кавод), визуальные аспекты Бога, восседающего на небесном престоле. Этой литературе присущ описательный характер, а также специфическая терминология, унаследованная впоследствии каббалой, однако она лишена столь характерной для каббалы символики.

Мистические настроения этого времени отражены в некоторых отрывках из Талмуда (самый известный из них — рассказ о четырех мудрецах, вошедших в пардес — Хаг. 146) и в так называемой апокалиптической литературе (книга Эноха, четвертая книга Эзры), в которой важную роль играет образ ангела Метатрона (см. Ангелы).

Мистический опыт иордей меркава описывается в нескольких небольших по объему произведениях, по-видимому, написанных в Вавилонии в 6–8 веках: «Большие хехалот», «Малые хехалот», «Ши‘ур кома», «Алфавит рабби Акивы», «Мидраш Конен». Для этих произведений характерно чувство благоговейного трепета перед величием Божества. Часто в них описывается опыт прохождения через различные чертоги небесных дворцов (хехалот), охраняемых ангельским воинством, на пути к престолу славы. Книги содержат экстатические гимны, ссылки на сложную систему ангелологии, размышления о мистическом значении чисел и букв, указания на посты и очистительные обряды, которые предшествуют экстатическим видениям, и т. д. Эта литература оставила след в еврейской литургии (например, молитва Кдушша и многие гимны, включенные в литургию Десяти дней покаяния).

Одним из важнейших источников каббалы считается небольшое псевдоэпиграфическое (см. Апокрифы и псевдоэпиграфы) произведение «Сефер-иецира» («Книга творения», написана между 2 в. и 6 в. н. э., а по некоторым данным — в 8–9 вв.). Центральной темой этой книги, проникнутой неоплатоническими идеями, является описание 32-х элементов мироздания — 22-х букв ивритского алфавита и десяти первочисел — сфирот. Понятие сфира стало впоследствии одним из основных понятий каббалы, наделившей его новым смыслом. В каббале десять сфирот приобрели значение ипостасей сокровенного Бога, каждая из которых наделена специфическими качествами.

Другой важнейший источник каббалы — литература мидраша, по-новому интерпретированная.

Р. АКИБА БЕН ИОСИФ, один еврейских мудрецов, был родом из новообращенных (т.е. изначально не иудей). Он стал раввином, составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких, что они приводили в изумление современников: "Из каждого крючочка, - говорили они, - он может извлечь гору толкований". Эти толкования нередко носили весьма мистический характер, однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились причислить его к еретикам, как некоторых  мудрецов[1]. Известно его мистическое толкование букв Торы , так называемых «коронок» над ними. Когда произошло восстание Бар-Кохбы (135), Акиба принял его за Мессию, последовал за ним и вместе с ним был казнен римлянами.

Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг, Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно. А вот основные положения каббалистической мысли он вполне сформулировать мог.

Несомненное влияние на каббалу оказали некоторые идеи Са‘адии Гаона, а также произведения других гаонов (6–11 вв.), в которых нашли отражение представления о магии, ангелологии и демонологии этого периода.

Оформлению каббалы предшествовало появление в 12 в. другого еврейского эзотерического учения на севере Франции и юге Германии — Хасидей Ашкеназ. Ранние каббалисты находились в контакте с его представителями, от которых каббала переняла некоторые мотивы, например, учение об особом херувиме (торат ха-крув ха-меюхад). Хасидей Ашкеназ (Иехуда бен Шмуэль хе-Хасид, Эл‘азар бен Иехуда из Вормса) проповедовали аскетизм, равнодушие к земным благам и смирение. Они подчеркивали значение особой душевной настроенности в молитве (кавана).

Мистическое умозрение Хасидей Ашкеназ было посвящено тайне херувимов и восседающей на них славы Божьей, в которых усматривалось проявление скрытого, трансцендентного Божества. Эти темы заимствованы из более ранних мистических учений. Хасидей Ашкеназ повлияли на создание так называемой практической каббалы (см. ниже) и явились главными представителями экстатического направления в мистике. В отличие от каббалы учение Хасидей Ашкеназ не получило широкого.

Каббала не является совершенно оригинальным учением, но многие из элементов, заимствованных ею из еврейских и нееврейских источников, были изменены до неузнаваемости или получили новую интерпретацию.

С нееврейскими источниками ранние каббалисты познакомились, вероятно, по произведениям средневековых еврейских философов и еврейской литературы предшествующих периодов. На формирование каббалы повлияли также гностицизм и неоплатонизм, хотя это влияние не всегда очевидно и неодинаково проступает в различных каббалистических течениях. Мистика Божественной колесницы представляет собой параллель гностицизму в еврейской эзотерической традиции: ее можно назвать «еврейским раввинистическим гностицизмом» — учением еретических еврейских сект периода таннаев (1–2 вв.) и, в особенности, 3–4 вв.

Заимствованная у неоплатонизма идея эманации приобрела в каббале форму учения о происхождении ряда Божественных сущностей — десяти сфирот (олам ха-сфирот, или олам ха-ацилут) из бесконечной неограниченной Божественной субстанции (эйн-соф), которой нельзя приписывать никаких атрибутов. Нематериальные сущности — сфирот находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром, создавая тем самым непрерывную цепь мироздания.

Но в то время как в неоплатонизме эманация является непроизвольным процессом, каббала видит в ней волевое действие Бога, сокрытого в глубинах своего бытия. С понятием эманации в неоплатонизме связана символика света, которая также перешла в каббалу. Образы факела, горящей свечи или солнца, излучающих свет, часто символизирующие в каббале Бога и десять сфирот, носят явный неоплатонический характер.

Гностическим элементом каббалы является дуализм в представлении о Божестве, получивший, однако, в каббале смягченную форму. Каббала различает два Божественных начала: беспредельность, абсолютно бескачественную и непостижимую (эйн-соф), и Творца, поддающегося постижению (сфирот). Но в отличие от нееврейского гностицизма, видевшего в божестве-демиурге воплощение зла, которое царствует в сотворенном им мире, каббала, в соответствии с традиционным представлением иудаизма, воспринимает мир как лучший из возможных миров, а сам факт его сотворения — как проявление Божественной доброты. Другим гностическим принципом, нашедшим отражение в некоторых течениях каббалы, является представление о зле как о самостоятельной онтологической сущности, образующей мир, который представляет собой отрицательное отражение Божественного мира — «другая сторона» (ситра ахара), или «левая сторона» (ситра ди-смола). Образ зла связан в каббале с различными мифологическими представлениями и развитой демонологией.

Известное влияние на формирование каббалы в 12 в. на юге Франции, по-видимому, оказало широкое распространение там еретического движения катаров, гностико-манихейское учение которых заключало в себе некоторые элементы, впоследствии ставшие характерными для каббалы: эзотеризм, дуализм, символику и т. д.

Поскольку в исчерпывающем своде комментариев к «Сефер-иецира», составленный в начале 12 в. Иехудой бен Барзиллаем ал-Барджелони, не упоминаются каббалистические комментарии, принято относить формирование каббалы к концу 12 в. – началу 13 в.

«Сефер ха-бахир». Каббалисты Прованса.

Первым произведением, содержащим отчетливо выраженные каббалистические элементы, считается книга «Сефер ха-бахир», принявшая окончательную форму, по-видимому, не ранее 12 в. Это псевдоэпиграфическое произведение, приписываемое танне рабби Нехунии бен ха-Кана (вторая половина 1 в. н. э.), с именем которого связаны предания мистического характера, состоит из небольших, не связанных между собой, часто непонятных комментариев к стихам из Пятикнижия, сопровождаемых притчами, а также отрывков из книги «Сефер-иецира» и мидраша.

В «Сефер ха-бахир» описываются десять Божественных изречений (ма’амарот, или миддот), которыми был сотворен мир. Название и описание некоторых из этих изречений соответствуют названию и описанию некоторых сфирот. Вместе с тем в «Сефер ха-бахир» отсутствует система сфирот в той форме, которую она получила в последующий период. «Сефер ха-бахир» упоминается в произведениях каббалистов начиная со второй половины 13 в. Неизвестно, откуда это произведение пришло в Прованс — колыбель каббалы. Существует предположение, что оно было написано на Востоке.

Создатели каббалы, как правило, объединялись в небольшие группы единомышленников. Одну из первых каббалистических групп, по всей вероятности, возглавлял знаменитый ученый-талмудист Аврахам бен Давид из Поскьера, который был знаком, по-видимому, с основными элементами каббалы (системой десяти сфирот, каббалистической терминологией и прочим). Вместе с тем его нельзя назвать первым каббалистом, так как он не оставил никаких каббалистических произведений. Первым истинным каббалистом, повлиявшим на дальнейшее развитие каббалы, по праву считается его сын, Ицхак Сагги Нахор (Ицхак Слепой, 1165?–1235), перу которого принадлежит каббалистический комментарий к «Сефер-иецира». Ему приписываются многочисленные изречения каббалистического содержания. Он и каббалисты его круга говорят о каббале в целом и, в частности, о системе сфирот как о чем-то известном испокон веков, а не как о чем-то новом, требующем определения. Их учение, как и вся каббала раннего периода, проникнуто идеями неоплатонизма и носит чисто созерцательный характер.

В отличие от каббалы других направлений, например, жеронской (см. ниже), каббала круга Сагги Нахоракрайне эзотерична, чем, по-видимому, и объясняется скудость сохранившихся о ней сведений.

Группа Сагги Нахора не была единственной в Провансе. Одновременно существовала другая группа каббалистов, однако не сохранилось даже их имен. Осталось несколько произведений, самым значительным из которых является «Сефер ха-‘июн» («Книга внимательного изучения»). Оно представляет собой беспорядочный ряд каббалистических комментариев к 13-ти правилам герменевтики, а также изречений мистического характера, космологических описаний и т. д. Каббалисты этого течения интересуются не столько системой сфирот, сколько идеями неоплатонического характера, в том числе идеями еврейских философов средневековья (символика света, эманация), а также мистикой Божественной колесницы. Характер их каббалы отличается от каббалы «Сефер ха-бахир» и каббалы группы Сагги Нахора. Так, они не знают такого важного каббалистического понятия, как эйн-соф. Но терминологическое сходство с каббалой Сагги Нахора свидетельствует об одновременном существовании обоих течений.

(продолжение)

Некоторые каббалистические термины:

ТЕТРАКТИС - (Греч.) или Тетрада. Священное «Четыре», которым клялись Пифагорейцы, и это было их самой обязывающей клятвой. Оно имеет очень мистические и различные значения, будучи тем же, что Тетраграмматон. Прежде всего, это Единство, или «Одно» под четырьмя различными аспектами; затем это есть основное число Четыре, Тетрада, содержащая Декаду или Десять - число совершенства; наконец, оно означает первичную Триаду (или Треугольник), погруженную в божественную Монаду. Кирхер, ученый каббалист-иезуит, в своей «OEdipus AEgypticus» (II, с. 267) приводит Неизреченное Имя IHVH - одну из каббалистических формул из 72 названий - расставленное в виде пифагорейской Тетрады. М-р И.Мейер приводит это в таком виде: ! ! ! Неизреченное имя так Он также доказывает, что «священная Тетрада пифагорейцев, по-видимому, была известна древним китайцам». Как пояснено в «Раз. Изиде» (I, XVI): Мистическая Декада, результант Тетрактиса, или 1 + 2 + 3 + 4 = 10, является одним из способов выражения этой идеи. Один - это бесконечный принцип «Бог»; Два - материя; Три, соединяя Монаду с Дуадой и участвуя в сущности обеих, - феноменальный мир; Тетрада, или сумма всего, включает в себя весь Космос.

4 – наше пространство не трехмерное, а четырехмерное. Четвертое измерение время. Н иврите – олам – это и наш мир, и бесконечность во времени – баолям ваэд. Это единый пространственно- временной континуум.

Как сказано в еврейских анекдотах:

 

В тюремной камере оказались вместе русский и еврей. Один ходит из угла в угол, а другой (это был как раз еврей) сидит в задумчивости.  Русский к нему обращается:

   - Послушай! У вас там был какой-то Эйнштейн, придумал какую-то теорию относительности. Вот ты еврей, умный, объясни, что это за теория за  такая?

   - Как тебе объяснить? Вот ты ходишь... Но ты же все равно сидишь!

***

Великий Эйнштейн не смог совместить пространство и  время.  И  только ротный старшина Кавдыба сумел это сделать. Он сказал:

   - Иванов! Копать будешь от забора и до обеда!

 

 

 

НАБИА - (Евр.) Провидение, предсказывание. Этот древнейший и наиболее уважаемый из мистических феноменов есть имя, данное в «Библии» пророчествованию; этот феномен справедливо зачислен среди духовных сил, таких как гадание, ясновидение, состояния транса и прорицания. Но в то время как чародеи, гадатели и даже астрологи сурово осуждены в книгах Моисея, - пророчествование, ясновидение и набиа фигурируют как особые дары неба. В ранние века все они назывались Эпоптами (Провидцами) - греческое обозначение Посвященных; их также называли Нэбим, «множественное число от Нэбо, вавилонского бога мудрости». Каббалист делает различие между провидцем и магом; один пассивен, другой - активен; Нэбира - тот, кто заглядывает в будущее и ясновидящий; Нэби-поэл - тот, кто обладает магическими силами. Отметим, что Илия и Аполлоний прибегали к одному и тому же средству, чтобы изолировать себя от беспокоящих влияний внешнего мира, а именно, полностью укутывали голову шерстяной накидкой, должно быть потому, что последняя не является проводником электричества.

ТАРГУМ - (Халд.) Букв., «Толкование», от корня тарген, толковать. Изложение еврейских Писаний. Некоторые из Таргумов очень мистичны, причем арамейский (или таргумский) язык используется по всему «Зохару» и другим каббалистическим книгам. Чтобы отличить этот язык от еврейского, называемого «лицом» священного языка, его называют ahorayim, «задняя часть», истинный смысл которой следует читать между строк, согласно определенным методам, которые давались изучающим. Латинское слово тергум, «спина», произведено от еврейского или, вернее, арамейского и халдейского таргум. «Книга Даниила» начинается на еврейском языке, и вполне понятна до гл. II, 4, когда халдеи (Маги-Посвященные) начинают говорить с царем на арамейском - не на еврейском, как неправильно переведено протестантской Библией. Перед тем, как он начинает объяснять царю свой сон, Даниил говорит на еврейском, но сам сон он объясняет (гл. VII) на арамейском. «Так же и в «Ездре» (IV, V и VI) слова царей приводятся буквально, но все это на арамейском языке», говорит Исаак Мейер в свей «Каббале». Существуют Таргумы разных веков; последние уже являют знаки масоретской, или системы гласных, что делает их еще более полными умышленных маскировок. Совету «Pirke Aboth» (г. I, параграф 1) - «Укрой Тору» (закон) - поистине верно следовали как в Библии, так и в Таргумах; и мудр тот, кто сумеет истолковать их правильно, если только он не испытанный оккультист-каббалист.

ИЕХИДА - (Евр.) Букв., «Индивидуальность»; эзотерически, высшая индивидуальность или Атма-Буддхи-Манас, когда объединены в одно. Эта доктрина содержится в «Халдейской Книге Чисел», которая учит семеричному делению так называемых человеческих «принципов», что делает и Каббала в «Зохаре», согласно «Книге Соломона» (III, 104a, как переведено в «Каббале» И.Мейера). Во время зачатия Святой «посылает д'юк-на или призрак образа тени», подобный лицу человека. Это замышляется и оформляется в божественном целем, т.е. образе тени Элохима. «Элохим сотворил человека в своем (своих) целем», или образе, говорится в «Бытие» (I, 27). Именно целям ожидает дитя и принимает его в момент его зачатия, и этот целем есть наша линга шарира. «Руах с Нэфеш образуют подлинную личность человека», также и его индивидуальность или, как выразился бы каббалист, комбинация этих двух называется, если он (человек) заслуживает это, Иехида. Эта комбинация есть то, что теософы называют двойственным Манасом, Высшим и Низшим Эго, слитыми с Атма-Буддхи и ставшими одним. Ибо, как объяснено в «Зохаре» (I, 205b, 206a, изд. Броди): «Нэшама, душа (Буддхи), включает в себя три степени, и поэтому имеет три названия, подобно вышеупомянутой тайне: а именно Нэфеш, Руа'х, Нэшама», или Низший Манас, Высшее Эго и Буддхи, Божественная Душа. «Необходимо также заметить, что Нэшама имеет три деления», говорится в «Каббале» Мейера, «высшее есть Ие-хи-да» - или Атма-Буддхи-Манас, последнее снова как целое; «средний принцип есть Хай-я» - или Буддхи и двойственный Манас; «и последняя и третья, собственно говоря, Нэшама» - или Душа вообще. «Они проявляются в Ма'хшаба, мысли, Целем, призраке образа, Цурат'ах, прототипах (майавических формах или рупах), и Д'юкне, тени призрачного образа. Д'мут, сходство или подобие (физическое тело) есть более низшее проявление» (с. 392). Таким образом, здесь мы находим верное отражение Эзотерической науки в «Зохаре» и других каббалистических трудах, полное эзотерическое семеричное деление. Каждый теософ, который изучал эту доктрину, очерченную сперва в «Оккультном Мире» и «Эзотерическом Буддизме» м-ра Синнетта, и позднее в «Теософе», «Люцифере» и других трудах, опознает ее в «Зохаре». Для примера сравните то, что преподается в теософских трудах о до- и посмертном состоянии трех высших и четырех низших человеческих принципов, со следующими словами из «Зохара»: «Так как эти три суть один узел, подобно как выше, в мистерии Нэфеш, Руа'х и Нэшамы, они все суть одно и связаны в одном. Нэфеш (Кама-Манас) не имеет света от собственной субстанции; и именно поэтому она связывается с тайной гуфф, тела, чтобы обеспечить наслаждение и пищу и все, что ему требуется. ...Руа'х (Дух) есть то, что едет верхом на этой Нэфеш (низшей душе) и властвует над ней, и освещает (обеспечивает) ее всем, что ей требуется, т.е. (светом разума), и Нэфеш есть трон (проводник) этого Руа'х. Нэшама (Божественная Душа) переходит в этот Руа'х, она управляет им и освещает его Светом Жизни, а этот Руа'х зависит от Нэшамы и получает от нее свет, освещающий его. ...Когда «верхняя» Нэшама восходит (после смерти тела), она направляется к Старцу Старцев, Наисокровенному из всего Сокровенного чтобы получить Вечность. Руа'х (пока) не идет в Ган Эден (Дэвачан), потому что он (смешан с ) Нэфеш... Руа'х идет вверх в Эден, но не так высоко, как душа, а Нэфеш (животный принцип, низшая душа) остается в могиле внизу (или Камалоке).» («Зохар», II, 142a, изд. Кремона, II, fol. 63b, col. 252.) Трудно было бы не узнать в вышесказанном наши Атма (или «верхнее» Нэшама), Буддхи (Нэшама), Манас (Руа'х) и Кама-Манас (Нэфеш), или низшую животную душу; первая из которых после смерти человека направляется, чтобы присоединиться к своему интегральному целому, второй и третий идут в Дэвачан, а последний, или Камарупа, «остается в своей могиле», иначе называемой Камалокой или Гадесом.

 

О каббале с библейских позиций
   

Каббалистическое учение о Боге весьма далеко от учения Библии. Эйн Соф – существо, лишенное всех атрибутов личности, является принципом некой непознаваемой, безличной воли.
    Учение об эманациях представляет собой философскую конструкцию, искусственно навязанную Писанию, а не выведенную из него. Эманации были выдуманы в попытке заполнить брешь между трансцендентным, непознаваемым Богом иудаистов и вещественностью окончательного творения. Писание, однако, открывает нам, что трансцендентный Бог в то же время имманентен Своему творению. Таким образом, нет нужды в промежуточной иерархии из 10 эманаций (1Тим. 2:5).
    Каббалисты весьма странно и свободно толкуют Тору, рассчитывая обнаружить в ней скрытое значение и эзотерические истины. Гематрия, нотарикон и темурах представляют собой экзегетическую технику, не имеющую под собой ни библейского, ни логического основания. Методы эти полностью субъективны, и использование их ведет к аллегорической бессмыслице. К несчастью, такого рода числовые «расшифровки» библейских текстов не ограничиваются рамками каббалы. Примеры подобных заблуждений можно найти и в сочинениях евангельских христиан ХХ столетия.
    Каббала – весьма впечатляющая мистическая система, но составляющие ее элементы варьируются в широких пределах и даже противоречат один другому. Спрашивается, какой именно вариант следует считать истинным и почему?
    Только посвященный может вполне постичь тайное учение каббалы. Количество возможных «посвященных» изначально ограничено «сынами завета», то есть прямыми потомками (в физическом смысле) Авраама, Исаака и Иакова.
    Каббала – метафизическая система, граничащая с практикой магии и оккультных обрядов, и те, кто интересуется каббалой, как правило, одновременно занимаются прорицаниями и вовлечены в мистические обряды и астрологию.

Каббала, хотя и связана с еврейской мистикой, имеет глубокие в язычестве. Особенно ассиро-вавилонском (халдейском), а также в Египетских культах. Каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея и Фалеса, Пифагора и египтян. Какой бы ни был ее источник, основа ее, во всяком случае, идентична с основой всех других систем, от «Книги Мертвых» вплоть до поздних гностиков.

 

Отцы мистики, предтечи Каббалы

КУ-ТАМИ - (Халд.) Имя мистика, получающего откровения от богини Луны в древнехалдейском труде, переведенном на арабский язык, и затем Хвольсоном на немецкий, под названием «Nabathean Agriculture».

Берроэс

Вавилонский астролог и историк, жрец храма бога Мар-дука (Солнце) Берроэс (он же Беросс, Бероз, Бероуз, Бел-рушу, греч.-лат. Berossos) родился ок. 300 г. до н.э. Он от­крыл школу астрологии и передал астрологические знания Месопотамии древним грекам на о-ве Кос.

В Афинах он пользовался такой широкой популярнос­тью, что ему, по свидетельству Геродота, был воздвигнут па­мятник — статуя с золотым языком, символизирующим его драгоценный дар прорицания.

В 280 г. до н.э. он основал на острове Кос астрологичес­кую школу. Он составил энциклопедический труд по вавилоно-халдейской космогонии и астрологии на греческом языке, из которого сохранились лишь отрывки. Составил «гороскоп мира», увы, не сохранившийся.

Пифагор

Пифагора считают первым религиозным мыслителем и наставником Элла­ды, создавшим законченное вероучение. По происхождению он был иониец и родился около 580 г. до Р.Х. на острове Самос. С раннего детства Пифагор, как свидетельствует его биограф Порфирий, показал большие способности ко всем наукам. В юности он обучался в Тире у халдеев и овладел всей их мудро­стью. Потом он учился у нескольких ионийских мудрецов, в том числе у изве­стного натурфилософа Анаксимандра из Милета, а для того, чтобы изучить математику и высшую богословскую мудрость, специально ездил в Египет. Пишут, что самосский тиран Поликрат, который был большим другом еги­петского царя Амасиса, дал Пифагору рекомендательное письмо к гелиопольским жрецам. Кроме Гелиополя Пифагор побывал в Мемфисе, а потом посе­лился в Диосполе. Тамошние жрецы очень неохотно открывали чужаку свое тайное учение. Чтобы отпугнуть Пифагора от его замыслов, они при посвя­щении подвергали его тяжелым испытаниям, назначая ему задания, противные эллинским обычаям. Однако он исполнял их с такой готовностью, что они разрешили ему участвовать и в жертвоприношениях и в богослуже­ниях, куда до этого не допускался никто из чужеземцев. Диоген сообщает, что Пифагор хорошо знал египетский язык и мог читать египетские тексты, причем не только обычные, но и та­кие, смысл которых понятен лишь по­священным.

Возвратившись в Ионию, Пифагор устроил у себя на родине училище. Из этого училища вырос в дальнейшем знаменитый пифагорейский союз. По духу и своей организации он более всего походил на религиозный орден, имевший свою иерархию, обрядность и эзотерическую доктрину, а его члены были так­же связаны строгой дисциплиной и послушанием. Целью этого сообщества было нравственное совершенствование его членов, которые в результате дол­жны были стать такими же завершенными произведениями искусства, таки­ми же достойными, пластическими натурами, каким был сам Пифагор.

 

Жизнь в союзе регулировалась раз и навсегда установленными правилами. Все его члены носили одинаковые белые льняные одежды и имели определенный распорядок дня, в котором для каждого часа была своя работа: утром, тотчас же после пробуждения ото сна, им вменялось в обязанность вызывать в памяти историю вчерашнего дня, так как то, что они должны делать сегодня, было тесно связано с тем, что они делали вчера. (Им вменялось также в обя­занность в качестве вечернего занятия критическое осмысление своих поступ­ков, совершенных в течение дня.) Сойдясь на восходе солнца, пифагорейцы пели торжественный гимн Аполлону, исполняя священный дорийский танец. После омовений соверша­лась в полном молчании прогулка по храму. Затем в тени деревьев или под портиком начинались занятия. В полдень произносилась молитва героям и доброжелательным гениям. Послеобеденное время посвящалось гимнастичес­ким упражнениям, урокам, медитациям и внутренней подготовке к следую­щему уроку. На заката солнца возносилась общая молитва космогоническим богам и воскурялась на алтаре бескровная жертва. Все трапезы пифагорейцев были совместными. Хлеб и мед являлись главной их пищей, а вода— един­ственным напитком. Обучение дополнялось правильной гигиеной и строгой дисциплиной, так как побеждать свои страсти было первым долгом посвя­щенного.

Пифагор учил, что суть вещей ускользает от обычного человека, который воспринимает лишь проходящие явления этого мира. Постигнуть вечное и бесконечное возможно лишь тогда, когда между человеком и осталь­ным миром устанавливаются гармония и единение. Тот, кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать гармонию боже­ственную.

Прежде чем открывать ученику высшую мудрость, Пифагор преподавал ему математику, так как математические пред­меты лежат на грани телесного и бестелесного. С помощью такого приема он подводил людей к созерцанию истинно сущего. Наряду с математикой много внимания уделялось музыке. (Пифагор утверждал, что музыка обладает способностью поднимать душу по ступеням восхождения и открывать высший порядок, скрытый от взоров невежд. Священные мелодии должны были на­страивать душу ученика и делать настолько гармоничной, чтобы она могла ответно вибрировать на каждое дуновение истины.) В качестве регулярных занятий были введены также гимнастические упражнения. Особое значение придавалось углубленным размышлениям — медитациям.

Сущность всех вещей и основу организации Вселенной Пифагор искал в числах и их гармонических отношениях. Он учил, что в природе есть две силы. Лучшую он называл Едини­цею, светом, правостью, равенством, прочностью и стойкостью; а худшую — Двоицей, мраком, левизной, неравенством, зыбкостью и переменностью. В са­мом общем смысле под Единицей он понимал божественную, деятельную, мужскую природу, заключающую в себе всю полноту гармонии, а под Двоицей — пассивную, женскую, материальную (ее отождествляли также с Деметрой-Землей). Божественная Единица осуществляет себя лишь посредством Двоицы и, проходя через нее, становится реальной, воплощаясь в Троице, то есть в физи­ческом мире. Проявленный мир—тройственен, и потому Тройка — есть первое совершенное число, образующее закон вещей и истинный ключ жизни. Вся видимая Вселенная определяется Тройкой, ибо Тройка содержит в себе все. При­меров проявления этой троичности огромное количество: человек состоит из iела, души и духа; каждый материальный объект существует в трех измерени­ях — то есть имеет длину, высоту и ширину; Вселенная делится на три концен­трические сферы — мир божественный, мир естественный и мир человеческий; тела могут находиться в трех состояниях — твердом, газообразном и жидком; семья включает в себя трех индивидуумов — мужчину, женщину и дитя; пред­меты могут отталкиваться, притягиваться или находиться в равновесии и т.д. и т .п. Во всех этих проявлениях троичности можно всегда выделить: а) член ак­тивный; б) член пассивный; в) член средний, вытекающий из действия двух пер-иых друг на друга. Но все они восходят к Высшей триаде: божественной Едини­це, принимающей ее в себя Двоице и родившейся в результате этого Троице.

Далее Пифагор вводил понятие священной Тетрады, которое заключало в себе глубокую идею синтеза и развития. Согласно его учению, Вселенная, возник­шая под воздействием божественной Единицы, вновь возвращалась и заключа­лась в ней, образуя живой божественно-материальный космос. В высшем смыслeТетрада олицетворяла собой единство Бога и Вселенной: Вселенную, суще­ствующую по божественным законам, или Божество, проявляющееся словно в геле в материальной Вселенной (то есть Тетрада есть высшее единство — та же Единица, но на более высоком качественном, проявленном уровне). В частной, обыденной жизни Пифагор тоже видел бесчисленные проявления Тетрады. Например, тело, душа и дух дают в своем слиянии четвертый член — человека;

семья есть единство отца, матери и ребенка и т.д.

Эта изощренная, отвлеченная, тяготеющая к монотеизму теогония не всту­пала у Пифагора в противоречие с общепринятой. Рассуждая о божествен­ной Единице, он вместе с тем требовал уважения к богам традиционной гре­ческой религии. Однако они не были для него высшими существами, а только олицетворяли ту или иную сторону мироздания. Своим ученикам он гово­рил, что боги, различные с виду и по именам, в сущности, одни и те же у всех пародов, потому что они соответствуют тем разумным силам, которые дей­ствуют во всей Вселенной. Более того, он говорил о целой иерархии превыша­ющих человека существ, называемых героями и полубогами, которые служат посредниками между человеком и Божеством, и учил, что как раз через них, проявляя героические качества, человек может приблизиться к Богу. Что каса­ется этого Верховного Божества, то Пифагор представлял его как некое ог­ненное Единство, пребывающее в самом средоточии космоса. Впитывая пото­ки пустоты, окружающей Центр, это пламенное Целое образует множественность миров, состояний и качеств. (По словам Аристотеля, он учил, что в центре Вселенной находится огонь, вокруг которого вращаются в определен­ном порядке десять сфер: сфера неподвижных звезд, сферы Земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия, Солнца, Луны и еще одного невидимого тела — Противоземли. При движении каждая из сфер издает особый звук, соответствующий ее величине и скорости. Последняя определялась различны­ми состояниями, находившимися в гармоническом отношении друг к другу, вследствие чего возникает гармонический мировой хор.)

Большой заслугой Пифагора следует считать подробно разработанное им учение о душе, воспринятое потом и другими греческими философами.

Душа, говорил он, есть отщепившаяся частичка божественного эфира; она разделя­ется на три части: ум, рассудок и страсть. Ум и страсть есть и у других живот­ных, но рассудок — только у человека. Власть души распространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце, — это страсть, а которая в мозге — рассудок и ум; струи же от них — наши чувства. После смерти чело­века его душа скитается в воздухе, подобная телу. Попечителем над душами является Гермес, который чистые души возводит ввысь, а нечистые ввергает в преисподнюю. Пробыв там определенное время, душа вновь ввергается в ма­териальный мир и заключается в тело человека или животного. Таким обра­зом, вслед за орфиками (или одновременно с ними)

Пифагор проповедовал учение о переселении душ. О себе он говорил, что помнит все свои прежние рождения, и многим из тех, кто приходил к нему, рассказывал о их прошлой жизни.

Очень похожее учение проповедовалось при жизни Пифагора в Индии. Точно так же, как индийские брахманы, Пифагор считал бесконечную верени­цу перевоплощений злом для души. Этическое учение, которое он исповедо­вал, имело главной своей целью вызволить и освободить душу из мира мате­риального и привести ее к окончательному слиянию с божественным Разу­мом. Он считал, впрочем, что душа, став чистым духом, не теряет своей инди­видуальности и, соединяясь со своим первообразом в Боге, припоминает все свои предшествующие существования, которые ей кажутся ступенями для достижения той вершины, откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этом состоянии человек уже перестает быть человеком, а становится полубо­гом и навечно остается в духовном мире. Пифагор говорил, что главное на этом пути заключается в том, чтобы направить душу к добру, ибо только это приближает людей к богу. Поэтому он предписывал своим последователям особый уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях. Пифагореец должен был воспитывать в себе целомудрие, сдержанность, миролюбие, уважение к древним учениям. Каждый ученик был обязан строго следить за собой, заглядывая в свою душу и проверяя совесть.

Сам Пифагор, по словам Евдокса, очень заботился о своей чистоте: он, например, не только совершенно отказался от животной пищи, но даже сторонился поваров и охотников. За завтраком он ел сотовый мед, за обедом — просяной или ячменный хлеб, вареные или сырые овощи. Бобов он запрещал касаться, все равно как человеческого мяса. Одежда его была всегда белая и чистая.

Пифагоровы штаны на все стороны равны!

Некоторые идеи Пифагора - освящение и обожение - восприняли Ессеи (секта иудаизма, члены которой именовали себя Сынами Света), а через них и Христиане (см. 1 Петра, 1 Иоан, 1 Фес. 5:5)

(продолжение следует)

Что еще следует знать о Каббале

Посмотрим, что об этом говорят каббалисты  (мнение каббалистов и мнение Хазарина = две большие разницы!)

1. Каббала — это не наука!

Каббала, как теория, на самом деле выглядит довольно наукообразно и можно долго рисовать схемы, пытаясь втиснуть в них Творение, Сжатие, Утаение, Линию, Свет, Сосуды, их разбитие… Но каббала не исчерпывается теорией. Само слово ведь означает «принятие, получение» — значит, принимаем и получаем от кого-то. Каббала — это частьУстной  Торы. Каббала — это не наука!

2. А кто был первый каббалист?

Согласно еврейской традиции первый каббалист был Адам. Зная сущность сотворенного, он давал имена разным тварям, и у него очень хорошо получалось. В слове «нахаш» слышится шипение змеи, в слове «арье» — львиный рык, в слове «беэма» — богема (животное)… И вот, пока он давал имена, он обратил внимание на то, что у всех есть пара, а у него — нет. Что-то ему это показалось подозрительным. Ему дали пару, жену, и с тех пор число каббалистов увеличилось.

3. Как каббала рассматривает первородный грех?

Каббала рассматривает грех как неточное попадание в цель. То есть мы могли бы сохранить более близкие отношения со Всевышним, но предпочли удалиться и ощутить автономию. Грех, совершенный Евой, был связан с ее желанием вторгнуться на территорию запретного и даже там произвести революцию, извлекая искры святости посредством раскаяния. Она была наказана, но в каббале и концепция наказания иная. Это — очищение сознания, это благо, а не наказание в смысле «получи по заслугам».

4. Как соотносится вдохновенное учение каббалы с сухой буквой закона, Галахой?

Каббала подчеркивает любовь, в то время, как Галаха служит выражением аспекта Страха и Трепета. Это и есть два крыла, с помощью которых мы взлетаем к Творцу. Есть псалмы Давида, в которых «высвечиваются» первые буквы слова КАББАЛА и ГАЛАХА. Есть специальное размышление — медитация — на слияние этих двух аспектов.

Это похоже на обычный фотоаппарат и цифровой. Галаха (в итоге) проста, рубит сплеча. Каббала сложна, тонка, объемна, многомерна, модулярна. Решения раввинов, как правило, принимаются по Галахе, но бывали случаи, когда принималась во внимание каббалистическая трактовка.

 

5. Что было до сотворения мира ?

Согласно Каббале - ругие миры. Во времени они не имели протяженности, но в достоинстве предшествовали нашему миру.

6. Откуда взялись обезьяны?

Обезьяны, согласно Мидрашу, это деградировавший вид людей, — тех, которые участвовали в строительстве Вавилонской башни. Р. Хаим Витал пишет, что обезьяна в своем развитии занимает промежуточное место между животными и человеком. «Так же, как есть промежуточные звенья между минеральной природой и флорой (кораллы и камни, которые растут и размножаются), между растительным миром и животным (описанная в Талмуде собака, пуп которой растет из земли и если его перережешь, она умрет)… Между категорией животного и человека тоже есть промежуточная ступень, и это и есть обезьяна. А между Творцом и сотворенным — стоит праведник, подобный Аврааму». До сих пор слова р. Хаима Витала.

 

7. Суть каббалы — это выполнение заповедей?

Да, плюс глубокое понимание того, что именно каждая заповедь «проворачивает» и проецирует в высших мирах. Ведь слово «каббала» - это еще и «акбала», то есть проекция, параллель, соответствие. Мы думаем, что борода мужчины – это просто борода, а в системе «сфирот» оказывается, что это — 13 атрибутов милосердия. Таким же образом «раскладываются» и органы тела, проецируясь на систему «сфирот». Как только исполнение заповедей привлекло весь свет в тело — а тело является сосудом для света — то на этом закончена задача данного творения. Если все сосуды очищены и весь свет привлечен — завершена цель Творения в целом. Хранилище душ — Кнессет Исраэль — это источник, откуда берутся души при их нисхождении в тела.

8. Хранилище душ — это абстракция?

Во всех книгах по каббале мы находим упоминание о таких понятиях, как свет с уровня головы Адама или носа Адама, уха, рта, груди или пяток Адама. Это очень сбивает с толку, если не представить себе изначально одно целое изображение человека — Адама — как, допустим, песочные часы в виде человеческой фигуры. И каждая песчинка, высыпаясь наружу из «часов», символизирует в этой метафоре душу, которая снизошла с определенного уровня. Это — характеристика исходного уровня души. Чем выше ее изначальное положение в «теле» Адама, тем сильнее ее потенциал. И тем дальше ее может забросить судьба вглубь «клипот» (нечистых оболочек). Души Авраама, Рут, Давида пришли путем «торга» Всевышнего с антиподом святости, Сатаной. Согласившись спустить эти высокие души очень низко вглубь «клипот», Всевышний как бы «обошел» противодействие оппозиционера и дал этим душам возможность прийти в мир.

9. Реинкарнация — это выдумки или правда? Я могу узнать о своих прошлых «гилгулим»?

«Гилгуль» означает «круг», то есть душа иногда должна пройти новый круг скитаний по миру. Слово «реинкарнация» происходит от латинского «карнэ», что означает «мясо, плоть», то есть душа вновь и вновь приходит в этот мир в разных материальных воплощениях. Иногда требуется не прожить целую жизнь, а лишь поучаствовать в каком-то фрагменте, и тогда это «ибур нэшама» (присоединение к чьей-то душе временно). Например, Надав и Авиу пришли помочь Пинхасу в эпизоде с шатром Козби бат Цур.

 

Реинкарнация — это не фантазия. Цель ее — исправление тех аспектов души, которые пока не были очищены. Говорить сегодня кому-либо о его прошлых воплощениях является, как правило, спекуляцией, ведь наш мир по определению является миром сокрытия и утаения. Эта информация может быть предоставлена лишь для практической пользы в плане Торы, заповедей. Например, АРИ раскрыл рабби Хаиму Виталу его прошлые воплощения, так как требовалось за очень короткое время помочь ученику добиться глубокой концентрации.

Примечание Хазарина. В Библии нет ни одного упоминания о реинкарнации, зато есть  наоборот утверждение о единственной попытке души человеческой -  «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение.» (Евр.9:27,28)

10. Почему каббала считалась опасным делом?

Потому, что человеку свойственно увлекаться как раз не тем, что нужно и полезно, а что вкусно и нездорово. Он сможет проникать в тайны Бытия, но забудет о самых простых своих обязанностях. РаМаК в 6 главе книги «Влекущий свет» пишет об этом: «Такие, которые смотрят на звезды, а пропасти под своими ногами не видят».

 

Говорилось, что изучающий каббалу не доживет до преклонного возраста. Эти ограничения сняты только в последние столетия благодаря обещанию рабби Хаима Витала — «Тот, кто будет изучать мои книги, не испытает негативных последствий».

 

11. Каббала и астрология — есть между ними связь?

Каббала не может не учитывать жесткую обусловленность этого материального мира по принципу подчинения «старшему по рангу», или — в хасидской философии «седер а-иштальшелут». Если известно, что какие-то факторы («гармей а-шамаим» — проще говоря, звезды, планеты, кометы) — будут давать негативное влияние, то зачем, зная об этом, лезть на рожон? А каббала, естественно, знает об этих факторах. «Бней Иссахар» — книга о созвездиях Зодиака. Однако надо воспринимать это спокойно, евреи никогда не делали из звезд тарарам. Рабби Хаим Витал был связан с планетой Марс, которая означает кровопролитие. В одном из воплощений он был «моэлем», который допустил ошибку при обрезании ребенка, что имело плачевные последствия. Что из этого следует? Абсолютно ничего. Человек может знать свою природу. Но вопрос, что он делает с этой информацией дальше. Гороскоп — это попытка что-то получить задаром, это запрещенная вещь, это — слабость сердца.

 

11. Сны и каббала — что можно об этом сказать?

Снами каббала занимается серьезно, только когда это дурные сны и нужно исправить ситуацию. Здесь используются методы, которые нам известны как принципы позитивного мышления. Предлагается рассказать сон другу, который должен вербально истолковать этот сон к добру. Вербально — потому что слова все же сильнее связаны с материализацией, нежели сны и мысли. Ключевая фраза такова: «Халма тава хазита» на арамейском, то есть «Ты видел хороший сон». В книгах по каббале на эту фразу накладываются различные «каванот» — то есть медитативные усилия по привлечению букв Божественного Имени. И тем самым осуществляется исправление корня негативного сна.

 

Сны же, о которых пишет рабби Хаим Витал в своей книге «Хезьонот» («Видения») — это удивительные пророческие сны-шифры, причем он описывает процесс нисхождения, когда после высокого открытия тебя постепенно спускают во все более низменные миры, пока не вернут обратно в наш. Это его описание так реалистично, как будто относится к 21 веку, а не к концу 16-го.

 

12. Пульса-де-Нура и другие каббалистические средства избавиться от врагов — это выдумки?

Вы намекаете на удаление Насера (1970) и Сталина (1953)? Да, это произошло с применением эзотерических средств. Если евреи располагают неким тайным оружием против своих врагов, то не лучше ли, чтобы оно осталось тайным? Не будем уподобляться израильским СМИ, которые разбалтывают важную информацию, которая могла бы привести к победе, останься она тайной.

 

 

13. Как освещается в каббале понятие Мессии?

Очень широко и глубоко, это — ключевое понятие всего иудаизма вообще, это — цель Творения миров. Шесть тысячелетий даны для того, что полностью привести мир к переходу на новые рельсы, к переходу в новую реальность. У каждого тысячелетия есть свои характеристики. Будние дни недели — их также шесть — приводят нас к субботе. За это время дважды высвечиваются имена Б-га «БАН», «МА» и «САГ». Наконец наступает очередь имени «АБ». Суббота — это другой уровень. Ее влияние начинается со среды, постепенно доминируя все больше и охватывая все пласты Бытия. Это отражено и в смене планет по дням недели.

 

Волшебная семерка видна во всем — и в музыке, и в цветовой гамме, и в астрономии. Она спроецирована из семи Сфирот — эмоциональных качеств Всевышнего. А Мессия соответствует раскрытию последней Сфиры — Малхут, реализации королевского атрибута.

 

 

Вы можете сказать,— не все верят именно в Субботу. Для кого-то важнее пятница или воскресенье…

 

Однако заметьте, что и во времени, и в пространстве дочерние религии, отпочковавшиеся от иудаизма, теснятся именно к еврейскому аутентичному пункту исходной правды. В пространстве — идет спор за Иерусалим (точку, откуда были взяты элементы для сотворения первого человека, Адама Что же касается индийских Вед, которые продолжают традицию Авраама, то там написано — «Кто отдыхает в седьмой день, будет жить долго и счастливо».

 

Источник: http://www.moshiach.ru/study/chabad/5057.html

 

Алхимия – разновидность практической Каббалы

АЛХИМИЯ - , по-арабски Ул-Хеми, означает, как указывает это имя, химию природы. Все-таки, Ул-Хеми или Ал-Кимия представляет собою лишь арабизированное слово, взятое от греческого хемейя,  - «сок», живица, выжатая из растения.

Д-р Уинн Уэсткотт говорит: «Самое раннее употребление данного термина «алхимия» можно найти в трудах Юлия Фирмика Матерна, жившего при Константине Великом. В Париже, в Государственной Библиотеке имеется древнейший из сохранившихся алхимических трактатов, известных в Европе; его написал на греческом языке Зосим Панополит около 400-го года н.э.; следующим по древности является сочинение Энея Газея, 480 г. н.э.» Она рассматривает тончайшие силы природы и те разные условия, при которых они выявляются. Стараясь, под покровом языка, более или менее искусственного, скрыть от непосвященных столько от mysterium magnum, чтобы оно осталось безопасным в руках исполненного самости мира, алхимик объявляет своим первым принципом существование определенного Универсального Растворителя, с помощью которого все составные тела разлагаются в однородную субстанцию, от которой они произошли; эту субстанцию он называет чистым золотом или summa materia. Этот растворитель, именуемый также menstruum universale, способен удалить все зачатки болезни из человеческого тела, возвращать молодость и продлевать жизнь. Таков lapis philosophorum (философский камень). Алхимия впервые проникла в Европу через Гебера, великого арабского мудреца и философа, в восьмом веке нашей эры; но она была известна и практиковалась за много веков до того в Китае и Египте. Многочисленные папирусы по алхимии и другие свидетельства того, что она была любимым предметом изучения правителей и жрецов, извлекались из земли и сохранялись под общим названием герметических трактатов (см. «Изумрудная Скрижаль»). Алхимия изучается в трех разных аспектах, которые допускают много различных интерпретаций, а именно, в Космическом, Человеческом и Земном аспектах. Эти три метода олицетворялись тремя алхимическими веществами - серой, ртутью и солью. Разные авторы указывали, что в алхимии имеются, соответственно, три, семь, десять и двенадцать процессов; но все они сходятся в том, что у нее лишь одна цель: превратить грубые металлы в чистое золото. Однако, чем является это золото на самом деле, правильно понимает лишь ничтожное меньшинство людей. Несомненно, что в природе существует такой процесс, как трансмутация простейших металлов в более благородные, или золото. Но это лишь один аспект алхимии, земной или чисто материальный, ибо логически мы осознаем, что этот же процесс происходит в недрах земли. Однако, кроме и выше этой интерпретации, в алхимии имеется символический смысл, чисто психический и духовный. В то время, как каббалист-алхимик старается осуществить первое, оккультист-алхимик, с презрением отвергая золото рудников, обращает все свое внимание и направляет все усилия лишь к трансмутации низшей четверки в божественную высшую триаду человека, которая, при полном слиянии, едина. Духовная, ментальная, психическая и физическая сферы человеческого существования в алхимии приравнены к четырем элементам - огню, воздуху, воде и земле, и каждый из них может быть в одном из трех состояний, то есть, в связанном, изменяющемся и испаряющемся.

(продолжение следует)

(продолжение)

Из лекций, которые я читал студентам

Еврейская мистика (каббала)

Прежде чем рассуждать о еврейской мистики мы должны взять за основу следующее:

1.      Без еврейской мистики не было бы мистики христианской и мусульманской, а также не было бы современных мистических учений, как псевдохристиански, так и не христианских.

2.      Мы вообще очень мало знаем об этом.

3.      То, что мы знаем об этом, чаще всего журналистские измышления желтой прессы или сознательные искажения вопроса

4.      Мы конечно можкм отвергать то, чего мы не знаем, но тогда мы становимся в позицию (не слишком умную и приглядную) человека, говорящего: «Я этого не читал (не знаю и не хочу знать), но отвергаю это (так как я слышал от кого-то, что это все очень плохо). Мы конечно можем отвергать все, что нам не подходит по нашему мировоззрению – конечно это все может быть действительно очень плохим, но разумный человек все же должен знать, почему же что-то плохо и ли хорошо.
Вот скажем в Каббале есть четкое понимание Троичности Бога, а в некоторых мистических трактатах, скажем, хасидских цадиков, указание на Иисуса Христа, как мессию еврейского народа.

5.      Как сказал один мудрый еврей, еврейская мистическая и философская мысль подобна океану, в котором встречаются и полезные рыбы, и акулы, и ядовитые рыбы, медузы и моллюски. Значит ли это, что мы не должны выходить на рыбалку. Рыбак должен знать всех рыб и морских животных, с которыми может встретиться, а также течения, ветры и явления погоды для успешной рыбалки.

6.      Изучая мистику, надо настроиться критически, не развешивать уши, не верить слепо всякому печатному слову, как у нас принято.

7.      Надо бьыть духовно зрелым и желательно иметь духовно зрелого наставника. И все же… Можно ограждать ребенка от всякого микроба, но лучше закалить его и выработать у него иммунитет.

8.      Ни в коем случае не искать особого духовного откровения или тайного знания, чтобы в гордыне своей не посчитать себя кем-то особым, «удостоившимся» чего-то того, что не дано «непосвященным». Это справедливо называется православными «прелесть», и зачстую этим грешат незрелые христиане (те же пятидесятники и харирзматы), что приводит их к ереси и деффамации истинной Евангкльской веры, которую они исповедуют. Надо быть терпеливым и строгим прежде всего к себе.

9.      Чтобы не оскорбить Духа Святого, не суди (не осуждай) то, что тебе не нравится. Верно правило – «не принимай, и не отвергай».

10.  И наконец, мы должны знать, что еврейская мистика не существует сама по себе, но имеет корни внееврейских философских учениях, и в то же время имеет нееврейских подражателей и последователейю Поэтому мы будем изучать еврейскую мисьтическую мысль в комплексе с нееврейской.

Как всегда, начнем с определений:

Из Энциклопедии:

МИСТИКА - (от греч. Mystikos – таинственный) - религиозная практика, имеющая целью переживание в экстазе «непосредственного единения» с Богом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих и осмысляющих эту практику (см. Мистицизм). Кстати, по этому определению религиозная практика пятидесятников и харизматов, является именно мистикой!

МИСТИКА - (< греч. mystika — таинство, таинственные обряды) — 1) вера в сверхъестественное, божественное, таинственное; 2) вера в возможности непосредственного общения человека с потусторонним миром. М. включает в себя философ., теологические теории, оправдывающие и осмысливающие практику мистических организаций; встречается в культурах многих народов, но у каждого из них имеет свою форму. Общее — склонность к интуитивизму, изложение не в теоретической форме, а на языке символов; передача мистического смысла не словами, а намеками или молчанием (см.: Буддизм).

 

Кроме явного богослужения у греков, как и у других народов, существовали сокровенные обряды и поучения, связанные в Греции преимущественно с новыми божествами, носителями культуры - Деметрой и Дионисом.

Все сюда относившееся называлось ta mustica. В переносном словоупотреблении Мистика означает:

1) совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайным существом и силами мира, независимо от условий пространства, времени и физической причинности; это есть мистика реальная или опытная, которая разделяется на:

а) прорицательную, стремящуюся усматривать непосредственно явления и предметы, не находящиеся в данном пространственном и временном кругозоре - сюда принадлежат различные формы ясновидения, гадания, оракулов, также астрология, и

b) деятельную или оперативную, которая стремится, помимо обычных средств и условий, производить различные явления, как то:

·         действовать на расстоянии,

·         останавливать и вызывать жизненные процессы одним властным внушением,

·         создавать пластические формы или материализировать духовные сущности и дематериализировать телесные и т. п.; сюда относятся так назыв. животный магнетизм, магия (в тесном смысле), теургия, некромания, всевозможные способы волшебства или чародейства и, наконец, вся область медиумических или спиритических явлений.

В настоящее время наблюдения и опыты над фактами искусственного гипноза и внушения заставляют некоторых ученых признать в этой области, кроме обмана и суеверия, и известную действительную основу.

С христианской точки зрения реальная Мистика (в обоих своих видах) разделяется, по достоинству и значению предмета и среды мистического взаимодействия, на Мистику божественную, естественную и демоническую.

Иногда к мистикеотносят алхимию, другие считают.что считать алхимию мастикой нет достаточного основания, так как алхимики в своих операциях старались пользоваться естественными свойствами вещества и исходили из принципа единства материи, признаваемого ныне положительной наукой.

2) В другом смысле Мистикой называется особый род религиознофилософской познавательной деятельности.

Сверх обычных способов познавания истины - опыта, чистого мышления, предания и авторитета - всегда допускалась большинством религиозных и метафизических умов возможность непосредственного общения между познающим субъектом и абсолютным предметом познания - сущностью всего, или божеством.

Древнейший дошедший до нас памятник мистической философии - Упанишады, умозрительная часть ведийских священных сборников; мистический элемент преобладает также и в главных школах позднейшей индийской философии; основная мысль здесь есть поглощение всего индивидуального в абсолютном единстве мировой души.

Мистика встречается во всех достаточно высоких культурах, но у каждого народа в своей форме; в Китае — гл. о. внутри даосизма, в Индии — во многих разновидностях (от древнейшей мистики природы до абстрактной и одухотворенной мистики буддизма и позднего брахманизма), в исламе — в иран. мистике суфизма.

У других культурных народов древнего Востока также были тайные учения, но от них не осталось никаких письменных памятников, за исключением книги китайца Лаоцзы, у которого абсолютное безразличие - Тао - есть своеобразное выражение того же пантеистического начала, которое господствовало в индийских умозрениях.

В древнейшей греческой философии мистический элемент, вызванный первоначально восточными влияниями, получил оригинальное развитие особенно у Гераклита, пифагорейцев, Эмпедокла и занимает преобладающее место в учении Платона, в еврейско-эллинском учении Филона, в египетско-эллинском умозрении так называемых герметических книг, а еще более у новоплатоников и гностиков. Древней Греции мистические тайные культы существовали со времен семи мудрецов вплоть до неоплатонизма. Мистические культы орфиков, элевсинские мистерии, культы Дионисия, Изиды, Митры имели важные последствия и для философии, т. к. многие философы присоединялись к учениям о таинствах. К мистическим учениям относились также гностика и манихейство. Новоплатоничесюя влияния на почве христианского богословия обнаружились у Оригена, а затем породили религиозно-философскую систему, изложенную в книгах, приписанных Дионисию Ареопагиту и получивших большое значение с VI в. Ранее началось развитие особого типа монашеского мистического богословия в Египте и Сирии - Макарий егип. (IV в.), Исаак Сирин (VI в.).

Впоследствии, сосредоточившись в афонских монастырях, отшельническая теософия все теснее связывалась с особым психо-физическим методом для произведения экстатических состояний (так назыв. «умное делание»), переходя таким образом из умозрительной в опытную или реальную Мистические Писания, посвященные этому предмету, были соединяемы впоследствии в особые сборники, получившие название Добротолюбие (jilocalia), один такой сборник в XVII в. переведен с греческого языка на церковно-славянский молдавским иноком Паисием Величковским (несколько изданий), а в последнее время Добротолюбие, отчасти в другом Составе, было издано на русском языке епископом Феофаном (ум. 1894 г.). Теософические идеи, связанные с «умным деланием», были в XIV в. предметом ожесточенных споров в византийской церкви и, наконец, объявлены согласными с православием, благодаря в особенности стараниям архиепископа фессалоникийского Григория Паламы. На Западе, в средние века, развилась Мистика умозрительная; под влиянием Ареопагита и его толкователя Максима Исповедника создал в IX. в. Иоанн Скот Эригена свою оригинальную теософическую систему, с сильным пантеистическим оттенком, удаляющим ее от христианского учения.

Вполне пpaвoвеpным было мистическое богословие Викторинцев и Бонавентуры, а в новые времена - св. Терезы. Отличительные черты правоверия (т.е.ортодоксии) в этой области состоят: 1) в признании нравственных условий для соединения человеческого духа с Богом, 2) в представлении самого соединения как процесса постепенного, при чем обыкновенно различаются три главные степени, называемые Мистикой очистительной (purgativa), Мистикой просветительной или озарительной (ilinminativa) и Мистикой соединительной в тесном смысле (unitiva), - и, наконец, 3) отличительная черта правоверного мистического богословия есть тот принцип, что внутреннее общение с Богом не исключает внешних форм благочестия и что высшее духовное совершенство не отменяет низших заповедей.

В противоположность этому, еретическая теософия Средних веков унаследовала от древних гностиков тот принцип, что для чистого все чисто, духовному все позволено, и для совершенного ведения необходимо все испытать. В этом смысле развилось с ХIII в. движение так называемых братьев свободного духа или спиритуалов, куда были вовлечены многие члены францисканского ордена. Независимо от церковного учения, хотя без прямого противоречия с ним, держался величайший из средневековых мистиков, мейстер Эккерт, и его школа. Мистика средневековья нашла свое выражение прежде всего в соч. Бернара Клервоского и Гуго Сен-Викторского. В Германии история философии начинается христ. женской мистикой Хельфты, Экхартом, Сузо, Таулером, Рюйсбреком, Грооте, Гансфортом, «Немецкой теологией», развивается после Реформации Себастьяном Франком, Парацельсом, Валентином Вейгелем, Якобом Бёме, Франкенбергом, Анджелом Силезским, Эйтингером, Гаманном, а затем вливается в общий поток нем. идеализма и нем. романтики.

Вне христианства развились в Средние века два великих мистических движения - каббализм у евреев и суфизм у персов-мусульман.

С началом возрождения классицизма в Италии, на ряду с другими учетами древности, воскресла и мистическая философия новоплатоников.

Оригинальным и всеобъемлющим мистиком был знаменитый Парацельс; под влиянием его (со стороны терминологии), но совершенно независимо по существу, сложилось гениальное учение Якова Бёма, отчасти выяснявшееся его последователями (Гихтель, Пордэч, Сен Мартен, Баадер). После Бёма наибольшее значение принадлежит Сведенборгу, который с оригинальной теософской системой соединял, как духовидец, и опытную или реальную М. Вообще эти два главных отдела мистики всегда более или менее связаны между собой, ибо естественно, что мистические учения ищут себе опоры в мистических фактах, а занятие последними вызывает для их объяснения те или другие мистические теории. Путь мистики - стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия (см. Медитация), стремление соединиться с Богом посредством растворения собственного сознания в Боге — мистическое единение (лат. unio mystika).

Методы – Медитация(размышление) - созерцание сущности - созерцание идеи, значения — духовный акт, с помощью которого человек постигает идею вещи, значение сущности или непосредственно, или опосредованно через восприятие соответствующей вещи. Платон создал миф о душе, которая еще до своего переселения в тело непосредственно созерцала идеи. Непосредственное постижение сущего проповедовали также неоплатонизм, мистика, нем. идеализм. О созерцании сущности как постижения логического значения, опосредованного восприятием, говорят и сторонники современной предметной логики, напр. Дриш. У Гуссерля созерцание сущности является видением эйдоса.

.Католиче теология определяет мистику как эмпирическое познание божественной благодати в человеке.

Мывидим, что методом медитации пользовались апостолы, в частности Петр:

«На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление(то есть впал в транс) и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные». (Деян.10:9-12)

Течения мистики:

ТЕОСОФИЯ - (от греч. theos — Бог и sophia — мудрость) — божественная мудрость; якобы высшее знание о Боге и тайне божественного творения, достигаемое непосредственным созерцанием. Теософией в таком широком понимании является мистика Бёме, Сведенборга и др. В более узком смысле употреблялась в кон. 19 в., когда стали создаваться теософские секты (см. Блаватская), распространившиеся преимущественно в Азии, в кругах интеллигенции, и проповедовавшие взгляды, которые являлись смесью элементов буддизма и брахманизма, а также идей современного христианства.

Сведенборгианство (Новая Церковь, Церковь Нового Иерусалима) - Маргинальная протестантская группа. Названа по имени шведского ученого и теософа-мистика Эмануэля Сведенборга. Доказывая примат духа над материей, Сведенборг утверждал, что ему удалось установить прямой контакт с ангелами и духовным миром.

(продолжение следует)