Слободской Христорождественский монастырь во время настоятельства игумении Пульхерии был избран Матерью Божией для прославления Своей иконы, получившей название "Утешение в скорбех и печалех". Первоначально эта икона находилась в русском Андреевском ските на Афоне. В 1863 году в Слободской прибыл с Афона для сбора пожертвований иеромонах Паисий и привез с собой эту икону, которая была поставлена в Христорождественском монастыре. Вскоре, 19 ноября, совершилось великое чудо.

18-летний художник-иконописец Владимир Неволин в детстве онемел и, несмотря на лечение, язык болящего в течение шести лет оставался без движения. Узнав о привезенной с Афона святыне, юноша отслужил пкеред ней молебен и, когда прикладывался к образу, почувствовал, что с ним происходит нечто необычайноу. Дома Владимир неожиданно произнес: "Какой чудный бриллиантовый венец на Божией Матери!" Все окружающие были поражены мгновенным возвращением дара речи. Сам Владимир поспешил в обитель воздать благодарение Богоматери, исповедался у иеромонаха Паисия и причастился Святых Таин.
Жители Слободского толпами спешили поклониться чудотворному образу. Вскоре от иконы последовало множество других засвидетельствованных исцелений и чудес.

Образ еще более прославился, когда его перенесли в Вятку, где он находился до мая 1864 года. В честь этой иконы в Вятском Преображенском девичьем монастыре в 1883 году был воздвигнут величественный храм (Здание сохранилось). Затем образ был перенесен в Санкт-Петербург на подворье Свято-Афонского Андреевского скита, где в его честь также была освящена церковь. После закрытия подворья в 1933 году святыня исчезла.

В самом же Слободском исцеленным живописцем Владимиром Неволиным с чудотворного образа был сделан точный список и помещен в Христорождественском монастыре. Всероссийское празднование иконе "Утешение в скорбех и печалех" совершается 19 ноября (2 декабря) и 25 января (7 февраля).
Благочестивая игумения Пульхерия незадолго до кончины удалилась на покой. Она тихо скончалась 27 июля 1890 года, оставив по себе память как верная ученица преподобного Серафима Саровского.

Слободской Крестовоздвиженский монастырь больше не существует. Часть монастырской стены, ворота, фундаменты церквей - все, что от него осталось. Разрушен прекрасный архитектурный ансамбль, существовавший в Слободском. Многие исторические здания города еще можно вернуть - монастырь потерян безвозвратно, он никогда не будет восстановлен. Стоит ли возвращаться к истории того, чего больше нет? Видимо, стоит, потому, что монастырь этот являлся частью истории России, его основал выдающийся деятель русской церкви преподобный Трифон Вятский. Русские монастыри в XVI - XVIII вв. были центрами культурной и хозяйственной жизни, особенно важную роль играли они на окраинных землях русского государства, населенных языческими племенами, которые, благодаря монастырям, приобщались к христианской цивилизации. Русские, жившие на Вятке, попадали под влияние местных обычаев, поэтому монастыри были здесь своеобразной духовной уздой, объединяющей Россию.

Хорошо известна начальная история монастыря, описанная С.Васильевым, А.Вештомовым, иеромонахом Стефаном. В 1580 году Трифон встретил в Кае слобожанина Ивана Витязева, который пожаловался на падение нравов в Вятской земле, на духовную неустроенность. Слобожане уже срубили церковь для будущего монастыря, Иван Грозный отвел под него земли, но освятить будущий монастырь было некому. В 1580 году Трифон прибыл в Слободской, но первый вятский монастырь решили основать в главном городе наместничества - Хлынове. Успенский Хлыновский монастырь был основан в том же 1580 году, первую его церковь перевезли из Слободского по Вятке - ту самую, которую построили слобожане для своего монастыря, но потом решили пожаловать первому общевятскому монастырю.

В 1588 году слобожане сами обратились к патриарху Иову с просьбой о создании своей обители, - Успенский монастырь был слишком далеко, и вступительный вклад в него назначили высокий, желающим уйти от мира слобожанам он был не по карману. В то же год пришла благословенная грамота, по которой строителем монастыря назначался иеромонах Иосиф из Казани. Поставили Богоявленскую церковь. Трифон с учеником своим Досифеем отправился собирать подаяние на монастырь в Сольвычегодск. Вернувшись в Слободской, Трифон освятил Богоявленскую церковь и развернул строительство монастыря, поставили ограду, келии, ворота, а над воротами - церковь Архистратига Михаила (1610 год). Настоятелем монастыря стал иеромонах Досифей. Все постройки монастыря были деревянные, до наших дней сохранилась только надвратная церковь Михаила Архангела. Обители Трифона скоро получили значение святынь для всего Вятского края.

До середины XVI века территория нижнего течения реки Вятки, входившая в так называемую Арскую область, была заселена марийцами, татарами и удмуртами и подчинена Казанскому татарскому ханству. По преданию на месте современных Вятских Полян находилось небольшое удмуртское поселение Ошторма-Бодья.

Военные действия, связанные с завоеванием Москвой Казанского ханства, вынудили удмуртское население покинуть свои насиженные места. Поля и луга поселения Ошторма-Бодья постепенно зарастали лесом и кустарником. Эти зарастающие "поляны" и стали называть Вятскими Полянами. Старая легенда гласит, что на исходе XVI столетия преподобный Трифон Вятский чудотворец, основатель Вятского Успенского монастыря, облюбовав живописные низовья Вятки, повелел монахам обосноваться на ещё необжитых "вятских полянках", затерявшихся среди корабельных сосен, голубых озёр и малых речек. Он решает возвести здесь мужской монастырь для укрепления своих позиций и для более успешного распространения православия среди местного населения.

Первое упоминание о Вятских Полянах относится к 1595 году, когда царь Федор Иоаннович (сын Грозного) выдал монахам царственную грамоту на владение пустошами — полянами. По благословению преподобного Трифона первоначально 12 (в некоторых источниках - 15) монахов переселились на правый берег Вятки. Монастырь строится здесь быстро и на его территории возводится первая церковь для совершения богослужения монашеской братии, которой набирается "40 братьев да 5 человек попов, да диакон, да монастырских всяких трудников 30 человек". Обживать новые земли в принудительном порядке были направлены в низовья Вятки монастырские крестьяне Вобловицкой волости Слободского уезда. В 1599 году монастырь с храмом построен и получил при освящении название Христорождественский. По названию монастыря часто стали называть и возникшее рядом с ним поселение - село Рождественское (Рожественное), - наряду со старым названием местечка - Полянки. Далее Трифон благословил возводить второй храм на том месте, где сейчас стоит Никольский собор, для людей - мирян. Вторая церковь была построена в 1615 году в деревянном исполнении и освящена в честь святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских. Вероятно, преподобный Трифон бывал в этих местах, по крайней мере, дважды: во время путешествия к казанскому воеводе с указом царя и на закладке первого камня в основание Николаевской церкви. Кроме монастырских крестьян на этих землях стали селиться и дворцовые (государственные) крестьяне. В 1607 г. рядом с Полянами возникает дворцовое село. В соседстве с Вятскими Полянами возникло с. Усад - вотчина Казанского митрополита. Здесь самовольно селились переселенцы, как русские, так и инородцы, которые хотели избавиться от всяких государственных повинностей. Поэтому первое столетие существования Рождественского монастыря часто сопровождалось территориальными спорами.

Таким образом, Христорождественский монастырь являлся своеобразным филиалом Хлыновского Успенского монастыря. В 1764 году манифестом императрицы Екатерины II все церковные вотчины были изъяты из духовного ведомства в ведомство Коллегии экономии. С тех пор монастырские крестьяне стали называться экономическими. После секуляризации церковно-монастырских земель (отчуждения их в пользу государства) Рождественский монастырь в Вятских Полянах был закрыт (по другой версии - в 1783 году, после крупного пожара, от которого сгорели обе церкви).

Православные монастыри стоят по всей русской земле. В них сохраняется духовная жизнь, культура и история народа. Они идеально вписываются в ландшафт, нисколько не нарушая природной красоты, а, напротив, подчеркивая и организуя окружающее пространство. Каждое здание, каждый элемент в монастырском комплексе имеет свое место и играет определенную роль.

Весь северный район города Кирова (до 1934 - Вятки), где расположен храм Новомучеников Российских, с окружающими деревнями – это и есть Филейка. В полутора-двух километрах от храма находится и собственно само село Филейка в 50 домов, давшее название району. Здесь примерно в семи верстах от Вятки в конце XIXвека обустраивался мужской монастырь. Возникновение нового монастыря в Вятке было предопределено духовным смыслом и замыслом высокочтимого подвижника земли Вятской преподобного Стефана (Куртеева).

Преп. Стефан у своей Филейской келлии

Жил праведник в XIX веке. Прославился не только как известный духовный писатель, но и как подвижник благочестия. Родился в 1830 году в семье Ирины и Петра Куртеевых и был наречен именем Симеон. С детства Симеон был тихим, скромным, усердным и способным учеником. Но прочитанная им книга «Письма святогорца о святой горе Афонской», навсегда изменила его жизнь. Он оставил учебу и ушел в монахи в Соловецкую обитель. Позже Соловки он покинул и отправился странствовать по Святой Руси. Затем вернулся на родную землю и нес здесь свои аскетические труды в ископанной им в лесной глуши пещерке. Внутреннее помещение его подземной кельи было таким маленьким, что в ней можно было уместиться только сидя, стоя на коленях или лежа. Ни окон, ни дверей не было, только один лаз, через который подвижник и пролезал внутрь. Много унижений и оскорблений пришлось пережить отшельнику в начале его подвижничества, знакомые отворачивались от него, считая, что он тронулся умом. Но он терпеливо сносил обиды и с любовью молился за своих обидчиков.

Только в 1877 году он принял монашество в Крестовоздвиженском монастыре и стал иеромонахом Стефаном, а до этого считал себя недостойным ангельского чина. К тому времени над ним уже никто не смеялся, люди уважали и любили его. Особый интерес у людей вызывали его духовные сочинения. Когда в 1874 году открылась Филейская земская школа, его уговорили стать учителем. В первый же год к нему пришло 170 учеников. Пришло бы и больше, но не было помещений для их размещения.

Мужской монастырь во имя Успения Богородицы был основан в XVI столетии. По жалованной грамоте царя Ивана Грозного и с разрешения патриарха к югу от кремлёвских укреплений за речкою Сорою в 1580 году под монастырские постройки было отведено место старого городского кладбища с двумя ветхими деревянными церквами.

Строителем монастыря и первым его настоятелем является инок Пыскорского монастыря - известный просветитель малых народов прикамских и вятских земель Преподобный Трифон.

Первые постройки - «клетскую с трапезою» церковь Благовещения и «малые клетицы» Трифон соорудил на средства горожан. Также благодаря пожертвованиям местных жителей в 1588 году новую обитель украсил шестишатровый деревянный собор, заменивший ветхую Успенскую церковь. Человек недюжинного ума и огромной энергии, Трифон не только расположил к новому делу непритязательных хлыновцев, но сумел завоевать покровительство царей и знатных вельмож. Ростом своего благосостояния монастырь обязан неустанным заботам отца Трифона, который нередко навещал Москву, где проводил время в хлопотах о царских милостях, патриаршеских, вельможеских и других благотворительных деяниях «для монастырских потреб».

К числу ранних комплексов города следует отнести Преображенский девичий монастырь, который был основан по грамоте Михаила Фёдоровича при поддержке патриарха Филарета в начале XVII столетия. Деревянные монастырские строения располагались за кремлёвскими укреплениями на высоком холме над Вяткой. Небольшой монастырь, отделённый от кремля рвом, стоял уединенно, «прилежа» только с северо-запада к Пятницкой слободе. Позднее территория монастыря вошла в черту города и уже с XVIII века являлась частью его исторически сложившегося центра.

    Преображенский монастырь был значительно беднее другого действовавшего в Вятке монастыря - Трифоновского. С самого основания он содержался за счёт государственной казны и «мирским подаянием». Приходов монастырь не имел, а первые угодья были пожалованы ему только в конце XVIII столетия после указа императора Павла об увеличении монастырских денежных средств.

    Значительные доходы приносили пожертвования благотворителей «на поминовение усопших родственников», продажа различных изделий, изготовленных сестрами обители, и крестные ходы. Однако средств явно не хватало, монастырское строительство велось медленно. Многие жилые, хозяйственные и подсобные постройки, располагавшиеся на территории монастыря, и в XX веке оставались деревянными.

    Комплекс каменных зданий складывался в течение длительного времени - с конца XVII до начала XX века, что определило его стилистическую неоднородность. Первоначально планировочная композиция ансамбля со свободно застроенной культовыми строениями серединой и службами по периметру ограды представляла традиционный пример организации древнерусского монастырского комплекса. Позднейшие переделки, особенно строения конца XIX века, сильно исказили старый облик ансамбля. Вдоль продольной оси территории, намеченной постройкой Преображенской каменной церкви в 1696 году, последовательно были возведены: храм Тихвинской иконы Божией Матери (1838) в одной связи с домом настоятельницы и северное крыло северо-западного корпуса келий с ремесленными мастерскими (1877). Плацпарадную площадь украсило западное крыло келий северо-западного корпуса с церковью Божией Матери «Утоли скорбь и печали» (1883). Новые постройки заслонили древнюю Преображенскую церковь, лишив город одной из интереснейших видовых точек, и замкнули цепочку основных строений, формирующих парадный двор монастыря.

    Небольшие деревянные и полукаменные дома послушниц в окружении зелени деревьев и решетчатых палисадников первоначально примыкали к южной стене ограды. После 1834 года, когда монастырскую территорию по ходатайству игуменьи Павлы расширили до архиерейской усадьбы, группа жилых строений стала играть в ансамбле более важную роль. Она отделяла официальную парадную часть монастыря от внутреннего хозяйственного двора, который застроили теплицами и службами разного назначения. Другая часть двора с пекарней, прачечной, банями, скотным двором и каретником заняла северную зону ансамбля, ограниченную каменной стеной с двумя воротами. Северную и восточную ограды закрепила невысокая двухъярусная башенка, акцентируя общую конфигурацию комплекса, получившего форму неправильного многоугольника. Строительство каменной ограды, начавшееся в конце XVIII века, было закончено только в 30-е годы XIX столетия.

    Монастырь функционировал до 1920-х годов. С 1924 года здания стали использоваться под жильё и для размещения различных учреждений. В 1930-е годы были разобраны верхние ярусы колокольни, глава над храмом Преображения, сняты кресты. В настоящее время, несмотря на все утраты, памятник архитектуры, в котором слились воедино стили XVII, XVIII и XIX столетий, сохранил свой индивидуальный и неповторимый характер.

История Троицкого монастыря в Астрахани начинается с 1568 года, когда царь Иоанн Грозный, посылая сюда игумена Кирилла, повелевает ему устроить в городе “Николы Чудотворца монастырь общий” К 1573 году игуменом Кириллом были выстроены: храм Живоначальной Троицы, к которому была прирублена трапеза о шести сажень, да келарская о трёх саженях, 12 келий, две погребицы с сушилами, глебня и поварня” Все постройки были деревянные. Были они обнесены дощатою оградою высотою в две сажени. Ко времени кончины игумена Кирилла в 1576 году им было выстроено в монастыре ещё два деревянных храма: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца. Сам монастырь, первоначально именуемый Никольским, позже получил название Троицкого, в честь соборного храма Живоначальной Троицы, освящённого 25 июля 1576 года. Присланный в Астрахань в 90-х годах XVI века новый игумен Феодосии (будущий первый епископ Астраханский), ревностно занялся перестройкой монастыря из деревянного в каменный. 13 сентября 1603 года освящён был новый каменный Троицкий собор.

Чуть позже к нему был пристроен придел в честь Святых Страстотерпцев князей Бориса и Глеба.

Кроме того, при игумене Феодосии были построены: каменная колокольня с храмом Святителя Николая Чудотворца под ней и деревянный храм Происхождения Честных Древ Креста Господня с приделом в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В 1606 году уже при новом игумене Ионе начато было строительство каменной Введенской церкви с трапезными палатами в одной связи, а под нею хлебнёю и тёплым погребом.

 Всё это сооружение примыкало к Троицкому собору с западной стороны и в основных чертах уже начинало походить на дошедший до наших времён комплекс зданий монастыря. Но завершение строительства Введенской церкви с трапезой замедлилось в связи с событиями Смутного времени 1606 -1614 годов, и только в 1620 году эта церковь была освящена. В 1619 году при игумене Рафаиле было начато строительство каменных святых врат обители с церковью Входа Господня в Иерусалим над ними. Через год постройка была завершена.

На перекрёстке улиц Советской и Калинина до сих пор можно увидеть сохранившуюся часть некогда обширного комплекса Благовещёнского женского монастыря. История женской обители на этом месте начинается с начала XVIII века – до этого здесь находился древний Вознесенский мужской монастырь. Вознесенский монастырь был первым церковным строением, возникшим за пределами Кремля и Белого города, на той территории, которая в середине XVII века получит название Земляного города. В конце XVI века у восточной стены острога находился убогий дом или богадельня, называемая «Царское богомолье». Далее, спускаясь к реке Кутум, тянулся Государев сад, пожертвованный в 1598 году Успенскому собору на вечный помин по скончавшемуся в тот год царю Фёдору Иоанновичу. При убогом доме находилось кладбище для погребения странных, т. е. бездомных или бедных, жителей города, которых некому было хоронить. По преданию, на этом кладбище с давних времён стояла часовня с иконой Вознесения Господня. Жил при этой часовне чёрный священник (иеромонах) Мисаил, отпевавший усопших и служивший по ним панихиды. В 1604 году первый астраханский архиепископ Феодосий велел старцу Мисаилу «поставить храм Вознесения Господа нашего Иисуса Христа за острогом на бугре у убогого дома Царское богомолье и для погребения странных, и благословил его монастырь строити и братию собирати». Но монастырский храм выстроить не удалось из-за начавшейся в 1606 году великой смуты в Русском государстве, окончившейся только в 1614 году. Видимо, монастырь так оскудел, что долго не мог оправиться от обрушившихся на него напастей. Только в 1620 году было закончено строительство деревянного соборного храма. Позже под престолом главного алтаря соборной церкви на деревянном столбце была найдена надпись: «Освятися алтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Святого Вознесения Его преосвящённым Ануфрием, архиепископом Астраханским и Терским, при Государе царе и Великом князе Михаиле Фёдоровиче всея России Самодержце и при его священно-Богомольце Святейшем Патриархе Филарете Московском и всея России на память обретения Святые Главы святаго славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна. Лета 7128 (1620) мая в 25 день».

Монастырь был очень беден, первое время питался «Христовым именем», то есть подаянием, и только при астраханском архиепископе Макарии в 1631 году ему даны были для пропитания рыболовные воды. Первоначально монастырь был обнесён деревянным тыном, но, несмотря на это, считался серьёзным укреплением, усиливающим фортификационные сооружения восточной части Белого города. При обители почти с самого её основания стала образовываться слободка, состоявшая из русских, сумевших бежать из крымского и ногайского плена. Этих беглецов записывали в монастырские слуги и детёныши, и они, пользуясь освобождением от государственной службы и налогов, быстро обустраивались на новом месте, образовав к середине XVII века обширную монастырскую слободу. Сам монастырь, занимавший территорию равную 2 300 квадратных сажень, также быстро обустраивался: внутри ограды ставились братские келии, различные хозяйственные постройки. Но все эти постройки были преимущественно деревянными.

Только в 1641 году игумен Вознесенского монастыря Герасим своею келейною казною стал строить в обители каменную церковь в честь иконы Божией Матери «Знамение». Но он умер, достроив её только до половины. Его преемники не могли продолжать строительство по причине бедности монастыря. В 1652 году игумен Мисаил писал к царю Алексею Михайловичу, прося его достроить эту церковь государевой казною. Царь прислал грамоту к астраханским воеводам и прочим приказным людям с повелением осмотреть церковь: «Сколько сделано и чего не сделано; и велели вы есте сметить (произвести разметку), сколько ту церковь достроить нашею казною, и то строение со всем в отделке во что станет». Но неизвестно, выданы ли были деньги из государственной казны на строительство храма. А в 1660 году игумен Мисаил опять писал царю, прося его о денежной помощи для довершения каменной церкви, которая теперь уже называлась не Знаменской, а Вознесенской. По словам челобитчика, церковь уже девять лет стояла недостроенною и, что было сложено, размывалось сыростью и дождём. Неизвестно, было ли закончено строительство этого храма в описываемое время, только по летописным известиям новый каменный соборный храм был освящён в 1699 году и назывался он теперь уже Благовещёнским. В алтаре этого Благовещёнского храма хранился деревянный крест с надписью: «Освятися жертвенник Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во храме Пресвятые Владычицы и Богородицы и Присно Девы Марии чеснаго и славного Благовещёния Ея при державе Благочестивейшаго Великого Государя князя Петра Алексеевича Великия и Малыя и Белыя России Самодержца и при Святейшем великом Господине Адриане Патриархе Московском, Преосвящённым Сампсоном Митрополитом Астраханским и Терским в лето от Рождества во плоти Бога Слова 1699 году июля 20 дня на память Святого Мефодия Епископа Патарского».

После упразднения в 1700 году астраханского Троицкого монастыря, его братия во главе с архиманд-ритом Рувимом была переведена в монастырь Вознесенский. В 1706 году был упразднён и Вознесенский монастырь. В «Ключаревской летописи» причиной его закрытия называлось активное участие в стрелецком «свадебном» бунте архимандрита монастыря Рувима. Эта версия без должной критики перешла на страницы и других солидных церковных и светских изданий. Только в недавнее время благодаря скрупулёзному изучению архивных материалов выяснилась вся беспочвенность обвинений в участии архиманд-рита Рувима в бунте. Этот, по словам «Ключаревской летописи», организатор восстания и один из вождей бунтовщиков после упразднения Вознесенской обители официально назначается настоятелем Спасо-Преображенского монастыря и здесь мирно оканчивает свои дни. Никак это не согласуется с предположением о его антигосударственной деятельности. На самом деле Вознесенский монастырь окончил своё существование в связи с направленной политикой императора Петра I по упразднению монастырских землевладений. Многие обители лишились своих имений, служивших для них единственным источником пропитания. Монастыри нищали и как ненужные, по мысли Петра I, упразднялись. По упразднении Вознесенского монастыря братия его была переведена в Спасо-Преображенский монастырь, а архиманд-рит Рувим стал его настоятелем. В опустевшую обитель были переселены сестры из женского монастыря, и она стала именоваться Благовещёнскою.

Спасо-Преображенский второй (после Троицкого в Кремле) построенный в Астрахани мужской монастырь. Основан он был во второй половине XVI века в северной части Белого города (тогда ещё острога) и первоначально назывался «Спасский, что в остроге». Причиною его основания послужили такие события. Осенью 1569 года соединённая армия турок и крымских татар осадила Астрахань. Превосходство сил противника над малочисленным астраханским гарнизоном было так велико, что осаждённым приходилось надеяться только на помощь Божию. И, действительно, только чудом можно было назвать последующие события: турецкая армия неожиданно оставила свой лагерь и поспешно, будто гонимая невидимым и страшным противником, обратилась в бегство. В ознаменование этой славной победы царь Иоанн Грозный повелел построить в Астрахани монастырь в честь Преображения Господня. Но по различным причинам строительство этого монастыря откладывалось, и только в 90-х годах XVI века после приезда в Астрахань нового игумена Троицкого монастыря Феодосия дело это сдвинулось с мёртвой точки. Игумен Феодосий был наделён широкими полномочиями, особенно в церковном строительстве. Им было выбрано место для монастыря близ реки Кутумовы, на берегу которой постоянно шла бойкая торговля различными товарами, и поставлен был человек из его келейных монахов – чёрный священник Иосиф – для обу-стройства обители. В 1597 году Иосиф, уже возведённый в сан игумена, начал строить в монастыре деревянный соборный храм в честь Преображения Господня, для чего он занял 300 рублей. Им же была поставлена деревянная ограда и братские келии. В 1604 году новопостроенный соборный монастырский храм был освящён Астраханским епископом Феодосием.

Начавшаяся в 1605 году в Русском государстве великая смута сильно отразилась на благосостоянии Спасского монастыря. В 1607 году мятежный астраханский воевода князь стольник Иван Хворостинин отобрал у обители большую часть их монастырских рыбных ловлей, служивших для обители единственным источником пропитания. А захватившие Астрахань в 1613 году воровской атаман Иван Заруцкий с самозванной царицею Мариною Мнишек полностью разграбили монастырскую казну, похитив все жалованные грамоты, данные обители прежними государями. Во время ожесточённых боёв весной 1614 года между астраханцами и воровскими казаками Заруцкого была превращена в груду развалин большая часть Белого города. Сильно пострадал и Спасский монастырь – чудом уцелела соборная церковь и часть братских келий. В 1615 году игумен Иосиф писал царю Михаилу Фёдоровичу, прося вернуть монастырю прежнее жалование и отнятые у него рыбные ловли. «Без жалования и без рыбных ловель, – писал игумен, – нам прокормиться нечем, а ныне никакого дохода в монастыре нет, а братии в монастыре ныне пятьдесят человек, а прислуг и всяких монастырских служебников иногда бывает и больше того, а по-стригаются в монастыре всякие служивые люди при старости и при скорби (увечье), и сами все наги и босы, а монастырские строения около монастыря: ограда и келий – ныне все ветхи, и впредь нам монастырь строить, и старый долг платить, и братию прокормить нечем». Государь в ответ на прошение игумена Иосифа велел астраханским воеводам выдавать им денежное и хлебное жалование, и вернуть им рыбные угодья, и разрешить беспошлинно сгребать две тысячи пудов соли.

Монастырь начал благоустраиваться, но до 40-х годов XVII века все его строения оставались деревянными. В 1646 году в Астрахани произошёл страшный пожар, испепеливший многие городские здания, в том числе и монастырскую деревянную церковь, и все остальные деревянные монастырские строения. Все эти скорбные события подтолкнули являвшегося в то время настоятелем монастыря игумена Гедеона начать в обители строительство нового каменного соборного храма в честь Преображения Господня. Но крайняя бедность монастыря не давала возможности достроить храм на свои средства. Каменная церковь с трапезой была уже выведена под верхние своды, когда скудные монастырские сбережения закончились, и игумен Гедеон с мольбой обращается к царю Алексею Михайловичу за помощью. Государь помог, и в 1647 году при новом игумене Михаиле соборный храм был достроен и освящён. По прошению игумена Михаила 17 июня 1653 года Спасскому монастырю был пожалован царём Алексеем Михайловичем учуг Чурка, ставший на долгое время главным источником благосостояния обители.

В 1655 году Спасский монастырь в Астрахани становится домовым патриаршим монастырём, т. е. переводился из-под власти местных правящих архиереев в прямое подчинение российским патриархам. Такое положение предоставило монастырю особые привилегии, и настоятели его удостаивались звания архимандритов. По монастырскому преданию, спасские архимандриты, в отличие от настоятелей других астраханских монастырей, получили право совершать священнослужения на ковре в шапке среброкованой, позлащённой, с изображением на ней херувимов; им разрешалось носить мантию шёлковую с красными бархатными скрижалями и, кроме обыкновенных архимандричных преимуществ, носить на груди панагию вместо креста, употреблять посох с яблоками и змиями, наподобие архиерейского, и входить в храм на службу и выходить из него после её окончания с торжественным колокольным звоном.

До начала XVIII века Спасский монастырь процветал. В 1700 году, по кончине Патриарха Адриана, он теряет звание патриаршего и свои преимущества и снова переходит в подчинение астраханским архи-ереям. Обмеление учуга Чурка также сильно пошатнуло положение обители. Ещё в 1689 году архимандрит Авксентий просит царя Фёдора Алексеевича милости: пожаловать Спасскому монастырю смежные с чуркинскими рыболовные угодья. И только в 1703 году эти просимые рыболовные воды были отведены монастырю. В 1704 году по указу императора Петра I от 1 сентября все учуги и рыбные ловли, которые даны были прежде помещикам и вотчинникам по жалованным государевым грамотам во владение, были отобраны в казну. Все угодья Спасского монастыря также были изъяты, и обители пришлось арендовать их с платежом оброка в казну.

К началу XVIII века сильно обветшали все монастырские строения и сам монастырский храм требовал значительного ремонта. Спасский архимандрит Антоний решает перестроить все здания обители, и в этом находит поддержку у Астраханского митрополита Сампсона. По челобитью архимандрита и ходатайству митрополита царь Пётр Алексеевич 4 мая 1702 года посылает в Астрахань указ дьяку Василию Кучукову с повелением «осмотреть все обветшалые места, описать их и затем начинать чинить и строить, что необходимо, за счёт монастырской казны, денег вкладчиков и других боголюбцев». Получив разрешение, архимандрит начинает в первую очередь перестраивать соборный храм достройкой второго этажа, на что выразили готовность пожертвовать свои средства дьяк Василий Кучуков и купец Артемий Иванов. 5 августа 1708 года новопостроенный верхний храм был освящён митрополитом Сампсоном в честь Преображения Господня. Нижний храм, носивший прежде это наименование, также начат был перестраиваться архимандритом Антонием. Здесь уже устраивался храм в честь Казанской иконы Божией Матери, но быстро его обновить не удалось.

Невдалеке от спокойной и плавно несущей свои воды реки Кирпили возвышается белокаменный храм с небесного цвета куполами. Этот красивый, стремительно уносящийся ввысь своей колокольней, храм освящен в честь Святаго Духа. Он является центром и средоточием и главной святыней мужского монастыря, основанного наместником архимандритом Георгием (Савва) в 1987 году, в котором живут и несут послушания — молитвенные, труднические, постнические в меру своих сил и смирения монахи, иноки, послушники, жаждущие спасения душ своих.  

  Организованы также подворья, где послушники занимаются подсобным сельским хозяйством. В храме имеются чтимые святыни: иконы Божией Матери «Неопалимая купина» и «Владимирская», икона святаго великомученика и целителя Пантелеймона, написанная на Афоне, есть мощевик с мощами святых Божиих угодников.   До июня 2011 года много людей со всех концов земли приезжали в монастырь на прием к Батюшке архимандриту Георгию. Большинство обращалось с болью душевной, с телесными болезнями, с горем за духовным, житейским и врачебным советом. И очень многим подается помощь, утешение, исцеление по молитвам старца. Велико значение его проповедей и наставлений для духовно-нравственного возрождения людей, особенно молодежи.   Батюшка основал и женский святой равноапостольной Марии Магдалины монастырь в станице Роговской в 1994 году.

Здесь построены храм, келейный корпус, хозяйственные постройки, Насельницы помимо молитвенных трудов занимаются иконописью, резкой по дереву, шитьем и вышиванием, огородничеством, издательской деятельностью.   18 июня 2011 года Господь призвал Батюшку, принявшему великий ангельский образ — схиму, в Свои Небесные обители, но люди продолжают приезжать к, схиархимандриту Георгию, идут на его могилку, что расположена на территории церкви Святого Георгия на хуторе Некрасова, просят помощи в своих скорбях, болезнях, недугах и получают её, о чем говорят многочисленные исцеления души и тела по предстательству к Богу нашего молитвенника.

Мария-Магдалиновская пустынь - первый православный женский монастырь на Кубани. Был основан в 1849 г. по ходатайству наказного атамана Г. А. Рашпиля. Свое название монастырь получил в честь великой августейшей супруги наследника престола Марии, а также в честь святой равноапостольской Марии Магдалины.

Расположен был в излучине р. Кирпили между станицами Роговской и Тимашевской. К началу XX в. Мария-Магдалиновская пустынь из маленькой превратилась в третьеклассный монастырь. К этому времени пустынь владела 840 десятинами земли, в 14 каменных и саманных корпусах монастыря проживало около 600 человек. Имелись свой кирпичный завод, две торговые лавки, ветряная мельница и два странноприемных дома, отделение Кубанского женского исправительного приюта, церковно-приходское училище для детей казаков. Революция 1917 г. повернула время вспять. Пустынь была ликвидирована и передана с конфискованным имуществом местной коммуне.

И только 4 августа 1995 г. был отслужен молебен в честь возрождения Мария-Магдалиновской пустыни, освящено место. Настоятельница монастыря - старшая игуменья Севастиана (в миру М. Лебедева). Нынешний монастырь находится в ст. Роговской, в 7 км от бывшей обители. Его площадь - 3 га. Небольшой летний храм в честь Марии Магдалины в 1997 г. освятил митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор. Послушницами монастыря являются и бывшая ткачиха, и работница культуры, и штукатур, и выпускница школы. Устав строг. Принимают в пустынь тех, кто способен переносить тяготы монашеской жизни.

Монастырь располагается в тихом селе под названием Лесное в Адлерском районе г. Сочи. Для постройки монастыря место выбирали три монахини, они пришли в город в 1999 году. Монахини представительницы трех народов: украинского, русского и белорусского, обратились за помощью к администрации города о выделении окрестностей села Лесное под строительство монастыря. Изначально монахини проживали в старых корпусах туристической базы железобетонного завода. Они сами облагородили территорию и в своих молитвах к Богу просили о помощи.

Нашлись спонсоры, собрали пожертвования и на эти деньги начали воздвигать храмы. На данный момент существует шесть храмов: маленькая домовая церковь, находящаяся в келейном доме (для экскурсантов она недоступна), часовня Иконы Божьей Матери «Утоли Моя Печали», храм Иконы Божьей Матери «Песчанской», Владимирский храм, венчальный храм и храм Святого Уара. Последний храм всегда привлекает к себе внимание экскурсантов.

Дело не в самом храме, а в том, что раньше на Руси храмов Святому Уару вовсе не строили, и на настоящий момент в России всего три таких храма, посвященных Святому Уару: один в Иваново, другой в Москве, а третий в Сочи в Троицко-Георгиевском женском монастыре. Считается большим грехом уходить в иной мир не крещенным, без покаяния или кончать с жизнью самоубийством.

Именно Святому Уару можно превозносить мольбы о прощении за таких людей. Православная церковь не дает разрешения прихожанам молиться за упокоение душ таких людей и Святой Уар является единственным храмом, в котором можно поставить свечи усопшим. А это достаточно важно в наше тяжелое время. В иконной лавке можно приобрести икону и молиться об усопшем дома. Иконная лавка в монастыре очень богата на выбор различных икон, свечей (можно купить и там же поставить), также есть возможность написать на листке имена людей за кого нужно помолиться, причем не только за упокой.

На всей территории монастыря вас будет сопровождать монахиня, и она же расскажет об христианских обычаях, обо всех храмах, иконах, которые там находятся. Каждый храм сам по себе оригинален и необычен. И в каждом есть свои уникальные иконы. В храме Иконы Божьей Матери «Утоли Моя Печали» находится икона «Живописный источник», она сделана из камней, привезенных с Урала, в храме Иконы Божьей Матери «Семистрельная» есть красивейшая стена с иконами, которая отделяет алтарь, изготовленная на Урале намеренно для этого божьего храма.

В храме Иконы Божьей Матери «Песчанской» все иконы деревянные и тоже есть красивый иконостас. Но это все внешняя красота, а вся основная прелесть внутри. В храмах хранятся мощи Святого Николая Чудотворца, святых Киево – Печерской лавры, Пресвятой Богородицы и частичка мощей Святого Пантелеймона Целителя. А еще в храмах присутствует душевная атмосфера, тишина и спокойствие, и нет желания возвращаться в настоящие будни. Кстати, сейчас на территории монастыря начато строительство здания гостиницы, и в будущем желающие смогут останавливаться в ней на некоторое время.

История Кубани и Лебяжьего острова – это, прежде всего, история казачества. Переселение казаков Запорожской Сечи на Кубань началось в 1792-1793 годах. Императрица Екатерина 11 выдала казакам две грамоты, в которых пожаловала Черноморскому казачеству примерно 30 691 квадратную версту земельных и водных угодий. При этом правительство решало две задачи:

-охрана новой государственной границы;

-хозяйственное освоение вновь присоединенных земель;

-необходимость пресечь возможность ухода российских крепостных через Забужье в Задунайскую Сечь.

Земля, полученная казаками, называлась Черноморией. Селились казаки куренями. Так на территории между Азовом, недалеко от устья реки Бейсуг основался Брюховецкий курень. Недалеко от Брюховецкого куреня был основан хутор Величковский, переименованный в 1896 году в станицу Чепигинскую, названную так в честь Захария Чепеги, кошевого атамана Черноморского казачества. Этот населенный пункт вскоре после заселения стал воротами к мужскому монастырю – Екатерино-Лебяжской Свято-Николаевской общежительной пустыни.

Пустынью монастырь назван потому, что возник в отдалении от крупных населенных мест, на двух небольших полуостровах, на северном берегу Лебяжьего лимана. Место выбрано неслучайно. Болотистая местность, покрытая камышом, лиман и реки в него впадающие (Бейсуг и Бейсужек), богаты рыбой – основной пищей монахов. Тучи комаров и всевозможных мошек в летнее время не могли быть особым украшением этой местности, но они помогли желающим закалить свой дух и тело. Наименование свое пустынь получила в память милостей, оказанных войску Екатериной 11, и в честь глубоко чтимого казачеством святителя Николая. После подписания императрицей 30 июня 1792 года манифеста, жаловавшего земли Черноморскому войску, началось заселение Правобережья Кубани. Первые черноморцы были в основном холостые, жизнь их была полна опасностей, и поэтому в брак они не вступали. На своей Родине, Запорожской Сечи, одинокие казаки заканчивали свой жизненный путь в Спасо-Преображенском Киево-Межигорском монастыре. Здесь запорожцы молились перед и после битвы, в нем находили приют израненные и больные казаки, но в 1786 году он был закрыт. Кошевой атаман Захарий Чепега откликнулся на просьбы казаков об открытии на Кубани монастыря. Было составлено прошение, которое сопровождалось письмом кошевого атамана Чепеги от 24 апреля 1794 года Епископу Иову Феодосийскому и Мариупольскому для представления в Синод. В письме атаман просил Владыку поддержать просьбу «о построении на войсковой земле ради престарелых, раненных и изувеченных сего войска старшин и казаков, пустыни». И уже 24 июля 1794 года последовал величайший именной указ Святейшему Синоду, в котором разрешалось устроить в Черномории монашескую пустынь. По этому положению определялся штат монастыря: настоятель, тридцать монахов и послушников, десять больных – всего 41 человек.

Свое название Лебяжья обитель приобрела не только из-за наименования лимана, а скорее потому, что здесь было много лебедей. Существует древняя казачья легенда о том, как запорожский казак попал в плен к туркам: «И стали его турки пытать, чтобы он выдал, где скрываются его товарищи. Стойко держался запорожец, ни слова не сказал. Тогда решили враги, совершить над ним лютую казнь. Раздели казака и привязали его к столбу на съеденье комарам. Взмолился казак к Господу: Даждь ми Господи, силы вынести испытание это. Скорее снег выпадет среди лета, чем выдам своих братьев на поругание». Наступило утро. Горячее солнце высоко поднялось над лиманом. И… о чудо! Вышли турки их шатров и не могут поверить своим глазам: все вокруг белым-бело от снега. А то белые лебеди в великом множестве окружили стойкого казака и не дали ему погибнуть от комариного полчища. Испугались турки предзнаменования Божия и отпустили казака с миром. С тех пор и зовется это место Лебяжьим.

Лебяжий монастырь предназначался только для лиц воинского звания. Строился и содержался он полностью за счет войска. Войсковое правительство пожелало видеть руководителя монастыря в сане Архимандрита. Казачья Рада выбрала эту должность настоятеля Самарского Николаевского монастыря Екатеринославской епархии, иеромонаха Феофана. 24 ноября 1795 года он был посвящен в сан архимандрита епископом феодосийским Иовом. С Феофаном прибыли для создания Черноморской обители иеромонах и иеродиакон. В послушники было определено 20 человек от Черноморского казачьего войска.

Внешняя сторона жизни монастыря – хозяйственная и строительная деятельность, внутренняя же – духовное служение церкви, людям. В Екатерино-Лебяжской Свято-Николаевской обители были свои подвижники. Казаки поклонялись перед старцем схимником Иезеклием и духовником Ионой за глубокое смирение, строгое воздержание и милосердие к страждущим. За духовный подвиг послушания святейший наградил иеромонаха Иону золотым крестом. За время существования обители больше никто из монахов такой награды не удостаивался.

В конце 90-х годов 19 века, при Екатеринской пустыни был открыт приют на 20 детей – сирот. В начале войны – казаки, увеченные и престарелые, находили здесь приют, затем нашли приют дети оставшиеся без родителей, таким образом, Екатерино- Лебяжинская Николаевская пустынь была верна своему предназначению.

«В монастырь ходили на богомолье, налагали на себя искус, жертвовали деньгами и имуществом от избытка сердца , горели желанием угодить богу и сделать добро людям, бесхитростные сердца казаков и казачек. Монастырь и его святыни давали людям то, что они искали здесь, действовали умиротворяющим образом на их настроение. Этим и определялось значение монастыря для войска и его настроения», - писал о Екатерино – Лебяжской Николаевской пустыни историк войска Кубанского Ф.А.Щербина.

Черноморский монастырь пользовался огромным уважением в казачьей среде и потому, что он продолжал хранить древние монашеские традиции запорожцев, живы были воспоминания о прошедших временах, да и в числе старцев можно было еще отыскать участников Очаковского штурма. Год от года монастырь становился величественнее и краше. Каменные строения постепенно вытесняли деревянные. Возводились новые купола, осваивались пустующие земли. «Каждый день с восходом солнца округу наполнял колокольный звон заутрени, издаваемый на самой высокой, выложенной из камня и кирпича колокольни искусным монахом-звонарем, перебиравшем колокольные нити, словно струны музыкального инструмента. Восходящее солнце играло веселыми лучами на куполах собора, пробуждая округу ото сна и настраивая всех жителей близлежащих хуторов и сел на новый, наполненный жизненной энергией день. В древнее время поражали взор грациозность зданий, строгости и вычурности линий и орнаментов на стенах церквей, колокольни и собора. Все это можно было увидеть, преодолев несколько верст из станицы Брюховецкой по извилистой проселочной дороге. За деревянным мостом открывался вид на центральные монастырские ворота. Их украшали иконы Воздвижения Креста Господня и Николая Угодника, написанные одним из послушников Черноморской пустыни. Когда же солнце клонилось к закату и сумерки сгущались над округой, касаясь макушек фруктовых деревьев и множества акаций и сирени, начиналась вечерняя служба. По праздникам она заканчивалась далеко за полночь, а огни с колокольни были видны невооруженным глазом в станице Брюховецкой и производили неповторимое впечатление.

Чем же занимались монахи? Кроме строительства еще и сельским хозяйством. Кормились монахи еще и своими силами: выращивали хлеб, овощи, разводили пчел, животных. Еще монахи шили одежду, изготавливали церковную утварь и писали книги. Очень славились монастырские художники-иконописцы и монастырский хор.

Пустынь была школой для желающих получить духовное звание. Многие кубанские священники и дьячки начали свое служение с Лебяжьего монастыря. Важное просветительское значение монастыря заключалось в том, что он имел тесный контакт со Свято-Ильинским монастырем на Старом Афоне, что не могло отразиться на духовном облике и мировоззрении монашествующей братии. Также Екатерино-Лебяжинская пустынь осязаемо продолжала традиции древней запорожской святыни – Киево-Мижегорского монастыря. В обители хранились бесценная ризница и библиотека. Здесь же регулярно торжественно праздновали дни, бывшие храмовыми праздниками в древнем запорожском монастыре: св. Николая – 9 мая (по старому стилю) и Преображения Господня – 6 августа. Вот так описано торжество в воспоминаниях участники: «На эти храмовые праздники стекаются со всех концов Черноморья, земли Кавказского войска и Ставропольской губернии молельщики и говельщики. За ними следуют на своих громоздко наложенных кибитках ярмарочные торговцы. Они прикрепляют к стенам монастыря свои подвижные балаганы, как пауки на паутинки, и располагаются с товаром.

В праздничные дни у ворот открывается ярмарка. Это о нравах народа…». Настоятели монастыря часто менялись, но каждый из них старался сделать все для блага обители и послушников.

В 1911 году в центре станицы Кореновской было построено двухэтажное здание. На первом этаже располагался купеческий банк, на втором смешанная прогимназия (для мальчиков и девочек из богатых семей). Занятия гимназистов начинались с богослужения в храме свт. Николая Чудотворца, который находился в здании прогимназии. После революции здесь располагались педучилище и авиашкола,а после отечественной войны - топографическая воинская часть.В 80-х годах военные переехали в специальный городок, и особняк был заброшен.
В небольшом провинциальном городе Кореновске, на центральной улице, тихо живет Успенский женский монастырь, в котором подвизается всего семь сестер. Монастырь основал архимандрит Виссарион (Макаров), возглавлявший местный Свято-Успенский приход. Отец Виссарион мечтал создать мужской монастырь, но так получилось, что вокруг него стала собираться община из женщин, желавших посвятить себя Господу. Одна из духовных чад батюшки, Валентина, будущая схимонахиня Афанасия, получила благословение отца Виссариона на поступление в знаменитый Пюхтицкий монастырь в Эстонии. Однако через некоторое время архимандрит вынужден был поехать забирать Валентину из Пюхтиц, так как на приходе совершенно некому было нести клиросное послушание. На обратном пути они заехали к ныне почившему архимандриту Иоанну (Крестьянкину), который благословил расстроенную Валентину возвращаться, сказав, что она найдет свой монастырь в родном городе.Так и случилось. В 1991 году отцу Виссариону местные власти передали под будущий монастырь ветхий дореволюционный особняк в центре города. Первые насельницы обители вместе с отцом настоятелем с воодушевлением принялись за реставрационные работы. 21 мая 1992 года Свято-Успенский женский монастырь был утвержден Священным Синодом, а в августе этого же года Архиепископ Екатеринедарский и Кубанский Исидор освятил юную обитель. Она стала первым женским монастырем, открытым на Кубани после семидесятилетнего перерыва.
Старинный особняк, подаренный обители, сталхрамы монастыря. На первом этаже здания расположен главный монастырский храм Успения Пресвятой Богородицы, освященный Владыкой Исидором 4 ноября 1993 года. В память о храме, который находился в этом здании до революции, устроен левый придел свт. Николая. Рядом - малая церковь во имя иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость». Все храмы - домовые, скромные, без пышных украшений. Здесь не увидит паломник золотых куполов, искусной росписи и летящих ввысь сводов. Но что-то заставляет богомольцев возвращаться сюда снова и снова. Думается, что особая атмосфера молитвенной тишины и покоя. Молясь в храме обители, забываешь, что находишься в пусть и небольшом, но городе кажется, что стоишь в бедной деревянной церквушке, устроенной преподобным Сергием Радонежским в лесной глуши.На Святой Руси есть много источников, прославленных исцелениями. Тысячи паломников тянутся к ним ежегодно. В Кореновском монастыре тоже есть свои источники воды живой. Они мало кому известны, но и здесь совершаются свои тихие чудеса. Колодец во имя Казанской иконы Божией Матери, устроенный под навесом в виде открытой часовенки, вырыт сестрами собственноручно. Раньше здесь совершалось великое освящение воды на праздник Крещения Господня. Сейчас он практически не используется, но это место почитается насельницами и прихожанами обители. Напротив - еще один колодец со святой водой, на дне которого лежат камушки из реки Иордан. Привлекает сюда паломников и купальня во имя иконы Божией Матери «Живоносный Источник» над родником.
В настоящее время настоятель монастыря - архимандрит Никон (Пипинеев). Еще только один женский монастырь в России - Свято-Введенский в городе Иваново - возглавляет мужчина - архимандрит Амвросий (Юрасов). Насельницы обители (2 монахини, 3 инокини и 2 послушницы) в основном пожилые женщины. Старшая сестра - монахиня Евфросиния.
Сестры ведут небольшое хозяйство, едва обеспечивая себя необходимым. Все удобства - во дворе, баня - раз в неделю, У обители нет спонсоров и богатых жертвователей. Помогают простые люди - прихожане и паломники. Но матушки не унывают, за все благодарят Бога. Они приветливы, готовы всех приютить, накормить и сказать доброе слово. Бывают и случаи явной помощи Божией. Так, еще в первые годы существования монастыря, монахини собирали на территории обители небывалые урожаи дикорастущих грибов. Закатывали на зиму по тридцать баллонов опят и шампиньонов, об этом даже местные газеты писали. А ведь это центр города!
Занимается монастырь и просветительской деятельностью. Сейчас заканчивается устройство воскресной школы, где будут заниматься дети от 6 лет. Планируется преподавать Закон Божий, катехизис, рукоделие, церковное пение. По воскресным дням священник монастыря отец Виталий проводит духовные беседы с прихожанами.
В 1998 году на городском кладбище силами монастыря был построен храм во имя Смоленской иконы Божией Матери с приделом праведного Лазаря Четверодневного. 10 августа 2004 года главный престол храма освящен Митрополитом Исидором. На участке устроено монастырское кладбище.

Одним из мест паломничества на Кавказе является пустынь Феодосия Кавказского. Расположено это место в тенистом ущелье возле хутора Горного Краснодарского края в 30 км от Новороссийска. Здесь необыкновенно тихо, зелено и прохладно. Паломники могут посетить красивую часовню святого Феодосия Кавказского, украшенную фресками, помолиться в уютной небольшой церкви и набрать воды в колодце, стоящем на святом источнике. Выпитая с верой эта вода успокаивает душу, усмиряет сердце и исцеляет тело от всевозможных болезней. Устроенные повсюду лавочки для отдыха зовут усталых путников посидеть в тиши и подумать о том, о чем не дает задуматься повседневная суета дома. Сейчас в пустыни постоянно живут монахи-отшельники. Живут они в землянках, строго скрывая от праздных взглядов свою жизнь в постоянной молитве и уединении. Для посещения пустыни организовываются автобусные экскурсии.

Почти все пустыни и монастыри России основаны великими подвижниками и молитвенниками за родную землю. Не исключение и пустынь Феодосия Кавказского.

Народная молва гласит, что целебный источник появился здесь по молитве преподобного Феодосия, когда тот приехал сюда, чтобы основать новую обитель. Великий молитвенник 7 дней и ночей простоял на камне, моля Господа о вразумлении. По мановению десницы Матери Божьей на камнях зазеленел барвинок, указывая место чудотворного источника и строительства церкви. Сегодня на указанном месте возвышается храм во имя иконы Божией Матери "Живоносный источник". Много людей приезжает сюда за помощью, исцелением и утешением в скорбях, особенно в день памяти Феодосия Кавказского 8 августа.

Родился отец Феодосий в бедной крестьянской семье в Пермской губернии в 1841 году. Звали его в миру Федор. Мальчик с детства рос богобоязненным, не по-детски сосредоточенно молился и стремился в монастырь. И совсем юным он ушел в Иверский Афонский монастырь сначала послушником, а затем в 18 лет принял монашеский постриг с именем Феодосий. Со временем, ища глубокого уединения для полного погружения в молитву, отец Феодосий устроил себе пустынь в горном Причерноморье возле обители Тёмные Буки. Предание гласит, что до этого он 60 лет прожил в Иерусалиме и молился в Храме Гроба Господня, за что его позже стали называть Иерусалимским. Позже он переехал в Челябинск и только потом поселился на Северном Кавказе.

К старости отец Феодосий удивлял людей способностями ясновидения и исцеления. Знал он не только свою печальную участь после прихода к власти большевиков, но и судьбу других насельников обители. В 1929 году старца арестовали и сослали в ссылку на 5 лет, а его духовные дети разбрелись кто куда. Сегодня в Кавказской пустыни о том ужасном периоде напоминает камень печали, установленный на месте, где были зверски убиты монахини. На камне стоит крест, перед которым паломники и монахи молятся о невинно убиенных людях.

После освобождения в 1932 году отец Феодосий поселился в Минводах. Дано ему было знание о великой грядущей войне и собственной кончине. И обещал он своим близким: «Кто будет меня призывать, с тем я всегда рядом буду». Окончился земной путь великого старца 8 августа 1948 года, и согласно преданию, кончина его сопровождалась чудесными явлениями и знамениями.

В последнее время один из храмов Курганской епархии, а именно храм в честь Казанской иконы Божией Матери с. Чимеево, стал одним из духовных центров не только Зауралья, но и целого региона Урала и Западной Сибири. К чудотворной иконе приходят паломники не только из Курганской области, но и из Екатеринбурга, Челябинска, Тюмени и других городов.


Чимеевский монастырьЧимеево. От Кургана 90 верст. Ныне числится в Белозерском районе. Старинное село, раскинувшееся по обоим берегам небольшой речушки Нияп — притока Тобола. Сам храм — уникальное церковное сооружение 1890 г. Он, будучи деревянным, чудом сохранился в первозданной красоте, как жемчужина сияя среди реликтовой природы. Иконостас Чимеевской церкви, изготовленный на рубеже ХIХ-ХХ вв., украшен оригинальной деревянной резьбой, покрытой левкасом, а затем тончайшими листами сусального золота. Уникальность иконостаса заключается в том, что каждый сантиметр золотой поверхности отполирован волчьим клыком. Полированное золото придает множеству колонн и деталей характер монолитности и богатства. Чимеевская икона Божьей Матери по типу написания относится к казанским иконам, а те, в свою очередь, к иконографическому типу богородичных икон Одигитрии (греч.- путеводительница) с благословляющим Богомладенцем.


Существует множество преданий, связанных с Чимеевской чудотворной иконой.
5 ноября 1770 г. от топящейся печи церковь сгорела. Огонь полностью уничтожил иконостас, церковную утварь. После пожара люди нашли на пепелище абсолютно невредимую икону Божьей Матери. Это было второе чудоявление, как знак особой милости Божьей. Поклонение Божьей Матери и ее чудотворной иконе продолжается в новой церкви. Икону покрывают серебряной ризой, золотыми нимбами и драгоценными камнями. Когда в 1890 г. в Чимееве был построен храм, то он был освящен во имя явления иконы Казанской Божией Матери.

Монастырь основан в 1644 году на высоком левом берегу реки Исеть в месте впадения в неё реки Течи. Монастырь не раз сжигали дотла кочевники, пока в 1713-24 гг. не были возведены каменные стены с двумя высокими башнями. Неприступная крепость многое выдержала за свою долгую историю.

В 1762 году в Зауралье произошло крестьянское восстание, вошедшее в историю России под названием «Дубинщина». Восставшие осадили Далматовский монастырь, полностью отрезав его от внешнего мира. Лишь через полгода правительственные войска деблокировали крепость.

В середине феврале 1774 года к Далматовскому монастырю подошло трехтысячное войско пугачевцев. За стенами крепости укрылось всего четыре сотни защитников. Началась двадцатидневная осада монастыря. Бунтовщики пытались взять монастырь штурмом, однако получили ожесточенный отпор.