Деревенский белый ржаной квас

Танцы от плиты и до компа!!

Деревенский ржаной белый квас готовят так: перемешивается простая свежая ржаная мука 2 - 3 столовых ложек  и горячая вода почти крутой кипяток до степени густоты сметаны.Муку завариваем горячей водой.

Читать далее...

Варенье из апельсинов и лимонов! Люди, это нечто!!!!


Варенье из апельсинов и лимонов в одном тазике, восторг вкусовых рецепторов, разлила по баночкам все до капли.
К варенью прилагается ценный совет, как сохранить варенье долгое время, чтобы не было плесени... Совет в рецепте!)

Итак, что нужно!Читайте далее…

О ВЕЛИКОМ МОГУЧЕМ И ...ИЗНАЧАЛЬНОМ.


На одном из симпозиумов встретились четыре лингвиста: англичанин, немец, итальянец и русский. Речь зашла о языках. Начали спорить, а чей язык красивее, лучше, богаче, и какому языку принадлежит будущее?

Англичанин сказал: «Англия – страна великих завоевателей, мореплавателей и путешественников, которые разнесли славу её языка по всем уголкам всего мира. Английский язык – язык Шекспира, Диккенса, Байрона – несомненно, лучший язык в мире».

«Ничего подобного», — заявил немец, — «Наш язык – язык науки и физики, медицины и техники. Язык Канта и Гегеля, язык, на котором написано лучшее произведение мировой поэзии – «Фауст» Гёте».

«Вы оба неправы», - вступил в спор итальянец, — «Подумайте, весь мир, всё человечество любит музыку, песни, романсы, оперы! На каком языке звучат лучшие любовные романсы и гениальные оперы? На языке солнечной Италии»!

Русский долго молчал, скромно слушал и, наконец, промолвил: «Конечно, я мог также, как каждый из вас, сказать, что русский язык – язык Пушкина, Толстого, Тургенева, Чехова – превосходит все языки мира. Но я не пойду по вашему пути. Скажите, могли бы вы на своих языках составить небольшой рассказ с завязкой, с последовательным развитием сюжета, чтобы при этом все слова рассказа начинались с одной и той же буквы?»Читать далее...

Друзья: С Днём Перуна!!!


Перунов день

Главный славянский бог — громовержец Перун

20 июля
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Троица - Зелёные Святки.. C праздником, друзья!


Троицын день с незапамятных времен является одним из любимейших праздников русского народа. С ним связано и до сих пор много народных обычаев и обрядов, справляемых помимо церковного торжества. В стародавнюю пору, когда еще свежа была на Руси память языческого прошлого, с Троицею, или «Семицкою», неделею было связано столько самобытных проявлений народного суеверия - как ни с одним из других праздников, кроме Святок. Эта неделя, посвященная богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась шумными общенародными игрищами. Конец мая и начало июня, - на которые приходится-падает Троицын день, - особенно подходили к чествованию весеннего возрождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью, еще не успевшею утратить своей обаятельной свежести. Языческий месяцеслов наших отдаленных предков, совпавший в этом случае с христианскими праздниками, дал повод к объединению их с собою. Мало-помалу древнее почитание богини весны - светлокудрой Лады - было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую обстановку. С течением времени языческий дух этой последней растворился в мировоззрении просветленной стремлением к горним вершинам добра новой веры славян; но пережившие многовековое прошлое стародавние обычаи и теперь все еще показывают, насколько прочны кровные связи народа-пахаря с окружавшей быт его пращуров и доселе отовсюду обступающей его жизнь природою.Читать далее...

Священный День - Деды..


24 листопада (октября).
Это время одного из самых древних и значимых для Людского Рода, Празднования Родительского Дня - Дедов. История возникновения этого Праздника кроется в глубинах бытия самого начала людской цивилизации и известно уже как имевшее место во времена расцвета Кельтской Империи, то есть Праздника - который проводили Друиды. Именно от кельтов, родоначальником которых являлся Дид (Дед), и появилось название этого Праздника - Деды (то есть Прародители). В отличие от Радуницы (Вешних Дедов), которая справляется на 9 травеня, Осенние Деды - по обычаю, отмечаются не раньше недели, которая заканчивается 20 листопада, но и не позже недели начинающейся с 24 листопада. Оптимальной является неделя, на которую приходятся как 20, так и 24 листопада.

В обычае Празднования Дедов важно знать и о существовании двух традиционных различий - старшего и младшего рангов Дедов. Классическим примером почтения младших Дедов является поминальная стопка с куском хлеба на могиле, либо возле открытого окна на поминках в доме. То есть «младшими» являются усопшие в последнее время, отличительной чертой которых является состояние полёта. В отличие от младших, более древние - старшие Деды обладают возможностью хождения по земле и по этой причине в обычае празднования Родительского Дня, таковым отворяют входные двери. Именно открытое окно для Младших и открытая дверь для Старших, а не устный призыв - является приглашением для Дедов. При устном призыве Деды могут счесть приглашение лишённым, буквально - откровения, и как следствие отказаться от визита к своим потомкам. Для многих современных людей данное незначительное нарушение обычая может показаться мелочью, в то время как именно это может быть причиной исчезновения или отсутствия так называемого «Ангела-хранителя». Поэтому, важность этого Праздника заключается отнюдь не в религиозных премудростях, а в простом почтении своего собственного Ангела-хранителя - по христианскому обычаю, или Кумира - по языческому обычаю, где термин «Кумир» связан только с понятием Дух Предка - который помогает своему Потомку. То есть Кумиром (Ангелом-хранителем) любого человека является отнюдь не неведомая и непонятно откуда появившаяся сущность, а один или сразу несколько Дедов. В этой связи, для тех, кто раньше не отмечал Родительского Дня - самое время наладить связь даже с неведомыми, но своими собственными Дедами.Читать далее...

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника.


Дочь Лады – Леля-Рожаница!
В миг пробуждения земли
Явись, чтобы на свет родиться
Ростки весенние смогли!

На праздник девичий апреля,
На хороводы под луной -
Мы ждем тебя сегодня, Леля -
Богиня юности земной!


22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.

Лельник является классическим празднованием Рода и Рожениц - когда мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле - является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и совершали обряд выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную рощу.

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.

В этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.Читать далее...

Родной язык. Славянская азбука (часть 4)

Читать далее...

Родной язык. Славянская азбука (часть 3)

Читать далее...

Родной язык. Славянская азбука (продолжение)

Читать далее...

Родной язык.. Славянская азбука

Читать далее...

Прaздник Воздвижения Честного Животворящего Крестa Господня.

То не просто Крест нa земле стоит - он стоит нaд клaдом великим, где лежaт богaтствa несметные: тaм лежит сaмa книгa Вед...

История воздвижения Честного Крестa Господня нaпоминaет события древнерусской легенды. Ее рaсскaзывaли волхвы нa нaшей земле зaдолго до Рождествa Христовa. Богaтырь Дaждь, вдохновляемый мудрым Велесом (он же - Змий Волос), ищет Священное Кольцо, скрытое во глубинaх земли. И обретaет его, и нaдевaет это Кольцо нa пaлец мертвой цaревны. И вот онa воскресaет.

Сие предaние скaзывaлось нa прaздник Осеннего Рaвноденствия, когдa почитaли Велесa. Прaздновaли осенины седмицу: с 1-го по 7-е велесеня, кaк ознaчaл ведический кaлендaрь. Тaк вот. Седьмое велесеня это и есть, по современному стилю,27 сентября.

...Блaгодaря мудрому прозрению из глубин земли извлекaется Священный Предмет, что облaдaет воскресительной силой. В случaе слaвянской древней легенды речь идет о Кольце. А прaзднуем теперь обретение Крестa Господня...Однaко нaложение крестa и кольцa (кругa) именно и дaет, в точности, северный древний крест, что именуется теперь кельтский. Словно собирaются воедино фрaгменты некоего великого Целого.

Есть поговоркa. Нa Воздвижение змеи сдвигaются. Тaкaя древняя, что уже не понимaют смысл этих слов, произносимых иногдa стaрыми людьми. Нa Стaвров день в ременя не ходят!

Стaвров, a то и Стрaвный, тaк нaзывaли в нaроде день 27 сентября. Прaздник Воздвижения Честного Животворящего Крестa Господня. По-видимому, от словa stauros, по-гречески ознaчaющего крест. Встречaющегося в стaрых церковных книгaх...

А ременями в северорусских землях звaли лесную глушь. Читать далее...

6 мая - День Даждьбога, или - Овсень большой.


6 мая. День Даждьбога, или - Овсень большой. Встреча весны. (Клубок семнадцатый)
Этот праздник наложился на "Юрьев день".

Даждьбог на порог Весну приволок. Пришел Даждьбог - Весне не уйти. Даждьбог весну начинает - Перун лето кончает. Сын Неба Даждьбог начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .

Дажьбог - это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. В «Ипатьевской летописи» сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Даждьбог...

Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Даждьбог, был муж силен...»

Считалось, что первоначально под покровительством Даждьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т.п., потому что он был подателем всех благ земных.

В «Слове о полку Игореве» Даждьбожьи внуки - русские, покровителем и родоначальником которых считалось это светоносное божество. Некоторые ученые растолковывают слово «славянин» как «происшедший от солнца», «потомок солнца».

Наши предки верили, что Даждьбог незримо присутствует на свадьбах, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания «меж трех дорог». По весне Дажьбог высылает соловушку «замыкать зиму и отмыкать лето». Читать далее...

22 цветеня - День богини Лели.

"Ой, Леля, Богиня ты Леля моя ,- Ты светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай».

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника.
Существует обряд-игра, посвященный только этому персонажу. Обряд проводился в канун юрьева дня, 22 апреля; эти дни назывались «красной горкой», что отличалось от обычного наименования «красной горкой» фоминой, после пасхальной недели.
Под вечер на большой площади собиралось несколько десятков женщин и девушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовывали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было даже в качестве зрителей.

Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Лели. Для Лели изготавливалась особая дерновая скамья, которая символизировала землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Леля, а по сторонам от неё на скамью укладывались приношения: по одну сторону – хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Лели лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели, прославляя её как кормилицу и подательницу урожая.

По окончании хороводной пляски и пения Леля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Лели продуктами земледелия проводился накануне другого очень важного празднества славян – первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого юрьева дня 23 апреля.

Читать далее...

День Семаргла

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.
В древнерусских летописях упоминается дохристианский бог со странным именем Семаргл – семиглавый огненный бог. В Древней Руси, во время так называемой первой религиозной реформы князя Владимира, был сооружён Пантеон языческих богов. В «Повести временных лет» под 6488 (980) годом об этом сообщается так:

«И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Здесь упоминаются, судя по всему, важнейшие дохристианские восточнославянские боги (не хватает, разве что, Сварога и Велеса).

Центральное место среди богов занимал Перун – бог громовержец. Хорс, видимо, был «сугубо природным», солнечным божеством, «явно неславянского происхождения». В этой шестёрке единственный женский образ – Мокошь (в индуистской традиции «мокша» – moksa – освобождение от мирских уз – входила в совокупность основных жизненных целей). Пятеро из шести богов имели человеческий облик. Историки считают странным включение Владимиром в этот ряд бога Семаргла, который обычно изображался в виде крылатого пса.

Семаргл – единственный чудо-зверь в пантеоне языческих богов князя Владимира. В его имени просматривается аналогия с иранским Симургом, который тоже изображался в виде фантастического крылатого зверя.
В славянских ведах Семаргл – Огнебог («смага» по-древнерусски – пламя), Семаргл – сварожич (сын Сварога) являлся в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Посвящённые ему сказания перекликаются и с семиглавым змеем Апокалипсиса, и с архангелом Гавриилом, спасшим Иудею от нашествия Синаххериба, «в обличье столпа огненного»…

Иранский Симург на золотом блюде. VII-VIII века н.э.

Несмотря на то, что бог Семаргл известен ещё по «Повести временных лет», его изучение началось только в начале XX века. Гипотеза о Семаргле – Семиглаве, возникла в трудах Н.Я. Марра со ссылкой на древние осетинские сказания, которые считаются мостиком между культурами Востока и Руси. Сегодня общепринято иранское происхождение Семаргла от Симурга (персидский язык) – Сенмурва (среднеперсидский язык) и авестийского Сена-Саены.

Из древней Руси до наших дней дошли Семарглы и Симурги, изображённые на стенах Дмитриевского собора во Владимире, на стенах и вратах собора Рождества Богородицы в Суздале, на фресках храма Спаса-Нередицы – всё это XII-XIII века нашей эры.

Читать далее...

14 марта - Овсень малый – древнеславянский Новый год

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати,
Весну закликати!
Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.

Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта.

Славяне считали время по дням «днями» («инии деньми лето чтяаху»), объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна»), а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями.

Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда.

Читать далее...

ПРОСИНЕЦ (ВОДОКРЕС) — 6 сеченя/января...

Стихли метели, застыл Вещий Лес,
Звёзды устлали небес потолок.
Здравы податель, премудрый ВелЕс,
Посохом в проруби воду толок.

Нынче вода, как огонь, горяча:
Искра Сварожья упала с небес
В прорубь, и вздыбились, пламя меча,
Воды живые - святой Водокрес.

Крепнут морозы, но явственно днём
Волн колыхание радует слух:
Нынче вода, освящаясь огнём,
Лечит и душу, и тело, и дух!

Водокрес - последний день Велесовых дней, святочных БЕСчинств. В этот день происходит закрытие Врат Нави. С этих пор нечистая сила уже не так досаждает славянам.
В этот день Искра Небесного Огня (Креса) из Кузни Семаргла Сварожича падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами.
Ещё верят, что в это время Велес (Вещий Бог) посылает людям «здраву» – благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Отсюда – распространенная на Руси забава и одновременно здравица – купание в проруби.

С водою же были связаны другие очистительные обряды, которые назывались иначе – «водокресами». И если «крещение» было прерогативой воинов, мужчин, то «водокрес» был доступен всем славянам, начиная с самого факта рождения. Рождение славянина проходило в освященной волхвами домашней родовой купели.

Вещий Праздник Водокрес является сакральным событием - завершающим Красные Святки. Название Праздника Водокрес (Крес* Воды) - буквально означает Оживление Воды. В этот день можно наблюдать - как колышется вода в проруби и колодце (что, по всей видимости, связано с активностью Земного Поля). В русском язычестве значение этого Праздника заключается в пробуждении богини Лады (Божественного Духа Воды, возбужденного столь же божественным - Земным Полем).

В обрядовой части Водокреса надлежит отметить особую значимость Чура (магической черты, на грани которой принято ставить Капища) - линии, которая чертится на снегу, либо льду (в случае купания) в полном молчании. Во время обряда, сакральным является переход за эту черту - которая служит выходом из Красных Святок и входом в Новое Время. Именно в этот день завершается празднование Нового Года, и можно проводить последние Колядования (новогодние гадания).

Читать далее...

НОВЫЙ ГОД – ЩЕДРЕЦ (ЩЕДРЫЙ ВЕЧЕР)



НОВЫЙ ГОД – ЩЕДРЕЦ (ЩЕДРЫЙ ВЕЧЕР) – в ночь на 1 сеченя/января
Новый год – Щедрый вечер - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах и по сию пору!

На центральную часть Красных Святок приходится Встреча Нового Года. Накануне встречи Нового Года, сразу после проводов Старого Года, буквально в последние минуты уходящего года наступает время Щедреца, то есть время дарения (или поиска под ёлкой - если роль Щедреца, к примеру - для детей, «возложена» на Деда Мороза) подарков.

Зачастую, в ряде религиозных течений к празднованию Нового Года относятся не однозначно, либо по причине несоответствия воззрениям, либо, ссылаясь на то, что это современное изобретение (мнение которое и является тем самым современным изобретением).
Читать далее...

Велесовы святки. Пора самых волшебных дней в году...


Двенадцать святок – святых вечеров, начиная с кануна Коляды и до Водокреса, посвящены Памяти Предков. Это Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму (как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты.

Святки - пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок.

Святки делились на две половины:
- первая (включая новогоднюю ночь - Щедрец) была связана с Колядой и посвящена будущему урожаю и гаданию девушек о замужестве, а
- вторая (начиная с новогодней ночи) была связана с борьбой Велеса с демонами (бесами, отсюда и слово «бесчинство») Кощного бога. Велес считался покровителем скота и зверья. Эта часть святок отличалась особенным «разгулом нечисти», с ней нужно было сражаться под защитой Велеса.

Вообще, время Святок - довольно длительный период, поэтому славяне воспринимали его как перерыв во времени, разгул ведьм и вредоносных сил. Если первые шесть вечеров назывались "святыми", то последующие шесть - "страшными", потому что вся нечистая сила пускалась в разгул и могла встретиться в любом месте. Считалось, что в ночь под Новый год ведьмы крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами. После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным.Читать далее...

Зимнее Новолетье славян. Коляда...


Зимнее Новолетье славян начиналось в День зимнего солнцестояния, когда Коловрат, совершив полный оборот, начинал новую летопись солнечных дней. Первым богом, который и почитался в зимние праздники, был бог Коляда.

Славяне представляли его младенцем, несущим обновление, свет молодого Солнца, когда вещий бог мудрости - Велес как бы передает Коляде знания - «веды», как их называли славяне. От слова «веды» происходят слова «ведун» и «ведьма».

Колядой этот бог был назван не случайно, в корне имени юного бога есть совпадение с корнем названия главного славянского символа - Коло – колеса времени Сварога.

Великий Праздник Коляда проводится в ночь с 24 на 25 стуженя. Это время так называемого «Солнцеворота» (с убывающего на возрастающее время светового дня) - в самую длинную ночь в году, после которой день становится, как говорят в народе - «на воробьиный скок» длинней. Коляду, безусловно, можно назвать астрономическим Новым Годом, но в русской народной традиции Великим Праздникам принято отводить несколько дней или недель, ибо в Природе любому рождению предшествует время вынашивания (беременности). С момента Солнцеворота в Земле начинаются преобразования, основная часть которых явят свои плоды по Весне. Народная традиция точно базируется на многовековых наблюдениях происходящего в Природе и людском быту.Читать далее...