Вот в сочельник в самый, в ночь
Бог дает царице дочь.

«Золотая Баба» пермяков и Богородица Православного христианства – одно и тоже.

 Имеются ли какие-либо основания говорить о том, что «перекрещивание» пермяков Стефаном Пермским происходило уже на православно-христианской основе, сформированной гораздо раньше?

В церковно-славянской литературе впервые, кажется, упоминается «Золотая Баба» в Софийской первой летописи под 1398 г. по поводу кончины Стефана Пермского, где сказано, что он 'живяше посреде неверных человек, ни бога знающих, ни закона водящих, моляшеся идолом, огню и воде, и камню, и Золотой бабе, и вълхвом, и древъю' (Полн. собр. рус. летописей. - СПб., 1851. - Т. 5. - С. 250). Упоминается как «идол язычников»-пермяков. Уже говорилось ранее, что в  язычестве пермян стали обвинять с конца XVII века. Основанием для этого послужило обвинение их в «духовном невежестве». В чем заключалось это невежество видно из описаний уже дореволюционных этнографов, которые не понимали, почему «русьский крестьянин инстинктивно открещивался от бредовых политических и религиозных идей, которыми в ту пору была столь увлечена так называемая «русская интеллигенция». Это в начале XX века на Вологодчине: «Что касается духовного просвещения народа, - пишет Н.А.Иваницкий, - то здесь мы встречаемся с таким изумительным фактом, что мой рассказчик, уроженец деревни Марково, совершенный язычник. О христианском Боге (имеется ввиду иудейский бог отец - Иегова) он только слыхивал от родителей, об Христе же никогда и ни от кого не слышал, Евангелия не читывал, едва умеет креститься и не знает не только важнейших молитв, но даже и той, которую произносят толстовские старцы: «Трое вас, трое нас, помилуй нас».Ещё больше язычества зафиксировано этнографами в местных обрядах, обычаях, суевериях, заговорах, поверьях и т. п. Вологодский фольклор, вообще настолько пропитан язычеством, что отыскивание в нём позднейших христианских наслоений станет для будущих исследователей нелегкой задачей. Весьма показательно также отношение вологодских крестьян к своему духовенству, к которому, по выражению Н.А.Иваницкого, «оказывается полное пренебрежение». Мне это напоминает ситуацию, как если бы вдруг решили бы обвинить, например, крестьянина в «невежестве» на том основании, что он не знает устройство «синхрофазотрона». Думаю, что в ответ от него в адрес «русской интеллигенции» поступило бы аналогичное обвинение: они же «лыка не вяжут» (не знают: что это такое и как его вязать).

Можно сегодня смело называть, например, католиков язычниками, так как в их храмах всегда найдете 1-2 «идола» Девы Марии и Иисуса Христа, я уж не говорю о всяких ангелочках-херувимчиках. Только на том основании, что скульптура для поклонения пермяками называлась Золотая Баба, обвинять их в язычестве? Давайте посмотрим: что же собой представлял этот «идол»?.

В послании митрополита Симона 'Пермскому князю Матвею Михайловичу и всем пермичам большим людем и меньшим' (1510 г.) говорится о поклонении пермичей Золотой бабе и болвану Войпелю; 'однако, в чем заключается это поклонение, из послания не видно, но, вероятно, до митрополита доходили очень скудные сведения об этой религии'. Между тем около того же времени сведения о Золотой бабе появились уже и в европейской литературе.

   Первым иностранцем, давшим ее описание, был М. Меховский; впрочем, весьма вероятно, что первый глухой намек на этого идола сделал уже Ю.П. Лэт. Меховский ок. 1517 г. получил известие от пленных москвитян, находившихся в Кракове: 'За землею, называемою Вяткою, при проникновении в Скифию, - пишет он, - находится большой идол Zlotababa, что в переводе значит золотая женщина или старуха; окрестные народы чтут ее и поклоняются ей; никто, проходящий поблизости, чтобы гонять зверей или преследовать их на охоте, не минует ее с пустыми руками и без приношений; даже если у него нет ценного дара, то он бросает в жертву идолу хотя бы шкурку или вырванную из одежды шерстину и, благоговейно склонившись, проходит мимо'.

   Следующим иностранцем, подробно описавшим идол, был Герберштейн:

   'Золотая Баба (Slata baba), т. е. Золотая Старуха (или Праматерь (Anfrau)), - это идол, стоящий при устье Оби в области Обдора (Obdora), на том (ulterior, jenig) берегу. По берегам Оби и по соседним рекам расположено повсюду много крепостей, правители (domini) которых, как говорят, все подчинены государю московскому. Рассказывают, а выражаясь вернее, баснословят, будто идол Золотой Старухи - это статуя в виде старухи, держащей на коленях (in gremio) сына, и там уже снова виден еще ребенок, про которого говорят, что это ее внук. Более того, будто бы она поставила там некие инструменты, издающие постоянный звук вроде труб... Все, что я сообщил доселе, дословно переведено мной из доставленного мне русского дорожника'.

   Рассказ Герберштейна с некоторыми вариациями повторен у Климента Адамса (1556) в его отчете королеве Марии о первом плавании англичан в Белое море ('Anglorum Navigation, напечатан сначала в сборнике Гэклюйта, а затем вошел в компиляцию 'Respublica Moscovlae et urbes' (Lugduni Batavorum, 1630); no мнению Х. Лопарева 'описание идола у Кл. Адамса напоминает скорее шаманов'); из Герберштейна же, вероятно, взял этот рассказ Гваньини, прибавивший указание, что идол был 'высечен из камня': (?) - de lapidum excisum (рассказ Гваньини воспроизведен у нас ниже). Наконец к Герберштейну, вероятно, восходит также рассказ Тевэ (см. у нас ниже).

   Изображение Золотой бабы появилось также на ряде иностранных карт: у Антония Вида (1542), Ант. Дженкиисона (1562); изображена она также на обеих картах Герберштейна, причем любопытно, что рисунок мало в чем напоминает его собственный рассказ. На основании всех перечисленных известий по вопросу о Золотой бабе высказан был ряд догадок о ее происхождении, значении и т.д. Н. Костомаров (Славянская мифология.- Киев, 1847. - С. 30), комментируя рассказ Гваньини, обращал внимание на то, что этот идол, бывший в почете у финских народов, носил русское имя Златой бабы, что и дало ему повод заключить отсюда, что божество заимствовано от славян; делаемые им сближения Золотой бабы со славянской богиней Сива, или Жива, на основании показания Длугоша о горе, называемой Бабою ('Baba, mons altissimus supra fluvium Sota'...), с находящимся на ней городе 'Живце', конечно, совершенно произвольны и неправдоподобны. А.С, Уваров, исходя из указанного выше места Софийской летописи, предполагал, что этот идол был каменной бабой. Н.И. Веселовский в статьей 'Мнимые каменные бабы' (Вестн. археологии и истории. - 1905. - Вып. 17. - С. 4-12) произвел пересмотр этого вопроса и пришел к заклю-чению, что с каменными бабами Золотая баба не имеет ничего общего; 'упоминание о детях указует скорее всего на эмблему плодородия'. Н.С. Трубецкой (К вопросу о Золотой бабе // Этногра-фическое обозрение. - 1906. - Кн. 1-2. - С. 56-65) пытался еще более уточнить это сообра-жение и на основании ряда сближений с вогульской мифологией пришел к заключению, что Золо-тая баба была изображением вогульской богини Куальтысьсан-торум.

   От русских исследователей ускользнули два иностранных мнения по этому поводу. Н. Michow (Die aеltesten Karten von Russland. - Hamburg, 1884. - S. 39-42), собрав ряд указаний о Златой бабе картографов и писателей, высказал предположение, что она была 'сделанной из глины и по-золоченной статуей мадонны, которая завезена и оставлена была на севере русскими во время одной из завоевательных экспедиций. По крайней мере, нечто подобное рассказывают о мужском идоле, который в эпоху покорения Сибири казаками был найден у остяков и по их собственным словам ранее почитался в России в качестве изображения Христа. Он был вылит из золота и сидел на блюде, так что вероятно это была крестильница. Остяки лили на нее воду и гадали, а, выпивая эту воду, были вполне уверены, что с ними отныне не случится никакого несчастья' (Mueller G.Fr. Sammlung Russischer Geschichte. - SPb., 1763-1764. - Bd 66. - S. 322; Миллер Ф.И. Описание Сибирского царства. - СПб., 1787. - Т. 1. - С. 155-157; ср.: Павловский В. Вогулы. - Казань, 1907. - С. 185). Эта догадка любопытна, но малоправдоподобна хотя бы уже потому что русские не имели скульптурных образов мадонн, а если и имели, то они резались из дерева (как, например, собранные в пермском музее интересные культовые деревянные скульптуры) и, кроме того, конечно, едва ли куда вывозились из церквей.

   В другой своей работе Н. Michow (Das erste Jahrhundert russischer Kartographie. - Hamburg, 1906. - S. 24) обращает внимание на то, что как описание Златой бабы, так и изображение ее на европейских картах уже в XVI в. пережило известную эволюцию. У М. Меховского (1517) она представляется обыкновенной женской статуей; на карте А. Вида (1542) она изображена в виде статуи, держащей рог изобилия; в копии этой карты, сделанной Hogenberg'oм (1570), она приняла вид мадонны и держит ребенка на руках; у Себ. Мюнстера (1544) ребенок превратился в золотую дубинку; изображение Золотой бабы на латинской карте Герберштейна походит на статую Минервы с копьем в руках, но на его же немецкой карте 1557 г. она опять представлена Золотой старухой ('Guldene vetl'), сидящей на троне с ребенком на руках; наконец, на карте А. Дженкинсона (1562) Золотая баба изображена также мадонной, но не с одним, а уже с двумя детьми (ряд рисунков воспроизведен у Анучина: Древности. - М., 1879. - ? 14. - С. 53-60) Эти изменения, которые претерпевало изображение Золотой бабы на Западе при движении с Перми Великой за Урал в Сибирь, свидетельствуют, конечно, о том, что представления о Золотой Бабе на Предуралье у пермяков и у хантов и манси Приобья Сибири различны, но имеют оющую основу.

   Лишь одно обстоятельство заслуживает полного внимания. D. Morgan (Early voyages and Travels to Russia and Persia. - London, 1886. - Vol. 1. - P. CXXVIII-CXXIX) подметил, что чем позже встречается рассказ о Золотой бабе, тем дальше на восток отодвигается ее местопребывание; прежде всего ее помещают на территории Вятки или Перми; на карте Вида она помещена уже в Обдории (Abdoria), на запад от Оби; наконец, ее помещают на Обь или даже еще восточнее: у Петрея (1620), например, который сравнивает ее с Изидой, она помещена именно па берегах Оби.

   В XVII в. известия о Золотой бабе почти совсем прекращаются, хотя еще у Левека в его 'Histoire de la Russie' мы найдем весьма фантастическую картинку с ее изображением.

Только закостенелое предубеждение, сформированное Реформацией Христианства от лютеранской ереси и пустившей свои корни и в России, не позволяет увидеть в образе Золотой Бабы пермяков обычную для православных Богородицу, для католиков – Святую Деву Марию (рис.87).

Рис.87 Сикстинская Мадонна Рафаэля  и Золотая Баба их карты Московии Дженкинсона 1562 года.

 Почти 500 лет назад «явилась в свет» работа ересиарха Лютера (конец XV- начало XVI в.) «О том, что Иисус Христос был рожден евреем». В те времена подобное заявление воспринимались еще большинством человечества как гипотеза новая, очень спорная и довольно странная. Впрочем, она и притягивала к себе внимание, как всякое «скандальное» заявление.

Позднее даже сам Лютер изменил точку зрения и написал книгу противоположного содержания: «О евреях и об их лжи». Лютер хотел исправить собственную ошибку, да только ящик Пандоры не пожелал захлопнуться. Последняя книга ересиарха оказалась замолчана, тогда как идеи первой продолжали усиленно насаждаться. Потому что религиозный и, главное, политический конфликт, охвативший все страны Запада, требовал, как раз, переиначивания основ. Поэтому, что было раньше лишь «умничаньем» экзотических сект – сделалось, с «легкой» руки Лютера, заблуждением человечества. Крайнее воплощение этого мы часто может наблюдать сегодня в виде назойливых «братьев и сестер» из сектантов «Свидетелей Иеговы» почти еженедельно у своих дверей. Почитание Девы Марии (католиков) и Богородицы (православных) противоречит самому духу Реформации протестантов.

Отсюда и временная, европейская трансформация образа Золотой Бабы пермяков из Богородицы в злобную старуху Минерву с дубинкой или копьем вместо младенца. Меж тем, даже Герберштейн написал, что Золотая Баба – это Anfrau, т.е. Праматерь человечества (или народа).

Европейцы, да и византийские «православные» в Перми столкнулись с древнейшей культурой почитания Богородицы, не привнесенной ими, а может являющейся наоборот, праобразом формирования почитания Девы и Ее младенца в христианстве. Отсюда и поиски аналогий в искусстве Рафаэля Санти и Золотой Бабы пермяков (рис.88)

Рис.88 Мадонна Ансидеи Рафаэля Санти и Золотая Баба из карты Московии Герарда де Йоде.

 «Ученики спросили: скажи нам, каким будет наш конец. Иисус ответил: открыли ли вы Начало, чтобы искать конец? Блажен стоящий в Начале: он познает конец и не вкусит смерти.» (Евангелие от Фомы, 19 (апокриф II в.)).

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь,

Который есть, и был, и грядет, Вседержитель» Иоанн, Откровение, 1: 8.

Конец европейцам и византийцам был, в меру их понимания, известен, а вот Начало они и пытались открыть в «глубинах» Перми, чтобы найти Конец.

Рафаэль, вероятно, очень многое знал о глубинных основах христианства (достаточно взглянуть на задний план за Мадонной и возрастной «ценз» изображенных там попарно! «персаножей»). А вы (мы)? В чем смысл жизни каждого? В чем смысл «смерти»? А нужно ли это бессмертие? В протестантизме же применен старый принцип: все «шиворот-навыворот» (см. происхождение и значение понятия «татары»).

Даже и не знаю, кто был Прав в споре: Стефан Пермский, уже не знающий Начало, или Пам-Сотник, не ведающий еще ничего о Христе? Посох Пермского ясно показывает, что спор вели два «монаха», который, после «испытаний», завершился свержением «идола», судя по ранним записям, Войпеля. Судя по описанию, культ подобных идолов в «одежде» до сих пор сохраняется даже у берегов Ледовитого, как показано на рис.89.

Рис.89 «Захряпы» на р.Пёза Мезенского района Архангельской области. 2007

 Кто такие эти «захряпы», кто соорудил их, для чего никому не ведомо, но раз появляются, «значит это кому-нибудь нужно».

Мало-мальски исследователи все же задаются вопросом: почему на Коми земле известно два «идола»: русскоязычная Золотая Баба и комиязычный Войпеля. Почему, после «спора» со Стефаном Пермским, народ, не пожелавший принять «христианство» Стефана Пермского, удалился на Пинегу и верховья Мезени, а Сотник-Пам, в одиночку, ушел за Урал к родственным вогулам Оби, оставив своих зырян на месте? Как уживались до 1379 года в Перми северо-евразийское православие (житие Стефана говорит о знании Триединого Бога Всевышнего, а культ Золотой Бабы – о почитании Богородицы) и народное «язычество» зырян?

Эта загадка успешным образом была решена, благодаря открытиям В.Чудинова.

Методика Чудинова позволила расшифровать тайнопись – криптографию – на древнерусских иконах. И вот что оказалось на них начертано сокровенным способом: «Иисус – Лик славянский по Матери», «Мария водила Иисуса в храм Живы»… и далее в таком духе. То есть: нынешняя русская дониконовская вера есть та же самая, что исповедовали самые далекие наши прямые предки! И раньше знали о руничной тайнописи на старых православных иконах. Не зря к ним с таким благоговением относились и относятся поныне старообрядцы. Почитание же богов младших – прибогов – не противоречило культу Великого Триглава (так наши предки именовали Пресвятую Троицу), но было частью его. И почитание это не считалось на Руси зазорным для христианина вплоть до времен принесшей раскол никонианской реформы. Валерием Чудиновым обнаружены этому факту весьма наглядные, неопровержимые доказательства: на стенах притворов храмов, что были возведены до патриаршества Никона, остались глубоко выбитые на камнях руны, которые указывали, где были размещены лики каких младших богов, чтобы прихожане могли почтить их.

Один из выводов, который делает Валерий Чудинов, ошеломляет современного человека. Скрупулезные исследования тайнописи на священных предметах выявили величественную картину. За многие тысячелетия до принятия христианства на Земле, в том числе и на территории современной России, уже была развитая, продуманная и многоуровневая система верований. Она являла собой духовное учение примерно такого типа, какое исповедует сейчас Индия, точнее, та часть индусов, что сохранила древнейшие заповеди, конкретно, Веданты. Духовные понятия наших предков, символика, каноны и ритуалы отличались такою степенью структурности и системности, какой способна похвастаться не всякая из теперешних мировых религий. Все русские святилища, например, возводились не абы как, но в соответствии с единым планом соотношения частей и строгой ориентацией их соответственно сторонам света. На каждом камне или священном предмете обозначалось рунами его должное месторасположение, предназначение, а также мастерская, где он был изготовлен и/или мастер-изготовитель. В случае перемещения священного предмета из одного храма в другой или вообще какого-либо значимого события служители наносили на предмет соответствующую надпись или печать. Был строгий канон о том, какими надписями прославляют какого бога. Существовала развитая иерархия служителей, символы и облачения, различающие достоинство сана.

И, главное, существовала иерархия достоинств самих богов. А также и понимание, что над всеми богами, людьми и тварями существует Бог Единый Всевышний. О нем говорилось и писалось на священных предметах весьма немного, что и понятно, ибо Всевышний Бог и Первоисток всего представляет собой и величайшую Тайну. Тайну всех тайн. Возможно, такую именно, которая даже и вообще не может быть открыта ни в каких надписях, а лишь – постигнута в Духе, в Его молчаливом и сосредоточенном созерцании. Единственное, что доверяли тайнописным словам древнейшие наши предки, так это ведение, что сей Единый Всевышний одновременно суть и Троичен. Они называли Его Великий Триглав.

Словом, такая вера, столь структурированная и глубокая, никоим образом не подходит под определение «язычество», которое сейчас употребляют, как нечто якобы само собой разумеющееся, в исследованиях по русской дохристианской вере. И не подходит по той причине, что термин этот – «языческая религия» – ассоциируется обыкновенно с чем-то примитивным и темным. И справедливо ассоциируется, в большинстве случаев. Поэтому совершенно неверно обозначать древнюю русскую религию как язычество. Достойное определение для нее есть ВЕДИЗМ. По крайней мере, коль скоро уж этим словом в науке (да и не только в науке) принято обозначать религию Индии, то вера наших древнейших предков, как минимум, не менее достойна такого определения.

Что же касается одного из наиглавнейших выводов, которые делает ученый, то он может породить и смятение в умах, и надежду:

Какое же открытие совершил Чудинов? Он обнаружил поразительную ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ между ведическим и православным христианским канонами. И даже, расшифровывая ведические и христианские тайные надписи, процесс поэтапной последовательной передачи ряда богословских понятий. (Не без определенного видоизменения последних, конечно же. Но понятийный аппарат изменяется в каких-то нюансах и вообще у всякой религии, существующей достаточно долго.)

1. Начнем с обычая носить крест. Сейчас он почитается исключительно христианским. Лишь наиболее въедливые историки отмечают вскользь: во времена, когда Рим сделался терпимым к христианству и даже сам исповедовал его кельтам, то это ведь не римляне кельтов, а кельты научили римлян почитать крест! Валерий Алексеевич уделяет этому вопросу внимания куда большее. Он демонстрирует в книге «Тайнопись...» целую галерею носимых крестиков и почитаемых изображений креста, имевшихся у исповедовавших ведизм. И доказывает: в честь каждого из русских богов (или по крайней мере, в честь многих) положен был, согласно ведическому канону, крестик особой формы. Заметим, что и отдельные представители современного официального христианского священства имели сведения об особенных крестах древнерусских и пытались привлечь внимание к этой теме. Архимандрит Иннокентий, например, который, занимаясь историческими изысканиями, обнаружил древний витой «новгородский» крест. (Этому нашему современнику, кстати, мы обязаны точным – фотографическим – воспроизведением каждой страницы издания Русской Библии 1499 года, рукописной, содержащий исконный текст без подчисток времен никонианской реформы, которую теперь все чаще называют никонианской ересью.)
2. Чудинов также открыл наличие у последователей русской ведической веры прототипа христианского православного иконостаса, который имел название «святовид». Заметим, что ничего подобного православному иконостасу не существует у христиан-католиков. Как не было прототипов его и у западных язычников. Да и редко, когда христиане Запада стремились что-либо перенять, а чаще прибегали к искоренению огнем и мечом. Как, впрочем, и язычники тех земель, покуда были сильнее в политическом и военном смысле («монголо-татарское иго»).
3. Но возвратимся на Русь. Валерий Алексеевич открыл сходство знаков священнического достоинства у жрецов и у христианских священников по XIV век включительно. И тем, и другим полагались в качестве таковых посох и перстень. Причем, на перстнях и посохах у тех и других имелись начертания русским сакральным ведическим письмом, то есть, как это называет Чудинов, «рунами Макоши». И вот еще какой факт был выявлен исследователем. В те давние времена русские христиане дарили т.н. «язычникам» иконы и другие священные предметы для храмов их, которые там и устанавливались волхвами посреди изображений богов для поклонения как последователей ведической традиции, так и христиан. Ибо христианам в те времена вход в храмы ведические был и не заказан, и не зазорен. А также и волхвы приносили христианским священникам ответные дары. Чудинов показывает о целом ряде ведических священных камней, к примеру, что эти камни, судя по тайнописи на них, переданы были волхвами в христианские храмы. В которых и сохранялись бережно. И, более того, существовал обычай в притворе христианских древнерусских церквей размещать изображения ведических богов. Прием для этого был канон, какого из богов следует размещать около какой стены храма. На камнях наиболее древних русских соборов и до сего времени еще можно прочитать тайнопись, указывающую место. И эти начертания русскими рунами были выявлены Чудиновым. Чтение выполненных рунами надписей на священных предметах позволило также установить: мастерские, в которых изготавливались изображения богов, производили также и христианские каменные кресты.
4. Но самое поразительное открытие Чудинова представляют, наверное, священные предметы «двойного предназначения», как это называет исследователь. А именно: христианские иконы и ладанки, на которых наряду с изображениями Христа и святых имелись также изображения и ведических богов; камни, посвященные богам этим, на которых начертан и крест христианский православный. Причем, он выбит на камнях этих многовековых вовсе не христианскими священниками, но самими волхвами русскими, что и обозначено тайнописью. Ибо волхвы полагали христианство естественным продолжением ведизма, реализацией – исполнением на практике – всех древних его пророчеств о Даждьбоге, Сыне Сварога Небесного.

Итак, заключает Валерий Алексеевич свои выводы, тайнопись открывает нам совершенно иную картину соотношения религий, чем ныне принято думать. А именно, христианство зародилось в недрах русского ведизма, а не какой-либо другой религии (не в недрах иудаизма, к примеру). И после этого христианство и русский ведизм долгое время существовали, как единое целое. И это есть тот самый период, который ныне в исторической литературе принято обозначать именем «двоеверие» (хотя «двоеверие» и тут неуместно употреблять: единая вера). Подобное заявление, вероятно, вызовет шок у большинства современных христиан мира. Но, между прочим, на несоответствие теперешних представлений реалиям истории указал еще священник Александр Мень. Писавший, что введение Марии в иудейский храм и, тем более, во святая святых – в реальной жизни не могло состояться, потому что это категорически запрещает иудейский закон, по коему священнослужителями могут становиться лишь лица мужского пола.

Итак, в иудейский храм Пресвятая Дева введенной быть не могла. Но праздник «Введение Богородицы во храм» отмечается и поныне как один из Великих Двунадесятых. Тогда в какой же именно храм была введена Мария?

Эту органичность и связность всех частей во единое целое можно видеть, действительно, на примере почитания Богородицы. Русские православные (Правь славили) ведисты веровали всегда в Мать Макошь, рождающую богов (вот почему у Золотой Бабы - младенец и во чреве уже внук). При этом они почитали Ее как Деву, поскольку ведали, что боги рождаются по-другому, нежели смертные. Естественно, что волхвы уверовали и в то, что Она родила и Сына Самого Бога Всевышнего. Тем более, что такое Событие было предсказано ведическими мифами о Даждьбоге, Сыне Сварога Небесного. И, дабы совершилось это предреченное великое Рождество, великая Мать воплотилась в земную деву – в Деву Марию. Но после вознеслась на небо, как и Ее Сын.

Красноречивый факт: русские христиане почитали Богородицу испокон. То есть, они воистину были наследниками древнего православия. А византийцы, хотя и тоже называвшиеся православными, сначала премного спорили, как им именовать Марию: Богородицей или только лишь «Христородицей», как это придумал ересиарх Несторий. Потребовалось осуждение несторианства на III Вселенском соборе, чтобы весь православный мир начал говорить «Богородица». То есть – такое именно слово, какое было на Руси в ходу еще за тысячелетия до Рождества Христа. Так что это еще вопрос: какая церковь училась у какой – русская у византийской или византийская у русской. Католики же вообще начали называть Марию не только Святая Дева, но также и Богородица, лишь с конца позапрошлого века.

И наконец о том, что же произошло в конце XIVвека в Перми между Стефаном Пермским и русскими православными и зырянскими ведическими волхвами Вычегды?:

Несколько еще веков назад начат был какой-то грандиозный подлог. Валерий Алексеевич пишет на эту тему в «Тайнописи...»: «Возникает впечатление, что разрыв дружеских отношений между ведистами и христианами произошел только в XIV веке. Эту дату я установил по христианским иконкам, которые еще в XIII веке имели двойное назначение, то есть, на их образах содержались лики как ведических богов, так и христианских святых, а уже в XIV веке мы наблюдаем строго христианские лики. Что произошло в этом XIV веке, я пока не знаю».

Зато всем доподлинно известно из учебников истории: Куликовская битва и стягивание земель русских в единый центр, в Москву. Для отделения Московии от Золотоордынской империи необходима было иметь идеологическое обоснование, отличное по содержанию от ордынского, но такое же по форме: строгая иерархическая система, с разрушением горизонтальных связей между народами и замыкание их в единый центр – разделяй и властвуй. Для этого, как нельзя, кстати, очень подходила провизантийская система христианства с ее нетерпимостью ко всему ведическому. В чем суть этой нетерпимости?