-Цитатник

ВСЕ ФОРМУЛЫ ПОД РУКОЙ - (0)

ВСЕ ФОРМУЛЫ ПОД РУКОЙ ПАМЯТКА НАЧИНАЮЩИМ БЛОГГЕРАМВСЕ В ОДНОМ МЕСТЕ Мне для работы нужно иметь в...

Рабочие программы и краткое описание к ним - (0)

Рабочие программы и краткое описание к ним ...

Вот так летим мы вместе с Солнцем … - (0)

Вот так летим мы вместе с Солнцем … Солнечная система движется вся целиком вместе с Солн...

Изучайте интернет нескучно и увлекательно - (0)

Изучайте интернет нескучно и увлекательно ©Surge Blavat&re...

Эффектные надписи, заголовки, тексты и два... - (0)

Эффектные надписи, заголовки, тексты и два... &nb...

 -Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Общая
Общая
12:10 25.07.2011
Фотографий: 3

 -Метки

Крещение Господне а.и. осипов алексей ильич осипов андрей десницкий антоний сурожский апологетика атеизм беседы о главном библеистика библия блогги богословие богослужение великий пост видео гилберт кийт честертон главная тема диакон владимир василик диакон илья маслов диакон павел сержантов доктрина 77 дорога к храму елена зелинская жизнь в церкви жизнь церкви иван охлобыстин игумен нектарий (морозов) икона интересное информер исторические факты история церкви клипы компьютер культура люди церкви молитвы наука и религия неоязычество новомученики общество оккультизм и мифы основы социальной концепции рпц патриарх кирилл патриархи первые шаги в храме полезное пост православные праздники православные рассказы православные святые протестантизм протодиакон андрей кураев протоиерей андрей ткачев протоиерей владислав цыпин протоиерей игорь прекуп протопресвитер александр шмеман психология размышление рамочки с кодом религия и конфессии рождественский пост рождество христово российская империя : все факты и история. святые и святыни священник павел гумеров священник сергий круглов священство секты семья сергей худиев суеверие таинства церкви толкование ужасы флешки человек юмор юрий вяземский язычество

 -

Радио в блоге
[Этот ролик находится на заблокированном домене]

Добавить плеер в свой журнал
© Накукрыскин

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Андрей_Ещенко

 -Подписка по e-mail

 

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 3) Frozen_Amigo pozdrav_ru pravoslavie

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 25.07.2011
Записей: 1750
Комментариев: 230
Написано: 2329




МИР ВСЕМ ВХОДЯЩИМ! Именно такими словами я приветствую тех, кто зашёл в МОЙ МИР. Добро пожаловать в Мир Православия! На моей странице каждый может себе найти душеспасительное ВИДЕО, АУДИО и ЧТЕНИЕ.
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!Сертификат на никнейм Андрей Ещенко, зарегистрирован на http://www.liveinternet.ru/users/4509631/blog/
Сертифицируй свой никнейм!

Замечательные линейки для форумов

Кураев предлагает отлучить Киркорова от церкви

Среда, 18 Апреля 2012 г. 15:43 + в цитатник
Священник, крестивший дочь Филиппа Киркорова, как и сам певец, нарушили церковные правила. Об этом заявил профессор Московской духовной академии протодиакон Андрей Кураев. Он предложил отлучить певца от церкви.

Как сообщил отец Андрей, основы социальной концепции Русской православной церкви квалифицирует суррогатное материнство как поведение, не приемлемое для христианина, поскольку оно разрушает понятие семьи как тайны двух людей. "А то, что у Киркорова ребенок рожден в результате суррогатного материнства, никогда не скрывалось, — цитирует отца Андрея радио "Маяк". — Виноват и священник, крестивший ребенка".

По словам Андрея Кураева, священник должен был предупредить Киркорова о формате таинства крещения и не допускать превращения его в вечеринку. Кроме того, в день крестин дочери певца храм был закрыт для верующих, несмотря на то, что в этот день был большой праздник — Вербное воскресенье.

Согласно основам социальной концепции Русской Православной церкви, суррогатное материнство, то есть вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка "заказчикам", противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Эта методика предполагает разрушение глубокой эмоционально-духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности. Согласно церковной трактовке, суррогатное материнство травмирует как вынашивающую женщину, материнские чувства которой попираются, так и дитя, которое впоследствии может испытывать кризис самосознания.

Метки:  

Смерти нет! Об одной христианской кончине на Пасху

Среда, 18 Апреля 2012 г. 13:11 + в цитатник
В ночь на Пасху, в начале полунощницы, прямо во время пения «Волною морскою» в моем родном храме умерла пожилая прихожанка. Положила поклон перед Плащаницей, приложилась, упала, и тут же сердце остановилось.

Вокруг засуетились, конечно, — сразу же скорую вызвали, все врачи, которые в храме были, сбежались — массаж сердца, искусственное дыхание — да только все напрасно. Скорая помощь приехала только минут через двадцать, сделать уже ничего не смогла.

Тело рабы Божьей Надежды (так ее звали) увезли, а душа, должно быть, шла крестным ходом в честь Воскресшего Христа с ангелами.

И вот ведь что интересно. Всю жизнь хожу в этот храм, все время ее видела стоящей возле Казанской иконы Божией Матери, приветливую и тихую, а как-то внимания не обращала.

После службы стали про нее вспоминать.

Что до пенсии она работала медсестрой в поликлинике, и ее там помнят и тепло вспоминают.

Что она очень любила пешие паломничества по Москве.

Что она, всю жизнь проведшая в храме, до конца дней своих ходила в воскресную школу.

Что первую и Страстную недели Великого поста она ничего не ела.

Что на службы она ходила чуть ли не каждый день.

Что за пять минут до своей кончины она к Пасхе подарила своему духовному отцу сто рублей.

Что она очень любила молиться и дома и все переживала, что телевизор мешает — супруг ее часто смотрел новости. Но она не роптала и не осуждала, а укоряла себя.

Что Великим постом она уже неважно себя чувствовала и часто говорила: «До Пасхи бы дожить! Ну, как Господь даст!»

И другие вроде бы мелочи, а вроде и не мелочи — камушки в мозаике, из которых складывается какая-то удивительно красивая и радостная картина достойной и праведной человеческой жизни. И, кажется, именно эта картина, так напоминающая канонично написанную икону, называется святостью.

Святые такого типа — живущие в миру, в семьях, верные мужья и жены, заботливые отцы и матери — при жизни не пользуются славой чудотворцев и великих молитвенников. Потом их Церковь прославляет как «праведных». В Предании встречаются рассказы других святых, в том числе пустынников-аскетов, с радостью и даже удивлением замечающих, что эти люди, которым для доброй христианской жизни не нужны были ни пустыня, ни удаленный монастырь, во многом превзошли великих святых монахов — преподобных отцов и матерей.

Я не очень люблю всякие околоцерковные пасхальные народные приметы. Именно в Чистый четверг надо убираться в доме, печь куличи и красить яйца, на Пасху должно выглянуть солнышко, а кто умирает на Пасху, идет в рай без мытарств. Складывается у меня впечатление, что очень уж они упрощают понимание Пасхального торжества.

Но солнышко в этом году выглянуло как раз в Великую субботу, а раба Божья Надежда умерла, как жила — в храме, в молитве и в ожидании Воскресения. И очень естественно звучало изумленное и почти радостное восклицание всех свидетелей этого события: «Да, такую кончину заслужить надо!»

Отпевать ее будут на Светлой седмице, под непрекращающееся «Христос воскресе!» и радостный канон Пасхи.

Смерть, где твое жало? Ты всего лишь счастливый конец доброй истории — жизни, ставшей предисловием к Вечности.

Метки:  

Мартин Лютер и лютеране против «протестантских» сект

Среда, 18 Апреля 2012 г. 08:41 + в цитатник
Лютер отвергал секты отрицающие крещение младенцев, отрицал символизм в Евхаристии, призывал своих последователей использовать знак креста при молитве.

О сектах

«Когда Павел говорит “от людей” [“через человека”], я воспринимаю это, как указание на людей, которые призывают сами себя и вторгаются [в служение] по собственной инициативе, когда ни Бог, ни человек не призывает и не посылает их, но когда они идут и говорят от своего собственного имени. В наши дни таким образом поступают сектанты. Они либо прячутся по углам, ища [укромное] место, где им можно было бы изрыгнуть свой яд, и не приходят в открытые [общедоступные] церкви, либо они отправляются туда, где Евангелие уже было посеяно. Вот это я называю: “От людей “. Но когда он говорит: “Через человека”, я понимаю это, как указание на тех, кто имеет божественное призвание, но пришел [призван] через человека…

…Таким образом, когда кто-то призван князем, судьею [членом магистрата] или мною, он получает свое призвание через человека. Со времен Апостолов такой способ призвания был обычным и практиковался в мире. И его не следует менять. [Напротив.] Этот способ призвания следует всячески превозносить из-за сектантов, которые пренебрегают им и выдвигают претензию на другое призвание, когда, как они говорят, Дух, дескать, побуждает их учить. Но они лжецы и самозванцы, ибо они водимы духом не добрым, а порочным. Было бы незаконно, если бы я оставил предписанный мне пост проповедника для того, чтобы отправиться в другой город, где я не имею призвания, и проповедовал там. (Как доктор богословия, конечно, я могу проповедовать во всех папских учреждениях, при условии, что они позволяют мне делать это.) Я не имею права поступать так, даже если я слышу, что [где-то] преподносится лжеучение и что обольщаются и попадают под осуждение души, которые я мог бы избавить от заблуждения и проклятия своим здравым учением. Но я должен вверить все это Богу, Который, когда придет для этого время, найдет возможность призвать служителей законным путем и преподать Слово Свое. Ибо Он является Господином жатвы, Который высылает делателей на ниву Свою. Наше же дело — молиться (Мат.9:38).

Таким образом, нам не следует вторгаться в чью-то [чужую] жатву, как делает дьявол через своих сектантов. С пылким рвением они заявляют [претендуют на то], что, дескать, печалятся о том, как людей уводят на погибель, и что хотят научить их истине, избавив их от когтей дьявола. Таким образом, даже когда человек с набожным усердием и добрыми намерениями стремится избавить своим здравым учением [людей] вводимых в заблуждение и направляемых на погибель, это плохой пример, дающий неблагочестивым учителям повод самим вторгаться [в чужое дело], вслед за чем туда вторгается и сам сатана. Это наносит великий урон».

Из книги Мартина Лютера. Лекции по «Посланию к Галатам»

Крещение

Артикул IX: О Святом Крещении

О Святом Крещении наши церкви учат, что оно необходимо для спасения, что через Крещение даруется благодать Божья, и что младенцы должны быть крещены, так как они, будучи посвящены [вознесены к] Богу посредством Крещения, принимаются в благодать Божью.

Они осуждают анабаптистов, которые отвергают Крещение младенцев и утверждают, что дети спасены и без Крещения.

Книга Согласия. Вероисповедание и учение Лютеранской Церкви

Артикул IX: О Крещении

Девятый артикул, в котором мы учим, что Крещение необходимо для спасения, что младенцы должны быть крещены, и что Крещение младенцев не является тщетным делом, но необходимо для спасения и действенно, был одобрен нашими оппонентами.

И, поскольку Евангелие преподается среди нас прилежно и в чистом виде, по благорасположенности Божьей мы принимаем также от этого добрый плод, заключающийся в том, что в наших церквях не возникло анабаптистов [что анабаптисты не утвердились на почве наших церквей], поскольку люди, будучи укреплены Словом Божьим, смогли противостоять этой порочной и мятежной кучке разбойников. И как мы осуждаем множество других заблуждений анабаптистов, так мы осуждаем и их утверждение о том, что Крещение младенцев якобы бесполезно. Ибо совершенно определенно, что обетование о спасении относится также и к малым детям [что божественные обетования о благодати и о Святом Духе принадлежат не только взрослым (досл.: старым), но также и детям].

Однако оно не относится к тем, кто находится вне Церкви Христовой, где нет ни Слова, ни Таинств, потому что Царство Христово существует только со Словом и Таинствами. Потому необходимо крестить малых детей, чтобы обетование о спасении было применимо и к ним, согласно заповеди Христа (Мат.28:19): “...Идите, научите все народы, крестя их...”. Как спасение предлагается всем, так и Крещение предлагается всем — мужчинам, женщинам, детям, младенцам. Отсюда явственно следует, что младенцы должны быть крещены, потому что с Крещением предлагается спасение [всеобщая благодать и евангельское сокровище].

Во-вторых, очевидно, что Бог одобряет Крещение младенцев. Поэтому анабаптисты, осуждающие Крещение малых детей, заблуждаются в своей вере. Божье одобрение Крещения малых детей видно из того, что Он дарует Святого Духа крещеным таким образом [многим из тех, кто был крещен во младенчестве]. Ведь если это Крещение было бы тщетным, то Святой Дух не давался бы никому, никто не был бы спасен, и, в конце концов, не было бы и Церкви.

[Ибо в Церкви было много святых людей, крещеных именно так, а не иначе]. Одной только этой причины уже достаточно, чтобы наставить добрые и благочестивые умы против безбожных и фанатичных представлений анабаптистов.

Книга Согласия. Вероисповедание и учение Лютеранской Церкви

Ошибочные артикулы анабаптистов:

Анабаптисты разделяются между собой на множество фракций, одни из которых подвержены большим, а другие — меньшим заблуждениям. Однако все они предлагают [исповедуют] учения, недопустимые и неприемлемые ни Церковью, ни государством и гражданской властью, ни семейной [домашней] жизнью.

Артикулы, неприемлемые Церковью:

…4. Что некрещеные дети не являются грешниками перед Богом, но праведны и невинны, и в своей невинности, поскольку еще не обрели разума [не используют разум], они спасены без Крещения (в котором, согласно утверждениям анабаптистов, они не нуждаются).

Таким образом отрицается все учение о первородном грехе и все, что связано с ним.

5. Что дети не должны быть крещены до тех пор, пока они не обретут разума [не смогут использовать свой разум] и не будут способны сами исповедовать свою веру.

6. Что дети христиан, поскольку они были рождены от обращенных и верующих родителей, являются святыми и чадами Божьими даже без Крещения и до него, и по этой причине якобы не следует придавать большого значения Крещению детей и поддерживать его, вопреки ясным словам обетования Божьего, адресованных только тем, кто соблюдают Его завет и не пренебрегают им (см. Быт.17:7). …

Книга Согласия. Вероисповедание и учение Лютеранской Церкви

Причастие

Артикул X: О Святом Причастии

О Святом Причастии (Вечере Господней) наши церкви учат, что Тело и Кровь Христовы воистину присутствуют и раздаются тем, кто причащается [вкушает Вечерю Господню].

И они осуждают тех, кто учит иначе. …

“Подобным же образом я утверждаю и исповедую относительно Таинства Алтаря, что при его проведении Тело и Кровь Христовы воистину принимаются устами в хлебе и вине, даже если священники [служители], проводящие его [Святое Причастие], или те, кто принимают его, не веруют или недостойно используют его. Ибо оно зависит не от веры или от неверия людей, но от Слова Божьего и Его установления, если они (люди) не изменяют Слова Божьего и установления и не истолковывают его по-другому, как делают в настоящее время враги Причастия, которые, конечно, не имеют (при Причастии) ничего, кроме хлеба и вина, ибо они также не имеют слов и назначенных установлений [слов установления], но извратили и изменили их согласно своим собственным [ложным] представлениям”.

Доктор Лютер, несомненно лучше других понимавший истинное и правильное значение Аугсбургского Исповедания, остававшийся постоянно верным ему до самого своего конца и защищавший его — незадолго до своей смерти решительно подтвердил свою веру относительно данного артикула в своем последнем исповедании, где он пишет следующее: “Я резко осуждаю, как сакраментариев и фанатиков — которыми они и являются — всех, кто не будет веровать в то, что хлеб Господень в Святом Причастии является Его истинным и сущим Телом, которое безбожники или иуды принимают устами так же, как это делал Св.Петр и все [другие] святые.

[Я говорю, что] тот, кто не будет веровать в это, пусть оставит меня и не надеется ни на какое общение со мной, и это не подлежит пересмотру [таково мое мнение, которого я не собираюсь изменять]”. …

…И именно Слово Божье (говорю я вам) делает Таинство Таинством — так, что это не просто хлеб и вино, но является и называется Телом и Кровью Христовыми. Ибо сказано: Accedat verbum ad elementum et fit sacramentum — то есть: “Когда Слово присовокупляется к какой-либо естественной [материальной] субстанции, она становится Таинством”. Это высказывание Св.Августина столь изящно и правильно, что едва ли он мог сказать что-то лучшее. Слово Божье должно созидать Таинство из материальной субстанции, в противном же случае последняя остается лишь материальной субстанцией и ничем больше.

Книга Согласия. Вероисповедание и учение Лютеранской Церкви

Крестное знамение

Мартин Лютер, которого называют отцом протестантской Реформации, призывал свою паству использовать знак креста. Например, в своих инструкциях «Как глава семейства должен учить своих домашних молиться по утрам и вечерам» он пишет: «Поднявшись утром, перекрестись и скажи: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь”» (Краткий катехизис. Приложение 1, параграф 1. Цитируется по: Книга согласия. Фонд «Лютеранское наследие» 1996 г., стр. 433).

Метки:  

Библию может читать и толковать не каждый, так считали Лютер и Кальвин

Среда, 18 Апреля 2012 г. 08:38 + в цитатник
реди протестантов широко распространён миф, что Мартин Лютер, Жан Кальвин и другие классики протестантизма, поощряли чтение Библии всеми желающими, это не совсем так…

Вашему вниманию предлагаются краткие выдержки из книги популярного в среде российских протестантов автора, англиканского богослова и апологета Alister McGrath [Алистер Маграт «Богословская мысль реформации» Одесса. ОБШ «Богомыслие», 1994].

«Лютер, похоже, утверждает, что обычный благочестивый верующий христианин вполне способен читать Писание, прекрасно понимая прочитанное. Аналогичная позиция отстаивается Цвингли в его важном трактате «О ясности и определённости Слова Божьего», написанном в 1522 году. Цвингли пишет: «Слово Божией, как только оно воздействует на понимание человека, освящает его так, что он понимает его».

И всё же к концу 1520 гг. этот экзегетический оптимизм был в значительной степени подорван, в основном из-за серьёзных разногласий между Лютером и Цвингли по поводу толкования одного библейского текста: «Hoc eat Corpus Veum» - «…сие есть Тело Моё» (Мф.26:26). Этот текст является центральным в Евхаристии и, следовательно имеет огромное литургическое значение как для реформатора, так и для католика. Для Лютера этот текст означал: «это есть Моё Тело» - иными словами, хлеб Евхаристии есть Тело Христа. Для Цвингли, однако, толкование этого места было несколько иным: «это обозначает Моё Тело» - иными словами, хлеб Евхаристии представляет Тело Христа. … серьёзность разногласий между реформаторами относительно таинств не только разделила магистерскую реформацию на два течения. Оно показало, как трудно было достичь согласия по поводу толкования даже тех мест Писания, которые Лютер считал наиболее понятными. Экзегетический оптимизм конца 1510-х – начала 1520-х годов проявлялся в предположении, что обычный христианин мог понимать Писание. Однако к 1530-м гг. всё больше утверждалось мнение, что для надёжного понимания Писания необходимо было хорошо знать древнееврейский, греческий и латинский языки и быть знакомы со сложными лингвистическими теориями» [Стр.188-189].

«Первоначально магистерская Реформация соглашалась с тем, что каждый человек обладал правом толковать Писание, однако впоследствии её идеологов стали волновать социальные и политические последствия этой идеи. Крестьянское восстание 1525 г., похоже, убедило некоторых, (например, Лютера) в том, что отдельные верующие (особенно германские крестьяне) были просто не в состоянии толковать Писание. По иронии судьбы движение, которое придавало такое значение Писанию, впоследствии стало отказывать своим менее образованным членам в доступе к этому Писанию из опасения, что они могут неправильно его истолковать (иными словами, истолковать его не так, как магистерские реформаторы). Например, школьные правила Вюртембергского герцогства гласили, что лишь наиболее способные ученики получали право изучать Новый Завет в выпускном классе при условии, что обучение будет вестись на греческом и латинских языках. Остальная масса должна была вместо этого читать «Малый катехизис» Лютера. Таким образом, прямое толкование Писания становилось уделом небольшой привилегированной группы людей. Иными словами, речь шла о том, придерживались ли вы в вопросе толкования Писания точки зрения папы, Лютера или Кальвина. Принцип «ясности Писания» был, похоже, вынесен за поля в свете использования Библии более радикальными кругами в реформации. Аналогичным образом мысль о том, что каждый человек обладал правом верно толковать Писание, стала исключительно достоянием радикалов» [Стр.192].

«Единственным крылом Реформации, которое последовательно применяло принцип «sola Scriptura», была радикальная Реформация или «Анабаптизм». Для таких радикалов (или «фанатиков», как называл их Лютер), как Томас Мюнцер или Каспар Швенкфельд, каждый человек, находясь под водительством Святого Духа, обладал правом толковать Писание так, как ему хотелось. Для радикала Севастьяна Франка Библия является «Книгой за семью печатями, которую нельзя открыть без ключа Давида, которым является просветление Духа». Таким образом, был открыт путь индивидуализму, и личное суждение отдельного человека было поставлено выше коллективного суждения Церкви. Так, радикалы отрицали крещение младенцев (которого продолжали придерживаться магистерские реформаты) как небиблейскую практику. … Аналогичным образом отрицались такие доктрины, как доктрины Троицы и Божественности Христа, как не имеющих достаточных библейских оснований. … Такой взгляд открывал дорогу анархии и, как показала история радиальной Реформации, анархия не замедлила проявиться» [Стр.179-180].

«Равным образом неудивительно, что реформаторы обращались к Отцам Церкви как надёжным толкователям Писания. Этот вопрос является особенно важным, однако, к сожалению, на него не было обращено заслуженное внимание. Одной из причин, по которым реформаторы высоко ценили писания Отцов Церкви, особенно Августина, было то, что они считали их выразителями библейского богословия. Иными словами, реформаторы считали, что Отцы стремились выработать богословие, основанное лишь на одном Писании – именно то, к чему стремились сами реформаторы в шестнадцатом веке» [Стр.180-181].

Метки:  

Протоиерей Димитрий Смирнов: «Их злоба абсолютно бессильна»

Вторник, 17 Апреля 2012 г. 22:24 + в цитатник
Русская православная церковь играет чрезвычайно важную роль для сохранения духовно-нравственной, культурной и общественной самобытности России. Понимая это, те, кто ставит целью ослабить нашу страну, пытается развязать против РПЦ информационную войну. Одной из «атак» стало осквернение храма Христа Спасителя панк-группой Pussy Riot… О нападках на православие мы беседуем с известным церковным и общественным деятелем протоиереем Димитрием СМИРНОВЫМ.

– Отец Димитрий, недавно Марат Гельман, называющий себя знатоком современного искусства, заявил: «Пусси пришли, чтобы изменить Церковь». То есть ставится цель – «изменить Церковь». Насколько велика такая опасность? Насколько велики силы, говорящие устами Гельмана?

– Не думаю, что у Марата Гельмана и других сочувствующих ему есть хоть какие-то для этого возможности. Может, им желательно составить проект реформации? Вообще, очень многие считают себя вправе учить кого бы то ни было. Практически любой журналист склонен к этому.

Недавно я был в прямом эфире на телеканале «Дождь». Сказал (не в первый раз уже), что единственными «воспитательницами» нашего народа сегодня являются Ксения Собчак, Анфиса Чехова и Лолита Милявская. На что мне ведущая отвечает: «А что, Милявская – хорошая певица».

И всё время идёт такой разговор, что, дескать, в огороде бузина, а в Киеве-то – дядька. Разговор слепого с глухим. И люди, которые даже не могут слышать вопрос, не способны его анализировать, пытаются чему-то учить всех людей, как будто место у микрофона даёт такое право.

И вдруг Гельман, человек, далекий от русского православия, начинает о нём рассуждать. Это всё равно, что если б я написал: «Марат, ты должен свою галерею реформировать. Ты должен заниматься другим искусством, вот тебе замечательные работы Андрияки и ты должен их выставлять. И ещё Александра Шилова».

Не знаю, стал бы он отвечать, скорее всего, нет.

Так же чудно, когда начинают рассуждать про реформацию Церкви при полном непонимании предмета рассуждений. Даже не понимая, что такое Церковь. Не умея дать ей определения.

Я понимаю, что каждый человек хотел бы (ну, в силу своей горделивой греховности), чтобы всё вокруг было «по его». И вот эта греховность начинает проявляться уже с трёх лет. Ребёнок всё время что-то хочет, но не хочет подчиняться маме с папой, бабушке с дедушкой, и всё: «Я сам», «Не буду!»…

Вот и многие люди ведут себя, как малые дети.

Конечно, Церковь есть некая объединяющая сила. Понимают это даже наши атеисты. Кстати, многие из них крещены в детстве. Куда такой человек придёт, уже обратившись к Богу? Не к кришнаитам, он придёт в храм. Православный храм.

Это о чём говорит? О том, что его корни, его сознание, культура направлены к Богу. Потому что с Богом были и его прадедушки, прабабушки, и они принадлежали Богу.

Наш либеральный мир живёт в своём «гетто». И они больше пишут, говорят скорее друг для друга. Потому что если ты по какому-то поводу не высказался определённым образом, то ты выпадаешь из их либерального круга. Все говорят одно, а например, Тина Канделаки – другое. И сразу она оказывается отлучённой от этого либерального «гетто».

Я верую в откровение Божие, а там сказано, что врата адовы не одолеют Церковь. А «либерализм» воспринимаю как «религию». Как «врата ада».

Всякий раскол, с одной стороны, это вещь болезненная, но, с другой стороны… Если гангренозную часть отсекают от тела, то и замечательно. Когда некий человек готов по каким-то соображениям работать на раскол, это говорит о том, что Церковь ему не дорога. Ну и скатертью дорога.

Церковь сильна не количеством людей, а качеством жизни живущих в ней. Качеством – с точки зрения христианства. Церковь сохранится, даже если в ней останутся три человека. Один епископ, один священник и один мирянин. Она будет жива и действенна. И всей полнотой церковной будет обладать.

Желание «изменить Церковь» тоже говорит о недостаточной образованности «либерально» настроенных людей.

Они, видимо, не ведают, что врата ада не одолеют Церковь. Либо не знают, что «либерализм» – есть дверь в ад. Либо они просто не верят в это и не понимают этого.

Но неверие в Уголовный кодекс не освобождает от наказания.

Православие – не идея. Это христианство. А христианство – это есть ученичество у Христа. И настоящих учеников Христовых не очень много.

Но очень многие признают, что Православие – это благо. Именно на уровне идеи. И в этом смысле – да, для них это представляет некую ценность. Но не главную. Потому что, действительно, те ценности, которые людей сильно заботят, – это нечто другое.

Да, когда-то (это мы знаем из книг, из воспоминаний, из памятников архитектуры) было так. И сейчас мы хотим проповедовать Христа распятого вновь и вновь. Звать людей к Нему – наша задача.

Но такая идея, что богатство даёт счастье, сегодня сильнее захватила умы и сердца. Что, разумеется, не так – богатство не даёт счастья.

– Вы считаете, выходка «пусек» не так страшна, как её малюют в СМИ?

– Сатана – с тех пор, как у нас рухнула коммунистическая «религия», – он не умер. Он даже не вышел на пенсию. Он возвращается к старым формам борьбы с Церковью 20-х годов.

Наш «либерализм» почувствовал некую безнаказанность. То он боялся выходить на площади, а теперь сорганизовал десятки тысяч людей, и главное, понял, что за это ничего не будет. А если ничего не будет, значит, сразу полезли и другие. И они все солидарны.

И те, кто сам бы никогда не сделал подобного тому, что сделали «пусси», выступают в их защиту. Хотя на них никто не нападает. Идёт следствие. Оно разберётся. Может быть, даже будет суд.

Власть сделала некоторые уступки «либерализму». Люди видят, что в разных странах выходы на улицы приводят к определённым результатам.

«Либералы» пытаются сейчас так взбудоражить людей, молодёжь особенно, чтобы в России произошло что-то радикальное. А на трибуны забираются те, кто стремится к власти. В 17-м Керенский кричал громче всех, и хоть и был абсолютно пустой человек и безыдейный (правда, принадлежал к масонской организации) – но стал самым главным во власти.

Понятно, что и те, кто выступает на митингах, – это как бы самовыдвигающиеся лидеры, которые стремятся к власти. А за ними за кулисами – те люди, кто их взрастил, и на них делающие ставку.

Однако в России то ли климат прохладный, то ли у людей темперамент не тот, но на революции не удаётся пока раскачать. Вот в Северной Африке люди готовы и жизнь отдать за революцию.

А у нас за «либеральные ценности» нет ни одного человека, готового отдать свою жизнь. И в этом у «либералов» проблема.

Вот за коммунизм люди готовы были погибать.

В любой религии нужны люди, готовые за неё умирать.

А за «либерализм»? Что-то не слыхать и не видать таких. Вот когда они появятся, тогда что-то может у «либерализма» получиться. Тогда можно будет их поддержать, дать автоматы. Их будут поддерживать через разные международные организации.

А пока лишь – они совершают акты бессильной злобы. Их злоба абсолютно бессильна. Ну, нарисовали свастику на заборе – пусть. Если вам нравится свастика, если вы любите фашизм…

Кстати, фашизм – это тоже сатанинская религия. Как и либерализм, самоизмышленная религия.

Сидят люди и начинают изобретать – за чем бы пошёл народ? И сочиняют религии – вроде сайентологии или кришнаизма. Это сочинённые религии. И на них делают бизнес. Денежный, политический – разный.

Реальной угрозы «либеральной революции» в России нет – пока. (Понятно, если вся молодёжь вдруг проникнется этим тлетворным духом, мы, старики, им не сможем противостоять.)

Но судя по откликам в моём блоге, большая часть молодёжи вполне трезво понимает происходящее в нашем обществе.

– Патриарх Кирилл, говоря о скандале, сказал: «Диавол посмеялся над всеми нами… Но может быть, Господь проводит нас через эти испытания… чтобы мы все осознали ответственность за землю нашу, за Русь Святую, за веру православную». Но осознавая такую ответственность, как должен сегодня действовать российский человек, чтобы не допустить усиления атак на свою веру?

– Один поклонник Владимира Владимировича Познера в своём блоге написал, что он в «такую церковь» не пойдёт. Можно подумать, что он там шибко нужен…

Каждый, кто хочет вызвать в нашей Церкви раскол, реформу, к нам не пойдёт. Сейчас по закону можно создать любую конфессию – вот и занимайтесь, создавайте. Кто туда пойдёт? Ну, будет ещё одна безблагодатная организация.

У меня есть друг, ему уже за восемьдесят, он писатель. В молодости у него был один эпизод (тоже был очень храбрый) – из пистолета хотел выстрелить в икону на надгробье на кладбище, из хулиганства. Сейчас он – верующий человек, ходит в церковь, причащается. А тогда Бог его остановил – пистолет разорвался в руке и его поранил. Бог заботится обо всех.

Если проследить жизнь участниц хулиганства у алтаря и дальше, может, они почувствуют (от Бога) свою неправоту. Будут им даны какие-то знаки, если они их сумеют понять.

А сейчас все силы зла (даже скажу – ада) ощетинились и идёт какая-то атака на Православие – это да. Но с другой стороны, мы всё-таки жили благополучно долгое время.

История Церкви, она всегда идёт по синусоиде. Если взять мои проповеди 10- или 20-летней давности, я тогда говорил, что благополучное время долго не может продолжаться.

При Леониде Ильиче Брежневе акция «пусек» была просто невозможна. Допускались другие – фильтровали людей, которые идут в Пасху в храм, наказывали за это… Но вот так обнаглеть и у алтаря сплясать, да ещё выкрикивая похабень, – это было невозможно. Власть этого бы не допустила.

Они выступили не только против Церкви. Но и против власти. Провоцируя её: «Ну чё, власть, чё ты можешь?»

И вижу по СМИ, что дерзость «либералов» сейчас возрастает. Они в упоении. Каждый чувствует себя буревестником революции. Слушая их по радио, я прямо вижу, как горят их глаза.

Мне позвонил друг, некрещёный: «Ну как, Дмитрий, началось?» – «Ты что, – отвечаю, – тебя же первого убьют на улице, если действительно начнётся…»

Этот бесовский дух проникает, заражает человека, и он начинает считать себя причастным к чему-то великому. К какой-то «Сенатской площади». Как Александр Блок писал «Деве-революции»: «О дева, иду за тобой». Он пламенел от восторга. Но потом увидел, к чему революция привела.

Но сейчас, когда мы знаем, к чему это приводит, – о чём же думают эти люди? Если и у нас начнётся, им же первым придётся спасаться бегством. Так если здесь не нравится, уезжайте сейчас. Ибо «не приведи, Господь, увидеть русский бунт – бессмысленный и беспощадный!»

Бунт этот будет абсолютно бессмысленный, он ни к чему не приведёт. Если же они хотят поджечь и убежать?.. Ну, тогда это можно понять. Но посмотрели бы на деятелей арабских революций – ведь многие из них погибли. Тысячи людей.

Понятно, что тем, кто их направляет и поддерживает за океаном, им всё равно. Им и своих-то не жалко.

Однако я не собираюсь никого никуда призывать. Ни к чему вообще – это абсолютно бессмысленно.

Многое из того, что происходит, нормальные люди хорошо понимают. Но, к сожалению, не всё. Потому что вся история происходит в нижней части айсберга, которую мы не видим. Мы можем только лишь о чём-то догадываться. И ошибаться.

– Вы сказали, что «религия денег» успешно развивается. Достоевский писал, что главная беда – нигилизм, который он определил буквально в трёх словах – «нет ничего святого». Нет ощущения, что и ныне для многих нет ничего святого? Нет особых ценностей, кроме, грубо говоря, «бабла». И не приведёт ли это наше общество к новым бедам?

– Напомню слова другого писателя, менее известного, но тоже очень талантливого – Василия Васильевича Розанова. Он писал, что в оппозиции стоит не тот, кто кидает бомбы на баррикадах, а тот, кто ходит в церковь к обедне.

У нас был святой царь – и как к нему отнеслись? Его от «них» не спасли. Наоборот – народ «им» поверил в то, что он «плохой».

Сейчас многое из российской истории и культуры подзабыто. Например, многие школьники в 11 классе не знают, кто написал «Героя нашего времени». И такие фамилии, как Ленин и Троцкий, для молодых ничего не значат.

Я был в Калининграде, в Военном университете, там стоит стела с головой из чёрного гранита – Карла Маркса. Я подозвал курсанта, с третьего курса, и спросил: «Кто это?» – «Тут не написано, может, какой-то флотоводец». – «Ладно, а фамилия Маркс тебе известна?» – «Да, слышал». – «Так это он».

Вот так. Что для нас, людей уже седеющих, вещи понятные, то для молодёжи – «терра инкогнито», неизвестная земля. Для них Великая Отечественная война – как война 1812 года. А то, что происходило в России 400 лет назад, во времена патриарха Гермогена, им вообще неизвестно.

Но если «либералы» опять сумеют разогреть ненависть к власти, к стране, семье (как все секты делают), это будет опасно для России.

– «Либералы» сегодня много спекулируют на теме честных выборов…

– Если разбирать тексты любого либерального оратора, к каждому слову можно задать десяток вопросов. На которые у них не будет ответа. Кроме крика. Затыкания рта.

Потому что убедительных аргументов у них, как правило, нет. Кроме оскорблений в глупости или обзывания «быдлом».

Мой диалог на телевидении с Познером: он говорил 60% времени, я – 40. Это – интервью? Он сам говорил, спрашивал и сам же отвечал. Как только я начинал говорить, он задавал следующий вопрос. Потому многие вопросы остались без ответов. Для него важней всего было создать нужное ему впечатление.

Для определённой части зрителей он сделал это. И в его блоге я видел комментарии типа: «Как он разделал этого попа!» Передача получилась как наглядное пособие по телепропаганде, хотя сам Познер говорит, что он не знает, что это такое.

Потому все разговоры о «честных выборах» у меня вызывают грустный смех.

– Тогда какой же должна быть власть?

– Тот, кто у власти, обязан любить людей и заботиться о народе.

Я рассуждаю не как политолог. Я – просто русский поп. Люблю мою страну. Много читал об её истории, которую люблю. Прочёл все значимые произведения русской литературы. Всего Пушкина, всего Достоевского, всего Лескова… Много общаюсь с моим народом. Наблюдаю за нашей русской жизнью.

Человек выбирает то, что ему любо. Я выбрал церковную жизнь, потому что мне это любо. И за Фёдором Михайловичем Достоевским повторю: «Если узнаю, что истина не с Христом, то всё равно с Ним останусь».

Это такой парадокс, но он мне нравится. Мне всё в Церкви нравится. Всё. В ней меня абсолютно ничто не смущает. Потому что понимаю немощь людей. Понимаю, почему грешат.

«Пусси» разве меня как-то удивили? Здесь есть что-то новое? Для человека, прожившего до пенсии в нашей стране, в этой выходке вообще нет ничего нового. Посмотреть старые хроники – когда-то такие «пусси» ходили по площадям с глумливыми в отношении Церкви лозунгами. Иконы на выставках рубили. Одна разрубленная икона есть у нас в хранилище при храме. Взорванные колокола есть в музее…

Метки:  

Протоиерей Всеволод Чаплин: «Церковью недовольно не общество, а лишь часть элиты…»

Вторник, 17 Апреля 2012 г. 22:12 + в цитатник
Панк-шоу у алтаря, акты вандализма в храмах, скандалы вокруг собственности патриарха, жаркие дискуссии о роли и месте православия в светском государстве выплеснулись с газетных полос и телеэкранов на улицы и кухни… Таких потрясений Церковь не знавала за всю новейшую историю страны. Что за этим стоит — грязные пиар-технологии или стратегические просчеты, допущенные священноначалием РПЦ?

Об этом на страницах «Итогов» дискутируют протоиерей Всеволод Чаплин и протодиакон Андрей Кураев.
Протодиакон Андрей Кураев: «Преуменьшать масштабы происходящего — не в интересах Церкви. Это очень серьезный кризис…»

— Отец Всеволод, почему фокус общественного интереса сконцентрирован сегодня именно на РПЦ? Речь идет не только о скандальном «панк-молебне» в ХХС, но и о вспышке антиклерикальных настроений, проявляющихся как на бытовом уровне, так и в СМИ, и о нарастающей критике в адрес патриарха.

— Это индуцируемые настроения. На самом деле они не имеют отношения к реальности основной России. Речь идет о группке в несколько тысяч человек, которые пытаются эти настроения придумать и лукаво на них поиграть.

— И какова цель?

— Очевидно, некоторые не хотят, чтобы общество менялось, чтобы в нем мощно присутствовало нравственное измерение, чтобы любой грех, личный или общественный, назывался бы своим именем и обличался.

— Кто же эти супостаты?

— Это и некоторые финансовые круги, и люди, вхожие в коридоры власти, и часть экспертной и информационной элиты. Все они очень боятся, что религиозное чувство в народе станет основной жизненной мотивацией, и в этом случае для них просто не останется работы: им уже не удастся манипулировать народом в тех или иных экономических или политических целях. Надо сказать, что они правильно беспокоятся, но их методы чрезвычайно постыдны.

— А может, в этом проявляется недовольство общества все более активным проникновением религиозных институций в светскую жизнь страны?

— Отнюдь. Подчеркну: это недовольство не общества, а лишь части элиты.

— Не вредит ли моральному авторитету Церкви ее близость к власти, отношение к которой среди граждан далеко не однозначное?

— Никакой близости к власти у РПЦ нет, это миф. Конечно, мы поддерживаем постоянный диалог с властью и взаимодействуем с ней, как и любая религиозная община в любой стране — от Соединенных Штатов Америки до Северной Кореи. При этом достаточно внимательно посмотреть на наши церковные тексты, чтобы увидеть, сколько критики власти содержится в них. Это касается и демографической политики, и социальной, и всего того вектора традиций, который был неправильно избран в девяностые годы, и многого другого.

— Считают ли в РПЦ возможным прислушиваться к голосу граждан — как верующих, так и неверующих?

— Безусловно. Мы общаемся со многими людьми достаточно тесно и интересно. Например, мне очень нравится обсуждать те или иные проблемы с такими, как господин Гозман, как господин Познер. С ними есть о чем поговорить, порой и поспорить. Но честный разговор и информационная кампания, которая сегодня подчас имеет место, это немножко разные вещи. Когда в публичном пространстве появляются такие люди, как господин Невзоров, который бросается чудовищными, причем бездоказательными и в принципе недоказуемыми обвинениями, то тут, конечно, речь идет не о диалоге, а о том, что нужно помолиться об изгнании беса.

— Оставляет ли РПЦ за патриархом право на ошибку? Ведь католики, как известно, настаивают на непогрешимости Папы Римского?

— В вопросах веры любой церковный иерарх должен прежде всего быть провозвестником учения Христова. Если он не осужден Собором, то, значит, он в вопросах веры не ошибается. В личных же делах, конечно, ошибается каждый человек. Но опять же, без того чтобы эта ошибка была осуждена Собором, ее наличие по церковным правилам не признается.

— Способна ли нынешняя критика РПЦ оказать благотворное влияние на развитие Церкви?

— При всей той скандальности и соматической приниженности сегодняшних дискуссий, как говорится, нет худа без добра. Люди толкуют Евангелие, постепенно начинают понимать, что есть огромная разница между православием и пацифизмом, православием и антропоцентризмом, православием и соглашательством с грехом, приспособленческим типом христианства, который пошел на поводу у общества потребления, отказавшегося от любых представлений о добре и зле. Люди начинают понимать, что в Церкви, как и в Царствии Божьем, не может быть равенства, что православная традиция говорит о Христе не только как о милостивом Господе, но и как о грозном судие. А он предстает в Евангелии и тем, и тем. Люди начинают понимать разницу между Христом и так называемым богом души, который покорно оправдает все, что угодно, и согласится со всем, чем угодно. И чем больше об этом будут говорить в газетах и на телеканалах, тем это понимание будет лучше.

— Известен евангельский афоризм «Богу — Богово, кесарю — кесарево». Где, на ваш взгляд, проходит грань между «боговым» и «кесаревым» в России?

— Прописанное в нашей Конституции отделение религиозных объединений от государства означает то, и только то, что религиозные объединения не являются органами власти, а государство не несет на себе религиозной функции. Абсолютно не правы те, кто пытается толковать его по-советски, утверждая, что религиозные общины не должны высказываться на темы экономики, государственного устройства, жизни общества. А государственные чиновники должны чуть ли не обязываться к тому, чтобы не посещать богослужения и не говорить на религиозные темы. Если взглянуть на практику Западной Европы и США, то там советского понимания светскости нет даже близко.

— А когда церковные иерархи агитируют, прямым или косвенным образом, за одного из кандидатов в президенты, это ли не нарушение границы между «боговым» и «кесаревым»?

— Если вы имеете в виду недавние президентские выборы в России, то никакой агитации не было. Церковные деятели не призывали голосовать за кого бы то ни было. А давать оценку действиям политиков они могут и должны.

Метки:  

Протодиакон Андрей Кураев: «Преуменьшать масштабы происходящего — не в интересах Церкви. Это очень серьезный кризис…»

Вторник, 17 Апреля 2012 г. 22:08 + в цитатник
Панк-шоу у алтаря, акты вандализма в храмах, скандалы вокруг собственности патриарха, жаркие дискуссии о роли и месте православия в светском государстве выплеснулись с газетных полос и телеэкранов на улицы и кухни… Таких потрясений Церковь не знавала за всю новейшую историю страны. Что за этим стоит — грязные пиар-технологии или стратегические просчеты, допущенные священноначалием РПЦ?

Об этом на страницах «Итогов» дискутируют протоиерей Всеволод Чаплин и протодиакон Андрей Кураев.
Протоиерей Всеволод Чаплин: «Церковью недовольно не общество, а лишь часть элиты…»

— Отец Андрей, вы согласны с утверждением, что РПЦ сегодня подвергается целенаправленной атаке?

— Тут очень много факторов, начиная с личного. Любой человек или организация, которая будет предлагать людям моральные парадигмы, или, говоря словами одного из персонажей «Гарри Поттера», выбор между легким и правильным, обречены на то, что их постараются проигнорировать. Более того, человек всегда будет пытаться девальвировать источник такого рода предписаний. Это касается и писателей-классиков, и политиков, и ученых, и школьных учителей, да кого угодно. Так было всегда, и в этом смысле церковные проповедники не исключение.

Второе. Нынешние проблемы, как мне кажется, спровоцировал в том числе ряд серьезных просчетов со стороны церковных пиар-служб как во время выборной кампании, так и в последнее время.

Как человек церковный, думаю, что для нас важнее видеть причину происходящего в себе самих, а не где-то за океаном или в соседней галактике. Я очень люблю теорию заговора, но в данном случае, как мне кажется, она не работает.

— Так ли уж значим антиклерикальный настрой в обществе или все ограничивается Садовым кольцом?

— Когда я читаю лекции за пределами Москвы, то, если честно, нигде не получаю вопросов из той повестки дня, которая обсуждается на некоторых московских телеканалах и в Интернете. Но в приватных беседах с известными священниками я слышу, что напряжение имеется, что у людей есть огромное недоумение. Словом, информационные брызги из столицы туда все же долетают.

Считаю, что преуменьшать масштабы происходящего — не в интересах Церкви. Это очень серьезный кризис… Думаю, что он на десятилетия вперед. Происходит своего рода стигматизация сознания. Не в религиозном смысле, а в смысле современной психологии, когда в сознании возникает клишированная, устойчивая форма реакции на что-то. Чего я опасаюсь в данном случае? Когда у многих людей — не сейчас, с годами — обстоятельства жизни сложатся так, что их ангел-хранитель вложит в душу добрый совет: повернись в сторону Церкви, — этот импульс будет блокироваться этим самым клише. Мол, подожди, да они же там такие-сякие, вспомни весну 2012 года…

Я считаю, что Господь кого любит, того и наказует. Поэтому если Церковь сможет найти адекватные реакции, то мы из этого опыта выйдем обогатившимися.

— Едина ли РПЦ в отношении к происходящему?

— Конечно, в Церкви есть очень разные позиции и суждения по этому вопросу, причем на самых разных этажах церковной жизни.

— А собственно, что плохого в том, что РПЦ решила зафиксировать свой социальный и политический статус? Она уже достаточно настрадалась…

— Я же не против, чтобы Церковь могла присутствовать в самых разных сферах человеческой жизни. Церковь должна быть частью гражданского общества, ведь жизнь страны не может сводиться лишь к жизни чиновников и государства.

Церковь — один из институтов гражданского общества, и это нормальный, живой организм. Естественно, ее расспрашивают о разном, и она по-разному реагирует на различные ситуации.

Скажем, наша с вами беседа. Вполне возможно, кто-то из читателей вашего издания скажет: «Ну что такое, попы даже здесь!» Но ведь это произошло не потому, что я позвонил главному редактору и сказал: «Что-то вы давно у меня интервью не брали, срочно берите, не то я Путину или еще кому-нибудь пожалуюсь». Это произошло потому, что у людей есть запрос, есть интерес к Церкви. Надо просто адекватно на это реагировать. Но так уж получается, что мы часто «даем петуха».

И это естественно, потому что из двухтысячелетней истории нашей церковной службы мы только двадцать лет живем в условиях свободы совести, даже не диалога, а мультиполилога разных субкультур. Разные члены этого нового общества, в том числе гражданского, время от времени могут и ошибаться. И в этом смысле нам стоит признать собственную неидеальность, неопытность. Ведь у Церкви есть опыт построения монашеской жизни, молитвенной, духовной, но нет опыта жизни в информационно-прозрачном социуме.

Все это я говорю как социолог. А как религиозный человек скажу так: я верю в промысел Божий. Думаю, Господь специально решил подарить нашей Церкви опыт общественной обструкции. Человек должен пройти через разные опыты — дружбы и неудачной любви, понимания и одиночества.

Есть замечательный рекламный слоган: «Бери от жизни все!» Но только святой человек может взять от жизни все — не только радости, но и горести. Господь дает нам самые разные опыты, и Церковь должна уметь через них проходить. Понятно, что самая простая человеческая реакция в непростых ситуациях — все кругом виноваты, но не я. Но как взрослые люди и как христиане мы должны эту первую реакцию притушить и приструнить, как-то иначе, мудрее посмотреть на ситуацию, которая, несомненно, сложилась не без нашего участия.

— Где граница между «боговым» и «кесаревым» в жизни светского государства?

— Границы на самом деле достаточно ясны. Навскидку отмечу лишь главные рубежи. Первое: государство никого не должно наказывать или награждать за то или иное отношение к религии либо отсутствие такового. Второе: государство не должно вмешиваться в кадровую политику церковных организаций.

Третье. Церковь, соответственно, не должна вмешиваться в электоральное поведение общества. Тут не надо путать политику и электоральную ситуацию, это не одно и то же. И Церковь не должна вмешиваться в вопросы собственно государственного управления. Кого куда назначать, из кого формировать кабинет министров и так далее. А дальше просто надо понять, что одни и те же люди являются гражданами государства и членами Церкви. Поэтому совершенно естественно, что в самых неожиданных областях нашей жизни у людей может возникать потребность соотнести свою общественно-государственную деятельность и активность с какими-то требованиями христианской морали.

— Стоит ли Церкви отвергать «кесаревы» милости?

— Если они сопрягаются с определенными условиями их оказания, то надо. В истории Церкви такое неоднократно было. Скажем, величайшая милость — право на жизнь. Если император говорит: «Вот моя статуя, вот жертвенник, принесите мне жертву, как Богу, и будете жить» — то надо уметь отказаться.

Метки:  

БУДЕТ ЛИ В ВЕЧНОСТИ СКУЧНО?

Вторник, 17 Апреля 2012 г. 12:06 + в цитатник
Рай - это там, где праведники в нелепых халатах и с картонными крылышками за спиной бесконечно играют на арфах. Довольно скучное место - то ли дело в нашей буче, боевой и кипучей, где мы строим коммунизм, делаем научные открытия, и возводим светлое будущее своими руками. Про коммунизм больше не говорят, но вот про то, что вечная жизнь - это скучно, я недавно слышал от вполне серьезных неверующих философов. И, надо сказать, в каком-то отношении они правы. Вечность, которую можно представить себе с позиции неверия в Бога - это вечная скука.

Есть известный анекдот, в котором черти показывают человеку образ ада как идеального злачного места - там выпивка, карты, доступные подруги, дым коромыслом, знаменитости из мира шоу-бизнеса в огнях и перьях. Он выбирает ад и, попав туда, начинает протестовать - где же обещанное? А это - говорят черти - был рекламный ролик. Однако чертям и незачем было лгать - любое злачное место через какое-то время превратится в место скуки; нередко человек, мечтавший о курорте как о рае, в последний день уже торопится домой. Греховные радости, уже заметно тронутые гнильцой с самого начала, быстро портятся - запретный плод сладок только пока он недоступен, когда человек начинает есть эти плоды, через небольшое время его начинает тошнить. Не случайно уровень алкоголизма, наркомании и самоубийств среди людей богатых и пресыщенных так высок.

Есть, конечно, и радости более достойные. Существует, например, искусство - которое может наделять жизнь людей каким-то смыслом. Но у настоящего искусства есть одна важная особенность - оно указывает на что-то за своими пределами. Известный атеистический автор Ричард Докинз признает, что наиболее значимые произведения искусства носят религиозный характер, но пытается объяснить это тем, что заказчиком художников выступала Церковь - а сейчас никто не заказывает картин или симфоний, прославляющих, скажем, научные теории. Объяснение это не работает - любая крупная компания оторвала бы нового Джотто или Рафаэля с руками. За право написать под произведением, аналогичным по силе воздействия мемлинговскому “Введению в рай”, что-нибудь вроде “спонсировано Samsung” (или Apple, или Microsоft) соответствующая корпорация отвалила бы денег, которых точно хватило бы любому художнику и его потомкам до седьмого колена. Причина того, что ничего похожего на “введение в рай” современное искусство не породило, вполне очевидна - его творцы, покупатели, коллекционеры и критики (за некоторыми достойными исключениями) не верят в рай.

Но возьмем подлинное, великое искусство. Некоторые атеисты любят церковную архитектуру или богослужебную музыку - как сказал Терри Пратчетт, “музыка Томаса Таллиса способна приблизить к раю даже атеиста”. Но стали бы они слушать ее вечность? Нет; даже самая великая музыка наскучит Вам через миллион лет - и даже значительно раньше. А впереди у Вас будет еще целая вечность.

Остается еще наука - как и искусство, она несет на себе глубокий отпечаток духовной природы человека; не случайно многие великие ученые - Кеплер, Бойль, Ньютон, не будем здесь приводить длинный список - рассматривали свои научные изыскания именно как прославление Бога. Но можно ли заниматься наукой вечно? Нет; если Бога нет, а материальный мир - при всей его сложности - что-то, все же более примитивное, чем мы сами, явившиеся вершиной его развития, мы неизбежно (где-то в первые сто тысяч лет, но я думаю, раньше) познаем его полностью, насквозь, из конца в конец, так что в нем нечего будет больше открывать.

Вечная жизнь обречена быть вечной скукой - если это вечность без Бога. Но Господь говорит нам о вечности с Богом - “Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. (Иоан.17:3)” Бог бесконечно превосходит нас - и будет бесконечно превосходить, когда мы вырастем в миллиард раз. Он есть источник изумления, радости, благоговения и благодарности, который мы не исчерпаем никогда. Величайшая музыка в нашем мире велика именно тем, что она, как дорожный знак, указывает путь в Его дом - но мы не будем проводить вечность, рассматривая дорожный указатель. Мы проведем ее в Его доме. Мы будем видеть Его сияние в сотворенном им мире и, особенно, друг в друге - и чем больше мы будем возрастать, тем больше мы будем способны вместить.

Даже здесь, на земле, мы способны переживать духовный, эстетический и интеллектуальный рост. Мы делаемся способны оценить музыку, которую раньше не понимали, или завораживающее изящество научных теорий, которые раньше были для нас совершенно непостижимы. В вечности мы будем расти - и нам будет открываться, по воле Отца, все больше и больше. Вечная жизнь не будет пассивным лежанием на небесном пляже - мы будем совершать великие открытия, слагать симфонии и гимны, и открывать другу другу те грани Его славы, которые Он даст увидеть только нам. Мы будем настолько исполнены величия, славы и радости, что если бы мы, сегодняшние, увидели себя тогдашних - мы бы умерли от неспособности это вместить.

Эта вечная жизнь - дар, который Бог протягивает нам в Иисусе Христе. Бесконечно, безмерно, неисследимо таинственный Бог стал человеком, одним из нас, во всем подобным нам, кроме греха. Он умер за наши грехи и воскрес из мертвых, чтобы ввести нас в ту вечную радость, которую Он нам уготовал. Здесь, на земле, мы делаем выбор между между вечной радостью - и вечной скукой; между запретными плодами, которые сгниют раньше, чем мы донесем их до рта, и радостями рая; между Богом и ничем.

Метки:  

Пасхальное интервью Патриарха Кирилла

Вторник, 17 Апреля 2012 г. 09:12 + в цитатник
Ко дню Святой Пасхи Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл дал продолжительное интервью телеканалу Россия.

Беседовал с Патриархом журналист Дмитрий Киселев


Дмитрий Киселев: Ваше Святейшество, мы беседуем с Вами по случаю праздника Пасхи. С каким настроением православные встречают его?

Патриарх Кирилл: Пасха – это особый день. Это праздников праздник и торжество из торжеств. И единственное настроение, которое присутствует, которое превалирует в душах верующих людей, – это радость. Причем, какими бы ни были внешние обстоятельства жизни, в этот день всегда приходит радость.

Я вспоминаю, как мама рассказывала мне о Пасхе в блокадном Ленинграде. Ну, можете себе представить, голод, холод, и Пасха в блокадном Ленинграде, и у людей была радость в сердце. Это та радость, которой никто не может от нас отнять, как говорит Слово Божие.

А вот если попытаться перевести это с такого духовного и эмоционального уровня, (хотя в данном случае, этот эмоциональный уровень имеет духовную основу), в более рациональную плоскость, то нужно сказать о том, что ведь праздник Пасхи – это праздник победы. Ну не было бы Воскресения Христова – было бы поражение, всё закончилось бы крестом.

«Ну умный, – сказали бы, – выдающийся мыслитель, аскет, подвижник, проповедник, чудотворец, ну вот неудачник, вот видите, всё закончилось через три года». А закончилось всё победой. И в первую очередь, победой силы Божией, которая открывает для каждого из нас возможность быть соучастниками этой победы. Для меня Пасха – это день, когда мы торжествуем свою свободу.

Я объясню, почему. Потому что грех ведь связан с закабалением человека. Дьявол пытается человека поработить, лишить его свободы. Для этого совершенно не обязательно заковывать в кандалы человека, для этого ему просто нужно внушить, что свободой является нечто противоположное подлинной свободе. Ну, например, раскрепощай свои инстинкты, раскрепощай свои потребности, снимай все табу – и ты будешь свободен. Как только человек это делает, он становится рабом своих страстей, он становится рабом дьявола.

И поэтому Воскресение Христово – это есть величайший праздник победы, которая даёт нам надежду подлинной свободы. И вот ещё о чём бы хотел сказать: в этот день мы подымаемся с колен. Кто-то с удивлением заметит: «Ну вот, Церковь говорит – поднимайтесь с колен. Церковь всех на колени ставит – входишь в храм, а там все на коленях стоят».

На коленях стоят для того, чтоб быть духовно свободными и стоять во весь свой рост. Кстати, подчеркивается вот это освобождение человека. В том числе, пасхальное освобождение человека. В том числе, и с запретом на земные поклоны. От Пасхи до Троицы нельзя вставать на колени. Не нужно опускаться на колени, мы торжествуем праздник свободы. А для Церкви это очень важно, потому что она является островом свободы.

И дай Бог, чтобы этот остров никогда не становился всё меньше и меньше. Потому что тогда меньше и меньше людей будут опытно понимать, что такое быть свободными во Христе, и что такое праздник победы — Святая Пасха.

Дмитрий Киселев: Подошёл к концу Великий Пост. Каким он был, на сей раз, лично для Вас, для Церкви? Насколько чувствительными оказались уколы в средствах массовой информации, в блогах?

Патриарх Кирилл: Пост всегда даёт человеку возможность задуматься о самом себе больше, чем это можно сделать в реальной жизни. Длинные богослужения – четыре часа утром и два часа вечером. Вот, например, на первой неделе Великого поста каждый день утром и вечером — в храме. Четыре часа находишься в храме, стоишь (не сидишь!), слушаешь, пытаешься понять слова древних псалмов. Это молитвы, которым тысячи лет, представляете? Помимо того, что это поэзия, это же ещё сигнал из прошлого, который даёт человеку возможность понять – что вчера, что сегодня, что завтра – это всё одно и то же, с точки зрения человеческой судьбы, человеческой природы, человеческих радостей и горестей, человеческого греха и святости. И вот этот дивной силы духовный сигнал достигает нас особенно в дни Великого Поста, когда мы слушаем множество псалмов, пытаемся проникнуться этой молитвенной атмосферой. Конечно, вот это самое главное.

Что касается каких-то привходящих извне обстоятельств, иногда они бывают добрыми и как бы поддерживающими вот такую благодатную внутреннюю атмосферу человека, иногда бывают раздражающими, иногда огорчающими. Но то, о чём Вы говорите, свидетельствует ещё об одном: как ничего не изменилось в духовной жизни человека с тех пор, когда были тысячи лет тому назад созданы псалмы, так ничего нового не происходит и в судьбе Церкви.

Ведь достаточно сказать, что Церковь за две тысячи лет — ну не будем говорить о Византии, скажем о России, скажем не о двух тысячах лет, а о том, что ближе нашему телезрителю.

Церковь ведь прошла через не просто тяжелые годы, не просто через годы испытаний, она прошла через период тотального уничтожения. Ни одна общественная организация, ни один эксплуататорский класс, как говорили, не уничтожался полностью. Если человек изъявлял желание служить новой власти — ну например, военный специалист, генерал в царских погонах — то он занимал свое место в новом генеральном штабе. Другой разговор, в полной ему мере доверяли, не в полной, но он пользовался благами своего положения, и на него не простиралась, по крайней мере, до поры до времени грозная рука новой власти.

Но то, через что прошла Церковь, это было тотальное уничтожение, никакой пощады. Потому что духовенство должно было быть уничтожено физически, как явление. Храмы должны были быть уничтожены физически, их не должно было быть. Православие должно было быть выкорчевано из жизни народа, полностью, без всяких остатков. Если в литературе еще Достоевский сохранялся, и оставлялись той силы богоискательства, хотя, наверное, скрепя сердце, но оставлялись, то никаких святых отцов, никаких священных текстов, Боже мой — никаких псалмов!

Дмитрий Киселев: То есть, храмы взрывали, а служить не давали — ещё и не через такое Церковь проходила?

Патриарх Кирилл: Да, и проходила сравнительно недавно. Ну а уже на моей памяти, это жизнь Церкви в изоляции, на полях общественной жизни, когда всё замалчивается, в общественном пространстве дискредитируется.

Я когда-то уже говорил, что обо мне начали писать газеты, когда я учился ещё в седьмом классе. Именно потому, что я не был пионером, а ходил в школу. Поэтому мы, люди старшего поколения, прошли через те испытания и помним их хорошо, которые не снились даже современным молодым людям и людям среднего возраста. Поэтому и то, что сегодня происходит, мы соотносим с тем, что было.

Но это не значит, что мы приглашаем наших оппонентов усилить гонения на Церковь, мы просто говорим всему миру: Церковь невозможно уничтожить. Куда более организованные мощные силы пытались это сделать и сделать не смогли.

Кстати, если говорить о трудностях, так ведь и сегодня в некоторых странах происходят чудовищные вещи. Может быть, опять для кого-то это будет новостью, но каждый день погибают десятки, а в некоторых местах сотни христиан, только за то, что они не отрекаются от Христа Спасителя – Ближний Восток, страны Африки, страны Среднего Востока… Мы ведем эту статистику, это страшная статистика умерщвления христиан, вытеснения их из общественной жизни. У людей отнимают дома, бизнес, только потому, что они верующие люди. Вот можно себе представить, какой для них была Пасха? С каким риском они шли по улице небольшого города или деревеньки, где еще месяц тому назад насиловали девочек-христианок только потому, что они – христианки?! Шли в свою маленькую церквушечку, чтобы воспеть Христа воскресшего? Вот где страдания!

И когда соотносишь те удары, которые наносятся сегодня по Русской Церкви, во-первых, понимаешь, что ничего нового-то не происходит, все старое. Уж больно не хочется дьяволу, чтобы расширялась площадь острова свободы. Ему же нужно, чтобы все мы поверили, что подлинная свобода – это есть удовлетворение инстинкта. И чем мы будем сильнее удовлетворять свои страсти, инстинкты, чем мы больше будем бравировать этим в общественном сознании через средства массовой информации, тем для него лучше. Церковь ведь с этим согласиться никогда не сможет.

Вот и получается, что в борьбе с грехом, не с грешниками, а в борьбе с грехом Церковь и входит в сферу общественных конфликтов.

Так было всегда, и так будет до скончания века. Мы замечательные слова находим в Евангелии: «Врата ада ее не одолеют». Может быть, сузится пространство этого острова свободы, может быть на этом корабле будет не так много моряков и пассажиров, как хотелось бы, но он дойдет до гавани. И верующие люди, пройдя через все испытания, встретят на небесах грядущего воскресшего Спасителя и вместе с древними христианами скажут: «Маранафа! Ей, гряди Господи Иисусе!». Вот этой надеждой мы живем, и в свете этой надежды уколы, поверьте, конечно, удовольствия не доставляют, но и трагедией для верующего человека не являются.

Дмитрий Киселев: А масштаб этих целей, ран.. вот масштаб этой атаки, персонально против Вас, как бы Вы его оценили? Ведь это все же не попытка разговора по существу, о самом главном.. Как бы Вы это все прокомментировали?

Патриарх Кирилл: Я бы сказал так, что последняя волна такая антицерковная — она ведь началась вначале не с Патриарха. Вы знаете, эта кощунственная выходка в Храме Христа Спасителя, затем одно за другим, чудовищное осквернение храмов.

В одном храме в Вологодской области порублены иконы 17-го века, переданные из музея в храм. И теперь предстоит музейщикам вместе с представителями Церкви, с нашими реставраторами, художниками, восстанавливать все это. Не остановилась рука человека, который топором изрубил эти иконы.

В городе Невинномысске ворвался человек, с огромным ножом охотничьим, стал вонзать нож в иконы, а затем подошел и вонзил нож в распятого Спасителя на кресте. И этого оказалось мало! Ударил священника, ворвался в алтарь, осквернил алтарь.

В городе Мозыре, Белоруссия, та же территория Русской Церкви, безобразными надписями расписали фасад храма, осквернили церковь. Ну а потом и за Патриарха взялись.

Дмитрий Киселев: Вы это связываете все?

Патриарх Кирилл: Это, несомненно, звенья одной цепи. С другой стороны, конечно, есть какие-то обстоятельства, которые могли иметь место раньше или позже, но то что частным вопросам вдруг придается такое, чуть ли не общенациональное звучание, оно конечно, связано с общим контекстом этой антицерковной борьбы.

Наши оппоненты называют это антиклерикальными действиями. Те, кто использует эти слова, просто не знают, что такое клерикализм и антиклерикализм. Речь идет не об антиклерикализме, речь идет о том, что Церковь стала неудобной, что она по-прежнему, а в настоящее время гораздо громче, чем вчера, говорит, что есть добро и что есть зло. И самое главное, она говорит людям, что есть абсолютный критерий добра и зла, и что этот критерий – не человеческая личность, не дано человеку самому определить, что добро, а что зло — это высший критерий. Потому что если мы все это отдадим на откуп человеку, индивидууму, так как предлагают сегодня некоторые философы и наши представители такой либеральной общественности, то мы просто потеряем всякое понимание добра и зла. Потому что сколько голов — столько и умов, а если это произойдет, то исчезнет такое наиважнейшее, фундаментальное для бытия общества и государства понятие, как моральный консенсус.

Скажите, пожалуйста, как возникает законодательство? Законодательство возникает на основе понимания того, что есть хорошо, а что есть плохо. Закон эту нравственную норму фиксирует, он из области нравственности переводит ее в область права, но основывается на том, что есть такой нравственный консенсус, что убивать – плохо! Самый такой, может быть, яркий пример привожу. Но если общество отказывается от абсолютного критерия различения добра и зла, если утверждает, что каждый человек вправе сам определять этот критерий, оно идет по пути разрушения общего нравственного консенсуса, а вслед за этим – правовой хаос. А вслед за этим – гибель общественных отношений. А вслед за этим – Апокалипсис. Мы не играем в игрушки!

Разрушая человеческую нравственность, отказываясь от нравственного консенсуса, мы подрываем основы бытия нашего общества — ни больше, ни меньше. Что означает в этой страшной перспективе решение экономических, инфраструктурных, научных задач, если речь идет о самом бытии человеческого рода? «Вот наша брань, — как говорит апостол Павел, — не против плоти и крови, но против миродержателей тьмы века сего, духов злобы поднебесной!» Но разве духи злобы поднебесной останутся безразличными, когда Церковь публично говорит то, что она сейчас говорит, призывает народ? И ведь все больше и больше людей откликается на это, понимают важность миссии Церкви, но еще, может быть, более важно, то, что большинство людей и сегодня верят в Бога. Иногда по-своему, может быть, не так, как сто процентов соответствует церковным канонам, но отождествляя себя с православием, в сердце своем несут веру в Бога. Вот потому и получаем в ответ на все то, что делаем сегодня.

Дмитрий Киселев: Но вот в этих условиях Вы призываете к позитивной повестке дня. Что такое позитивная повестка дня, и не опасаетесь ли Вы, что Вам скажут, что совсем, вот, оторвались от реальности?

Патриарх Кирилл: Собственно говоря, позитивная повестка дня – это не лакировка действительности, это ни в коем случае не избранная информация, которая направляется в общество для того, чтобы создать положительный образ Церкви. Совсем не так. Положительная повестка дня, с которой Церковь выступает сегодня, в том числе и в средствах массовой информации, это рассказ, в первую очередь, о людях. Не столько об институции, о людях, которые, движимые своей верой, делают то, о чем сегодня так мало мы говорим. В том числе и на телевидении, я уж не говорю об интернете.

Позитивная повестка дня для нас – это рассказ о том, как сегодня в православных учреждениях, где проходят реабилитацию наркоманы, люди обретают жизнь. Это не сказки, это не лакировка действительности, это реальные судьбы людей.

Это рассказ о том, как инициативы Церкви сегодня мало-помалу воплощаются даже в законах, связанных с борьбой с алкоголизмом. Худо-бедно, но ведь инициативы Церкви сегодня принимаются, в том числе и Государственной Думой, и огромной частью нашей общественности. Мы даже можем забыть о том, что Церковь все это инициировала, но мы не забудем никогда того, что сам факт усиления борьбы с алкоголизмом является огромной силой и положительным сигналом для нашего общества. Ну а если коснуться такой темы, как семья? То место, где формируется человеческая личность? Сколько вызовов, сколько огромных проблем. Все начинается с непонимания друг друга, а затем ссоры, а затем измены, обманы, а затем разрушение семьи. И все это дает страшный пример детям. И родители перестают быть моральным авторитетом для детей. Вместе с тем именно в семье закладываются основы этого морального консенсуса, в основе которого нравственная традиция не только нашего народа, но и всемирная нравственная традиция.

Дмитрий Киселев: Ну вот, кстати, о семье. Как раз совсем недавно состоялось заседание Патриаршей комиссии по вопросам защиты семьи и материнства. Какие угрозы Вы видите для семьи и материнства, и какие лекарства предлагает Церковь?

Патриарх Кирилл: Мы выступили с целым рядом предложений. Я бы хотел отметить, что правительство сегодня делает аналогичные заявления. Это значит, что нравственные посылы Церкви все-таки люди слышат, и слышат на разных уровнях. Мы же долгое время говорили о необходимости поддержки многодетных семей, в том числе о финансовой поддержке. На последнем заседании комиссии я выступил с предложением о том, чтобы по примеру строительства жилья для военнослужащих у нас развернулась программа строительства жилья для многодетных. Чтобы рождение четвертого, допустим, ребенка, а иногда и третьего, не означало резкого понижения уровня жизни. Человек не должен стоять перед дилеммой: либо третий-четвертый и нищенство, и потеря элементарного жизненного комфорта, либо ни третьего, ни четвертого, и вообще забываем об этой теме.

Дмитрий Киселев: Зато автомобиль…

Патриарх Кирилл: Да, и будет автомобиль, и будет больше возможностей в отпуск поехать. Вот задача в том числе и государства, и не только государства, и Церковь с себя не снимает этой ответственности, задача заключается в том, чтобы таким образом мобилизовать общественное мнение, а для государства важно мобилизовать и государственные ресурсы, с тем чтобы в конце концов можно было решить вопрос жилья для многодетных.

Очень важная тема – это понижение уровня абортов в нашей стране. Хорошо известно, что по неофициальной статистике в нашей стране количество абортов в три раза больше, чем количество рождаемых, рождений – как минимум. Мы предлагаем, чтобы с каждой женщиной, которая приходит с просьбой сделать аборт, проводилась бы беседа. И мы готовы в этих беседах участвовать. И более того, во многих регионах, включая Москву, мы это делаем.

Мы уговариваем женщину не делать аборт. Выясняем причины, по которым она делает этот шаг. Чаще всего, это либо жилье, либо деньги, либо давление родителей, либо давление окружающих. Во-первых, нужно снять стресс, который вызван этими давлениями, а затем надо перейти к конкретным делам, материально помочь женщине. И вот в городе Москве и в некоторых других городах у нас созданы центры, православные, где женщинам, которые соглашаются родить ребенка, мы выплачиваем деньги. Собираем эти средства, создаем специальные фонды. И деньги неплохие, иногда значительно больше, чем она получала до того, как она обратилась в такой центр. Конечно, у Церкви нет ресурсов обеспечить эту программу в масштабах всей страны, но ведь пример тоже важен. Но и важно также обеспечить поддержку этим мамам, когда они выходят из роддома. Часто у них никого нет. Ни папа, никто не встречает. Их встречает Церковь. И мы создаем сейчас такие места для проживания матерей, у которых нет семей, у которых тяжелые жилищные условия, финансовые условия, с тем чтобы, по крайней мере, первое время, а, может быть, какие-то первые годы они могли жить в условиях вполне достойных, ну и радоваться рождению младенца.

Дмитрий Киселев: …И оказывались в большой православной семье.

Патриарх Кирилл: И оказывались в большой православной семье. Вот это и есть повестка дня. Причем она ведь важна вот еще в каком смысле. Мы говорим о том, что происходит, мы говорим о реальном подвиге людей — тех которые деньги собирают, тех, которые бесплатно или за минимальную плату работают, чтобы помогать всем тем, о ком я сейчас только что сказал. Ведь речь еще идет о сиротах, о социальных сиротах, не буду слишком много говорить, это целая специальная тема. Но ведь и примеры эти замечательны.

Я знаю, как иногда человек, услышавший или увидевший по телевидению вот такой пример, сам начинает стремиться к тому, чтобы внести свой личный вклад. Ну вот если у нас как можно больше людей будут участвовать в такой программе – в борьбе с алкоголизмом, с наркоманией, за сохранение молодой семьи, за сокращение количества абортов, то ведь изменится атмосфера в народе, я думаю, очень существенно.

Дмитрий Киселев: Ваше Святейшество, Вы говорите фактически о том, что Русская православная церковь поддерживает гражданскую инициативу в православном обществе. Что такое гражданское общество в таком случае для Вас, как Вы это трактуете?

Патриарх Кирилл: Я бы хотел, во –первых, всячески дистанцироваться от того впечатления, которое на большинство граждан России производит как само гражданское общество, так и одно только упоминание о гражданском обществе. И позвольте мне изложить свое собственное мнение.

Гражданское общество, или субъекты гражданского общества – это объединение граждан, которые преследуют достижение целей, связанных с тем, как они понимают общее благо. Это общее благо может быть ограничено жителями одного подъезда. Это общее благо может ограничено быть жителями одной улицы, или одной возрастной группой. Кроме того, это общее благо может быть в масштабах всей страны.

В конце концов, политические партии, которые создаются, ведь они становятся политическими организациями, но естественно было бы, чтобы они вырастали снизу, то есть с гражданской инициативой. Вот очень важно, чтобы деятельность этих субъектов гражданского общества была направлена на то, чтобы разно понимаемое народное благо не становилось предметом ожесточенной борьбы, в которой погибают все добрые намерения.

Знаете, добрыми намерениями выстлана дорога в ад. Вот провозглашаются добрые идеи и добрые цели, а затем это начинает осуществляться таким образом, сопровождается таким пронизывающим, душераздирающим криком небольшой группы людей, что все это вновь приносит не позитив в жизнь, в общество, а встречную реакцию, у одних – хорошо организованную, у других — менее организованную. И приводит все к ожесточению, к конфронтации и к борьбе. Наши институты гражданского общества должны научиться принимать на себя ответственность за общее благо.

И в тех вопросах, где это общее благо не в полной мере рационально состыковывается, надо добиваться, в первую очередь, согласия, и менее всего расшатывать общественную жизнь. Потому что через всё это мы проходили. Я думаю, действительно, двадцатый век дал нам колоссальную прививку от всяких революций. И любой субъект гражданского общества, начинающий действовать особенно на политической арене, должен помнить об этом страшном уроке. Мы все должны жалеть свой народ и самих себя и не допускать последствий, которые могли бы быть роковыми для жизни нашего народа и общества..

Дмитрий Киселев: Ваше Cвятейшество, Вы упомянули политические партии. Недавно одна из оппозиционных партий — коммунистическая — устами её лидера Генадия Зюганова на заседании своей фракции заявила, что два важнейших столпа государства — это армия и православная вера. Как Вы к этому относитесь?

Патриарх Кирилл: Я к этому отношусь очень положительно, потому что это свидетельствует об очень широком общественном конcенcусе, который формулирует однозначно свое положительное отношение к духовной, исторической, культурной роли Русской Православной Церкви. И тот факт, что представители партии, которую менее всего можно заподозрить в симпатии к клерикализму, правильно оценивают роль Церкви с государственной точки зрения, конечно, является сигналом очень положительным. Сигналом, свидетельствующим о наличии широкого конcенcуса, широкого соглашения в нашем обществе по поводу реальной роли Русской Православной Церкви.

Дмитрий Киселев: Ну вот какова же эта реальная роль Русской Православной Церкви в обществе России, Украины? Я беру православный мир и в мире вообще?

Патриарх Кирилл: Мы с вами с этого начали. Главная задача Церкви — бороться с грехом, бороться с неправдой, с ложью. А проявляется ведь все это в разных сферах — в личной жизни, в семейной жизни, в маленьком трудовом коллективе, в большом трудовом коллективе, в масштабах страны, на политическом уровне, на уровне бизнеса, на уровне принятия самых важных решений. Может иметь место вот это смешение добра и зла. Церковь, воспитывая людей в ясных нравственных категориях, если хотите, делает некую прививку на всю жизнь. Если это происходит в детстве, то на всю жизнь человек прививается к способности различать духов. Вот это и есть роль Церкви.

А когда реализуя эти задачи, Церковь соприкасается с миром политики или экономики, с общественной жизнью, то менее всего нужно говорить о том, что Церковь сращивается, или то, что она влезает не в свои дела. И что ее дело — только кадилом махать на кладбище. Дело Церкви — бороться с грехом и утверждать правду в тех обстоятельствах, в которых живут люди, живет паства, а это значит — в нашем современном обществе.

Дмитрий Киселев: Всегда возникает вопрос об инструментах. Что Вы затеваете, Ваше Святейшество, 22 апреля? Будет некое стояние. Что это такое, расскажите, пожалуйста. Какова, собственно география? Это, наверное, не только одно государство? Какова цель и что это будет?

Патриарх Кирилл: Вот эти события о которых мы говорили — кощунство, издевательство над Святыней, от которых так повеяло трагедией 20-х — 30-х годов… Оправдание частью нашего общества, к счастью, очень небольшой частью, но всё-таки частью нашего общества всех этих поступков, привело в движение очень много инициатив. И когда мы попытались суммировать все эти инициативы, то мы поняли, что многие предложения не приемлемы для Церкви. Но мы не можем организовывать митинги, тем более политические митинги, какие-то шествия. Мы вообще не можем никого как бы осуждать. Мы ведь боремся с грехом, а не с людьми.

Мы не можем пригвоздить к позору икс и игрек, не можем нарисовать карикатуру, не можем сказать людям: вот смотрите, вот эти люди такие плохие. Мы можем только молиться за грешников, чтобы Господь призвал их к покаянию. А вот что касается угроз для духовной жизни всего народа, то сегодня такие угрозы существуют. И мы хотели ответить на это так, как и должна ответить на это Церковь.

Что такое молитвенное стояние? Это не значит, что люди должны по струнке стоять. Речь идёт о молитвенном предстоянии. Но мы использовали более понятное для людей слово — стояние. А предстояние пред кем? Пред Богом. Мы молитвенно все вместе встанем пред Богом, и будем просить Господа преклонить милость к народу нашему, вразумить и правителей наших, и общественных наших лидеров, и простой народ. Вразумить не делать ошибок, не повторять страшных трагедий прошлого, объединиться сегодня движимой верой и чувством солидарности. И верим, что Господь каждому из нас ответит на эту молитву. И, может быть, для многих эта молитва откроет совершенно новую перспективу, в том числе и для его общественной политической деятельности. Дай Бог, чтобы эта мирная акция, лишенная каких-либо политических параметров, чтобы эта духовная акция достигла своей цели. А цель наша — преклонить милость Божью к России и ко всем другим странам, где Русская Православная Церковь осуществляет своё пастырское служение.

Дмитрий Киселев: Ваше Святейшество, но духовное содержание понятно, а к чему Вы призываете — чтобы люди пришли к храмам 22 апреля в какой-то определенный час, или как это все будет выглядеть?

Патриарх Кирилл: Мы распространили информацию о том, что в каждом кафедральном соборе, и также в храме Христа Спасителя, будет такое молитвенное стояние.

Дмитрий Киселев: У каждой церкви?

Патриарх Кирилл: Нет, именно у кафедральных соборов, и у Храма Христа Спасителя. И надеемся, что народ откликнется и придет. Никаких специальных механизмов мы не запускаем. Единственное, если, конечно, будет известно, что люди собираются большими группами, и если это люди, которые не имеют своего транспорта, то нужно будет думать, привлекать к этому наших спонсоров, чтобы помочь людям доехать до места этого молитвенного стояния. Но а всё остальное, надеемся, будет проходить так, как и происходит в Церкви, без всякой дезорганизованности. Потому что в Церкви, — Дух Святый. А Дух дышит, где хочет.

Дмитрий Киселев: Это в течение всего дня 22 апреля или..?

Патриарх Кирилл: В Москве это будет 22 апреля в 14 часов, сразу после литургии. Кстати, это день уверения, когда мы вспоминаем уверения Фомы. Того самого Фомы, который не поверил в Воскресение Христово. Мы будем, в том числе, молиться и за людей неверующих. Потому что этот день полностью посвящен тем, кто ещё не нашел своей дороги к храму. И в два часа будет совершен крестный ход вокруг Храма Христа Спасителя. Он будет совершен и затем будет молебен перед оскверненными святынями. Будет привезен крест из Невинномыска, будет принесена икона Казанской Божьей Матери, которая была прострелена пулями в начале 20-х годов, будет вознесена великая святыня — часть Ризы Господней и гвоздь, которым был пригвожден Иисус к кресту, и вот перед этими святынями горячо будем молиться за Русь Святую, за современную Россию и за народ наш.

Дмитрий Киселев: Ваша самая запомнившаяся Пасха?

Патриарх Кирилл: Вот могу ошибиться с точной датировкой. Это был либо 1961, либо 1962 год. Это начало разгара хрущевских гонений. Мой отец тогда служил священником в Красном Селе. Сейчас это часть Ленинграда, а тогда это было предместье Ленинграда, — в небольшой деревянной церквушке. Мне было около 16 лет, я учился в школе, я вспоминаю, как открылись двери храма и мы вышли на крестный ход.

Вся площадь вокруг храма была заполнена неистовствовавшей молодежью. Это люди, которые кричали, плевали, грозились кулаками. Причем кольцо так плотно сжалось, что ещё бы мгновение — и наш Крестный ход был бы просто сметен. Это было все, конечно, неорганизованно. Но с другой стороны, так же, как и во время революции, все было хорошо кем-то организованно. Но совершали-то революцию сами люди, широкие массы. Так и здесь: кем-то было организованно, но ведь сотни этих молодых людей, мальчиков и девочек, мужчин и женщин были вовлечены в это богохульство. И почему-то мне показалось так: я как-то в центре этого негативного удара. Может, так оно и было, потому что я, наверное, был единственным молодым лицом. Вокруг меня были старушки и старички. И конечно, один мой внешний вид был вызовом для этих людей. Мы прошли с Крестным ходом, и это была одна из самых светлых и чудных пасхальных ночей в моей жизни.

Дмитрий Киселев: Спасибо большое, Ваше Святейшество, за это интервью.

Метки:  

Креативный класс, на который раньше опиралась Собчак, начал ее высмеивать

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 17:36 + в цитатник
Скандал, который устроила Ксения Собчак во время вручения кинопремии «Ника», переместился в Интернет. Пользователи социальных сетей, которые еще недавно поддерживали и симпатизировали Собчак, критикуют телеведущую. Чулпан Хаматова оказалась ей не по зубам.

Собчак пригласили вести церемонию «Ники», которую транслировали по Первому каналу. Однако теперь стало ясно, что далее ее карьера телеведущей под угрозой — вряд ли кому из продюсеров захочется за свой счет получить на своем шоу «Дом-2» с хамством и скандалами.

Началось все с того, что актер Евгений Миронов пригласил на сцену основательниц благотворительного фонда «Подари жизнь» Чулпан Хаматову и Дину Корзун. Зал приветствовал актрис стоя. Уже этот факт должен был насторожить Собчак, дать ей сигнал — в этом обществе нападки на Хаматову не пройдут. Однако Ксения Собчак не учла этот факт.

Представляя номинантов премии, Евгений Миронов рассказал, как Хаматова и Корзун 24 часа в сутки занимаются спасением детских жизней. И при этом «находятся какие-то бездельники, авантюристы, просто ублюдки, которые, сидя дома на диване, вас хотят как-то укусить и обидеть», — возмутился Миронов, обращаясь к актрисам.

Ксения Собчак решила вступиться за «бездельников и ублюдков», поливающих грязью Хаматову и Корзун. Перебивая других участников церемонии, Собчак обратилась к Хаматовой: «Если бы вы не занимались благотворительной деятельностью, стали бы вы участвовать в предвыборной кампании Путина или воздержались от политической активности?».

Провокация не удалась. Зал начал тут же освистывать Собчак, Евгений Миронов поинтересовался, зачем Собчак задает глупые вопросы, а сама Хаматова напомнила, что идет вручение кинематографической премии, о чем и стоит поговорить на сцене. Собчак начала нервно оправдываться: «Я просто задала вопрос».

Этот эпизод в тот же вечер был показан в эфире Первого канала. И свист зала перешел в освистывание Собчак в Интернете. Телеведущая, видимо, пересекла грань допустимого, что не оставило равнодушным даже циничных блогеров. Когда Собчак скандалила с Катей Гордон, Машей Кожевниковой или Анной Седоковой, в Интернете с удовольствием обсуждали женские разборки, во многом симпатизируя Собчак за ее умение провоцировать и ставить людей в неудобное положение.

Но пытаться задеть Чулпан Хаматову — все равно что плевать против ветра. Слишком разительным был контраст талантливой актрисы, хорошего человека, спасшего тысячи детских жизней Чулпан Хаматовой и «королевы пошлости», ведущей «Дома-2» Ксении Собчак.

Позор Собчак не могли обойти стороной даже ее друзья. Бойфренд Ксении Бородиной и бывший участник Дом-2 Михаил Терехин написал в своем микроблоге: «Ксюша, ты как в анекдоте, — война закончилась тридцать лет назад, а ты все поезда под откос пускаешь!!!».

Журналистка либеральной радиостанции «Эхо Москвы» Алина Гребнева тоже не увидела в демарше Собчак никакой гражданской позиции. «Люди, опомнитесь! — обратилась журналистка к тем, кто одобряет поступок Собчак. — Вы вообще думаете или у вас тотальная демшиза головного мозга? Я считаю такое обращение телеведущей к Хаматовой просто омерзительным. Это очень низко и подло, и противно». То, что даже либералы увидели пошлость в нападках на Хаматову, — явный признак того, что Собчак перешла черту.

«В сухом остатке получается, что Ксения Анатольевна подставила всю Болотную, одним из лиц которой является, выдав сцену неуместного, отвратительного хабальства», — пишет кинообозреватель газеты «Взгляд» Дмитрий Дабб.

«Отличная лакмусовая бумажка. Как только спрашивают „А в чем Собчак неправа? Ну просто задала вопрос“, становится все ясно про гражданина», — написал телеведущий и журналист Владимир Соловьев, пишут «Дни.ру».

Писатель Эдуард Багиров считает, что «Собчак испохабила праздник», а директор News Media Ашот Габрелянов предлагает использовать разрушительную энергию телеведущей в благих целях: «Надо Собчак пригласить вручать Оскар. Пусть спросит про убийство Каддафи, войну в Ираке, про личный город Папы Римского. Жги, Ксюша, жги =)».

Креативный класс, на который раньше опиралась Собчак, начал ее высмеивать. «Выражение „бред сивой кобылы“ наконец-то приобрело четко обозначенные границы», — пишут интернет-пользователи. Телеведущей придумали новое прозвище — Ксения «Освистай меня полностью» Собчак — намекая, что это был не первый ее публичный провал. В прошлый раз Собчак освистали, когда она пыталась выступить на сцене во время митинга на проспекте Сахарова и рассказать свои мысли о судьбах России.

Метки:  

Игумен Петр (Еремеев) о новом антиклерикализме: Ответственность лежит на каждом клирике

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 14:07 + в цитатник
В последние недели все больше разговоров о новом антиклерикализме. Есть ли действительно в обществе рост антиклерикализма, каковы его причины и перспективы? Отвечает игумен Петр (Еремеев), ректор Российского православного университета.

Говорить о росте антиклерикализма было бы преувеличением. Я обратил внимание, что сегодня в интернете вопросы православия и церковной жизни занимают все больше места.

Во-первых, это связано с тем, что наши сограждане всех возрастов и любого достатка осваивают интернет семимильными шагами. Во-вторых, сегодня тема религиозной жизни стала гораздо интересней и ближе большинству наших сограждан.

Многие живут в вере, кто-то находится на пути к Богу, кто-то разочаровался или не дошел в своих религиозных поисках до конца, кому-то вообще эти вопросы интересны постольку поскольку. Но, в целом в сети можно наблюдать интересное явление.

Сегодня почти каждый считает себя способным обсуждать вопросы религиозной жизни, жизни Церкви. И чем упрощенней дискуссия, тем большее число людей в ней принимает участие.

Поэтому если и говорить о росте антиклерикальных настроений, то лишь в контексте общих тенденций развития и рунета. Действительно, в социальных сетях и на отдельных сайтах в отдельные моменты можно наблюдать высокий градус в оценках сторон многогранной религиозной жизни страны. Но, как правило, пользователи, которые сами не живут верой и достаточно далеки от вопросов религии, ограничиваются общими рассуждениями о тех символах религии, которые являются наглядными и понятны им – это духовенство, храмы, монастыри.

Можно ли назвать суждения этих людей, порой даже резкие, сформированным движением антиклерикализма? – едва ли.

Но даже эти сигналы мы должны воспринимать со всем вниманием и помнить о той высокой ответственности перед паствой и обществом, которая лежит на каждом клирике.

Не вижу никакой разницы между критикой Церкви, которую так называемые «антиклерикалы» адресовали духовенству в прежние времена и сегодня. Откройте дореволюционного классика или периодику начала ХХ века и вы удивитесь, что многие сегодняшние антицерковные пассажи являют собой кальку с эпизодов давно минувших лет. Более того, эта критика схожа со ставшими уже классическими обвинениями и фантазиями в отношении Церкви, высказываниями язычников и еретиков из истории Древней Церкви.

По большому счету то, что мы сегодня называем антиклерикализмом, таковым не является. В классическом понимании антиклерикализм это ограничение роли духовенства в решении государственных вопросов, это движение за отделение Церкви от государства. Прекрасной иллюстрацией этого явления можно назвать Французскую революцию и предшествовавшую ей практику непосредственного участия иерархов Католической Церкви в жизни Французского государства.

Но ведь очевидно, что иерархи Русской Православной Церкви сегодня не являются ни министрами, ни губернаторами, духовенство пока не избирается в законодательные собрания страны, регионов или органов муниципальной власти. Поэтому участие Церкви в лице своих представителей, облеченных священным саном — клириков, в жизни нашего государства ограничивается участием в общественной жизни, выражении гражданских позиций по тем или иным вопросам, касающимся жизни нашей Родины. Более того, Русская Церковь учитывая уроки прошлого дорожит своей свободой, которая была ограничена, если бы ей была отведена некая роль в системе государственного управления.

Когда в 2005 году я прибыл к месту своего служения в Хабаровск, то отчетливо пережил те чувства, которые были у меня еще раньше, в начале 90-х, когда я только пришел в Церковь. Процессы, характерные для Европейской части России, которые здесь уже давно пройдены, в других местах нашей большой страны еще продолжаются, а где-то и вовсе только начинаются. Этим сегодня и обусловлено увеличение количества епархий в нашей Церкви. Такая мера необходима для того, чтобы даже в пределах отдельного региона у Церкви были возможности адекватно и быстро реагировать на вызовы времени, так, чтобы церковная жизнь везде была жизнью в полном смысле слова, жизнью людей, которые обретают Христа и не становятся чужими для окружающих.

Мы живем в большой стране и большой Церкви. Поверьте, множество вопросов волнующие верующих в Москве уже будут неактуальны в каких-нибудь ста километрах от столицы. Поэтому обобщать развитие церковной жизни нашей с вами позиций или оценками было бы неправильно.

Каковы сценарии развития ситуации? Идет духовная жизнь, в которой есть взлеты и падения, искушения и их преодоление. Все положительные и отрицательные моменты в нашей церковной действительности можно рассматривать как в масштабе жизни одного человека, так и в масштабе целого общества. Все постоянно меняется. Это жизнь.

Не вижу причин называть кризисом какие бы то ни было трудности в жизни земной Церкви, как сообщества людей. Но и игнорировать кого бы то ни было мы не имеем права. Земная Церковь должна жить интересами и взглядами каждого своего члена.

Почти ни один из тех антиклерикальных тезисов, которые можно встретить в интернете, ни от одного человека в реальной жизни я не слышал. Такое впечатление, что в виртуальном мире формируется некая среда, оторванная от реальности, в которой развиваются процессы, мало волнующие обычных людей. И я обратил внимание на этот факт как раз потому, что у меня широкий и разнообразный круг общения.

И враждебности на улицах не больше чем десять или двадцать лет назад. Бескультурье было во все времена. А вот под благословение в метро или на улице люди стали без смущения подходить именно в последнее время.

Метки:  

Священник Феодор Людоговский: Прислушаемся к антиклерикалам

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 14:05 + в цитатник
o.fedor_ (200x271, 11Kb)
Ожидать ли Церкви эру «нового антиклерикализма»? Есть ли действительно в обществе рост антиклерикализма, каковы его причины и перспективы? Своим мнением с Правмиром поделился священник Феодор Людоговский.

Говоря об антиклерикализме, нужно прежде всего определиться с терминами. Антклерикализм – это не мировоззрение, а иделогия, которая может принимать форму общественного движения или государственной политики. Антиклерикализм отнюдь не тождествен материализму, атеизму. Вполне можно представить себе верующего человека, который мыслит себя антиклерикалом. Антиклерикализм – это неприятие чрезмерной, по мысли сторонников этой идеологии, роли религиозных институций вообще и духовенства в частности в жизни страны, общества, различных социальных институтов.

В последнее время действительно наблюдается рост антиклерикализма. Не думаю, что тут надо искать происки каких-то врагов народа, руку Госдепа или последствия жидо-масонского заговора. Всё объясняется, на мой взгляд, вполне естественно: в обществе возросла роль религиозных институций (и, в частности, РПЦ) – соответственно, возросло и противодействие их влиянию на общество, на отдельного человека.

Кроме того, по моему убеждению, росту антиклерикальных настроений весьма способствуют некоторые высказывания официальных лиц РПЦ (достаточно вспомнить полемику вокруг дресс-кода и прочих сомнительных идей). Церковь в последние годы и месяцы заявляет о себе как о мощной общественной силе, как о надежном партнере государства в различных сферах. Но поскольку государственный аппарат безнадежно скомпрометировал себя в глазах значительной части общества, то такое отношение к государству переносится и на РПЦ – в той мере, в какой РПЦ ассоциируется гражданами нашей страны с властными структурами РФ.

История со скандальным «панк-молебном» в Храме Христа Спасителя подлила масла в огонь. Фактически Церковь выступила в роли обвинителя, не использовав возможность мирного и милостивого разрешения этой ситуации (по крайней мере, так это выглядит в глазах многих людей – как церковных, так и нецерковных, – которые пытались вникнуть в суть проблемы).

Может быть, это прозвучит парадоксально, но в наши дни Церковь должна быть заинтересована в тесном взаимодействии с антиклерикальными кругами. Да, оттуда мы слышим и безосновательные нападки, и клевету, и слова ненависти. Но христианам – привыкать ли к поношениям? Зато если мы дадим себе труд прислушаться к тем здравым замечаниям (пусть и сделанным без любви), которые высказывают по разным поводам антиклерикалы, мы сами сможем стать лучше.

Действительно ли мы хотим, чтобы наши (и не наши) дети строем ходили на уроки «Основ православной культуры», которые в исполнении учителей советской закалки рискуют превратиться в классический «Закон Божий» синодальной эпохи? Уверены ли мы в том, что братание с коррупционерами, которых ненавидит население, – это благо для Церкви? Заинтересованы ли мы во взгляде нашей потенциальной паствы на РПЦ как на репрессивный орган? Казалось бы, ответ очевиден. Но подобные перекосы на деле видны не всегда, а если и видны, то клирики и миряне вряд ли будут с этим бороться: выносить сор из избы у нас не принято.

А кроме того, структура РПЦ выстроена по принципу той самой пресловутой вертикали. И информация «с мест» доходит до верхних уровней системы с искажениями, достигающими критического порога. И наоборот: воля, транслируемая сверху вниз, натыкается на непонимание, косность и элементарный саботаж. Короче говоря, обратная связь практически отсутствует. И вот тут-то и пригодились бы антиклерикалы. Находясь во внешней среде по отношению к церковным структурам, они неустанно критикуют нас – и эта критика имеет все шансы быть услышанной на самых разных уровнях: от Синода до самого незначительного прихода.

Но многое уже было ими высказано – и ко многому следовало бы прислушаться. Мне кажется, мы встаем сейчас на очень опасный путь. Все мы хорошо знаем слова Христовы, обращенные к апостолу Павлу: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор 12:9). Но знать – еще не значит понимать и, тем более, исполнять. Создается впечатление, что сейчас взят курс на земное строительство, на укрепление РПЦ как социального и даже политического института, хозяйствующего субъекта. И на первый взгляд – что же тут плохого? Как говорится, дают – бери, а бьют – беги. Били достаточно, теперь пришло время брать.

Но всмотримся в эту дарующую десницу. Чья она? Что это за люди? Это преемники и потомки тех, кто разорял храмы, расстреливал священников, уничтожал Церковь. И дают они разного рода временные блага не по расположению к Церкви, не по любви ко Христу – а преимущественно имея в виду обратить Церковь в свой инструмент. Собственно, государство почти никогда иначе к Церкви и не относилось. Мы можем вспомнить Ивана Грозного, Екатерину Великую, товарища Сталина – для них Церковь была лишь орудием, лишь средством, а отнюдь не целью. Ровно то же самое мы имеем и сейчас. И не стоит обманываться, видя наших правителей, стоящих в храме со свечками и крестящих свой лоб.

И вот в этой ситуации Церковь должна пойти по пути кеносиса, уподобляясь своему Главе. Не стремиться властвовать и тем более карать – а миловать и ходатайствовать о милости. Не требовать для себя – а отдавать другим. Не трубить о себе на стогнах – а тихо и молча помогать людям, и церковным, и нецерковным – ибо за всех умер Христос.

Только в этом случае мы получим надежду на обращение ко Христу наших соотечественников. Если же после десятилетий унижения Церковь захочет взять реванш – это будет катастрофой и для самой Церкви, и для нашего народа, и, в конечном счете, для государства.

Прислушаемся к антиклерикалам. Сами того не ведая, они радеют о нашей пользе.

Метки:  

Роль русской православной церкви в Великой Отечественной войне

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 13:39 + в цитатник
В этом году празднуется 60-летие победы Советского Союза в Великой Отечественной войне. Эта победа досталась нелегко: огромные потери, разруха и кошмар концентрационных лагерей вошли в историю Отечества навсегда. Важнейшую роль в итоге войны сыграл героизм народа, его самоотверженность и боевой дух. Этот героизм вдохновлялся не только патриотизмом, жаждой мести, но и верой. Верили в Сталина, в Жукова, ещё верили в Бога. Всё чаще мы слышим из средств массовой информации о вкладе Русской Православной Церкви в победу. Долгое время эта тема не обсуждалась в печати из-за коммунистической цензуры. Только теперь у нас появляется возможность получить достоверную информацию, дать объективную оценку роли Православной Церкви в Великой Отечественной войне. А был ли значительный вклад на самом деле? Или, может быть, это только миф?

В настоящее время многие учёные и обычные люди отмечают снижение гуманности в обществе (растёт преступность, безразличие людей друг к другу). Издавна православие в России олицетворяло гуманистические начала. Церковь не потеряла своей роли и в наше время. Поэтому тема работы актуальна, история Церкви - это история духовной культуры, и если мы хотим жить в гуманистическом обществе, эту историю нельзя забывать.

Глава 1. Церковь и власть
1.1. Положение Церкви до войны

Россия приняла православие как государственную религию в 988 году. В то время это было необходимо для поддержания государственности. Единая вера способствует объединению людей. Теперь Россия - страна более чем с тысячелетней православной историей. Православие всегда привносило в нелёгкую жизнь русского крестьянина душевное спокойствие и чувство защиты свыше. Церковь занималась благотворительностью, в церковно-приходских школах детям давали начальное образование. Это были основные направления деятельности православных церквей на местах, но, помимо этого, священнослужители и епископы занимались множеством других дел епархий. Нередко они заступались за обиженных, так или иначе, давали свою оценку политическим преобразованиям, то есть занимали активную позицию в жизни государства. Хотя Церковь и называется «второй властью», большинство светских царей воспринимали православие как инструмент поддержания своего самовластия. Власть старалась не портить отношения с Православной Церковью. Представители духовенства имели привилегии, особый статус.

С приходом новой власти в 1917 году положение Церкви в России резко ухудшилось, «...была христианами создана запутанная сказка о рождении Иисуса-Мессии, которой попы до сих пор морочили рабочих и крестьян», «Где помещается бог со своим царством, если астрономы обшарили своими фототелескопами вселенную на 12000 световых годов?» - писали в красноярской газете «Типографский рабочий» от 1925 г.(1) С приходом к власти большевиков для Церкви наступили нелёгкие времена. Новая власть не хотела в условиях послереволюционного периода допускать существования православия наравне с единой коммунистической идеологией марксизма. Религию объявили пережитком царизма.

Уже Ленин в своих письмах призывал к беспощадному уничтожению священников, отказывающихся подчиняться новому строю.(2) Вначале большевики не имели чёткой программы уничтожения Православной Церкви. Но с 1922 г. у них появилась эта программа, и вскоре началось приведение в жизнь антирелигиозных указов. В 1922 г. при ЦК РКП(б) появилась Комиссия по проведению отделения Церкви от государства (Антирелигиозная комиссия в 1928-1929 гг). Эта комиссия жестко контролировала религиозные организации. Бессменным председателем её был Емельян Ярославский(3) (Миней Израилевич Губельман)(4). Комиссия действовала до 1929 года. Позднее вопросы православия рассматривались на заседаниях Секретариата ЦК партии.

В 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Официально это было связано с голодом 1921 года, неофициально изъятие церковных ценностей власть воспринимала как способ ослабления влияния Церкви в России. Вопрос об изъятии ценностей всколыхнул партийную массу и в городах и в деревне. По укомам и райкомам был разослан специальный циркуляр, была открыта подготовительная агитация(5).

В середине 20-х гг. возник Союз безбожников СССР, открыто поддерживаемый государством. В декабре 1922 г. начала издаваться газета «Безбожник». Инициатором её создания и ответственным редактором почти 20 лет был Е.Ярославский. 12 сентября 1923 года, во время обсуждения вопроса «о формах и способах антирелигиозной пропаганды в деревне» Е.Ярославский выдвинул идею организации кружков воинствующих безбожников. Власть поддержала инициативу, и в 1924 году в Москве созвали первое учредительное собрание Общества друзей газеты «Безбожник». Съезд этого общества в 1929 году положил начало Союзу безбожников СССР (с 1929 г. - Союз воинствующих безбожников). Эта организация имела свой Центральный совет. Главными лозунгами совета стали «Через безбожие - к коммунизму» и «Борьба с религией - это борьба за социализм». Председателем нового Союза стал Е.Ярославский. Апогеем деятельности совета можно считать II съезд безбожников, прошедший в июне 1929 г. На нём присутствовали 1200 делегатов.

Практиковалось публичное вскрытие святых мощей.(6) Одним из своеобразных напоминаний об официальном безбожии стали «шестидневки» («непрерывки»). С 1929 г. в СССР рабочая неделя была «подвижной», когда 5 дней трудящиеся работали, а на шестой отдыхали. Под этим подразумевалось отрицание воскресенья, как данного Богом дня для отдыха. Указом СНК от 26 июня 1940 года «непрерывки» были отменены, и Россия вернулась к семидневной рабочей неделе.

В марте 1930 г. вышло постановление ЦК ВКП(б) «О борьбе с искривлениями партийной линии в колхозном движении». В нём ЦК требовал «решительно прекратить практику закрытия церквей в административном порядке».(7) Но процесс не прекратился, а напротив, только ускорился.

Священников продолжали ссылать и расстреливать. Репрессии 30-х годов затронули большую часть церковников. Так, среди иерархов в 1931-1934 году арестовано 32 человека, а в 1935-1937 гг. - 84. Как правило, им предъявляли обвинения в «контрреволюционной и шпионской деятельности».

Политика воинствующего атеизма не принесла ожидаемых результатов. Об этом свидетельствует перепись населения 1937 года. По личному указанию Сталина в опросные листы переписи был внесён вопрос о религиозных убеждениях. Скорректированные властями результаты выглядят следующим образом: из 30 миллионов неграмотных людей старше 16 лет 84% признали себя верующими, а из 68,5 миллионов грамотных - 45%.(3) Это было меньше, чем во времена расцвета православия. Но эти результаты явно не оправдали ожидания безбожников. Ведь по ним Россия не была «безбожной» страной, напротив - преобладали верующие. В 1934 году митрополит Сергий был провозглашен митрополитом Московским на праздничном богослужении. В 1936 году вышло постановление ЦК партии, осуждающее антирелигиозную пьесу Демьяна Бедного «Крещение Руси». В 1937 году ведущий советский исторический журнал опубликовал статью С.В.Бахрушина о положительном значении Крещения Руси.(7) Власть пересмотрела отношение к религии? Нет, пока она пересмотрела только тактику антирелигиозной деятельности. Её стали вести закрыто, указы по Церкви принимались правительством без широкой народной огласки. В 1935-1936 гг. правительство запретило деятельность Синода и «Журнала Московской патриархии». В 25 областях не имелось ни одного действующего храма, а в 20 областях действовали 1-5 храмов.(8)
1.2. Церковь и Власть в годы Великой Отечественной войны

«Братья и сестры! К вам обращаюсь я, друзья мои»
И.В.Сталин, 3 июля 1941 года

Знаменитое обращение 3 июля 1941 года Сталин начал именно со слов «братья и сестры». Так обращались к прихожанам православные священники. Этими словами Сталин поддерживает единство русских в борьбе против интервентов.

Началась война. По указанию Сталина Е.Ярославский пишет статью «Почему религиозные люди против Гитлера», кардинально отличающуюся по тональности от всех его антирелигиозных статей.(3) В это время многое переоценивается.

Во время войны сложно было победить без исконно русских убеждений. Православие издавна было национальным вероисповеданием. В «период перемен» (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной русской религии. Но во время войны, «времени собирать камни», нужно было вернуться к исконно русскому, традиции помогали объединению народа на основе общей истории, общего вероисповедания. Это хорошо понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты должны препятствовать влиянию одной церкви на большой район, зато появление сект на оккупированных территориях, как форму раскола и разъединения, следует поощрять.(6)

Россия нуждалась в помощи иностранных государств, чтобы перестроить промышленность на военные рельсы. В качестве потенциальных союзников выступали Англия и США. Но для получения их поддержки нужно было доказать соблюдение хотя бы основных принципов демократии в России. Террор Сталина внутри страны и угнетение Церкви, то есть свободы вероисповедания, не соответствовал этим принципам. Прибывший в Москву в конце сентября 1941 года личный представитель президента США А.Гарриман выразил Сталину обеспокоенность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации «Объединившихся держав» (будущие Объединённые Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии. Слова «о свободе религии» в итоге всё-таки появились в тексте декларации.(9)

Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались ограничения на религиозную деятельность.(7) Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений на церковь, верующие вели религиозную деятельность подпольно(2), теперь же они получили свободу вероисповедания. Ряд телеграмм представителей православного духовенства с сообщениями о перечислении денежных средств на нужды обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в печати и признавалась властью. Из лагерей освободили десятки церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов. Вновь открывались православные храмы. Ещё в 1941 году были закрыты антирелигиозные периодические издания и свёрнута деятельность Союза воинствующих безбожников. В 1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50-тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в СССР».(7) В книге звучали заверения в полной свободе вероисповедания в СССР. Но адресованы они были иностранцам. Слова «Конституция... решительно ни в чём не стесняет религиозной жизни верующих и жизни Церкви вообще»(9) советских верующих не могли убедить. На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы.(7)

1943 год можно считать годом официального «потепления» отношений Сталина с православием. В октябре 1941 года вышло распоряжение Московского Городского Совета депутатов о том, что митрополит Сергий и его Патриархия должны покинуть Москву и направиться на жительство в город Чкалов (Оренбург).(9) В один из июльских дней 1943 года Сергию и его ближайшим сотрудникам пришло сообщение о том, что им разрешено возвратиться в Москву. «Компетентные органы» предложили Сергию, митрополиту Ленинградскому Алексию и Киевскому Николаю провести встречу со Сталиным.(8) Сталин принял трёх митрополитов в Кремле. Он говорил о том, что правительство высоко ценит патриотическую деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите, предлагайте», - сказал он. В ходе той встречи Сергий был избран патриархом. Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг. При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви. Руководителем этого органа был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы. Однако, теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви.(9) Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы» решал Сталин.(10) Во время встречи с церковниками Сталин пребывал в хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин. Читая стенограммы той встречи, понимаешь, что для России было очень важно выглядеть на международной арене демократической страной, если партия начала с таким рвением поддерживать Церковь. Конечно, патриотическая деятельность Церкви была действительно существенной. Но, зная характер Сталина, его довоенное отношение к религии, факт того, что бойцов, побывавших в плену за границей, после войны нередко расстреливали, можно предположить, что благодарность, которая последовала со стороны власти, могла обратиться во что угодно при других обстоятельствах.

Сталин дал Карпову инструкцию: «Совет должен осуществлять связь между правительством и патриархом. Совет сам решений не принимает, а докладывает обо всём правительству и от него передаёт государственные решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных гонений на Церковь местными властями. Главный упор был сделан на соблюдение законодательства о религиозных культах.

К 1 апреля 1946 года на территории СССР действовало 10544 православных храма.(11) Казалось бы, настал конец гонениям на Церковь. Но как объяснить принятое в сентябре 1944 года постановление ЦК ВКП(б) «Об усилении антирелигиозной деятельности через пропаганду научного мировоззрения»?(12) В Красноярском крае, например, уже в том же 1944 году бюро крайкома ВКП(б) постановило, что «в целях коренного улучшения постановки научно-просветительской пропаганды среди населения, дальнейшего подъема культурного уровня широких слоев трудящихся края и преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков» необходимо улучшать уровень научно-просветительской пропаганды, для чего был чётко установлен ряд необходимых мер.(13) В ЦК не хотели кардинально менять отношение к Церкви, ведь в стране по-прежнему правил коммунизм с одной идеологией. «Не готовим кадры антирелигиозников, а положение такого, что нам надо эти кадры тщательно готовить, заниматься с ними, растить их», - писала учительница эвенкийской школы Красноярского края уже после страшной войны, в 1956 году.(14) Со смертью Сталина влияние Совета, амортизатора в церковно-государственных отношениях, пошло на убыль. В 1954 году вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения».(12) В КПСС теперь призывали к недопущению оскорблений Церкви, церковников и верующих, ссылаясь на Конституцию. Однако «Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное научное мировоззрение - марксизм-ленинизм... не может безучастно, нейтрально относиться к религии, как к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой». Атеистическая пропаганда обратилась в форму научно-просветительской деятельности, одной из задач партии была поставлена систематическая идейная борьба с религией.(15)

Итак, коммунистическая власть боролась с православием как с пережитком царизма и несовместимой с марксизмом идеологией. Ещё до войны, после переписи населения, власть задумалась о необходимости изменения тактики религиозной деятельности. По переписи населения 1937 года, большинство респондентов оставались православными. Политика воинствующего атеизма не приносила ожидаемых результатов. С началом войны произошли коренные изменения в положении Церкви в России. Власть стала поощрять её деятельность. Единая православная религия способствовала объединению православного народа в борьбе с Гитлером. Кроме того, правительству было необходимо показать потенциальным странам-союзницам, что в России соблюдаются принципы демократии, такие, как свобода религии. Однако, с одной стороны ослабляя давление на Церковь, власть уже во время войны, стремилась усилить атеистическую работу путём проведения просветительской деятельности. Это говорит о том, что с концом войны власть не готова была продолжать начатую политику лояльности к религии. В послевоенное время сохранилось стремление власти не допускать оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся во время войны. Но на смену воинствующему атеизму пришла новая политика научно-просветительской формы борьбы с православием.

Глава 2. Церковь и народ
2.1. Патриотическая деятельность Православной Церкви во время Великой Отечественной войны

«Православие осуждает войну вообще. Но православие не только
оправдывает, но и благословляет освободительную борьбу
за свою Родину»
Отец Иоанн (Боев), настоятель церкви Рождества Христова
города Красноярска(1)

Уже 22 июня 1941 года глава Православной Церкви в России патриарший местолюбитель Сергий обратился к пастырям и верующим с посланием, собственноручно напечатанным на машинке и разосланным по всем приходам.(2) В этом послании он выражает уверенность в том, что «с Божиею помощью, и на сей раз он (русский народ - прим. авт.) развеет в прах фашистскую вражескую силу». Митрополит вспоминает имена Александра Невского, Дмитрия Донского и былинных богатырей. Вспоминает он «неисчислимые тысячи наших православных воинов», которые жертвовали своей жизнью ради веры и родины. Сергий призывает в «тяжкий час испытания» всякого помочь Отечеству тем, чем сможет. Говорит о том, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа, и сейчас Церкви нужны пастыри, несущие службу «ради Иисуса, а не ради куска хлеба». «Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь дарует нам победу» - такими словами заканчивается его обращение. В посланиях духовенства к народу, так же, как в обращениях светской власти (Молотова, Сталина), заключена идея о том, что «наше дело правое», война русских с фашистами - священная война народа с единой Родиной, единой верой против языческих сатанистов.(3) Гитлеровцы объявили свой поход на русскую землю «крестовым», но Русская Православная Церковь опровергала это.(2)

За годы войны было множество подобных этому посланий, призванных поднять боевой дух (они печатались в государственных типографиях и распространялись с помощью государства).(4) Но уже в этом, самом первом, Русская Православная Церковь обозначила свою позицию во время войны. Церковь неотрывна от государства и наравне с остальными она должна трудиться на благо общей победы. «Малодушного - ободрить и вразумить; огорчённого - поддержать и утешить; колеблющемуся - напомнить о долге...»(3) - в этом заключалась моральная помощь Церкви в годы войны. Репрессированные в 30-е годы священники теперь работали на благо общей победы. Так, на 1946 год из 21 представителей духовенства в Красноярском крае только двое не подвергались репрессиям.

Результаты патриотической деятельности Церкви были и материально ощутимы. Хотя на восстановление храмов после их массового разрушения требовались немалые средства, Церковь посчитала неправильным во время войны и в период послевоенной разрухи заботиться о своём благополучии, а не народном. К примеру, за 1944-1946 церкви Красноярского края внесли в фонд обороны и на другие патриотические цели 965000 рублей. Однако встречались среди церковнослужителей и такие, которые не понимали необходимость общей народной жертвы. Так, один из настоятелей Канской церкви Красноярского края требовал в 1946 году выдачи государственного кредита на восстановление храма, увеличения пайка для служащих церкви, допускал в своих проповедях выпады о том, что комсомолки - женщины испорченные, умрут рано.(5) На оккупированных территориях, в начале войны, немцы разрешали церквям их деятельность. Некоторые священники принимали фашистскую культуру, мотивируя это тем, что в России Церковь подвергается гонениям. И всё же большинство церковнослужителей проявили себя во время войны смиренно, забывая прошлые обиды. Фашисты прекратили практиковать открытие церквей, потому что священники проводили патриотические проповеди среди населения. Теперь священников избивали и расстреливали.(2) Религия, которую они проповедовали, учит смирению и любви к ближним. Кроме того, церковнослужители в определённой степени боялись Сталина и возобновления гонений на православие.

Ярким примером целителя души и тела можно назвать священника, бывшего в ссылке, В.Ф.Войно-Ясенецкого, хирурга Красноярского госпиталя № 1515. В операционной у него висели иконы, а перед операцией он разрешал больным целовать крест, висевший у него на груди. До болезни в 1942 году Святой Лука делал по 4-5 операций в день, работая по 8-9 часов, но после болезни он был вынужден сократить свой рабочий день.(6) В.Ф.Войно-Ясенецкий писал медицинские и философские работы, в 1946 г. был награждён сталинской премией первой степени за фундаментальный труд «Очерки гнойной хирургии».(7) В своём письме Лука писал «За мною исключительно ухаживают... поистине стремительная эволюция!»(6), подразумевая изменение отношения к церковнослужителям до войны и во время неё. Синод назначил Святого Луку епископом Енисейским и Красноярским. В первый день принятия сана он отслужил молитву о даровании победы над немецко-фашистскими захватчиками, призвал прихожан к пожертвованиям на танковую колонну. В.Ф.Войно-Ясенецкий делал патриотические воззвания, учил паству милосердию и соблюдению заповедей.(7) Сейчас в Красноярске поставлен памятник Святому Луке, на здании школы № 10 установлена мемориальная доска.

Показательна судьба красноярского священника Н.В.Попова. Бывший репрессированный, он за 1943-1945 годы собрал на нужды фронта 620 тысяч рублей. Его стараниями вновь открылась Покровская церковь. Своё прошение об её открытие Н.В.Попов мотивировал тем, что много людей смогут попасть в храм и послушать проповеди о том, «чтобы сплочённо, дружно и единодушно встать на защиту нашей дорогой Родины от общего врага». Позже Н.В.Попов стал настоятелем вновь открытой Покровской церкви. Римма Александровна Жукова, очевидец событий военного времени, вспоминает, что в этой церкви всегда, особенно на религиозные праздники, было много посетителей.(8) В 1945 г. церковный совет Покровской церкви включился в фонд помощи детям и семьям фронтовиков. За этот год только для детей погибших воинов и инвалидов войны эта церковь собрала 247 тысяч рублей. Н.В.Попов был награждён медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»(9)

Владыка Варфоломей, архиепископ Новосибирский и Барнаульский, призывал людей к пожертвованиям на нужды армии, совершая богослужения в храмах Новосибирска, Иркутска, Томска, Красноярска, Барнаула, Тюмени, Омска, Тобольска, Бийска и других городов. Сборы шли на приобретение тёплых вещей для бойцов, содержание госпиталей и детских домов, на восстановление районов, пострадавших во время немецкой оккупации и помощь инвалидам войны.

Митрополит Ленинградский Алексий оставался со своей паствой в блокадном Ленинграде на протяжении всей блокады.(10) «...зажигает сердца воинов тот дух единения и воодушевления, которым живёт теперь весь русский народ» - гласило его обращение к верующим в вербное воскресенье.(2)

В первые же годы войны в храмах Москвы было собрано более трёх миллионов рублей на нужды фронта и обороны. В храмах Ленинграда собрали 5,5 миллионов рублей. Церковные общины Нижнего Новгорода за 1941-1942 годы собрали в фонд обороны более четырёх миллионов рублей. Новосибирская епархия за первое полугодие 1944 года собрала на нужды военного времени около двух миллионов рублей. На средства, собранные Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского и танковая колонна имени Дмитрия Донского.(11)
2.2. Вера в Бога на грани закона

Вот что говорит Мария Мироновна Асташкина, очевидец событий довоенного времени, в войну бывшая командиром санитарного взвода: «По утрам мы (дети - авт.) в деревенском клубе готовили атеистические выступления. А рядом с клубом была церковь. По вечерам мы ходили туда».(12) Выше уже говорилось, что в народе вера жила и после 1917 года. В первое время после отмены преподавания Закона Божьего в школе, некоторые родители в деревнях стали запрещать посещать своим детям школы.(13) Прихожане протестовали против закрытия церквей. Возникли такие понятия, как «самосвятство» - верующие объявляли себя священниками, «попы-передвиженцы» - церковники, ездившие из одного села в другое и проводившие там религиозную работу.(14)

Существует свидетельство о том, что ученики Лугавской и Дубининской школ Красноярского края организованно посещали церковь.(15) По проведённому Крайкомом ВКП(б) Красноярского края обследованию школ, большинство учителей были бывшими священниками или их детьми.(16) В Ачинске православная церковь организовала хоровой кружок, церковную школу, курсы церковных пропагандистов.(15) Избиратели по Колпаковскому и Больше-Ничкинскому сельским Советам сорвали избирательные собрания, так как они были созваны в день религиозного праздника Покрова.(17) Захарова Лидия Борисовна, ветеран войны, врач, рассказывала, что, хотя её поколение и воспитывали в атеистическом духе, в душе многие верили в Бога. Когда не было возможности зайти в православную церковь, Лидия Борисовна (она находилась в то время в Прибалтике) заходила в католическую, чувствуя душевный позыв.(18)

Не удивительно, что с началом войны вера в Бога только усилилась. В трудную минуту люди обратились за поддержкой к небу.
2.3. Вера в Бога в тылу и на фронте

Православие, как и любая другая религия, существует для людей. Каково было отношение населения к православию в России и Советском Союзе в годы войны? Никто другой, кроме военных тыловиков и фронтовиков, теперешних пенсионеров, не расскажет лучше об этом. Воспоминания переживших войну людей - уникальный источник, с каждым годом становящийся всё большей редкостью. Вот что говорят о Боге пережившие войну.

«В первый день войны... Мама стояла вечером у окна и молилась. Я не знала, что моя мама верит в Бога. Она долго смотрела на небо...» Ефросинья Григорьевна Бреус, капитан, врач.

«В тот день мне исполнилось 18 лет... Я счастливая... а все вокруг кричат: «Война!». Помню, как люди плакали. Сколько встречала людей на улице, все плакали. Другие молились. Было странно. Непривычно. Люди на улицах молятся, крестятся... В школе нас учили, что Бога нет», Серафима Ивановна Панасенко, младший лейтенант, фельдшер мотострелкового батальона.(19)

Вера в Бога в тылу и на фронте принимала несколько отличавшиеся формы. В тылу оставались старики, женщины и дети. Они переживали за близких, которые были на фронте, но уберечь их от смерти не могли. Оставалось молиться, просить Бога, чтобы Он защитил и уберёг. Кто может сделать так, чтоб кончилась война? Сталин? Гитлер? Для людей Бог оказался ближе, чем Сталин или Гитлер. «Моя дочь в 5 лет читала молитвы, а не стихи. Тётя Даша учила как надо молиться. Она молилась за папу и маму, чтобы мы остались живы», Людмила Михайловна Кашечкина, подпольщица. «Моя мама - малограмотная крестьянка. Она верила в Бога. Она молилась всю войну. Но как? Падала перед иконой на колени: «Спаси народ! Спаси Сталина! Спаси коммунистическую партию и этого ирода Гитлера!», Софья Мироновна Верещак, подпольщица.(19) Молитвы помогали обрести хотя бы минимальное душевное успокоения, а это оказалось очень дорого в неспокойное военное время.

И всё же, молитвы помогали не всегда: «Я слышала, как соседки разговаривали «Где Бог? Куда он смотрит, когда убивают наших сыновей, наших мужей, когда немцы ходят по нашей земле?», Ковалёва Надежда Никитична, труженица тыла.(20) Интересно, что даже в такие моменты отчаянья, у людей оставалось ощущение, что Бог где-то есть, но он не оберегает СССР. В таких высказываниях - отчаянье и обида. Конечно, были и такие, кто оставался во время войны убеждёнными атеистами. Но большинство тыловиков верили в Бога как в последнюю надежду на справедливость, защитника свыше.

А что же на фронте? «Религия? Без веры на фронте нельзя было, но там всё-таки важнее было научиться вести бой. А верил ли я? Не знаю. Вот, помню, приехал когда домой, живой, тётка мне сказала, что молилась за меня. Мол, столько погибло, с кем на фронт шёл, а меня Бог спас. Что-то в этом, наверное, есть...», Н.Е.Литвиненко, четырежды герой Ордена Славы.(21)

«Я думала, что я материалистка, притом ярая. А на самом деле я верю в дух, в то, что человеком правит дух. На войне я в это поверила», Александра Ивановна Храмова, секретарь подпольного райкома партии.(19)

В годы войны, по словам Марии Мироновны Асташкиной, в народе ходило предание, что во время наступления на Москву, в самолёт поместили икону Тихвинской Божией Матери, самолёт летал вокруг Москвы и освящал границы.(12) Вспомним историю Древней Руси, когда на поле боя часто выносили икону, чтобы Господь защитил страну. Даже если это была недостоверная информация, люди верили ей, а значит, ждали чего-то подобного от власти.

На фронте нередко перед боем солдаты осеняли себя крёстным знамением - просили Всевышнего защитить их. Большинство воспринимали православие как национальную религию. Мария Мироновна Асташкина вспоминает, что раненые на поле боя кричали «Мама, помоги!» или «Боже, помоги!»(12), что свидетельствует о вере в божественную помощь. По информации Марии Мироновны, рядом с госпиталями Москвы и Ленинграда находились небольшие церкви, чтобы раненный человек мог исповедоваться, в храме он обращался к Богу.

Известный маршал Жуков перед боем вместе с солдатами говорил: «Ну, с Богом!». В народе сохраняется предание о том, что Жуков возил по фронтам Казанскую икону Божией Матери. Не так давно архимандрит Иоанн (Крестьянкин) подтвердил это. В Киеве есть чудотворная Гербовецкая икона Божией Матери, которую маршал Жуков отбил у фашистов.(22)

В книге «Россия перед вторым пришествием» протоиерей Василий Швец приводит воспоминания одного из солдат, участвовавших в штурме Кенигсберга. Когда силы советских воинов были уже на исходе, приехал командующий фронтом, офицеры и священники с иконой. Они отслужили молебен и пошли с иконой к передовой. Бойцы восприняли это скептически. Но священники шли по передовой, под огнём, и пули в них не попадали. Неожиданно стрельба с немецкой стороны прекратилась. Была дана команда к штурму крепости.(23) Скорее всего, события в ходе устной передачи были приукрашены, но из того, что подобные истории были распространены в народной среде, можно сделать вывод: люди верили.

Подведём итоги главы. Православная Церковь объединилась со светской властью в борьбе с фашистами. Войну объявили священной, освободительной, и Церковь благословила эту войну. Помимо материальной помощи, Церковь морально поддерживала людей, на фронте и в тылу. На фронте верили в чудотворную силу икон и крёстного знамения. Молитвы выступали в роли душевного успокоения. Тыловики в молитвах просили Бога уберечь родных от гибели.

Заключение

Итак, обобщая материал работы, можно сделать следующие выводы. В истории Русской Православной Церкви существовал период коммунистического угнетения. После революции закрывались церкви, издавались антирелигиозные указы, собирались организации по антирелигиозной работе, многие церковнослужители были репрессированы. Наиболее правдоподобное объяснение этому в том, что власть не допускала существования в коммунистической России какой-либо другой идеологии, кроме марксизма. Традиционно в России верили в Бога. Широко развёрнутая антирелигиозная деятельность не принесла ожидаемых результатов. Велась подпольная религиозная работа, по переписи населения 1937 года большинство советских граждан идентифицировало себя православными. С началом войны Церковь обрела новый статус. Она объединилась с властью и приступила к активной патриотической деятельности. Вновь открывались храмы, власть стала показывать своё положительное отношение к православию. В тот период времени необходима была сплочённость, объединение население в священной борьбе. Православие - традиционная всеобщая религия русского народа. Во время войны помощь православной церкви состояла из двух направлений - духовного и материального. На нужды фронта собирались немалые суммы. Православие помогало людям обрести относительное душевное успокоение, надежду на победу России и Советского Союза. В тылу многие молились за фронтовиков. На фронте часто верили в божественную силу икон и крестов (атрибутов религии). Внешняя политика требовала принятия в России свободы вероисповедания как проявления демократии. Демократические страны-союзники США и Англия хотели поддерживать страну, где люди свободны в выборе религии. Правительство изменило тактику ведения антирелигиозной деятельности, не отказываясь от неё. Антирелигиозная работа перестала широко освещаться среди населения, но указы, принятые в послевоенный период времени свидетельствуют, что власть стала воспринимать широкое научное просвещение населения как путь к атеизму.

Отвечая на вопрос темы работы, можно сказать, аргументируя это многочисленными фактами, что Православная Церковь внесла немалый вклад в общесоветскую борьбу против фашистов во время Великой Отечественной войны. Положение Православной Церкви в советской России на время укрепилось. Но власть следовала, прежде всего, своим интересам, и это укрепление было лишь временным. Простые же люди часто верили в Бога и надеялись на него как на поддержку свыше.

Метки:  

Русская Православная Церковь во время Великой Отечественной Войны

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 13:32 + в цитатник
Церковь на оккупированной территории

О положении Православной Церкви во время оккупации фашистами западных территорий Советского Союза в наши дни редко кто имеет сколько-нибудь отчетливое представление. Известно, что с приходом оккупантов там стали открывать храмы, и в них возобновились Богослужения. Может быть, фашисты покровительствовали Православию? Нисколько. В своей религиозной политике Гитлер и фашистская верхушка преследовали далеко идущие цели, но они были хорошо скрыты. К христианству всех конфессий – и к Православию, и к католичеству, и к протестантизму – фашисты относились с презрением и ненавистью. Они распространяли на него свое отношение к еврейству, свою крайнюю юдофобию, и считали все христианские конфессии отраслями иудаизма, поскольку Спаситель по плоти был иудей. Их целью было создание новой религии, религии «вечного рейха» на основе соединения древних германских языческих верований и оккультной мистики.

Поскольку и в Германии, и во всей Европе еще множество людей было привержено к своим национальным христианским традициям, фашисты планировали использовать все конфессии и отделившиеся от них течения, вплоть до любых раскольников и сектантов, в целях создания этой новой религии, используя древний принцип – «разделяй и властвуй».

Они намеревались поставить все христианские церкви под свой контроль, добиться их разделения, расчленения на возможно меньшие, мнимо самостоятельные «автокефалии». Они хотели завербовать, взять негласно на службу наиболее честолюбивых, корыстолюбивых или трусливых церковников, чтобы они исподволь, планомерно проводили идеи новой религии через проповедь и постепенно вводили изменения в церковной жизни вплоть до богослужебных текстов, уставов и т. п. Трансформация всей жизни и деятельности христианской церкви (по сути, их подрыв) в нужном им направлении – вот какая цель была у фашистов, когда их оккупационная администрация позволяла открывать храмы. По мысли гитлеровцев, для завоеванных народов, для тех, кого они считали «унтерменшами» (низшей расой), как, например, всех славян, — для них религиозные свободы должны были стать явлением временным, «переходным». Мнимая лояльность к Церкви, обман населения и духовенства, не подозревавших о далеко идущих целях оккупантов, будто бы противопоставивших религиозную свободу антирелигиозной идеологии Советского государства – вот что представляла собой конфессиональная политика гитлеровцев.

Конечно, эти планы были совершенно утопичны и нереальны. Но реализовывать их фашисты принялись сразу же, не учитывая верность и преданность Церкви ее служителей и их паствы. За проведение религиозной политики на оккупированной территории у гитлеровцев отвечало несколько ведомств — от специального министерства вероисповеданий вплоть до военного командования и гестапо. Между ними часто возникали разногласия и трения, в основном, по поводу средств и методов работы, тактики в конкретных ситуациях. Это успешно использовали православные архиереи, которым пришлось нести тяжкий крест окормления своей паствы в условиях оккупации. О некоторых иерархах, совершивших подвиг верности Церкви-Матери — Русской Православной Церкви и Отечеству, и послуживших им даже до смерти, следует краткий рассказ.
Митрополит Сергий


Митрополит Сергий, экзарх Прибалтики в 1941 – 1944 годах (в миру Дмитрий Николаевич Воскресенский) родился в Москве в семье священника. Окончил семинарию. После революции поступил в Московский университет, из которого был отчислен (с 3-го курса юридического факультета) как сын «служителя культа». В 1925 году принял монашеский постриг в Московском Даниловом монастыре. Был духовным сыном известного архимандрита Георгия (Лаврова), а жительство в монастырской келье разделял с почитаемым впоследствии подвижником и прозорливым старцем Павлом (Троицким).

В 1930 году был назначен настоятелем собора в Орехово-Зуеве и помощником по юридическим вопросам Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) – будущего патриарха Сергия. В 1931 году стал редактором недолгое время выходившего журнала Московской Патриархии. В 1932 году архимандрит Сергий был переведен в Москву настоятелем храма Воскресения Христова в Сокольниках. В этом храме в октябре следующего года состоялась его архиерейская хиротония во епископа Коломенского, викария Московской епархии. Чин хиротонии совершали несколько архиереев, во главе с митрополитом Сергием и священномучеником, митрополитом Ленинградским Серафимом (Чигаговым). Перед началом войны архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский) был управляющим делами Московской Патриархии. В 1940 году был командирован в Западную Украину и Белоруссию, затем в Латвию и в Эстонию, после их присоединения к СССР, для ознакомления с положением там Церкви. 24 февраля 1941 года состоялось назначение митрополита Сергия на Виленскую и Литовскую кафедру и присоединением титула – Экзарх Латвии и Эстонии. С началом войны митрополит Сергий не эвакуировался, а остался в оккупации. Дальнейшая его судьба необычайна и трагична. Человек сильной воли, необычайно гибкого и смелого ума, мужества, и, конечно, крепкой веры, митрополит Сергий героически и жертвенно исполнял свой долг пастыря и главы Экзархата и сделал многое такое, что сейчас кажется свыше человеческих сил. Ему удалось успешно противостоять тактике расчленения церковно-административных единиц, которую преследовали гитлеровцы. Он не только удержал в целостности весь Экзархат, не позволив его разделить на несколько мнимо независимых церквей-епархий, но и смог противостоять местным националистическим тенденциям, которые могли привести к внутрицерковному расколу. Ему удалось отстоять церковное единство не только в пределах территории Экзархата, но и его единство с Московской Патриархией. Митрополиту Сергию даже удалось в 1943 году поставить на Рижскую кафедру нового епископа – Иоанна (Гарклавса), которого он вскоре предусмотрительно включил в число возможных преемников на случай своей смерти. Огромной заслугой митрополита Сергия было его попечение о военнопленных красноармейцах. Фашисты наложили категорический запрет на общение православного духовенства с военнопленными, но на какое-то время митрополит Сергий добился его отмены в пределах возглавляемого им Экзархата.

Митрополит Сергий взял на себя попечение об оккупированной части Псковской, Новгородской и Ленинградской области, где было открыто свыше 200 храмов. В Псков им была направлена группа священников, и деятельность Псковской Духовной Миссии оказалась весьма благотворной. Есть прямые свидетельства того, что работа Миссии на приходах даже служила прикрытием и способствовала партизанскому движению. В Вильнюсе митрополит Сергий открыл Богословские курсы. Мужество, гибкий ум и необычайная смелость митрополита Сергия позволяли ему почти три года отстаивать интересы своей паствы перед оккупационными властями. В Москве он был заочно предан суду, «как перешедший на сторону фашизма». Но в реальности митрополит Сергий служил Церкви и Отечеству. После войны ходили слухи, будто бы он в узком кругу отмечал победы Красной Армии и даже пел знаменитый «Синенький скромный платочек». Это, скорее всего, легенда, но легенда очень характерная, свидетельствующая об его репутации патриота.

Гитлеровцы планировали провести в Риге епископское совещание, с целью добиться от митрополита Сергия и епископов добиться отказа от их канонической связи с Московской Патриархией, но оно было сорвано Экзархом. Митрополит Сергий понимал, что рискует жизнью, и предусмотрительно составил духовное завещание, в котором указал последовательно трех своих преемников на случай смерти – архиепископа Ковенского (Каунасского) Даниила, епископа Рижского Иоанна и епископа Таллиннского Димитрия. В берлинских архивах сохранились документы, свидетельствующие о том, что митрополит Сергий и его деятельность были как бельмо в глазу для оккупационных властей. Среди этих документов есть сведения, собранных гитлеровцами о митрополите Сергии, в них значатся и прослушивание московского радио, и пение популярной в Красной Армии песни. И решали, как с ним разделаться, в Берлине.

29 апреля 1944 года на пустынном участке шоссе Вильнюс – Рига машина Патриаршего Экзарха Прибалтики митрополита Сергия была расстреляна автоматчиками. Митрополит Сергий и его спутники погибли. Убийство главы Экзархата было списано фашистами на местных партизан националистического толка – «зеленых братьев». Управление Экзархатом принял архиепископ Даниил, как первый из трех архиереев, указанных в завещании митрополитом Сергием. Могила убиенного иерарха находится в Риге, на Покровском кладбище.

Что было бы с митрополитом Сергием, если бы он дожил до скорого уже прихода Красной Армии? Скорее всего, он был бы репрессирован по формальному обвинению в сотрудничестве с оккупантами. Но о его верности Родине и ее Церкви свидетельствует такой случай. В 1942 году в Псковскую миссию из Германии прибыл некий архимандрит Гермоген, который был убежден, что «Московская Церковь» – «красная», а потенциальных власовцев надо призывать к «освобождению Родины». Но после общения с митрополитом Сергием этот заблуждающийся, но честный монах принял решение перейти в юрисдикцию Московской Патриархии, к митрополиту Сергию, что и сделал. А о цели своей прежней «миссии» больше не вспоминал. В храмах, возглавляемого митрополитом Сергием Экзархата, во все время оккупации возносились молитвы о Родной Церкви, молились о спасении Отечества и трудились для его спасения. Ныне память о нем хранят православные люди стран Балтии. В истории Отечественной Войны имя митрополита Сергия (Воскресенского) — рядом с героями, отдавшими свою жизнь за Родину, за ее Победу.
Архиепископ Даниил


Биография архиепископа Даниила (в миру Николай Порфирьевич Юзвьюк) несколько необычна для архиерея. Он родился в 1880 году в семье псаломщика, окончил духовную школу при Свято-Успенском Жировицком монастыре в Западной Белоруссии. Работал преподавателем. В 1914 году в Петрограде поступил на юридические курсы. После революции работал в Харькове, затем в Вильнюсе, где с 1925 года преподавал в Духовной семинарии. В 1939 году стал секретарем митрополита Виленского Елевферея (Богоявленского), затем стал «правой рукой» митрополита Сергия (Вознесенского). Митрополит Сергий был весьма решительным архиереем, В апреле 1942 года он постригает своего секретаря Николая Порфирьевича Юзвьюка в монашество с именем Даниил, в том же году в считанные дни возвышает его в степени священства от иеромонаха до архимандрита и поставляет его во епископа Ковенского, викария Литовской митрополии. Имея верного помощника в лице епископа Даниила, митрополит Сергий проводит в августе 1942 года съезд православных архиереев в Риге, определивший целостность всего Экзархата, его верность Московской Патриархии и, как следствие, верность его мирян своему единому Отечеству. Заслуга епископа Даниила в проведении и съезда епископов и в его благих результатах очень велика. И вся деятельность митрополита Сергия не могла быть столь успешной, если бы рядом с ним не было столь надежного соратника. Не случайно Епископ Даниил был указан первым в духовном завещании Экзарха и стал преемником митрополита Сергия после его мученической кончины. В сане архиепископа Ковенского он был временно управляющим Литовской митрополии и временно исполняющим обязанности Экзарха Прибалтики. Архиепископ Даниил сделал все, чтобы сохранить дело митрополита Сергия. Обстоятельства сложились так, что он должен был оставить временно кафедру. Обстановка в конце войны быстро менялась. Архиепископу Даниилу не удалось вернуться на кафедру, поскольку изменилась линия фронта. В мае 1945 года он был в лагере для перемещенных лиц в Чехословакии. В октябре 1945 года восстановил общение с Московской Патриархией и в декабре 1945 года получил назначение на Пинскую кафедру. Но в 1949 году, когда началась новая волна репрессий, архиепископ Даниил был арестован, осужден и отбывал заключение до 1955 года. По его освобождении Церкви не удалось вернуть престарелого уже архиерея на какую-либо кафедру. В 1956 году архиепископ Даниил был определен на покой, по требованию атеистической власти, в удаленный, окраинный город Измаил. Все, чего удалось добиться для него, это право служения в городском соборе. Затем архиепископ Даниил пребывал недолгое время в родном ему Жировицком монастыре и, наконец, в Свято-Михайловском монастыре в селе Александровка под Одессой. Архиепископ Даниил вскоре утратил зрение. Предположительно, это следствие условий заключения. В 1964 году он был награжден правом ношения креста на клобуке. Это все, чем в то время, при господстве государственного атеизма, Церковь могла наградить архипастыря-исповедника, о подвиге которого она всегда помнила. Архиепископ Даниил скончался в Александровском Свято-Михайловском монастыре 27 августа 1965 года, в канун праздника Успения Божией Матери.

Память об архиепископе Данииле (Юзвьюке), сотруднике и помощнике митрополита Сергия (Воскресенского), стоявшем за верность Матери-Церкви и Отечеству в условиях оккупации будет свята для всех верных чад Русской Православной Церкви.
Митрополит Алексий


Непростая биография другого Экзарха военного времени – Патриаршего экзарха Украины в 1941 – 1943 гг. митрополита Алексия. В ней, словно в зеркале, отразились сложности жизни Православия в Западной Украине. Будущий экзарх (в миру Александр Якубович или Яковлевич Громадский) родился в 1882 году в бедной семье псаломщика церкви в селе Докудово на Подляшье Холмской епархии. Окончил семинарию в Киеве и Киевскую духовную академию. С 1908 г. был священником собора в городе Холме, законоучителем Холмской мужской гимназии, наблюдателем (ныне эту должность назвали бы «куратор») духовных учебных заведений Холмской епархии. В 1916 г. Протоиерей Александр Громадский покинул Холм, служил в храмах Бессарабии (ныне Молдова), а в 1918 году стал ректором духовной семинарии в г. Кременце. В 1921 году он овдовел, принял монашеский постриг с именем Алексий, а вскоре в апреле 1922 года был поставлен в епископа Луцкого, викария Волынской епархии.

В октябре 1922 года епископ Алексий участвовал в Варшаве в печальном известном соборе архиереев епархий, находившихся на территории новообразованной тогда Польши. Тогда митрополит Варшавский Георгий (Ярошевский), увлеченный честолюбивым стремлением стать главой независимой церкви, пошел на поводу у светской власти и провозгласил самочинную автокефалию Польской церкви, не обращаясь к своему законному главе, патриарху Московскому святителю Тихону. Чтобы придать видимость законности митрополит Георгий под давлением гражданской власти пригласил Вселенского (Константинопольского) патриарха Мелетия (Метаксакиса), который в феврале 1923 года не имея на то канонического (законного) основания «даровал» автокефалию Польской Церкви. Ряд других Поместных Церквей (Антиохийская, Иерусалимская, Александрийская, Сербская) не признал это «деяние». Еще в 1927 году митрополит Дионисий (Валединский), преемник Георгия (Ярошевского) путешествовал к главам этих Церквей, пытаясь добиться их признания.

К сожалению, епископ Луцкий Алексий примкнул к епископам-автокефалистам, стал членом автокефального Синода, заместителем председателя Митрополичьего совета, а в 1927 году сопровождал митрополита Дионисия в его путешествии. В автокефальной церкви он стал епископом, затем архиепископом Гродненским, а в 1934 году – архиепископом Волынским. На Западной Украине проводилась так называемая «украинизация» Церкви. Проводились националистические тенденции, разъединяющие историческое единство общерусского Православия, даже в Богослужении совершалась замена церковно-славянского языка на украинский. Архиепископ Алексий активно «проводил в жизнь» эту украинизацию. В 1939 году, когда Польша была разделена между Германией и СССР, Западная Украина была занята Красной Армией. Архиепископ Алексий был в августе 1939 года арестован, но вскоре освобожден, а в 1940 году, после общения с обладавшим даром убеждения митрополитом Киевским Николаем (Ярушевичем) перешел в юрисдикцию Московской Патриархии, оставшись на той же Волынской и Кременецкой кафедре. Вскоре началась война, оккупация Украины, и к этому времени относится лучшая часть биографии этого иерарха.

Оккупационный фашистский режим решил в своей религиозной политике на Украине опереться на польского автокефалиста митрополита Дионисия (Валединского), поддержать для начала его церковь, а затем «нарезать» ее на части – «автокефалии» украинская (создана в 1942 году), белорусская. А их в свою очередь разделять по «местным признакам» и т. д. Архиепископ Алексий не признал притязаний митрополита Дионисия и принял ряд действенных мер к установлению канонических норм церковной жизни на Украине. 18 августа 1941 года он, как старший по хиротонии архиерей, собрал и провел в Почаевской Лавре епископское совещание, на котором был определен статус автономной Украинской Церкви в канонической зависимости от Московского Патриархата. 25 ноября 1941 года это решение было исправлено. Для Православной Церкви на Украине был принят статус Экзархата Московской Патриархии, т. е. восстановлена ситуация на предоккупационное время. Экзархом был избран Алексий (Громадский), вскоре возведенный в сан митрополита Волынского и Житомирского, как сан, приличествующий положению Экзарха. При этом никакого «перевода» на Киевскую кафедру не было произведено, поскольку епископы признали это перемещение прерогативой главы всей Русской Православной Церкви. Огромной заслугой митрополита Алексия было объединение верных своему каноническому долгу епископов, а с ними и их духовенства и мирян. Соблюдение верности Матери-Русской Православной Церкви возглавляемым митрополитом Алексием Экзархатом было и соблюдением верности Отечеству, духовным и нравственным противостоянием оккупантам. В конце жизни митрополита Алексия был сложный момент, когда вся его благотворная деятельность оказалась под угрозой. Он подписал предварительное соглашение об объединении с Украинской автокефальной церковью, созданной в 1942 году — ее возглавляли архиереи Александр (Иноземцев) и Поликарп (Сикорский). Митрополит Алексий внял их доводам и обещаниям, что при этом объединении каждая сторона останется автономной, что обе стороны смогут помогать друг другу в сложных условиях военного времени. Но архиереи, на которых опирался митрополит Алексий, и которые его поддерживали, убедили его, что соглашение обернется обманом, храмы экзархата будут захватываться автокефалистами, начнется смута, которая на руку гитлеровцам. Митрополит Алексий аннулировал соглашение и окончательно порвал все контакты с автокефалистами. Он еще не знал, что этим подписывает себе смертный приговор. 8 мая 1943 года во время поездки по епархии на дороге из Кременца в Луцк в лесу близ с. Смыга митрополит Алексий был убит украинскими националистами. Вероятно, оккупационные власти хотели, чтобы убийство первоиерарха Украины выглядело как внутренняя украинская «разборка». Но объективно убийство митрополита Алексия было расплатой за подрыв религиозной политики Третьего рейха. Деятельность Экзарха и мученическая кончина митрополита Алексия покрывают его прошлые грехи участия в расколе польских «автокефалистов».

Конечно, митрополит Алексий (Громадский) не был такой мощной личностью, как митрополит Сергий (Вознесенский), но их роднят общность совершения подвига верности Церкви и Отечеству в условиях оккупации и общая участь. Даже форма убийства обоих Экзархов общая. И память митрополита Алексия (Громадского), пострадавшего за служение Православной Церкви и нашему единому Отечеству в годы Великой Отечественной войны, будет сохранена во все будущие времена.
Архиепископ Вениамин


Архиепископ Вениамин (в миру Сергей Васильевич Новицкий) родился в 1900 году в семье протоиерея в селе Кривичи Минской губернии. Окончил духовную семинарию в Вильнюсе и богословский факультет Варшавского университета в 1928 году. Был сельским учителем, псаломщиком. В 1928 году принял монашеский постриг в Свято-Успенской Почаевской Лавре. С 1934 года был настоятелем храмов в г. Острог, затем во Львове, благочинным приходов в Галиции. С 1937 г. – архимандрит, магистр богословия за работу по каноническому праву. В Почаевской Лавре организовал миссионерские курсы по просвещению униатов. Преподавал в Лаврской монашеской школе. Был большим знатоком и любителем церковного пения и организовал хоры во всех храмах, где настоятельствовал и в Почаевской Лавре. За несколько дней до начала войны, 15 июня 1941 года был хиротонисан в Луцкском кафедральном соборе во епископа Пинского и Полесского, викария Волынской епархии. Хиротонию возглавлял митрополит Киевский Николай (Ярушевич), экзарх Украины. Местопребыванием епископ Вениамин избрал Почаевскую Лавру, где 18 августа и 25 ноября 1941 года при его деятельном участии проходили епископские совещания, определившие верность православной Украины единой Русской Православной Церкви в условиях оккупации. В августе 1942 года епископ Вениамин был назначен на Полтавскую кафедру. В сентябре 1943 года вернулся в Почаевскую Лавру.

Вся деятельность епископа Вениамина (Новицкого) в оккупации была направлена на сохранение норм церковной жизни и на сохранение церковного единства с Московской Патриархией, а это являлось в условиях оккупации и соблюдением верности единому Отечеству. Заслугой епископа Вениамина надо признать и его веское убедительное слово и противодействие тому предварительному соглашению, которое было навязано митрополиту Алексию (Громадскому) украинскими автокефалистами. Авторитет епископа Вениамина в значительной степени повлиял на сохранение подлинной независимости Церкви на Украине от всевозможных попыток ее раскола.

Но во время войны служение епископа Вениамина не было по достоинству оценено. В 1944 году он был вызван из Почаева в Киев и здесь арестован по обвинению в сотрудничестве с оккупантами. Епископ Вениамин был неправедно осужден, приговорен к десяти годам заключения, которое отбывал в тяжких условиях на Колыме. Но по освобождении в 1956 году он был сразу же возведен в сан архиепископа и назначен на Омскую кафедру. Власти не позволяли заслуженному архиерею вернуться в родные края, где его помнили и почитали, как исповедника. Разрешалось только назначать его на отдаленные восточные кафедры. В 1958 году он был переведен на Иркутскую кафедру, кроме того, во временное управление архиепископу Вениамину поручалась и еще и огромная территория Хабаровской и Владивостокской епархии. Здесь во время поездки по епархии владыка Вениамин попал под сильное облучение, в результате которого он сильно пострадал. У него выпали все волосы, искривилась шея, но он, к удивлению врачей, не только остался жив, но и продолжил свой подвиг архипастырского служения.

15 лет пребывал архиепископ Вениамин на Иркутской кафедре. Церковь, как могла в те годы господствующего государственного атеизма, отмечала великие заслуги архипастыря-страдальца. Крест для ношения на клобуке, орден Св. Владимира I степени – вот те награды, которые свидетельствуют, что архиепископ Вениамин не был забыт, о нем помнили и его великий подвиг Церковь высоко ценила. Лишь в 1973 году удалось перевести уже престарелого владыку с Дальнего Востока в центральную Россию, на Чебоксарскую кафедру. Посрамляя все прогнозы врачей, архиепископ Вениамин не умер вскоре. Несмотря на подорванное здоровье, он не прервал свой архипастырский труд, не уходил на покой, продолжал служение до самой своей кончины 14 октября 1976 года (на Праздник Покрова Божией Матери). Его отпевал архиепископ Куйбышевский Иоанн (Снычев), будущий митрополит Петербургский. Погребен архиепископ Вениамин (Новицкий) в Введенском кафедральном соборе г. Чебоксары. Имя архиепископа Вениамина (Новицкого) должно светится в нашей благодарной памяти среди имен тех иерархов, кто отстоял независимость нашей Церкви в условиях оккупации, кто укреплял свою паству в верности Матери-Церкви и Отечеству.

Метки:  

Откуда в Библии разночтения?

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 11:10 + в цитатник
Слово Божие и слово человеческое

Библия – Слово Божие, донесенное людям понятным им человеческим словом. Это собрание разных книг, написанных разными людьми в разные эпохи и даже на разных языках. Причем они не просто писали “под диктовку свыше”, но вступали с Богом в диалог и передавали не только Его повеления, но и свои собственные переживания, чувства и мысли.
Например, пророк Исайя описывал свое призвание как настоящую встречу с Богом в храме. Бог не просто отправляет его на проповедь, Он спрашивает: “Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?”. Тогда Исайя отвечает: “Вот я, пошли меня” (Ис. 6, 8). Он не медиум, который в состоянии транса бормочет непонятные ему самому слова, он – вестник, то есть личность, добровольно вступающая с Богом в особые отношения.
Апостол Павел вообще разделяет Божью заповедь и собственное мнение: “Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным” (1Кор. 7, 25). То есть прямо предупреждает читателя: это уже я говорю, а не Господь.
Иисус Христос был Человеком, таким же, как и мы – во всех отношениях, кроме одного: Он был безгрешен. Но Он физически страдал от голода, жажды и побоев, и по-человечески многого не знал (например, где Марфа и Мария положили тело своего умершего брата Лазаря). Вот так и Библия содержит не только откровение Божие, но и все, что свойственно ограниченному человеческому знанию, кроме одного: она никогда не лжет и никогда не учит дурному.
Все библейские авторы были людьми своего времени, а потому многого не знали – например, того, что Земля круглая, или что существует Америка, не были знакомы с современной физикой и биологией. Кстати, именно поэтому попытки некоторых фундаменталистов привести Библию в полное соответствие с современной наукой – занятие не более перспективное, чем попытки обнаружить в египетской пирамиде электропроводку. Вот как определили свое отношение к этой проблеме православные богословы, собравшиеся в Афинах в 1936 году: “Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозаветных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы, которые могут быть исправлены внебиблейскими данными”.

далее
Рубрики:  Апологетика

Метки:  

О подлинной истории Крестовых походов

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 11:05 + в цитатник
Если не считать Умберто Эко, историк, занимающийся изучением Средневековья, обычно не привлекает к себе внимания широкой публики. По большей части мы — люди тихие, копаемся в пыльных манускриптах и кропаем дотошно-скучные труды, которые мало кто станет читать. Так что можете себе представить, каково было мое удивление, когда после террористического акта 11 сентября Средневековье вдруг стало всех интересовать.

Я специализируюсь на Крестовых походах. И вот внезапно моему безмятежному одиночеству пришел конец: башня из слоновой кости затряслась — в дверь барабанили репортеры, журналисты и ведущие ток-шоу. И каждому нужна была сенсация сегодня же к вечеру. "Что такое Крестовые походы?" — спрашивали они. "Когда это было? Насколько неразумно поступил президент Буш, использовав в своей речи слово "крестовый поход"?" Кое-кто, похоже, уже знал ответ, который хотел получить; от меня как эксперта требовалось лишь его "озвучить". Например, меня не раз просили прокомментировать тот факт, что исламский мир имеет причины для справедливой обиды на Запад. Разве, настаивали мои собеседники, нынешняя волна насилия не уходит своими корнями в жестокие и ничем не спровоцированные нападения крестоносцев на мусульманские страны, отличавшиеся тонкой культурой и терпимостью? Иными словами — не крестоносцы ли во всем виноваты?

Да, Усама бин Ладен именно так и полагает. В многочисленных видеозаписях своих выступлений он никогда не забывает назвать войну, которую Америка ведет с терроризмом, новым Крестовым походом против ислама. Бывший президент США Билл Клинтон тоже указывает на Крестовые походы как на ключевую причину нынешнего конфликта. В своей речи в Университете Джорджтауна он поведал слушателям — и немало приукрасил правду — о том, как крестоносцы, взяв в 1099 г. Иерусалим, погубили множество евреев, сообщив также, что на Ближнем Востоке эту бойню помнят до сих пор. Правда, с чего бы исламским террористам скорбеть по погибшим евреям, Клинтон не объясняет. Многие газеты устроили бывшему президенту недурную выволочку за то, что он так пытался во всем обвинить США, что добрался аж до Средних веков. Однако же с основными предпосылками Клинтона никто спорить не стал.

Ну, или почти никто. Многие историки пытались внести ясность в вопрос о Крестовых походах еще до того, как за дело взялся Билл Клинтон. И это не ревизионисты, вроде устроителей выставки в честь самолета Б-92 "Энола Гей", сбросившего атомную бомбу на Хиросиму, а крупные ученые, выводы которых — плод десятков лет, посвященных тщательным и серьезным исследованиям. Сейчас для них наступил момент, когда их готовы выслушать. Так что слушайте.

Недоразумения, связанные с Крестовыми походами, распространены крайне широко. Обычно Крестовые походы изображают в виде серии священных войн против ислама, в которых под руководством одержимых жаждой власти Пап сражались религиозные фанатики. Предполагается, что Крестовые походы были олицетворением лицемерного самодовольства и нетерпимости, черным пятном на страницах истории Католической Церкви в частности и западной цивилизации в целом. Крестоносцы, отродье западного протоимпериализма, напали на мирный Ближний Восток, оставили его в руинах и разрушили просвещенную мусульманскую культуру. Так повествует об этом множество научно-популярных фильмов. С исторической точки зрения они просто ужасны, но с развлекательной, надо признать, часто бывают недурны.


Но какова же правда? Ученые до сих пор ее не знают до конца. Однако о многом можно уже теперь сказать с уверенностью. Начнем с того, что Крестовые походы на Восток были целиком и полностью оборонительными войнами. Они представляли собой прямой ответ на исламскую агрессию — попытку вернуть или сохранить от мусульманского завоевания христианские земли.


Христиане XI века вовсе не были фанатичными параноиками. Мусульманская угроза была реальностью. Хотя мусульмане могут быть и миролюбивы, ислам родился в огне войны, и войною же развивался. Со времен Мухаммеда средством распространения мусульманства был меч. Исламская мысль делит мир на две сферы: Обитель ислама и Обитель войны. Христианству — равно как, собственно, и любой другой немусульманской религии — места на карте не отводится. Христиан и иудеев можно терпеть в исламском государстве под исламской властью. Но традиционный ислам учит, что христианские и иудейские государства надлежит разрушить, а земли их — завоевать. Когда в VII в. Мухаммед начал войну против Мекки, христианство доминировало в мире, обладало властью и богатством. В качестве официальной религии Римской империи оно охватило все Средиземноморье, включая и свою родину — Ближний Восток. Таким образом, для ранних халифов Христианский мир стал главной мишенью. Ею же оставался он для мусульманских вождей еще тысячу лет.

Вскоре после смерти Мухаммеда воины ислама, проявляя невероятную энергию, атаковали христиан. Успехи их были чрезвычайно велики. Палестина, Сирия, Египет — прежде земли, наиболее густо заселенные христианами — пали быстро. К VIII в. мусульманские армии заняли всю христианскую Северную Африку и Испанию. В XI в. турки-сельджуки захватили Малую Азию (современную Турцию), бывшую христианской со времен апостола Павла. Восточная Римская империя — то, что нынешние историки называют Византией — сжалась до размеров, едва превышающих теперешнюю Грецию. В отчаянье император Константинопольский отправил весть христианам Западной Европы, прося их прийти на помощь своим восточным братьям и сестрам.

Так начались Крестовые походы. Они были не измышлением властолюбивых Пап и не жадных рыцарей, а реакцией на более чем четыреста лет завоевательных войн, путем которых мусульмане к тому времени захватили уже две трети бывшего Христианского мира. В некий миг оказалось, что христианство как вера и культура должно либо защищаться, либо пасть пред лицом ислама. Защитниками его и стали крестоносцы.

На Клермонском Соборе 1095 г. Папа Урбан II призвал рыцарей Христианского мира отбросить назад исламских завоевателей. Отклик был громок. Тысячи и тысячи воинов приняли крестовые обеты и стали готовиться к войне. Почему же? Ответ на этот вопрос обычно дают совершенно неверный. На заре Просвещения утверждалось обычно, что крестоносцы были всего лишь безземельными неудачниками, которые воспользовались возможностью повоевать и пограбить в дальнем краю. Обычные среди них проявлениям благочестия, самопожертвования и любви к Богу никто всерьез не принимал. Конечно, ведь для тогдашней публики это были разве что лицемерные маски злодеев.

Обратное показали лишь исследования последних двух десятилетий. Ученые обнаружили, что рыцари-крестоносцы были по большей части людьми обеспеченными, имевшими в Европе обширные владения. Однако же они по своей воле бросали все и брались за святое дело. Крестовый поход был удовольствием не из дешевых. Даже богатые владетели, взявшись за него, легко могли оставить нищими самих себя и свою родню. Нет, в Крестовый поход шли не за земным достатком (его-то многие имели в изобилии), а за сокровищем, которое "ни моль, ни ржа не истребляют". Рыцари остро сознавали свою греховность и готовы были принять тяготы Крестового похода как покаянный акт милосердия и любви. Европа буквально завалена тысячами средневековых хартий, подтверждающих эти чувства — хартий, в которых эти люди, диктовавшие их, говорят с нами и по сей день, лишь будь мы готовы их слушать. Конечно же, они не против были и поживиться трофеями, если случится. Но дело в том, что Крестовые походы были удивительно невыгодны с точки зрения грабежа. Разбогатело всего несколько человек, подавляющее большинство вернулись ни с чем.

* * *

Урбан II поставил перед крестоносцами две цели, и обе они на века оставались основными задачами восточных Крестовых походов.


Первая состояла в том, чтобы прийти на помощь христианам Востока. Вот что писал позднее один из преемников Урбана, Папа Иннокентий III: "Как может человек любить, согласно Божьей заповеди, своего ближнего как самого себя, если, зная, что братья его по христианской вере и христианскому имени содержатся вероломными магометанами в жестоком заточении и отягощаются ярмом невыносимейшего рабства, не посвятит он себя делу их освобождения?.. Неужели случилось так, что вам неведомо, как многие тысячи христиан содержатся магометанами в плену и неволе и мучимы бесчисленными пытками?"

Крестовый поход, как совершенно верно замечает профессор Джонатан Райли-Смит, понимался как "акт любви" — в данном случае, любви к ближнему. Его рассматривали как дело милосердия, исправления страшного зла. Как писал тот же Папа Иннокентий III тамплиерам, "вы делами исполняете слова Евангелия: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих".

Второй целью Крестовых походов было освобождение Иерусалима и других мест, освященных жизнью Христа. Выражение "Крестовый поход" появилось не так давно. Средневековые крестоносцы считали себя пилигримами, творящими благие дела на пути к Святому Гробу. Отпущение грехов, которое они получали, канонически относилось к области паломничества. Об Иерусалиме часто говорится в выражениях феодального характера. Призывая в 1215 г. к V Крестовому походу, Иннокентий III писал: "Помыслите же, сыны дражайшие, помыслите тщательно: ведь если бы какой-либо земной король был изгнан из своего домена или, быть может, пленен, не воззрел ли бы он, когда вновь обрел бы свободу и пришел бы час справедливости, на вассалов своих как на вероломных предателей... если бы не положили они не только свою собственность, но и самих себя за дело его освобождения?.. И подобным же образом и Иисус Христос, Царь царей и Господь господ, слугою Коего ты являешься и отрицать сего не можешь, Который соединил твою душу и твое тело, Который искупил тебя Драгоценною Кровию... не осудит ли тебя за порок неблагодарности и преступление неверности, если ты пренебрежешь помощью Ему?"

Освобождение Иерусалима было, таким образом, не колониальным захватом, а возвращением владений законному хозяину и открытым объявлением любви человека к Богу. Конечно же, люди Средневековья знали, что Бог в силах Сам вернуть себе Иерусалим — собственно говоря, Он в силах и весь мир вернуть под Свою власть. Однако, как проповедовал св. Бернар Клервосский, отказываясь так поступить, Он оказывал благодеяние Своему народу: "И вновь говорю я, помыслите о благости Всемогущего и склонитесь пред Его милосердным замыслом. Он Самого Себя делает обязанным вам, или, скорее, притворяется, будто это так, чтобы помочь вам выполнить свои обязательства перед Ним... Блаженным назову я поколение, которому досталась возможность столь щедрого отпущения грехов!"

Часто считают, будто основной целью Крестовых походов было насильственное обращение мусульманского мира в христианство. Нет ничего более далекого от истины. [За исключением, быть может, последнего предприятия св. Людовика IX Французского. — прим. пер.] С точки зрения средневековых христиан мусульмане были врагами Христа и Его Церкви. Задачей крестоносцев было защищаться от них и их побеждать. Только и всего. Мусульманам, жившим на отвоеванных христианами территориях, сохранять свою собственность и средства к существованию позволяли чаще всего, религию — всегда. Собственно говоря, в течение всей истории крестоносного королевства Иерусалимского жители-мусульмане в нем намного превосходили по численности католиков. Лишь в XIII в. францисканцы начали прилагать усилия к обращению мусульман, но это дело почти не приносило успеха и в конце концов было брошено. В любом случае, попытки подобного рода предпринимались путем мирного убеждения, а не угроз и насилия.

Крестовые походы были войнами, так что ошибкой стало бы не видеть в них ничего, кроме благочестия и добрых намерений. Как всегда на войне, насилие было жестоким (хотя и не в такой степени, как при современных войнах). Были неудачи и ошибки, были и преступления. Их-то обычно хорошо помнят по сию пору. В начале I Крестового похода шайка сброда под предводительством крестоносца графа Эмихо Лейнингенского двигалась вниз по Рейну, грабя и убивая всякого еврея, какого только могла отыскать. Местные епископы безуспешно пытались остановить резню. В глазах этих воинов евреи представлялись, как и мусульмане, врагами Христа, а значит — уничтожать их и отнимать их собственность не было грехом. Напротив, это считалось праведным деянием, ведь еврейские деньги можно было использовать для финансирования похода на Иерусалим. Однако люди графа Эмихо ошибались, и Церковь резко осудила нападения на евреев.

Пятьюдесятью годами позднее, при подготовке II Крестового похода, св. Бернар в своих проповедях нередко говорил о том, что преследовать евреев нельзя: "Спросите любого, кто знает Святое Писание, что предсказывается касательно евреев в Псалмах. "Не о гибели их молюсь я". Евреи для нас — живые слова Писания, ибо всегда напоминают нам о страданиях, которые перенес наш Господь... Под властью христианских князей терпят они тяжкое рабство, но "ждут лишь срока своего освобождения".

Тем не менее, другой цистерцианец, монах по имени Радульф, разжигал в народе вражду по отношению к евреям рейнских земель, невзирая на многочисленные письма, в которых св. Бернар требовал это прекратить. Наконец Бернару пришлось самому отправиться в Германию, где он изловил Радульфа, отослал обратно в монастырь и тем положил конец убийствам.

Часто говорят, что корни Холокоста можно видеть в этих средневековых погромах. Может, и так. Но если это верно, корни эти лежат гораздо глубже и распространяются значительно шире, нежели область Крестовых походов. Да, евреи гибли во время Крестовых походов, но целью Крестовых походов не было избиение евреев. Напротив: Папы, епископы и проповедники ясно давали понять, что европейских евреев трогать не следует. Подобные случаи трагической смерти мирных людей при современных войнах мы называем "побочным ущербом". При всех теперешних "тонких технологиях" любая нынешняя сверхдержава погубила в своих войнах больше невинных жизней, чем могли себе представить крестоносцы. Но никто же не говорит (во всяком случае, всерьез), что войны эти были направлены на уничтожение женщин и детей.

По любому счету, I Крестовый поход был предприятием крайне рискованным. Не было ни общего руководства, ни цепочки субординации, ни снабженческой структуры, ни сколько-нибудь детально разработанной стратегии. Были лишь тысячи воинов, преданных общему делу, маршевым порядком проникающих вглубь вражеской территории. Многие из них погибли — одни в бою, другие от голода и болезней. Кампания была тяжелая, все время казалось, что она на грани провала. Но — чудо! — крестоносцы победили. К 1098 году они вернули под власть христиан Никею и Антиохию. В июле 1099 г. был взят Иерусалим и началось строительство христианского государства в Палестине. Радость в Европе была огромна. Всем представлялось, будто волна истории, вознесшая мусульман на такие высоты, начала спадать.

* * *

Но нет. Размышляя о Средних веках, легко рассматривать Европу в свете того, чем она стала, а не того, чем она была. Колоссом Средневековья был ислам, а не христианство. Крестовые походы интересны во многом потому, что они стали попыткой преодоления этой тенденции. Но за пять столетий из всех походов лишь один — первый — в сколько-нибудь значительной степени отбросил военную экспансию ислама. А потом камень вновь покатился с горы.

Когда в 1144 г. под натиском турок и курдов пало крестоносное графство Эдесское, в Европе поднялась бурная волна в поддержку нового Крестового похода. Предводительствовали им два короля — Людовик VII Французский и Конрад III Германский.


Проповедовал поход сам св. Бернар. Предприятие кончилось полным провалом. Большинство крестоносцев было перебито по пути. Те же, кто добрался-таки до Иерусалима, лишь еще больше все испортили, атаковав Дамаск — город хоть и мусульманский, но прежде всегда бывший могущественным союзником христиан. Несчастье это заставило христиан по всей Европе не только осознать нарастающую исламскую угрозу, но и убедиться, что Бог карает Запад за его грехи. Тут и там появлялись благочестивые движения мирян, основанные на желании очистить христианское общество, чтобы сделать его достойным победы на Востоке.

Таким образом, в конце XII столетия крестоносное движение приняло характер всеобщих усилий, говоря современным языком — "тотальной войны". К участию в нем был призван каждый, сколь беден и слаб он бы ни был. От воинов требовалось пожертвовать своим богатством, а если нужно будет — то и жизнью ради защиты христианского Востока. А на "внутреннем фронте" каждый христианин должен был поддерживать крестоносцев молитвой, постом и милостыней.

Но мусульмане делались все сильнее. Саладин, великий объединитель, сковал мусульманский Ближний Восток в единое целое, непрестанно проповедуя при том джихад против христиан. В 1187 г. в битве при Хаттине его войска подчистую выкосили объединенную армию христианского королевства Иерусалимского и захватили драгоценную реликвию — Истинный Крест. Беззащитные, христианские города начали один за другим сдаваться. Кульминацией всего стало падение Иерусалима, свершившееся 2 октября. Держалось еще лишь несколько приморских портов.

Ответом на это стал III Крестовый поход. Повели его германский император Фридрих I Барбаросса, французский король Филипп II Август и король английский Ричард I Львиное Сердце.


По любым меркам, предприятие было великое, хотя и не столь масштабное, как хотелось бы христианам. Престарелый Фридрих утонул, пересекая на коне реку, и войска его вернулись домой, так и не дойдя до Святой Земли. Филипп и Ричард переправились морем, однако их непрестанные перебранки лишь еще больше осложнили положение в Палестине. После освобождения Акры Филипп отправился обратно во Францию, где занялся расчленением континентальных владений Ричарда. Тот, в результате, остался один на один с врагом. Искусный воин, одаренный полководец и превосходный тактик, Ричард вел христианские войска от победы к победе и в конце концов отвоевал все побережье. Но Иерусалим был вдалеке от моря, и, предприняв две неудачные попытки протянуть пути снабжения к Святому Граду, Ричард наконец сдался. Пообещав, что однажды он вернется, Львиное Сердце заключил с Саладином договор, обеспечивавший мир на Ближнем Востоке и свободный доступ в Иерусалим для невооруженных паломников. Но пилюля была горька. В Европе по-прежнему жаждали восстановить в Иерусалиме христианскую власть и вернуть Истинный Крест.

Крестовые походы XIII века были масштабнее, лучше финансировались и организовывались. Но успехом не увенчались и они. IV Крестовый поход (1201-1204) сел на мель, запутавшись в хитросплетениях византийской политики, которую люди Запада так никогда до конца и не поняли. Зайдя "по дороге" в Константинополь, чтобы восстановить на престоле законного императора, сын которого обещал огромную награду и помощь Святой Земле, крестоносцы столкнулись с предательством греков и в 1204 г. захватили и жестоко разграбили величайший христианский город на свете. Папа Иннокентий III, успевший к тому времени дважды отлучить неверных своим обетам баронов от Церкви, мог лишь еще раз осудить их.

Остальные походы XIII в. тоже мало к чему привели. Во время V Крестового похода (1217-1221) христианам удалось на краткое время захватить египетский г. Дамьетта, но в конце концов мусульмане разбили их войско и вновь заняли город. Св. Людовик IX, король Франции, в течение своей жизни предводительствовал двумя Крестовыми походами. Во время первого он также отвоевал Дамьетту, но вскоре египтяне получили ее обратно. Король пробыл в Святой Земле несколько лет, беспрепятственно занимаясь оборонительными работами, но сокровенное свое желание — освободить Иерусалим — так и не исполнил. Став гораздо старше, в 1270 году, он привел свой второй Крестовый поход в Тунис, где и умер от болезни, заразившей весь лагерь. После смерти св. Людовика безжалостные мусульманские вожди, Бейбарс и Келаун, развязали против христиан Палестины жестокий джихад. К 1291 году исламским силам удалось убить или изгнать последних из крестоносцев, стерев, таким образом, христианское королевство с карты Ближнего Востока. Несмотря на многочисленные попытки и еще более многочисленные замыслы, вплоть до XIX века христианам так и не удалось вновь закрепиться в этом краю.

* * *

Можно было бы предположить, что три столетия поражений заставили бы европейцев охладеть к идее Крестовых походов. Но вовсе нет. В некоторым смысле, у них не было другого выхода. В ходе XIV, XV и XVI столетий исламские царства становились все более могущественны. Турки-османы не только завоевали земли других мусульман, объединив, таким образом, исламский мир под своей властью, но и продолжали натиск на Запад, захватив Константинополь и проникнув вглубь Европы. К XV в. Крестовые походы предпринимались уже не из сострадания к далеким собратьям по вере: они превратились в отчаянные попытки сохранить то, что осталось от Христианского мира. Европейцы видели перед собой вполне реальную возможность того, что ислам в конце концов добьется желаемого и завоюет все, что принадлежит христианам, до конца. В одной из самых распространенных в ту пору книг — "Корабле дураков" Себастьяна Бранта — мысль эта выражена в сатире с красноречивым заглавием "Об упадке веры": "Вера наша была на Востоке сильна, она правила всей Азией, Мавританскими краями и Африкой, но ныне земли те потеряны, и восплачет даже самый твердый камень... Четыре сестры есть у нашей Церкви, облачены они патриаршим достоинством: Константинополь, Александрия, Иерусалим и Антиохия. Но они обобраны и разграблены, а вскоре нападению подвергнется и их глава".

Но, конечно же, этого не произошло. Хотя почему — "конечно же"? В 1480 г. султан Мехмед II захватил Отранто и превратил его в плацдарм своего вторжения в Италию. Рим был эвакуирован. Однако султан вскоре умер, а с ним — и его замысел. В 1529 г. Сулейман Великолепный осадил Вену. Если бы не каприз природы — череда сильных ливней, замедливших его продвижение и заставивших турок бросить большую часть артиллерии — вполне несомненно, что город был бы взят, а Германия, путь к которой он преграждал, оставлена на милость захватчиков.

Но хотя христианская Европа и находилась на волосок от гибели, в ней назревало нечто новое, не имеющее себе прецедентов в истории человечества. Ренессанс, родившийся из странной смеси древнеримских ценностей, средневекового благочестия и уникального внимания к коммерции и предпринимательству, стал основой для таких подвижек, как появление гуманизма, научная революция и эпоха великих открытий. Еще сражаясь за жизнь, Европа готовилась ко всемирной экспансии. Протестантская Реформация, отринувшая Папство и учение об отпущении грехов, сделала Крестовые походы немыслимыми для многих европейцев; честь сражаться осталась лишь католикам. В 1571 г. Священная лига, тоже своего рода Крестовый поход, разгромила османский флот при Лепанто. Но подобные военные победы оставались редкостью. Нейтрализация исламской угрозы была достигнута экономическим путем. Чем сильнее и богаче делалась Европа, тем более отсталыми и жалкими казались ей некогда грозные, непостижимые турки. Да стоят ли они Крестового похода? "Больная Европа" дохромала до XX века, оставив далеко позади всю кутерьму нынешнего Ближнего Востока.

Глядя на крестоносцев с безопасного расстояния в несколько сот лет, легко презрительно морщиться. В конце концов, теперь религия не стоит и гроша, не то что войны. Но надо помнить, что наши средневековые предки точно также питали бы отвращение к нашим войнам — куда более разрушительным — разжигаемым во имя политических идеологий. Но все же и средневековый, и теперешний солдат сражается, в конечном счете, за свой мир и то, что это мир создает. Оба они готовы претерпеть огромные страдания, принести жертвы ради служения тому, что им дорого, тому, что больше их самих. Древняя вера христиан, уважавших женщин и не любивших рабства, не только сохранилась до наших дней, но и расцвела. Не будь Крестовых походов, она вполне могла бы последовать путем зороастризма — другого соперника ислама — в небытие.
461fdbbbc05bdc8c919dc5a6890 (531x372, 45Kb)

Мифы о крестовых походах

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 11:02 + в цитатник
76b22d7635acd04529040e96288 (500x488, 56Kb)
Для справки: Походы крестовые — так называются военные экспедиции, имевшие в виду интересы христианской религии и церкви и направлявшиеся сначала (с конца XI в.) на Восток против мусульман, а потом также против еретиков и языческих народов. Крестовые П. на Востоке против мусульман тянулись непрерывно два столетия, до самого конца XIII в. Их можно рассматривать как одну из важнейших стадий той борьбы между Европой и Азией, которая началась еще в древности и не окончена до сих пор. Они стоят наряду с такими фактами, как греко-персидские войны, завоевания Александра Вел. на Востоке, нашествие на Европу арабов и потом османских турок. Крестовые П. не были случайны: они были неизбежны, как обусловленная духом времени форма соприкосновения двух различных миров, не разделенных естественными преградами. (Энциклопедия Брокгауза и Ефрона)

далее
Рубрики:  Апологетика

Метки:  

Почему у православных «не всё по Библии»?

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 10:52 + в цитатник
Нередко можно услышать упреки в адрес православных, будто у них многое противоречит Священному Писанию христиан — Библии. К примеру, они молятся Богородице и святым, а не одному только Богу, а также почитают иконы и называют священников «отцами», хотя Библия запрещает это делать. Они исполняют множество обрядов, о которых в Библии вроде бы нет ни слова. Что же это значит: православные отказались от Библии, заменив ее собственными изобретениями, которые они называют «Преданием»? Давайте разберемся.

далее
Рубрики:  Апологетика

Метки:  

Научное доказательство существования Бога

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 10:32 + в цитатник
Доказательства основаны на законах термодинамики

распространена точка зрения, что существование Бога недоказуемо рационально-логическими способами, что Его существование можно лишь принять на веру как аксиому. Хочешь – веруй, хочешь – не веруй – это личное дело каждого. Что же касается науки, то чаще всего считается, что ее дело – изучать наш материальный мир, изучать рационально-эмпирическими методами, а так как Бог нематериален, то наука не имеет к Нему отношения – пусть, так сказать, Им «занимается» религия.

далее
Рубрики:  Апологетика

Метки:  

Неверам на заметку

Суббота, 14 Апреля 2012 г. 10:26 + в цитатник
1) Вы не верите в Бога, но говорите в знак благодарности «спасибо» (спаси Бог).

2) Вы не верите, что Христос жил на Земле, но ведете летоисчисление от Рождества Христова.

3) Вы не верите, что Христос воскрес, но называете седьмой день недели воскресеньем.

4) Вы не верите, что человек был создан по образу и подобию Божию, но называете безобразным человека, который потерял этот образ.

5) Вы не верите, что бесы существуют, но говорите, что собака бешена или что машина мчится на бешеной скорости.

6) Вы не верите, что Хам существовал, но не любите, когда вам хамят.

7) Вы не верите, что у человека есть душа, но верите, что бывают душевнобольные (или психически больные – от греч. психо – душа).

8) Вы не верите, что козел отпущения существовал, но не любите когда из Вас его делают.

9) Вы не верите, что у человека есть душа, но не любите, когда Вас называют бездушным человеком.

10) Вам нравится гармония и красота этого мира - но Вы считаете что если Бог и есть, то Он - злой.

11) Вы считаете себя умнее верующих, но в то же время верите, что Ваш мозг появился сам собой.

12) Вы считаете себя всего лишь будущей смердящей кучей удобрения, но гордитесь тем, что Вы не так глупы, как эти верующие в вечную жизнь.

13) Вы не хотите исполнять христианские заповеди, считая, что человек должен сам решать, что ему хорошо, а что плохо, но в то же время не хотите чтобы Ваша жена (муж) была прелюбодейкой (был прелюбодеем), чтобы Ваш сын был пьяницей, чтобы Ваша дочь стала блудницей, чтобы Вас обворовали, чтобы Вас обманывали, чтобы Вас ненавидели, чтобы Вас убили...

14) Вы не верите в Бога, но используете Слово Божие (Библию) в своей жизни:

Кто не работает, тот не ест (Второе послание к Фессалоникийцам 3:10).
Что посеешь, то пожнешь (Послание к Галатам 6:7)
Кто копает яму, тот упадет в нее (Екклесиаста 10:8)
Рубрики:  Апологетика

Метки:  

Поиск сообщений в Андрей_Ещенко
Страницы: 79 ... 8 7 [6] 5 4 ..
.. 1 Календарь