Вечерний звон, набат, благовест… Колокол — музыкальный инструмент, система оповещения и даже предмет изучения особой науки — кампанологии (лат. campana — «колокол»). В Россию мелодичный звон колоколов пришел с принятием христианства, а к XVI веку литейное искусство достигло масштабов «тысячников», задававших тон в особых случаях. Главный исполин среди мелодичных гигантов — Царь-колокол. Как и многие собратья по звону, он не раз восставал из осколков.
 

Царь-колокол. Предназначался для колокольни Ивана Великого. Историю свою ведет со времен Бориса Годунова. Дважды погибал в пожаре и восстанавливался вновь, тяжелея раз от раза. При Анне Иоанновне весил уже около 200 тонн. Работы по отливу велись прямо на площади — после полутора лет подготовки. 36 часов плавки металла, отливка за час с небольшим и чеканка колокола в гигантской яме, накрытой деревянным перекрытием. В 1737 году во время пожара перекрытие загорелось. Колокол треснул, и откололся кусок весом 11,5 тонны. Спустя почти 100 лет Царь-колокол был установлен на постамент, созданный по проекту архитектора Огюста Монферрана, и стал памятником мастерству русских литейщиков.

 

Большой Успенский колокол Московского Кремля. Самый большой из 34 колоколов колокольни Ивановской звонницы, весит более 65 тонн. Был перелит из обломков своего предшественника, разрушенного в Отечественную войну 1812 года: французы при бегстве из Москвы взорвали звонницу, пристроенную к колокольне. В память о победе над Наполеоном к металлу разбившегося колокола добавили бронзы трофейных французских пушек. Отливал колокол 90-летний мастер Яков Завьялов, который почти за 60 лет до этого участвовал в отливке предыдущего Успенского колокола. До революции ударом в праздничный колокол начинался торжественный звон московских колоколов на Пасху. Вновь Большой Успенский колокол подал свой голос по случаю Христова Воскресения в 1993 году.

 

Троицкий благовестник. Свой Царь-колокол есть и в Троице-Сергиевой лавре . Задает тон особой густотой и силой звучания. Отливали колокол по указу императрицы Елизаветы Петровны в 1748 году. 65 тонн веса поднимали на звонницу 300 человек. В антирелигиозную кампанию 1930 года с колокольни сбросили около 20 колоколов — и благовестник в их числе. В 2003 году колокол отлили заново на Балтийском заводе в традициях русских мастеров из сплава олова и меди. Колокол — самый тяжелый из действующих в России, весом в 72 тонны. Его украшают изображения всех радонежских святых. Поднимали благовестник на прежнее место около часа под нескончаемый колокольный звон.

 

Большой торжественный колокол. Главный колокол храма Христа Спасителя был третьим в Москве по весу — 1654 пуда (более 26 тонн). Утрачен вместе с разрушенным храмом. Из колоколов старого храма сохранился лишь один — он находится в Троице-Сергиевой лавре. Остальные колокола пришлось восстанавливать по старым фотографиям с участием Общества древнерусской музыкальной культуры — по нотным записям и книгам. Звон храма, возведенного в честь победы 1812 года, был выстроен в ля миноре. Сегодня колокол, отлитый в 90-х годах прошлого века в цехах ЗИЛа, вновь звучит в дни больших праздников. А при самом храме Христа Спасителя действует школа колокольного звона.

 

Ростовская звонница. Уникальный ансамбль колоколов Успенского собора Ростовского кремля . «На своем дворишке лью колоколишки, удивляются людишки», — говаривал ростовский митрополит Иона, который любил отливать колокола в своей резиденции. Самые знаменитые ростовские 17 звонов и колокола: «Сысой» в 32 тонны веса с бархатистым до малой октавы; 16-тонный «Полиелейный» дает ми, и завершает аккорд «Лебедь» с нотой соль. Священник Аристарх Израилев изготовил камертоны на все колокола звонницы и представил их на Всемирной выставке в Париже в 1900 году, получив золотую медаль. Знаменитые звоны слушали государь Николай II с семьей и живший на даче под Ростовом Федор Шаляпин.

 

Угличский ссыльный колокол. Набатный. В 1591 году известил Углич о смерти царевича Дмитрия. В Спасском соборе били в набат по приказу царицы Марии Нагой. На колокольный звон собрались горожане, «сделалась великая смута» и самосуд над подозреваемыми в убийстве. Колокол сбросили с колокольни, вырвали язык, казнили отсечением уха и сослали в Тобольск. В Сибири он служил в различных храмах, побывал набатным, «часобитным» и «звонным», пострадал от пожара. В 1890 году был выкуплен тобольским музеем, а спустя два года был торжественно возвращен в Углич в церковь Димитрия на Крови.

 

Херсонесский колокол. Отлит в Таганроге в 1778 году из трофейных турецких пушек для церкви Николая Чудотворца — в память о героизме русских солдат и матросов. В начале ХIX века был вывезен в Севастополь, а после Крымской войны попал на колокольню собора Парижской Богоматери. В 1913 году «колокол-пленник» усилиями русских дипломатов вернулся — в «знак союза и дружбы» — и стал «туманным». Как и все колокола Херсонесского монастыря, звонил во время тумана, оповещая корабли. С 1925 года, когда монастырские здания стали музейными, колокол работал звуковым маяком, а с появлением звуковых сирен стал памятником истории Севастополя.

 

Благовестник Соловецкого монастыря. Памятник воинской доблести. Дар обители императора Александра II в память о героической обороне монастыря в 1854 году. Две пушки береговой артиллерии, восемь на крепостной стене и крестный ход остановили атаку двух английских фрегатов «Бриска» и «Миранды». Суда выпустили по обители около 1800 снарядов и бомб, но Соловецкий монастырь остался невредим и не сдался. По императорскому приказу был отлит колокол весом в 75 пудов. На медальонах колокола изобразили панораму обители и картины боя. Специально построенная для размещения колокола часовня не сохранилась, но колокол чудом уцелел.

 

Благовестник Саввино-Сторожевского монастыря. Символ Звенигорода, изображенный на гербе города. Отливал колокол весом в 35 тонн на Соборной площади монастыря в ХVII веке «государев пушечный и колокольный» мастер Александр Григорьев с дружиной мастеров Пушкарского приказа. Поверхность благовеста девятью рядами покрывали надписи, а нижние три строки — тайнопись, автором которой исследователи считают царя Алексея Михайловича. Звучание колокола называли одним из самых красивых в мире: «певучий, густой, превосходный и удивительно гармоничный». В 1941 году, в дни немецкого наступления под Москвой, попытка спасти колокол, сняв с колокольни, оказалась неудачной. Он разбился, и металл использовали для военных нужд.

 

Соборный колокол Нижнего Новгорода. Расположился на слиянии двух рек, Оки и Волги, на площади перед Александро-Невским собором. Создавался один из самых больших колоколов в России в 2012 году в память об историческом событии, по словам архиепископа Нижегородского и Арзамасского Георгия, «не по гордыне, а со смирением и спокойной радостью». 64-тонный колокол отлит в 2012 году к 400-летию подвига Нижегородского ополчения Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского. Украшен медный гигант рельефными иконами с изображением нижегородских святых — Александра Невского и основателя Нижнего Новгорода князя Юрия Всеволодовича.
 

Колосок, Кресъ, Купала. Древний языческий праздник середины лета — Солнцеворота. B ночь на Ивана Купалу на Pycи кyпaлиcь, пpыгaли чepeз кocтpы и coбиpaли цeлeбныe тpaвы, чествуя бога плодородия. Верили, что солнце в колеснице выезжает навстречу своему супругу месяцу. «На Купалу — солнце на зиму, а лето на жару».

ВОДА

В один из самых мистических праздников реки и озера обретали невиданную силу. Славяне верили, что вода — символ духовного перерождения, и погружались в водоемы, оставив предубеждения. Считалось, что вплоть до Ильина дня вся нечисть выходила из воды, а сама вода на Ивана Купалу приобретала магические свойства. Особой силой народная молва наделяла в этот день росу. По традиции росой умывались, полагая, что это влага, посланная Небесами. Неразрывно на Ивана Купалу связывали воду с огнем. Символы такого единения — костры.

 

ОГОНЬ

С последними лучами солнца по высоким берегам и на холмах закладывали очищающие костры — рядом с ржаным полем. Парни и девушки собирали хворост со всей округи и закладывали гигантскую пирамиду, помещая в центр шест с колесом или смоляную бочку. Зажигали купальский костер от «живого огня», добытого по старинке — трением. Вокруг огненного столба водили хороводы, пели, плясали, прыгали через пламя. Чем выше — тем будешь счастливее и получишь защиту от порчи, заговоров и русаличьей напасти. Ну а если перемахнуть через костер парой и не разомкнуть рук — верный признак скорой свадьбы. А для верности — еще и венок пустить по воде.

 

ВЕНКИ

Дикие травы и цветы заплетались к празднику Иван Купала в девичий венок, чтобы проплыть в ночи по реке и предсказать судьбу. Базилик и барвинок, герань и папоротник, роза и ежевика, ветки дуба и березы. В венок собирали не менее двенадцати трав и цветов. Случайных растений у знающих девушек не было. Да и сам венок — это и символ круга, совершенства, и кольца — непрерывный союз. А будущее, в том числе и союза, предрекал венок, пущенный по воде. Древняя традиция — пустить венок по воде с зажженной лучиной или свечой. Это когда «уж замуж невтерпеж», но иногда сохраняли этот символ и после праздника как защиту полей от града или огорода от червей.

 

ТРАВЫ

Главная загадка Ивана Купалы — папоротник, что, по преданиям, цветет лишь в эту ночь. Призрачный цветок тому, кто его сорвал и сберег, сулит невиданные способности: понимать язык зверей и видеть клады в глубине земли. Он якобы открывает замки ко всем сокровищницам, помогает стать невидимкой или повелевать землей и водой, а еще принимать любое обличье. В ночь на Купалу выходили за травами знахарки и ведуньи. Отыскать арарат — траву, которая, по вятским сказаниям, давала власть над нечистой силой, или разрыв-траву, подобно папоротнику делавшую человека невидимкой. Собирать травы, по преданиям, нужно в полночь, тайком и сняв нательный крест.

 

ПОВЕРЬЯ

В ночь на Ивана Купалу заканчивали петь веснянки, водили хороводы и пели о любви. Но и практическую сторону праздника не забывали. Освященную вербу приносили на пастбища, чтобы ведьмы не отобрали у коров молоко. Охраняли надои, развесив на воротах в хлеву крапиву. Защищаясь от нечистой, втыкали в стол, окна и двери острые предметы. Магическими свойствами наделяли даже головешки из купальского костра. Считалось, что заброшенные в поле угольки смогут защитить урожай от нечистой силы. Иванова ночь — самое время вывести ведьму на чистую воду. Не пришла женщина к костру в ночь на Ивана Купалу — оказалась под подозрением.

 

ГАДАНИЯ

В «молчаливой воде» на Ивана Купалу гадали на любовь или удачу. На закате бросали камушек в таз с водой, задумывая желание. Если четное число кругов пойдет — исполнится, нет — тогда не жди. Загадать желание можно было, пустив венок по воде. Если уплывет венок далеко, то и желание сбудется. В какую сторону венок поплыл, оттуда и жениха ждать, а на месте стоит — не скоро замуж идти. Уж если венок пойдет на дно — жди неудачи в любви: «Венок утонул — милый обманул». А вот какого милого выбрать? Поможет гадание на папоротнике. Сколько претендентов — столько веточек. Загадать на каждую и все на дно опустить. Кто быстрее всплывет — за того и замуж идти.

 

ТРАДИЦИИ

Купальские песни известны не меньше, чем сами обряды праздника. Пели их до недавнего времени — еще в конце ХХ века. К примеру, в Смоленской области, на Западной Двине. И диалог с «купалинкой», и выгон ведьмы, и осмотр полей — «Марья Йвана в жито звала»... Иван Купала есть и музейный — как праздник папоротника в усадьбе Смидовичей под Тулой, библиотечный — как в Подборской сельской библиотеке под Калугой, парковый — в урочище Кизил-Коба Домбровской долины. Или фестивальный, как в Пермском крае «Купальские ночи». Современный взгляд в языческое прошлое Руси с непременными атрибутами — купаниями, костром и протяжными песнями, что разносятся по летним полям.
9с)(99