Волшебная сказка, встреченная в детстве, оставляет след на всю жизнь. Предложите своему ребёнку раскраски "Славянские Боги", пусть он сам вдохнет в нее свое живое мироощущение, добавит красок в образы, доставшиеся нам в наследство от наших предков. Эти контурные рисунки выполнены профессиональным иллюстратором, магистром печатной графики Никитиной Ю.В. (г. Санкт - Петербург).

на картинке:
Богиня Лада, Верховная Богиня Семейных Отношений со своими сыновьями Лелем - Богом Любви и Полелем - Богом Семьи.
В нашей сказке в тот период, когда вся Русь была охвачена черным колдовством, когда рушились браки, а дети росли без отцов, вмешательство этой великой богини наладило все, что можно было наладить, и мир сошел на землю.
От имени Лады в русском языке много слов, означающих любовь и семейное благополучие.
Муж, например, говорит любимой жене: "Ладушка моя".
А если в семье все хорошо, то говорится :"Все у них ладно, складно, ладят они друг с другом прекрасно".
"Сказка о черемуховом привороте" (книга "Игры, в которые играют Боги")

на картинке:
Бог Переплут, Покровитель Мореплавателей.
По северным народным поверьям, всем морякам в плаваньи грозила страшная участь - так как заплывали они в Белое море, и даже дальше, туда, где смешиваются все миры, и могли попасть в другой мир, из которого очень трудно вернуться.
Тогда звали они своего Покровителя на выручку, и тот появлялся на корабле в виде чужого штурмана.
И в нашей сказке Переплут помог вернуться домой морякам, по несчастной случайности попавших в Навь, в царство Мёртвых.
"Сказка о том, как рыбаки с того света вернулись" (книга "Игры, в которые играют Боги") Читать далее

Лель или Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ
Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.
Читать далее

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Также их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль о связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XV в. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». (Сумцов, 1913 г.)
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.
Злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай го злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворений судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство — способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, Лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно так же, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» — пожелание несчастья, «к злидню» — к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням — куда глаза глядят, а злыдни — спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Злыдни отличаются от такого славянского мифологического персонажа, как Доля пассивная. Последняя только не содействует благосостоянию человека, злыдни же приносят ему несчастие. В некоторых местностях (в частности, например, в 19 веке в Переяславском уезде) жители представляли себе злыдней в образе невидимых стариков-нищих: где они поселятся, там вечно будет бедность.

Мультфильм "Злыдни"



Мультфильм повествует нам про то, как складывалась жизнь Петра и Марфы. Их домашнее хозяйство богатело изо дня в день и этому завидовали все соседи. Соседи сильно завидовали тому, что Петро был лучшим мастеровым в округе: за что не возьмется делать, все у него хорошо получается, а жена его Марфа была искусная хозяйка и рукодельница. Однажды в один из лучших дней, в их уютном доме стали происходить непонятные вещи. Вдруг неожиданно начинает биться посуда. Ломается мебель в доме или падают шкафы. Не мог никак Петро понять, почему к нему пришли все эти беды, пока не взял свою сопелку и не начал играть.
Вдруг на звуки сопелки появились непонятные существа, в тех местах, где живет Петр, этих существ, называют злыднями. Приходят в дом злыдни ни просто так, а от черной зависти, с их приходом хорошее хозяйство приходит в запустение и упадок. Петро все перепробовал, он злыдней и в лес уносил, и ходил в болото их топить, но они все равно приходят и разрушают его дом. Но Петро придумал, как избавиться от злыдней.
http://myfhology.info/monsters/zlidni.html
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/2463/ЗЛЫДНИ
http://godsbay.ru/slavs/zlydni.html
http://smotrimultik.ru/showvideo/1821-zlydni.html

Дочь громовержца Перуна, облачная дева, в славянской мифологии прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано славным ратникам и богатырям.

На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.
Читать далее

В славянской мифологии Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Алексей Ремизов. За волчьей падью, на Стожар-горе

Приехал стрелец из дальних краев наведать свояка, а в деревне бабы голосят, мужики затылки чешут.
- О чем печаль? - стрелец спрашивает.
- Да ночью опять, как о прошлогодье, по деревне Ховала бродил со своими слугами - разбойными молодцами. Унесли все, что плохо лежит. Сети рыболовные с шестов для просушки, упряжь конскую, что в конюшню убрать забыли. Мельницу-крупорушку ручную, что в амбар забыли отнести. Телят-жеребят-козлят увели, которых в хлев не заперли. Уволокли все подчистую!
- А каков он, этот Ховала?
- Да старик седобородый с клюкою. На голове корона, вокруг нее двенадцать глаз огненных: ничто от них не скроется.
- Что ж мужики-то ваши деревенские за добро свое не вступились? - удивляется стрелец.
- Поди вступись, - свояк отвечает. - Лучами из глаз своих Ховала так ослепит - потом три дня будешь незрячим ходить, молочком козьим глаза протирать. Нет управы на Ховалу, нет.
Читать далее

Глотая слезы под ночным дождем, в промокший плащ я куталась дрожа.
Ты уходил далекий и чужой, и не могла тебя я удержать.
Так обреченно в этот горький миг разжались руки слабые мои

И безутешно дождь рыдал,
Когда к другой ты уплывал на золотом кораблике любви.

Свободен путь. Любимый мой, плыви, плыви к чужим манящим берегам.
Чем лучше те зовущие огни? Другое небо голубое там.
Неужто так дурманят там цветы, что расставаясь не заметил ты,

Как безутешно дождь рыдал,
Когда к другой ты уплывал на золотом кораблике любви?

Прощай, любимый. Пусть судьба хранит от бед любви кораблик золотой.
Как жаль, что нам с тобой уже не плыть под звездами на палубе одной.
Обманчивы далекие огни. Когда-нибудь, быть может, вспомнишь ты,

Как безутешно дождь рыдал,
Когда к другой ты уплывал на золотом кораблике любви.

Обманчивы далекие огни. Когда-нибудь, быть может, вспомнишь ты,

Как безутешно дождь рыдал,
Когда к другой ты уплывал на золотом кораблике любви.

10-15 февраля славяне вспоминают Великого Велеса и его Ягиню. И речь идет даже не о Велесе, ПервоБоге, Владыке Магии, Мудрости и Музыки, Властителе Яви и Нави, Повелителе Жизни и Смерти, Хранителе устоев Мироздания.
Речь идет о нежности, о самопожертвовании, о силе вечной любви, соединяющей повенчанных душами под разными именами и воплощениями во все сущие времена.
Нет более в славянском эпосе такой истории, как эта. Нет более печальнее и возвышеннее истории, чем сказка о великой любви двух божеств - мужественного Велеса и его Вечной Супруги Ягини.

Присядьте поудобнее у огонька и послушайте короткий пересказ северной сказки

«О том, что начинается одним, а заканчивается и вовсе по – другому» из книги «Боги и Люди».

В этой сказке есть все – и прекрасные душой мужчина и женщина, и страх, и ненависть, и благородство и любовь.
Читать далее

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит).
В «Бояновом гимне» повествуется:

... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник...
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян. Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо.

У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев. Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами.
Читать далее

Древние славяне верили, что мы живем в мире Яви («живем как наяву») и что жители иных миров (Мира Прави и мира Нави) могут проявляться в нашем Явном мире, проникая через незримую границу. Обитатели Мира Прави являются нам Богами, обитатели Мира Нави – в виде ужасных сущностей, издавна называемых «навьями». Считалось, северный шаман (волхв, кудесник, колдун) может путешествовать между мирами и общаться с иными сущностями.Собирая вместе факты и мнения, мы с Вами сможем предположить, где находится место с очень тонкой границей между мирами, откуда шаман с большей вероятностью мог отправляться в свое эзотерическое путешествие.

Почему на Севере так упорно верят в духов и существ?

Вот высказывание Мишеля де Нострдама, известного также как Нострадамус (1503 —1566), французского астролога и алхимика:
- Север – это особое место, это место, где встречаются иные миры.
А вот записанная недавно сказка северных народов: - Саамский охотник ищет дорогу в пурге и, обойдя скалу, вдруг оказывается в другом мире, где уже нет метели, а тепло и ярко светит солнце.

Что еще мы знаем сегодня?
Читать далее

Хорс ( Харс, Хур (осет.), Kirt (нем.), Horse (италийск.), Херс, (серб.), Хорус (чеш.), Х(Г)ор (егип.) — Солнечный Бог считается, что он заведует круговым движением светила (отсюда хоровод), он также покровитель скота (особенно коней). Соколоподобный Хорс является также хозяином чертей и волков. Хорс – божество света, брат Коляде, Овсеню и Яру. В «Слове о полку Игореве» там, где говорится о князе Всеславе, написано, что князь ночью рыскал волком, пробегая из Киева до Тмутаракани прежде Хорса. Хорс – это небесное око: всезнающее, всеведающее, всеблагое. Считается, что имя Хорс – арийского происхождения и восходит к слову «хоро», «коро» – круг. Хорс – круглый источник белого света. От корня «хоро» произошли слова: хоровод, хоромы (храм) – первоначально это была круговая постройка для исполнения религиозных обрядов, а также: коловорот, коловращение, около, колобок и др. Хорса изображали либо сверкающим белым конем, бегущим по небу, либо солнечным псом. Однако часто Хорс представал и в образе мудрого старца, окруженного белыми псами или волками.
Некоторые учёные полагают, что название древнего города Корсуня, или Херсонеса Таврического (нынешний Севастополь), восходит к культу Хорса. Это же касается названия Хорезма («солнечного города» по-персидски) на берегах Амударьи в Средней Азии, солнечного острова Хортицы на Днепре и т.д. Богу Хорсу посвящен очень большой праздник – это день летнего солнцестояния в июне месяце, в этот день с горы к реке обязательно скатывали зажженное колесо, знак солнца.

Легенды, посвящённые Хорсу

Однажды отец свет-небо Сварог собрал всех Богов и провозгласил: – Приносят мне жалобы Святобор, Бог лесов, и его жена Зевана, Богиня охоты. Оказывается, с недавних лет, когда вольным вожаком стал рыжий волчище Чубарс, его подчинённые вышли из повиновения Богам. Волки губят зверей безмерно и понапрасну, режут скот безоглядно, всем скопом стали кидаться на людей. Тем самым нарушается извечный закон равновесия диких сил. Не сумев справиться со смутьянами, Святобор и Зевана взывают ко мне, Сварогу. О Боги и Богини, напомните, кто из вас может преображаться в волка? Тут вперед выступил Хорс – бог лунного света. – О отец наш Сварог, – молвил Хорс, – я могу обращаться в Белого Волка. – Раз так, предуказую тебе ещё до наступления полуночи навести божественный порядок среди волков. Прощай же! Читать далее

Сколько существует человеческая цивилизация, столько существуют на земле и тайные общества. Масоны, тамплиеры, розенкрейцеры… О них мало что известно — уж слишком хорошо они скрывали свои тайны. Но безусловным чемпионом по скрытности, несомненно, стало общество «Девяти Неизвестных»: на сегодняшний день оно остается самым загадочным и малоизученным. Это братство законспирировано настолько хорошо, что вот уже на протяжении нескольких столетий историки и исследователи спорят: а существует ли союз «Девяти Неизвестных» на самом деле?

Опасные знания

Первые упоминания об обществе «Девяти Неизвестных» относятся к III веку до н. э. Легенда связывает его появление с индийским правителем Ашокой. Продолжая дело своего деда царя Чандрагупты, Ашока проводил политику объединения Индии, погрязшей в междоусобицах. Но потом, преисполненный честолюбия, он отправился завоевывать соседнее государство — Калингу, располагавшееся между нынешними Калькуттой и Мадрасом. Война оказалась кровопролитной: в жестоких схватках погибли тысячи людей. Количество убитых повергло Ашоку в ужас. Он отказался от дальнейшего присоединения земель «огнем и мечом», трезво рассудив, что настоящее завоевание заключается в покорении сердец подданных. Ашока решил, что если уж и объединять Индию, то по законам долга и благочестия, ведь Богу угодно, чтобы все люди жили в безопасности, мире и счастье и пользовались свободой располагать собой.
Одним словом, у царя случилась полная переоценка ценностей: Ашоку будто подменили. Желая облагодетельствовать ныне живущих людей и их потомков, он запретил использовать творения разума во зло. Однако мудрый правитель прекрасно понимал: одним запретом, пусть даже могущественного царя, нельзя контролировать не то что будущее, но даже настоящее. Для этого необходимо было создать организацию, члены которой оберегали бы человечество от самих людей.
Так и появилось могущественное тайное общество «Девяти Неизвестных» -анонимных хранителей древних мудрости и знаний. Следить за тем, чтобы прогрессивные знания не попали в руки профанов, дураков и чрезмерно амбициозных личностей, стало основной задачей братства.
Многие науки, которые, по мнению Ашоки, могли нанести вред человечеству, были засекречены. Разумеется, индийский царь понимал, что прогресс, как и человеческую мысль, запретить нельзя. Поэтому он постарался переманить на свою сторону величайших ученых, магов, астрологов и философов того времени, дабы те продолжали свои исследования в различных областях знания, но не спешили обнародовать открытия и изобретения. Многие великие умы тогда вошли в состав тайного общества. Но в глобальный замысел правителя Ашоки были посвящены только восемь человек. Все остальные знали лишь часть Великого Плана, простиравшегося на столетия. Под видом купцов царь отправлял эмиссаров союза в Тибет, Китай, Японию и Аравию вербовать ученых других стран, черпать у них знания. Все добытые «разведданные» аккумулировались и анализировались в специально созданных для этих целей укромных местах. Архивы также хранились в хорошо защищенных тайниках.
Перестраховываясь, члены братства намеренно распустили слухи, будто тайные лаборатории и хранилища сторожат страшные чудища, дабы отбить охоту у искателей приключений совать нос туда, куда не следует.
Век за веком девять избранных охраняли от людей прогрессивные знания и технологии, выжидая, пока человечество окажется готовым к тому, чтобы правильно отреагировать на известия о новых открытиях и изобретениях.
Читать далее

Богиня Джива (Дева Жива, Дива, Сива) – Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.
Богиня Джива дает каждому человеку из Родов Расы Великой, потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
Богиня Джива является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.
Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.
Богиня Джива – добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. Читать далее

На Урале принято верить в щелпов — бестелесных существ, представляющих собой сгусток энергии и способных принимать любой облик. Свидетельства об их существовании испокон веков поступают как от местных жителей, так и от исследователей, изучающих Урал. Для многих из них щелпы не менее реальны, чем другие хранители этих мест — Хозяйка Медной горы и Великий Змей Полоз…

По описаниям очевидцев внешне щелпы очень напоминают шаровые молнии и ведут себя как разумные существа. Могут даже при встрече с человеком остановиться и некоторое время словно рассматривать его. Некоторых исследователей это подтолкнуло к мысли, что данные «существа», или объекты являются ничем иным, как другой формой жизни, живущей с нами по соседству.

Упоминания о щелпах можно найти в преданиях древних народов, населявших Урал. В их рассказах неоднократно встречаются сообщения о существах, способных менять образы и якобы спускающихся с небес. По описанию очень похоже на то, что видели очевидцы во многих районах Свердловской области. Так, они утверждали, что видели небольшой светящийся шар размером до метра, парящий в воздухе, который в следующее мгновение мог превратиться в любое существо, будь то человек, или даже змея.

Более подробно эта тема раскрыта в фильме «Щелпы — другая цивилизация":



http://esotericnews.ru/na-urale-sushhestvuet-parallelnaya-civilizaciya-bestelesnyx-sushhestv.html

Богиня Тара – Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Березы, Кедра, Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась – Тара.
Тара – («спасительница») богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

Тара – путеводная звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тары трансформировался, приобретя черты Богини-Матери.
Богиня Тара подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев сажали новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.
Полярная звезда у Славян и Ариев называлась – Тара
Образ Тары мы встречаем в «Сказе о Финисте Ясном Соколе»: «…девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым…».
Праздник Тары отмечается 29 марта.
Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
Читать далее

Кольцо — самый распространенный вид украшений для рук. Это предмет в форме обода, обруча из металла, дерева, камня, кости, стекла. Носится прежде всего на пальце, а также в ушах, в носу, на руках и ногах — в виде браслетов, на шее — в виде гривны, на голове — в виде диадемы или короны. Само слово «кольцо» произошло от старославянского корня «коло», означающее колесо. Но есть и другое толкование – от французского «collier», что значит «шея», «ожерелье», «ошейник». В обыденной жизни под кольцом разумеется чаще всего украшение, которое носится на пальце. Выполняется либо исключительно из металла (по традиции, это венчальное кольцо), либо из металла с большой вставкой камня, жемчуга, другого металла. Обруч с крупной вставкой в виде щитка называется перстнем.

История колец уходит в глубокую древность. Согласно легенде, изобретателем этого украшения был громовержец Зевс, повелевший Прометею носить вынутое из его оков звено на пальце.
В книге Б.С. Владимирского «Камни: тайны и таинства» читаем: «Графическим выражением идеи освобождения становится рука, протягивающая огонь. На пальце — кольцо. Что это — декоративные изыски? Фантазия художника? Нет. Кольцо — это символ. Цепи, которыми титан был прикован к скале, перекованы в некий знак памяти о пережитых муках, в символ непокоренности. В него же был вставлен камень — обломок Кавказской скалы. Такова легенда о происхождении, перстней и колец».
Интересно то, что учеными найдено уникальное кольцо, которое прозвали "перстнем Тесея", по имени мифологического афинского героя, в числе подвигов которого была победа над получеловеком-полубыком Минотавром в лабиринте на острове Крит. По возвращении домой Тесей стал царем Афин. Золотое кольцо с изображением быка было обнаружено в районе Плаки в 1950-х гг. во время строительных работ недалеко от афинского Акрополя. Подлинность перстня эксперты из греческого министерства культуры устанавливали шесть месяцев. Экспертиза так называемого перстня Тесея, сделанного в XV веке до нашей эры, подтвердила его подлинность.
Кольца и перстни часто упоминаются в Священном Писании. В древности их часто употребляли для ношения в ушах, на запястьях, пальцах и даже в носу. Перстень, снятый Фараоном, царем Египетским, со своей руки и надетый на руку Иосифа, был с государственною печатью, которую носил первый вельможа в Египте на своем пальце и прикладывал к царским указам. Упоминаемый Господом в притче, отец блудного сына, по возвращении сына с раскаянием, приказывает своим рабам надеть на руку его перстень.
Множество древних колец и перстней Египетских, Ассирийских, Греческих, Римских сохраняется доселе в Британском Музее. В каком количестве носили Египтяне кольца и перстни на руках, можно заключить из того факта, что например на одной руке недавно найденной в Египте мумии их было до девяти штук.
Читать далее

День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
БОГИНЯ ВЕСТА - Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены.
ВЕСТА - Ведает Слово, утвержденное Богами.
У наших предков существовал институт женского жречества, к которому принадлежали т.н. ВЕСТЫ, которые были «вестницами» («вещали», выступали проводниками «Божьей Вести»). По большому счету, все девочки и девушки до замужества обучались и потенциально имели такие способности и назывались Вестами.
Из_Вестие — буквально “мысль (истина), извлеченная из Весты”.
В день встречи Весты оглашались имена девушек, которые достигли возраста половой зрелости и теперь уже могли быть просватаны.

Яко во Старь в месяце Дайлете в День Весеннего Равноденствия Православные люди соберутся Родами во Капищах и во Святилищах, а тако же во Древних Урочищах, встречать-величать, да славить младшую сестрицу Богини Марены Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Свята Расы Весну Ярую, да Вести добрые. В Ее честь устраивается всенародное гуляние, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов.
Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов Родами Славян и Ариев, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы. В сей день, каждый представитель своего славного Рода получит важное известие от Предков, а такоже Мудрое наставление от Богов Родных в соответствии со своим Духовным Развитием. А обрести сию Весть можно лишь чрез Чистую Совесть, то есть непосредственную связь со своим Родом чрез земных Богов и до Небесных. Тако и речём на Праздниках наших, славя Род свой и Род Небесный:
Отцам и Матерям наша – Слава!
Слава Богам и Предкам наша!
Читать далее