На море на Окиане, да острове Буяне,
на зелёной осоке сидит птица,
всем птицам старшая и большая.

Иногда в заговорах она называется Стратим-птицей.

Стратим - В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано следующее:
Стратим-птица всем птицам мати. Почему она всем птицам мати? Живет Стратим-птица на океане-море И детей производит на океане-море, Держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные Со товарами драгоценными. Когда Стратим вострепенется, Во втором часу после полуночи, Запоют все петухи да на всей земле.

Cтратим — "сказочная птица" (Голуб. книга). Обычно рассматривается как искажение слова струфокамил (Преобр. II, 393; Баталин, ФЗ, 1873, вып. 5, 64). Явным искажением последнего является страфил – то же, в азбуковниках. Видимо, об этой же гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует другая древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку", что значит: „Господи, яви миру свет!"»

Впрочем, ученые считают, что Стратим не сверхпетух, а страус: когда-то давным-давно русские переводчики столкнулись с этим словом в греческом тексте и, птицы такой не зная, просто переписали наименование славянскими буквами. Вот и получилось " Стратим". Изображали птицу - гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом.

Стратим - являлась светлой птицей бога ветров, Стрибога, она управляет всеми ветрами.


Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли - за то, что он спасает и милует ее птенцов. Сохранилось странное и загадочное пророчество: «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля».

Стратим-птица — владычица океана.

Роспись коробьи. Стоящие одна против другой птицы напоминают борцов. Район Великого Устюга. XVII век

«На море на окияне, на острове на Буяне...» Фраза эта знакома нам с детства, за ней следовала увлекательная сказка... Действительно, остров Буян — не менее известный объект «сказочной» географии, чем река Смородина, Калинов мост или Тридесятое царство. Повзрослев, многие, вероятно, встречали остров Буян и в других произведениях фольклора. Например, упоминанием моря-океана и острова Буяна начинается большинство восточнославянских заговоров. Сложилось, однако, так, что люди, даже хорошо знакомые со славянским фольклором, воспринимают этот неведомый остров не более как сказочный, фантастический образ, плод вымысла наших далеких предков.
Но так ли это в действительности?



Остров-Буян, где живет Стратим-птица, всем птицам мать,
Индрик-зверь, всем зверям отец,
Кит-рыба, всем рыбам мать, да инорокая змея Гарафена (Скоропея).
На зеленом кусте сидит пчелиная матка, всем маткам старшая,
и ворон, всем воронам старший брат.
Там Дуб мокрецкий да Алатырь камень

Буян-остров занимает очень видное и важное место в наших народных преданиях; без его имени не силен ни один заговор, на нем сосредоточивается вся чудесная и могучая сила.

Образы "окиян-моря" и "острова Буяна", открывая собой заговор, нередко становятся и местом, где либо разворачиваются описываемые в заговоре события, либо обитают мифические силы или герои, коих призывает заговаривающий к себе в помощь. "Окиян-море" и "остров Буян" нередко упоминаются и в концовках магических текстов. Это и особый ритуал завершения заговора, и своего рода гарант долговечности и нерушимости магических слов.

Первое, что приходит на ум: Буян - древнее название какого-то реального острова, и стоит только сравнить описания фольклорного Буяна с наиболее подходящими "кандидатами" на географической карте, как искомый остров, сменивший с веками название, будет "опознан" и выявлен. Немало исследователей объявляли Буяном славянских мифов то остров Рюген в Балтийском море, то Березань - на Черном, а то и вовсе остров Шри-Ланку.



Пожалуй, есть все основания предполагать, что в древности местоположение моря-океана и острова Буяна было известно всем, кто обращался к заговорам, а потому им не требовалось особых пояснений. Расположение общеславянской святыни (в заговорах остров называется именно святым) должно быть известно всем. Но шли века - не будем забывать весьма солидный возраст большинства заговоров, - и древние знания об острове Буяне постепенно забывались.

Судите сами, где искать остров, обладающий столь необыкновенными признаками? На таинственном острове Буяне лежит не менее таинственный бел-горюч камень Алатырь, "никем не ведомый". "Под тем камнем сокрыта сила могуча и силы нет конца". Остров Буян и камень Алатырь в заговорах неразделимы, так что почти идентичны: "На море на окияне есть бел-горюч камень Алатырь".

Часто встречается на острове и некий магический дуб - "ни наг, ни одет". Его нередко называют "дубом мокрецким", то есть "мокрым", в смысле "сырым", а значит, живым, растущим, не засохшим. Интересно, что дуб "ни наг, ни одет". Он не без листьев, не гол, как зимой, но и не с листвой, как летом, он словно в застывшем пограничном состоянии. И в то же время дерево это живое - дуб "мокрецкий".



Там же, на Буяне, лежит "инорокая" (то есть особенная, необыкновенная) змея Гарафена либо Скоропея, там же "на зеленом кусте" сидит пчелиная матка, "всем маткам старшая", и "ворон, всем воронам старший брат".

По мнению наших предков, происхождение пчел связано с райским островом Буяном, где живут змея, старейшая из всех змей, вещий ворон, старший брат всех воронов.

Обитающие на Буяне создания именуются "всем старшими и большими".
'На море на окияне, на острове на Буяне, на зеленой осоке сидит птица, всем птицам старшая и большая'.

И, наконец, там зарождаются все природные явления: "Посреди окиян-моря выходила туча грозная с буйными ветрами, что ветрами северными, подымалась метель со снегами"

По свидетельству заговоров, на том же острове восседают и дева Заря, и сам Перун, который гонит в колеснице гром с великим дождем.

Самый выдающийся собиратель, систематизатор и
исследователь русского фольклора Александр Николаевич
Афанасьев (1826 -- 1871), которому Отечество обязано
поклониться до самой земли, разъяснял: на острове Буяне
сосредоточены все могучие грозовые силы, все мифические
олицетворения громов, ветров и бури;

В Окиян-море пуп морской, на том морском пупу – белый камень Алатырь(Латырь-камень, Белатырь)

«... необычной чертой является само существование представлений о пупе морском, упоминания о котором не ограничивается «Голубиной книгой», а присутствуют и во многих заговорах.

Алатырь расположен в центре мира. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки). Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

"Есть на окиян-море остров велик, к берегу лежит бел-горюч камень Алатырь, под тем камнем стоит живая щука". Она не может стронуться с места, поскольку держит на себе остров.

Но существует ли реальный прообраз Алатыря, или это мифологический символ, подобный философскому камню?


Бел-горюч камень Алатырь
Всем каменьям в мире мати.
Из-под камушка, с-под Алатыря
Зачинались ветры чистые
Из-под камушка, с-под Алатыря
Протекли реки быстрые
Всему миру на пропитанье,
Всему миру на исцеленье
В легендах упоминается, что Алатырь-камень «был мал, да сам вырос».

Камень Жизни славянских росписей - символ исцеляющей и животворящей силы священной горы. Он представляет собой правильный ромб, в центре которого стоит точка. Его изображали на всех ритуальных принадлежностях, домашней утвари, мебели, покрывалах, скатертях и т.п. Согласно поверьям, он охраняет людей, в чьем доме нарисован, от тяжелых и мучительных заболеваний, от преждевременной смерти. Он способствует долгой жизни и сохранению сил в старости, рождению здоровых детей и исполнению сокровенных желаний.

Однако этим чудеса острова не кончаются. Там же "сидит красна девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудо-желтую, зашивает раны кровавые".

Так где же в самом деле стоит искать остров Буян? Стремясь понять сущность древней святыни и особое мировоззрение наших далеких предков, следует попытаться отказаться от привычных нам стереотипов современного мышления и увидеть мир таким, каким он представлялся нашим пра-пра-прадедам, славянам-язычникам, попытаться мыслить их категориями и основываться на их системе ценностей.

Е. ДМИТРИЕВА, историк.Архив журнала «НАУКА И ЖИЗНЬ»

Повторение одинаковых сюжетов в мифах народов, значительно удаленных друг от друга подсказывает вывод о едином источнике этих сведений. Мифические черты блаженной земли повторяются в традициях разных культур и имеют одинаковые характеристики. Сегодня трудно выделить оригинальные черты, присущие только острову Шамбала, все они имеют аналоги в более ранних рассказах о легендарной цивилизации гипербореев, о мировой горе Меру, Алатырь-горе, о лучезарном Швета-двипа /Белом острове/.

Итак: Буя́н — сказочный остров в русском фольклоре. Остров Буян наделён чудесной силой, на нём хранятся волшебные вещи, которые помогают сказочным героям бороться со злом (на острове растёт мистический дуб, в ветвях которого запрятана смерть Кощея). Там же на острове есть священный камень алатырь, обозначающий центр мира. Кто сумеет найти этот камень — у того все желания исполняются.

Индрик (мифология)

И́ндрик — вымышленное животное в русской мифологии. Упоминается в стихе о Голубиной книге, книжных источниках, былинах. Дал название ископаемому индрикотерию.

В многочисленных вариантах «Духовного стиха о Голубиной книге» имя этого зверя является в разных формах: Индрок, Индра, Кондрык, Белояндрик, Вындрик, Единорог, Единрог и Единор.
Варианты имени могут быть сведены к двум: Индрик и Единорог.

Зверь Индрия или Индрик упоминается также в «Азбуковниках» и описывается как зверёк, похожий на пса, живущий в реке Ниле и убивающий крокодила. Здесь индрика путают и отождествляют с ихневмоном.

Замена имени «Индрик» именем Единорог объясняется, с одной стороны, звуковым сходством обоих названий (Инрог и Индрик), с другой — одинаковым символическим значением обоих зверей. Смешение это замечается уже в «Физиологах».

В разных списках стиха о Голубиной книге находятся различные черты в изображении Индрика, но во всех он называется «всем зверям отец».
(и́ндрик-зверь "сказочный зверь в устн. народн. творчестве, мать всех зверей" Голуб. Кн._

Он ходит по подземелью, пропущает реки и кладязи, или живет на Фавор-горе; когда он поворотится, все звери ему поклоняются. Или же он живет на Святой горе, ест и пьет из Синего моря, никому обиды не делает. Или он ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью.

Индрик-зверь упоминается и в одной былине в обычной роли зверя Скимена (см.: Русские былины старой и новой записи. — Отд. II. — № 19).
Материал из Википедии

Индрик- зверь - Его мало кто видел, а тем более живого

В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя. ("С.мф" К)

Легенды

Есть у некоторых меловых гор особенность - если сильно топнуть, она начинает гудеть в ответ изнутри. Ученые объясняют это образованием пустот внутри меловых пород. Да не просто гудение это, целая песнь. Слышал я эту песнь дважды, один раз играя на варгане под бой бубна и перемежающегося горлового пения близ "музыкальной горы" на рассвете, может быть слух нас обманул или это усталось так дала о себе знать, но из горы в тот день доносилась красивая песнь и все ее слышали. Ворой раз "песнь горы" слышал в "Ухе", лилась она из центра горы и сопровождалось равномерным боем совпадающий по ритму с биением сердца.

Читать далее...

Царство мела и реликтовых растений: огромных хвощей, папоротников и меловых сосен. А главное — потрясающие, фантастические картины, созданные самой природой.


Хвалынские меловые горы, Хвалынский национальный парк (Саратовская область)

Нигде больше в мире не увидеть подобного. Летом, в разгар жары — ослепительно белоснежные горы, покрытые изумрудными пирамидами вековых сосен. Меж ними на ветру трепещут и наполняют воздух неземным ароматом чудесные северные орхидеи. А у подножья гор, будто из снега, бьют сотни хрустальных родников.

Хвалынские горы когда-то были подводными хребтами древнего моря, усеянного раковинами моллюсков. Теперь это — царство мела и реликтовых растений: огромных хвощей, папоротников и меловых сосен. Уникальный «затерянный мир», живущий и по сей день жизнью доледникового периода.

Только здесь можно совершить прогулку по дну древнего моря, найти отпечатки раковин времен Юрского периода и, кто знает, даже обнаружить останки загадочных гигантских чудовищ, обитавших в этих местах 280 миллионов лет назад. В Саратовской области водились уникальные, незнакомые науке динозавры. Не так давно найденный ласт древней рептилии произвел фурор в палеонтологическом мире. Так и вошел морской ящер в науку как «ихтиозаурус саратове енусес», то есть «рыба-ящер саратовский».

Возможно, многие из этих страшных чудовищ выжили в реликтовом уголке природы и именно они наводили ужас на племена, обитавшие здесь несколько тысяч лет назад. Ведь не случайно ходят легенды о страшном горном змее, которому приносили в жертву саратовских красавиц до тех самых пор, пока заезжий богатырь, в описании которого не сложно узнать Илью Муромца, не разрубил дракона на три части. Окаменел змей и до сих пор гигантскими камнями лежит вдоль берега Волги. Так они и зовутся — Змеиные горы.



Атаманова тайна

Поросшие лесом меловые горы были приютом не только мифическим существам, но и вполне реальным разбойникам, наделенным людской молвой таинственной силой. Так, предводительница одной из банд — Арина обладала даром останавливать взглядом корабли. Стояла она на вершине Лысой горы и, простерши длань творила заклинание. А к зачарованным купцам и их охране уже плыли на лодках ватаги лихих молодцев, предвкушая легкую наживу…Приписывали чудесные свойства и разбойнику Кудеяру, с именем которого тесно связана история этого края.

Слово «символ» (от греческого «знак, опознавательная примета») – это знак, то есть любой предмет, явление, словесный или пластический образ, которые имеют какой-то смысл, отличный от их собственного содержания

Чтобы сдвинуться с места в правильном направлении, остается только обратиться к подсознанию. Ну а воздействовать на эту загадочную область нашего организма как раз и можно с помощью «правильной» символики.

Вообще, символика — это концентрированное мировоззрение!
Неправильная символика может постепенно отравлять подсознание людей.

Тогда какую символику считать правильной?

---

Что такое Сварга

В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия».

Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории – Вселенные (обратим внимание на слово Вселенные и глагол «вселиться») нашей Действительности.
(Если задуматься, то, по законам славянских языков, это очевидно: сват -- "тот, кто делает своим/своей", свадьба -- "делание своим". Соответственно "осваивать", "свой","свойство" и пр. оттуда же.)
(русск.)Свой - Сва(санскрит), (русск.)Сверкать - Свар(санскрит)  



Помимо того, что Сварга - синоним Ирия (Вырия) (ведический рай); "Сварга" - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса: оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет - это "один космический год" (астролог.терм.): период, за который ось Земли совершает оборот по конусу. И приводит это вращение к тому, что медленно "плывут" зодиакальные созвездия (в частности, нынешняя Полярная звезда не всегда была именно "полярной" и не всегда ею будет оставаться). Период в 27 тысяч лет - это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.
Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой.



СВАРГА - Символ Небесного Пути, а также символ Духовного Восхождения, через многие гармоничные Миры Духовного Совершенства, через многомерные Местности и Реальности расположенные на Золотом Пути, к конечной точке странствования Души, которую называют - Мир Прави.

Слово svar-gá, букв. «солнечная дорога», исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с санскр. svarga «небо, небесный». С санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу».


Сваро́г — верховный бог восточных славян, небесный огонь


СВАРОЖИЧ Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде все многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ оберегающий разные существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.



Матерь Сва – священная птица, инкарнация Великой Матери. Покровительница Руси. Образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего – птицы Гамаюн. Воплощение Богини Лады. Чаще всего она предстаёт Птицей с женским обликом в блистающем оперении, но вся она - многолика и многомерна, она меняется и живёт подобно тому, как существуют, всякий раз меняясь, Огонь, Ветер, Вода, Звёзды, Цветы, Деревья, Звери, Птицы и Люди.
 

Ящер, Яша, Юша, Ясса, IassaA, Issaya, Йеша — в славянской мифологии инфернальное рептилиеподобное чудовище, связанное с водной стихией. Ящер - пекельный бог. Морской царь. Жена - Белорыбица.Являлся антагонистом солярных божеств, что отразилось в легенде о поглощении солнца. Музыка в мифе о Садко является богослужением ему - Ящеру, а гусли имели форму ящерообразную.
Следует отметить, что в Санскрите asura असुर означает : злой дух, демон, противник Богов (Monier Williams Dictionary) Звуки c-ш-щ часто переходят одна в другую.

 

Читать далее...

Страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня?

Наиболее древнейшая из славянских Баб – это Баба Яга. У многих возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально берегиня.

Слово «Яга» - огрубленное «Яшка».

Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур.

Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.(?)
В индуизме Йага означает «жертвоприношение» – поклонение Божествам. Йага ("жертва") Видный знаток русской старины и собиратель славянских древностей М. Забылин пишет: Под этим именем почитали Славяне адскую богиню изображаемую страшилищем в железной ступе, имеющей железный посох. Ей приносили кровавую жертву, думая что она питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали и услаждается при этом, пролитием крови. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только второстепенных и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества, или символы житейских потребностей. Таким образом баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живёт, всегда, где нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. ... Вообще о бабе-яге остались только следы в народных сказках и её миф сливается с мифом ведьм.

С древности человек зависел от дождя. Даже в наше время, когда нет опасности, что без небесной влаги погибнет урожай, нам даже страшно подумать, что лето пройдёт без дождика. Так что не стоит удивляться, что разные народы придумали странные и экзотичные обряды вызова дождя.

В старину, когда в деревнях около Тарту испытывали необходимость в дожде, обычно трое мужчин взбирались на высокие ели в священной роще. Один из них в подражание грому бил молотком по котелку или небольшому бочонку; второй в подражание молнии высекал искры из горящих головней, а третий – его называли «вызыватель дождя» – разбрызгивал во все стороны воду из сосуда с помощью связки веток.

На острове Ява, когда нужен был дождь, двое мужчин принимались хлестать друг друга гибкими прутьями и продолжали это до тех пор, пока из их спин не начинала течь кровь: струящаяся кровь Символизировала дождь, который теперь, как предполагалось, обязательно должен был пролиться на землю.

Люди племени эггхиу, в одной из областей Абиссинии, чтобы вызвать дождь, каждый раз в январе вступали в кровавые схватки – друг с другом, деревня с деревней, – которые продолжались в течение целой недели. Позднее император Менелик запретил этот обычай. Этот запрет вызывал возмущение народа, когда в дожде ощущался недостаток. Император вынужден был уступить и разрешил возобновить кровопролитные схватки, но лишь в течение двух дней в году.

В августе 2006 года на севере Непала, где традиционно выращивают рис, в сезон дождей с неба не упало ни капли. Крестьяне перепробовали все: молитвы, подношения богам, специальные религиозные службы — однако небо оставалось глухим к их призывам.

И тогда непальские женщины из региона Капилвасту заявили, что они знают один древний способ, который применяется только в самом крайнем случае.

«...Тамтамы не умолкая били всю ночь. Джу-джу, чудотворец-профессионал из таинственного клана посвященных, неподвижно сидел лицом на восток, что-то неслышно шепча себе под нос. Напротив него стояла обнаженная молодая женщина, ее лицо закрывала густая вуаль. Это была «заклинательница дождя» из соседнего племени тома, которую Джу-джу, очевидно, пригласил ассистировать ему на столь ответственной церемонии. Какое-то время заклинательница молча покачивалась в такт барабанному ритму. Затем начала сама дирижировать тамтамами, резко вскидывая руки во все убыстряющемся темпе и заставляя барабанщиков еще больше ускорять дробь.

Я посмотрел на небо и не поверил глазам: едва заметная вечером белесая дымка превратилась в серую пелену, которая сгущалась и тяжелела с каждой минутой. А заклинательница все подгоняла и подгоняла тамтамы, пулеметными очередями хлеставшие по облакам. И небо не выдержало столь жестокий экзекуции: из низко нависших туч наконец-то полился долгожданный дождь».

Так описывает английский путешественник Хьюго Чатерис магическую церемонию вызова дождя, которую он наблюдал в 50-е годы прошлого века в Гвинее. Такие же обряды с незапамятных времен существуют и у многих других народов.

В августе прошлого года на севере Непала, где традиционно выращивают рис, в сезон дождей с неба не упало ни капли. Было от чего прийти в отчаяние. Крестьяне перепробовали все: молитвы, подношения богам, специальные религиозные службы — однако небо оставалось глухим к их призывам.

И тогда непальские женщины из региона Капилвасту заявили, что они знают один древний способ, который применяется только в самом крайнем случае.

После этого около полусотни крестьянок встали с восходом солнца и провели экстремальный ритуал вызова дождя. Они разделись, вышли на рисовые поля голышом и стали произносить только им ведомые заклинания. К удивлению наблюдавших за зрелищем журналистов, к концу дня над полями Капилвасту действительно прошел дождь!

Одной из великих «королев дождя» в Трансваале была Муджаджи, старуха, о которой слышал даже Райдер Хаггард. Много лет спустя после того, как она была описана в одном из романов писателя, генерал Смэтс говорил о ней как о женщине, которая произвела на него «впечатление силой своего характера и неуловимыми властными манерами — женщине, которая действительно была королевой».

Практика вызова дождя в прошлом существовала в двух видах. Церковном, как, например, в России, когда применялись крестный ход и моление о ниспослании дождя. И чародейском, когда вызыватели дождя действовали по древним языческим обрядам.
Языческие способы вызывания ДОЖДЯ, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.

Обряд вызывания дождя — во многих культурах обряд, исполняемый во время засухи с целью вызова дождя. Часто сопровождался ритуальными танцами и песнями.

В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) — додолицы. Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола (персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца)

" Танец Додолы "

"Вызов дождя"

У македонцев до наших дней сохранился обряд Додолы, направленный на заклинание дождя. Македонцы поют песни, которые начинаются мольбой о дожде, и потом описывается его ниспадение.

Папаруда (рум. paparuda) — обряд вызывания дождя языческого происхождения в Румынии, исполняемый весной и во время сильной засухи. Название произошло от имени славянской богини Перперуны (Додолы).

Во время обряда девушка в юбке, сплетённой из виноградной лозы и тонких веток, танцует на деревенских улицах, останавливаясь у каждого дома, а хозяева льют на неё воду.
Папаруда

Калоя́н (рум. caloian) — обряд вызывания дождя в Румынии, сходный с папарудой. В основном практиковался в Валахии и среди греческих аромунов.




Калоян исполнялся во время засухи или при сильных дождях. Молодые девушки делали несколько кукол из глины, главной из которых была кукла «Отец солнца» или кукла «Мать дождя» в зависимости от цели обряда. Эту куклу украшали цветами и хоронили в соответствии с традиционными погребальными обычаями.

В западной Болгарии и в восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать ДОЖДЬ: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: “Ой. Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя”. В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись ДОЖДЮ.



В Житомирщине люди обливали также друг друга водой, говоря: «Как на тебя льётся вода, так чтобы дождь обливал землю». Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали лиц, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину, символизирующую землю, пастуха, как способного воздействовать на небесные «стада» туч, священника.
Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая ДОЖДЬ. Совершались обходы села, полей, молебствия у колодца или реки.
В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору и др., лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т.п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев или у гончаров.
На Гомельщине говорили: “Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь евреев гладышку да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет”. Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец. Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: “Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ишов густиший дощ”; “Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику”. Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.

Близким к этому способом вызывания ДОЖДЯ являются болгарские и сербские приемы защиты от “черепичной магии”: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи (“запирания дождя”, которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).

В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания ДОЖДЯ совершали обряд “пахания реки”: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Суражском уезде “выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду”. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской обл.: “Собрались старые бабы, украли плуг ни колхозном дворе, занесли его на реку, одни бабы. Одни запряглись, а другие погоняли пугою”. Иногда вместо реки “пахали” дорогу или рыли на дороге ямки, символически “отворяя” воду (Полесье).

Еще одним способом вызывания ДОЖДЯ, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли ДОЖДЯ. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: “Сколько муравьев, столько и капель!”


В индийских религиозных текстах приводится древний обряд вызова дождя — нужно было принести в жертву черное животное.


Индуистские святые садху читают мантры и молитвы во время ритуала Варуна Яджна, чтобы ублажить бога дождя в Санкара Маттхам в Мумбаи, Индия, 26 августа 2009 года. 10 жрецов стоят в воде по шею в течение 4 часов и читают специальные молитвы, чтобы вызвать дождь.

Сходные сельскохозяйственные обычаи у индоарийцев и славян http://www.arcticland.veles.lv/zarubin/1969/index.htm



В России разгоняет тучи Николай Уколов, живущий в тамбовском поселке Мордово. К его необычному умению управлять природными явлениями многие местные жители относятся скептически. Однако если во время свадьбы или похорон начинаются дождь, все бегут к Николаю за помощью.

Сам себя Николай называет целителем и предсказателем. Необычные способности в нем открылись двенадцать лет тому назад, когда он во сне увидел Богородицу. «У нее был младенец на руках, а сзади столб красного света, — рассказывает Николай. — Я сразу понял, что этот сон пророческий». С тех пор Уколову природа стала подвластной.

Однажды глава администрации района попросил его обеспечить хорошую погоду во время уборочной, Николай обещание сдержал и за свои труды получил полторы тонны зерна и три мешка сахара.

Позапрошлой осенью Уколов решил проверить свою силу на большом пространстве. После того как российские синоптики сообщили, что грядет потепление и зима будет необычно теплой, Николай решил на страну мороза нагнать. «Вот только не рассчитал немного, — извиняется старик, — очень уж холодно было»…

«Моя бабушка еще в годы Октябрьской революции нашла в огороде глечик с письменами и статуэтку божка Перуна, покровителя дождя и грозы, — рассказывает журналистам из украинской газеты «Донбасс» заклинательница дождя Лидия Степановна. — После этого она стала настоящей мастерицей погоды, могла вызывать снег чуть ли не хлопком в ладоши. Потом передала свои секреты моей тетке и мне».

Ритуал заклинания дождя (шаманский).

Для вызова дождя применяется такой обряд. Ритуальную чашу с родниковой водой нужно поставить на ночь под открытым небом.За ночь вода насытится энергией и обретет особые свойства.
Наутро,необходимо взять чашу в обе руки , поднять ее над головой и произнести :
Призываю влагу небесную
Приблизиться к влаге земной,
Чтобы на землю пролился дождь
И напоил зеленые всходы!
Если в обряде участвуют несколько девушек, то можно провести небольшую мистерию. Помощницы должны украсить свои тела свежими листьями и ветками и обратиться к шаманке:
Богиня-Мать!
Напои нас соком своим.
Ороси нас влагой своей!
Потом шаманка, должна побрызгать на своих помощниц из чаши и из заранее приготовленных ведер. В конце обряда нужно принести жертвы духам стихии и зажечь подходящие благовония. Призвать дождь также можно через обыкновенную улитку, которая является олицетворением Хозяйки Дождя. Найдите улитку в лесу, отнеситесь к ней с большим почтением. На своем участке выройте к тени ямку. Поставьте в нее тарелку с водой и свежими листьями и положите на край тарелки улитку. В полдень,подойдите к улитке с ритуальной чашей, наполненной водой.Побрызгайте на улитку водой и скажите:
Как я брызгаю на тебя водой,
Так и ты, Улитка - Хозяйка Дождя,
Пошли на землю долгожданную влагу!
Это действие повторите много раз. Если дождь в течение суток не пойдет, то на следующий день проведите ритуал снова. Следите за тем, чтобы улитке было комфортно на вашем участке. После дождя отнесите улитку на то место, откуда вы ее брали. На прощание еще раз поблагодарите улитку.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В БЫТУ СОВРЕМЕННЫХ АГРАРИЕВ
(по материалам полевых исследований)

По утрам баба Таня, уроженка с. Подгоровка Старобельского района Луганской области (Украина), всегда обращалась к Солнцу, земле, растениям. Мне было шесть лет и я наблюдала за бабой через забор. Однажды я спросила: «Баба Таня, а почему вы разговариваете с растениями, землей? Они же не живые…». Баба Таня ответила: «Как же не живые – живые. Это Бог все». «Тот Бог, что в церкви?» - не унималась я. «Нет, - ответила баба Таня, - там один Бог, тут другие…»
В детстве для детей все живое… Но уже тогда я поняла, что это не детская фантазия и все есть живое, все есть Бог…



Драгоценнейшим свидетельством древней календарной регламентации языческих аграрных молений является разобранный календарь IV в. н. э.
Знаки этого календаря отмечают дни празднеств и молений о дожде на протяжении всей жизни яровых хлебов на поле:

1. Праздник первых ростков -- 2 мая. Постепенно был заменен праздником Бориса и Глеба ("Бориса-Хлебника", "Боришь-день").

2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) - 24 июня.

6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

8. Моления о дожде с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Праздник "первых плодов" ("Спас" 6 августа).

Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов-"облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни".



Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом:
"У" или "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!

Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели спе-циальные песни, в которых обращались к зерну:
И говорило, и говорило Ржаное жито
Не хочу я в поле стояти,
Не хочу я колосом махати,
А хочу я Во пучок завязаться,
В засеку ложиться,
А чтоб меия о ржаное жито -
Во пучок связали
Из меня. рожь выбирали.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:
Нивка, нивка,
Дай мою силку на другую нивку.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой ша-лашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.

После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в зем-лю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезай руку. Серп обматы-вали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:
Ниву сжали,
Страду пострадали,
Гибкими спинами
Острыми серпами. Слава богу.
До Нового году.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна; Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.

Зерно из снопа Хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетиво, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.
После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле, ложилась и несколько раз перекатывалась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные силы.




http://astroclan.ru/forum/15-91-1