-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Баньши_Дану

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 13.01.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 1241

Комментарии (3)

Пранаяма

Дневник

Пятница, 21 Августа 2009 г. 11:22 + в цитатник
Пранаям существует множество. Управление праной и апаной является магическим действием, изменяющим энергетическую структуру человека и предоставляет возможность эволюционного роста. Для Алистера Кроули, этого насмешника и беспринципного мага, пранаяма была особой техникой, пожалуй, это была единственная техника, к которой он относился серьезно. Выполняя дыхательные упражнения, мы имеем возможность воздействовать на точку под названием чакра Тала. Она располагается на небе -выше Вишудха Чакры и ниже Аджна Чакры(если помните, то и Кастанеда упоминал об этой точке, стимулирование которой во сне укрепляет осознанность), так вот, это точка соединения двойника и физического тела. Её символ-это точка в треугольнике, что кстати совпадает с символическим обозначением колоды Таро.


Здесь квадрат - это четыре масти (56 = 4 х 16), треугольник -козыри (21 = 3 х 7), а центральная точка - Дурак, который является ключевой фигурой, олицетворяющей высшее знание.

У среднестатистического человека эта чакра заблокирована воздействием социальных импринтов и воздействием сил, заинтересованных в том раскладе реальности, который существует на нашей планете. Дело в том, что головные Чакры оформляются позже других, уже после рождения, это соответствует тому, что и в процессе эволюции они появились позднее.
Полное оформление всех чакр заканчивается с началом полового созревания, хотя некоторые считают, что еще позже, годам к 25. К этому времени социальные институты превращают человека в робота. Пранаямы позволяют убрать блокировку.

Существует одна интересная пранаяма, связанная с таинственной зоной Даат.
Собственно, я выполняю только часть этой пранаямы под названием тала-юкта. Это так называемое маятниковое дыхание. Эта пранаяма активизирует двойник и оказывает влияние на сновидения.

Практика называется Кевала-пранаяма.
Дыхание способом кевала разделяется на три фазы.

Первая из них имеет название - тала-юкта пранаяма. Значение слова "тала-юкта" следущее: "тала" означает "весы", "равновесие", "ритм", "юкта" - "единство".

Лягте на коврик, закройте глаза, мысленно представьте маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно, соответственно вдоху и выдоху (вдох и выдох по длительности равны). По мере усвоения упражнения постепенно растягивайте качание по длительности до 4-5-6 и так далее секунд, до тех пор, пока одно качание не перейдет во второе и дыхание станет непрерывным.

Этот непрерывный способ дыхания и есть вторая фаза, которая называется сахита-пранаяма. Человек вместе с кислородом получает и энергию. Отсюда дыхание способом сахита-пранаямы означает в "сопровождении", "в связи", "вместе". В этой фазе дыхания ещё сопровождается кислородом, когда наступает третья фаза, то есть истинная кевала, при которой дыхание почти незаметно и создаётся впечатление, что его попросту нет.

Дыхание способом кевала-пранаямы представляет из себя чисто энергетическое - праническое дыхание, лишённое своего посредника, то есть кислорода. Отсюда и значение слова кевала - "отдельный", "чистый", "абсолютный", "совершенный". Этот процесс дыхания совершается непроизвольно и цикл вдох - выдох умом не воспринимается, так как происходит при отсутствии ментальной деятельности. Этот процесс протекает за пределами вдоха, выдоха, времени и пространства. Овладев кевала-пранаямой, ученик настраивает себя на бесконечное. Он получил возможность контролировать один из самых тонких и могучих элементов, который может заполнить и мельчайщую трещину и безбрежное небо, его сознание целиком поглощено энергией и становится таким же свободным, как сама энергия. Даже начальные фазы кевала, такие как тала-юкта действуют оздоравливающе на нервную систему. Делая это дыхание вы настраиваетесь на ритм Вселенной, устанавливаете контакт и единство со всем миром. В результате чего исчезают страхи, сомнения, одиночество, депрессия и неуверенность в себе. С помощью дыхания тала-юкта вы почувствуете свой собственный ритм. Каждый челвек живёт согласно своему собственному, индивидуальному ритму. Поэтому этот вид дыхания иногда называют индивидуальным. Это дыхание помогает легче переносить перенапряжения и стрессы, даёт спокойствие, уверенность в себе. При дыхании методом тала-юкта балансируются поступающий кислород и образующийся в организме углекислый газ, поэтому желательно делать это дыхание 2-3 раза в день по 10-15 минут.

Еще один важный аспект тала-юкты-это расслабление мышц лица,которые у цивилизованных людей вследствие ежедневных забот и напряжения в борьбе за существование натянуты и придают лицу типичное выражение. =)

Метки:  
Комментарии (0)

Способ сохранения энергии

Дневник

Понедельник, 10 Августа 2009 г. 15:15 + в цитатник
Как правило, основная сложность состоит не в том, чтобы энергию накопить, а в том, чтоб её не растерять и направить в нужное русло.

Сколько раз я "поскальзывалась" на этом скользком льду практики. Тело привыкло к определенному количеству личной силы. Если появляется излишек, он идет не на сновидения, паче чаяния, а выплескивается через всевозможные индульгирования, как-то гнев, жалость к себе, вожделение и т.д. Если этот уровень кордонов пройден и вы сохранили осознанность, то ваше тело избавиться от энергии по другому, вспыхнет болезнь, потому как, где тонко, там и рвется .

В йоге существуют методы, позволяющие укрепить физическое и энергетическое тело так, что мы будем в состоянии оперировать большим количеством энергии.

Для этого можно использовать три Бандхи или замка:
- мула-бандха ( область промежности)
- уддияна-бандха (живот)
-джаладхара- бандха (горло)

Все замки связаны с задержкой дыхания. Мула-бандха выполняется когда мы подтягиваем промежность. Уддияна- когда втягиваем живот и Джаладхара- когда прижимаем подбородок к яремной впадине. Их можно выполнять все одновременно, а можно и по очереди. Если вы хотите удерживать энергию, то нужно одновременно выполнять джаладхара и мула бандхи.
Состояние по началу может быть не очень , но в скором времени, вы заметите значительные перемены.

После кумбхак ( задержек дыхания) следует всегда выполнять очистительное дыхание- когда с силой выдуваешь воздух сквозь напряженные губы до полного отсутствия воздуха в легких. Слово Кумбхака происходит от кумбхак-горшок. То есть, кумбхака-это превращение тела в емкость для хранения энергии.

Кроме того, муладхара связана с определенным образом с ДНК. Именно ДНК содержит информацию о том, как должна правильно функционировать клетка: какие биологически активные вещества синтезировать, на какие гормоны и факторы роста реагировать, как выводить «шлаки», как противостоять разным разрушительным факторам и как размножаться. Кроме того, на уровне ДНК закодирована информация обо всех тканях и органах тела. При каждом делении клетки молекула ДНК теряет часть своих звеньев-теломеров (т.е. утрачивает долю закодированной информации), что приводит к естественному старению организма. Поэтому именно ДНК является нашими биологическими часами. Таким образом, муладхара-чакра контролирует работу каждого клеточного ядра. От состояния этого энергоинформационного центра зависит величина потери теломеров ДНК и ее возможная регенерация (самовосстановление). Кроме того, муладхара-чакра управляет восходящим земным потоком, и ее блокировка неизбежно приводит к резкому снижению иммунитета.

Еще есть такая информация, что личная сила-этот запас энергии, который мы получаем во время рождения, находится как раз в муладхара-чакре в в виде клеток теломеров. В Индии личную силу называют оджас. В древности были разработаны тайные практики, связанные с увеличением этой энергетической составляющей и, как понимаете, они были связаны с обретением бессмертия, вследствие чего, сейчас найти инструкции практически не возможно. Хотя, кто знает...

Как известно, за пол года до смерти, человек начинает терять энергию через нижние врата. Так что даже в целях продления жизни, стоит укреплять муладхара-чакру при помощи бандх =).

©Баньши Дану 2009 г.

Метки:  

 Страницы: [1]