Весь материал взят с сайта http://druidism.ru/
перевод - Александр МакГрегор, 2007

Память о Друидах проглядывает сквозь туман времен и истории, чтобы вновь возвратиться к нам.

Перед вами седьмое издание онлайн-проекта, который продолжается уже в течение нескольких лет. Кельтская культура, музыка и искусство, были заново открыты не без помощи средств массовой информации Европы и Северной Америки. Популярность всего кельтского можно видеть в небывалом успехе танцевального шоу "Riverdance", в фильмах, подобных "Храброму Сердцу", и во множестве фестивалей кельтской музыки, которые проходят на всем континенте (многие из них регулярно посещаются автором). Также постепенно происходит возрождение кельтской духовности.

Это эссе предназначено для тех, кто только начал исследовать духовность Друидов, Бардов, Фениев или Кельтское Язычество как таковое. Оно написано для ведущих свой род от кельтов и для тех, кто лишь хотел бы принадлежать к кельтам. Для всех, кому нравится изучать историю древних кельтов, их верования и практики, и у кого есть желание подражать им настолько, насколько это возможно в нашем столетии.

Как и в прошлых изданиях, здесь акцент ставится на исторически доказанные или наиболее исторически вероятные факты. Мы пытаемся рассмотреть историю и духовность в тесной взаимосвязи. Исторический период, на котором мы сосредоточимся - Кельтский Железный Век, прим. от 500 г. до н.э. до начала нашей эры.

Для наших современников есть множество серьезных оснований для попыток воскрешения учения Друидов. Некоторые видят в этом способ воссоединиться со своим прошлым, или «оставить след» в истории, или улучшить понимание своего происхождения и предков (если у исследователя кельтские корни). Некоторых привлекают открытые отношениями с миром природы, которые присущи Друидам, или теми артистическими, творческими методами, при помощи которых строятся эти отношения.

Многие считают, что утрата старых путей жизненных циклов, находящихся в тесной взаимосвязи с живой Землей и человечеством, и есть причина тех социальных и экологических проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Возвращение на старые пути станет исцеляющей силой для нашего мира в наше сложное время. Сегодняшний Друидизм это не отказ от технологий и не отрицание общества. Это не отстранение от мира в иллюзорном саду фантазий, где нет нужды смотреть в лицо трудностям. Скорее, это подтверждение нашей потребности в таком мировоззрении и активная попытка обрести силу через это желание.

Есть те, кто приходит к Друидизму через другие формы неоязычества. Возможно, причина этого заключается в том, что Друидизм - не только ветвь неоязычества, но также и предмет академического изучения. Друидизмом часто увлекаются археологи, историки и мифологи, которые не обязательно называют себя Друидами, или даже просто язычниками. Таким образом, существует кладезь серьезного академического материала, касающегося Друидов, и многие приходят к Друидизму именно через это.

Наконец, есть те, кто приходят к Друидизму через другие западные религии, которые более традиционны и широко распространены, такие как, скажем, христианство. Исследование Друидизма для многих людей является возрождением одной из местных духовностей Западной Европы. Многие, например, практикуют Асатру для того, чтобы восстановить духовность Северной Европы. Те, кто чувствуют себя отчужденными или ущемленными христианством, но все же считают, что религия не должна покидать их жизнь, обретают язычество, как жизнеспособную и здоровую альтернативу.

В то время как стандарты и уровни нашей жизни несомненно претерпели изменения со времен кельтов, но даже в пределах любого современного нам Круга Жизни люди всегда будут нуждаться в понимании, общении, товарищеских отношениях, и в этом смысле в нас ничего не изменилось. К вопросам, касающимся человеческой жизни, эпоха новых ответов не имеет никакого отношения. Новое решение не будет вернее или ошибочнее старого. Таким образом, мы остаемся освещенными историей и мы продолжаем творить историю.

Друидизм должен рассматриваться в контексте культуры, которая создала его. Только кельтские народы называли своих религиозных деятелей Друидами; у других культур существовали другие названия для их духовенства, и на них возлагались другие обязанности. Друиды по своей сути не являлись этнической или культурной группой, они были неотъемлемой частью большого общества. В дохристианскую эпоху кельтской культуры Друиды был составной частью определенного профессионального класса культуры кельтских наций Западной Европы и Британских островов.

Выдающийся ученый Фергус Келли писал, что Друиды являлись "жрецами, предсказателями, астрологами и учителями сыновей знати". Джен Маркал, другой уважаемый ученый, отметил, что Друиды разделялись на определенные специализации: Шенхай, историк; аналитик Бретев; судья, арбитр и посол Шелаг; хранитель мифов и эпосов Кант; мастер магических песнопений, благословений, проклятий, инвокаций и изгнаний Лиг; целитель, использующий растения, магию и хирургию Крутр; арфист, использующий музыку как магическое средство, мастер "Трех Благородных Мелодий" (мелодий, вызывавших смех, слезы, и погружавших сон) Деогбар; властитель кубка, знавший свойства опьяняющих и галюциногенных веществ - Ват; заклинатель Бард; священный поэт и певец Филид.

Друиды в том обществе играли роли судьи, врача, заклинателя, мага, мистика и ученого; другими словами, они были религиозной интеллигенцией тогдашней культуры. Чтобы стать Друидом, собирались большие группы учеников для дальнейшего наставления и обучения. Ирландский эпос "Похищение Быка из Куальнге" описывает друида Катбада, обучавшего группу из целых ста учеников в заведении, похожем на современный колледж. Юлий Цезарь отмечает, что ученик Друида проходил обучение в течение двадцати лет. Мифы описывают Друидов, как жрецов, обладавших магическими способностями, такими как предсказания и пророчества, управление погодой, исцеления, левитации и превращения в животных, деревьев или людей. Им бы подошло определение "жрецы", однако я отказываюсь использовать его по двум причинам: его никогда не использовали римляне, а сами Друиды не совершали актов богослужения перед паствой, как полагается жрецам.

Скорее всего, у них была определенная клиентура, как у адвоката, консультанта, мистика или шамана. Цезарь и его историки никогда не называли их жрецами, но, возможно, они не могли назвать их так, исходя из своих взглядов на римское духовенство, исполняющего, по существу, политические обязанности. Римские жрецы были, прежде всего, преподавателями и судьями, гораздо в меньшей степени они являлись провидцами или заклинателями, в то время как Друиды обладали как юридической, так и магической властью.

Связь Друида с Природой - источник его общественной и магической власти. Полностью осознав эту связь, разум Друида сливался с природой и заключал в себе все, что известно природе, то есть все на свете. В этом понятии Друид выступает своего рода природным мистиком. Чтобы прочувствовать Друидизм, выключайте компьютер, идите в лес и слушайте. Голос старых Богов - не тишина. Их язык - яростный ветер и волны великого моря.

Традиционные Кельтские народы - племена, развивавшиеся на тех территориях, где Кельтская цивилизация достигла своих высот, и где люди общались на местном диалекте общекельтского языка. Это Альба (Шотландия), Брэж (Бретань, или Галлия, теперь зовущаяся Францией), Кимру (Уэльс), Эйре (Ирландия), Галатия (северная Испания), Керноу (Корнуолл), Маннин (Остров Мэн) и Великобритания.

Кельтская культура базировалась на обществе племенного типа, значит основной социальной и политической единицей в то время было большое семейство. У них имелась технология Железного века, в которой они добились больших успехов, значит они могли ковать железо для изготовления инструментов, использовать золото и серебро для создания произведений искусства, обрабатывать землю для сельского хозяйства и животного земледелия, и жили в упорядоченных сельскохозяйственных общинах. Кельтские народы мигрировали с древней индоевропейской родины в Восточной Европе, расселившись по всей протяженности Западной Европы. Можно проследить маршруты их перемещения, исследуя предметы, оставленные ими на пути. Два класса кельтских предметов, Ла Тен и Гальштадт, названы по имени городов, в которых были обнаружены первые из предметов: Гальштадт находится в Шальцкаммергуте в Австрии, Ла Тен находится в Швейцарии. Кельты Галатии были посещены Павлом из Тарзуса около 40 г. н.э.; его послание к кельтам мы можем обнаружить в Библии.

Кельты Шотландии это слившиеся в единое целое ирландские колонисты, скотты, и местные, возможно докельтские народы, известные как пикты, у которых уже в то время существовала наследственная королевская власть, и доминировавшие в Шотландии, пока не объединились со скоттами Дальриады благодаря Кеннету МакАльпину в 843 г. н.э.

К несчастью, о пиктах известно немного; даже название этого народа - слово, которым их называли римляне, а не то, которым они обозначали сами себя. "Picti" означает "раскрашенные люди ", таков был эпитет, данный им римлянами, так как воины пиктов имели обыкновение перед битвой раскрашивать тела синей краской, добывавшейся из растений. Некоторые поделки пиктов, главным образом резные камни, сохранились до наших дней, хотя их символы до сих пор не могут быть расшифрованы до конца.
В наше время, серьезные центры Кельтской культуры можно найти в Ньюфаундленде и Новой Шотландии, Канаде, Новой Англии, США, и Австралии.

Одно кельтское племя, достойного особого упоминания - гельветы, сражавшиеся с армией Юлия Цезаря в 58 г. до н.э. Они жили на территории современной Швейцарии, и продолжают жить в современной нации: официальное название Швейцарии все еще 'Confoederatio Helvetica ' ('Гельветская Конфедерация ').

Прочие классы в старом Кельтском социальном устройстве: военная аристократия; воины-фении, вне всяких каст; Барды, брегоны (законодатели), историки и другие профессионалы узкой специализации; владельцы земель (лэндлорды); свободные чернорабочие; и несвободные чернорабочие. Кельтский закон рассматривал все классы, включая несвободных чернорабочих, и позволял подниматься или опускаться по лестнице социальной иерархии; он описывал права и обязанности каждого из них, также давая указания, какие наказания следует определять преступникам согласно их статусу (большее искупление ожидалось от тех, кто имел больше имущества). Старая кельтская пословица говорит: "Сам человек важнее, чем его происхождение".

Барды и Филиды были главными хранители историй, генеалогий, законов, поэзии, музыки и сказаний кельтского народа. Их обучение было похоже на обучение Друидов, и в общественной иерархии они занимали вторую ступень после короля. Бард, как считалось, мог исполнить то, что называлось " тремя благородными состояниями", так назывались мелодии, способные вызвать смех, слезы, или сон. Барды гарантированно получали радушное гостеприимство везде, где бы они не шли и никто не имел права оскорбить их; нарушение этого правила позволяло Барду написать сатирическую поэму, которая бросила бы тень на репутацию обидчика и многих поколений его потомков.

Кельтская аристократия держала в своих руках политическую и экономическую власть племени. Титул короля переходил от отца к сыну, или (как, например, у пиктов) к брату короля. Многие кельтские племена выбирали короля для пожизненного правления, из числа благородных людей, чьи предки были королевских кровей. Это может быть интересно тем, кто изучает Друидизм в рамках концепции Священного Короля, в которой король связан ритуальным браком с Богиней земли. Иногда Жрицы (или, как в одном известном случае, произошедшем в Донегале, лошадь) временно представляли Богиню на которой был женат король. Он был должен править страной справедливо и благородно, чтобы удовлетворить свою бессмертную супругу, если он не хотел, чтобы земля стала бесплодной и неплодородной и племя начало вымирать – описание этого процесса часто встречается в мифологии. Король должен был быть абсолютно здоров, не должен иметь никаких физических недостатков, чтобы удовлетворить богиню. Вот почему бог Нуада был вынужден отказаться от трона, когда он потерял руку в сражении. Священный король был также связан гейсом, как дополнительным условием его успешного правления.

Вообще, историки предполагают, что кельты мигрировали на запад с общей Индоевропейской родины, находящейся где-то в районе Восточной Европы. Увеличение сложности социальной стратификации, государственного аппарата и т.д, центральной Европы, явилось началом периодов, которые ученые называют протокельтским и кельтским, или Гальштадт 800-500 гг. до н.э. и Ла Тен 500-100 гг. до н.э. Распространение кельтской культуры на Британских островах и Атлантическом побережье Европы произошло примерно в 900 г. до н.э. Мы не ошибемся, если предположим, что уже в то время существовали некие представители религии, хотя понятие "Друиды", как описание всесторонней религиозной и интеллектуальной касты, появляется только около 500 г. до н.э. или немного позже.

Если сопоставить эту дату с другими значимыми мировыми событиями, то 500 г. до н.э. - это время, когда в Индии жил Будда, Эсхил и Теспис писали пьесы в Греции, Конфуций работал на Китайского Императора, короля Ванга III, Республика Сицилия заключила свой первый альянс с Римом, Иешуа стал верховным священником Палестины, Дариус 1-ый возглавил Персидскую Империю, ежегодно избираемые архоны управляли Афинами и Пифагор посетил Египет. Читать далее

Главные источники, на которые мы опираемся, это записи римских историков, археологические данные и мифологическая литература, записанная монахами в восьмом - двенадцатом столетиях. Также, можно провести аналогии между кельтами и индоевропейскими культурами, существовавшими в то время и имевшими похожий уровень культурных достижений (напр. народы Индии).

Археология - превосходный ресурс для изучения кельтской истории. Ученые обнаружили остатки священных приношений Богам в долинах озер, болотах и "жертвенных ямах" (довольно глубоких, в которых захоронены приношения), которые объясняют некоторые аспекты кельтской религии. Также были обнаружены остатки кельтских крепостей, жилых домов, храмов, драгоценностей и инструментов. Эти находки рассказывают нам не о людях или событиях кельтской истории, но скорее о том, какой была жизнь того времени, какими были их технологические возможности, какими продуктами они питались, какими ремеслами и искусствами занимались, какие изделия изготавливали и чем торговали (что, в свою очередь, говорит нам об их экономике), и куда они мигрировали и как они добрались до этих мест. Эти факты об общественной жизни кельтов - важный элемент для понимания Друидизма, так как нам необходимо понять в целом всю культуру, в которой существовал Друидизм. Читать далее

Да, женщина может стать друидом, и часто именно так и происходит. Мифология указывает, что многие женщины были друидами; фактически кельтские женщины обладали большим количеством свободы и прав чем женщины в любой другой культуре того времени, включая права вступить в сражение, обладать собственностью и унаследовать собственность, прослеживать свой род по материнской линии, выбирать себе мужа и разводиться с ним. Ирландский герой Кухуллин был воспитан королевой воинов по имени Скатах, во имя которой назван шотландский остров Скай. В валлийских мифах мы встречаем сильнейших волшебниц/богинь Керридвен и Арианрод (последняя правила в Каэр Арианрод). В Бретони рассказывают о Боудикке - женщине-вожде племени иценов, достаточно могущественной, чтобы начать восстание объединенных кельтских племен против римлян в 61 г. до н.э. Ее наставницей была Андраста, Богиня ворон и сражений, довольно сильно напоминающая своими чертами ирландскую Богиню войны Морриган. Также у ирландских женщин существует своя героиня, воплощенная в образе королевы Мэб Круахан, возглавившей армию в походе против Ульстера, чтобы доказать свое равенство в браке. Мог Ройт, один из величайших ирландских Друидов, был обучен женщиной-друидом по имени Банвуана, дочь Дердулах. Читать далее

У римлян мы встречаем запись о том, что друиды приносили в жертву богам осужденных преступников. во всех регионах Европы, включая Саксонию, судебные процессы не сильно различались. Римляне отметили, что эти люди связывались и помещались в огромные плетеные фигуры, имеющие форму человека, для последующего сожжения заживо. В кельтском законодательстве также существовали некоторые формы наказаний, которые считались гораздо хуже смерти, как, например, изгнание. Некоторые из мифов описывают жизнь одного человека, принесенного в жертву ради того, чтобы неизлечимо больной герой выжил, таким образом описывая веру в космический баланс сил. В ходе археологических исследований было обнаружено множество жертв подобных ритуальных приношений, таких как "тройная смерть", и наиболее известным из них является "Человек из Линдоу", который был найден в трясине около границы Уэльса 1-ого августа 1984. Он был одновременно задушен, утоплен и избит. Отсутствие любых признаков борьбы на его теле, вероятно, указывает на то, что он не сопротивлялся, а, скорее, добровольно согласился на этот акт. Кельты не боялись смерти, не считая ее окончанием жизни, как думает о ней большинство из нас, рожденных в XX-ом столетии, и человеческое жертвоприношение, возможно, не считалось настолько безнравственным. Скорее, это был особенный и очень могущественный ритуал, выполняемый лишь в те времена, когда в нем возникала серьезная необходимость. Важно осознать, что духовные ценности древних кардинально отличаются от духовных ценностей наших современников.

Однако по этому поводу ведутся определенные споры; записанные описания жертвоприношений друидов, возможно, были всего лишь пропагандой, направленной против друидов. У Юлия Цезаря были серьезные основания для того, чтобы показать друидов не в самом лучшем свете, потому что, в конце концов, он пытался уничтожить их. Ему было очень выгодно доказать, что кельты практиковали подобные варварские религиозные акты. Ведь римляне убивали людей в играх гладиаторов, просто для развлечения толпы. Друиды, если они действительно приносили людей в жертву, могли бы потребовать религиозной санкции. Археологические отчеты были бы неоднозначными, если такая жертва была жертвой судебной или церемониальной. Кроме того, нет никаких свидетельств человеческих жертвоприношений в Ирландии, но, насколько я знаю, здесь находятся свидетельства жертвоприношений животных.

Наконец, некоторые утверждают, что современные друиды вообще ничего не приносят в жертву, кроме своего времени и усилий, или возлияний вина, меда, сельскохозяйственных продуктов, и т.д. на церемониях, которые символично называются "жертвоприношениями".

Начиная с раннего Романтического Возрождения друидизма, которое началось в начале восемнадцатого столетия, появилось много идей касательно друидизма, которые относятся скорее к человеческому воображению чем к истории. Вот - некоторые из наиболее часто встречаемых:

"The Barddas": книга знаний Бардов и Друидов Уэльса. Эта книга, как известно, была подделана ее автором, Иоло Морганом. Как источник он использует "Книгу Фериллтов", которая также является вымышленной работой. Книга содержит хорошую поэзию, но ее историческая сторона очень бедна. Способность различать эти два компонента очень важна, но почти всегда это не так просто... Читать далее

В друидизме, похоже, никогда не было ни одного универсального символа, который бы мог стать единым Символом Веры, так как он сильно различался у семи различных Кельтских наций, и тем более у многих племен в пределах этих наций.
Некоторые из наиболее часто используемых символов:

Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он составляет сущность каждой из сотен триад в кельтской литературе, но обычно объясняется более конкретно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии. Читать далее

Древняя кельтская космология не использует и не нуждается в тщательно рассчитанных соответствиях чисел, направлений, элементов, цветов, и т.п. как это принято в традиционном оккультизме. Романтический друидизм имеет тенденцию к использованию таких соотношений. Среди немногих чисел, священных для друидов, наиболее существенным было число три, поскольку кельтская космология стремилась придать миру определенную форму через триады, а не через числа, обозначающие взаимно противоположные дуальности. Это - три Богини, с которыми встретились первые смертные поселенцы Ирландии, три Царства, в которых заключена вселенная, три спирали, которые составляют трискель. У кельтов числа два и четыре считались числами, лишенными баланса, поскольку "у них нет ничего в центре", что отличает их от чисел три и пять.Читать далее

Изогнутое лезвие; серп или коса: Плиний, римский историк, сделал запись ритуала друидов, в котором омела был отделена от дуба друидом в белых одеждах, при помощи золотого серпа. Омела должна был быть собрана в плетеные корзины и не должна была коснуться земли. Не стоит верить (как, очевидно, поверил в это Плиний) что все ритуалы друидов включают использование омелы, кос, и белых одежд; также стоит обратить внимание, что золото - слишком мягкий металл, чтобы использовать ритуальные инструменты из золота, как режущие. В современном друидизме изогнутое лезвие используется как атрибут, для сбора определенных растений и трав в определенное время года. В ритуале его основная функция - не "отрезать", а "выпустить" и "освободить" энергию растения; энергия, отданная растением, посылается Богам или благословляется собранием. Форма серпа также напоминает форму полумесяца.Читать далее

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: " я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. Религиозный профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам. Читать далее

Был ряд праздников огня, происходивших с, приблизительно, 12-недельными интервалами, и расположенных между сезонными празднованиями солнцестояний и равноденствий (таким образом, праздники проводились приблизительно каждые шесть недель.) Эти праздники огня длились три дня, начинаясь на закате первого дня, и были идеальным временем для жертвоприношений и предсказаний. Читать далее

Огам - гойдельский кельтский алфавит. Он состоит из двадцати букв, сгруппированных в четыре "акме" из пяти букв каждый. Пятый акме был изобретен позже, чтобы объяснить звуки латинского языка, которых нет в гэльском языке. На археологических находках с нанесенными огамическими письменами, которые находят главным образом в Шотландии и Ирландии, буквы выглядят, как горизонтальные линии, выбитые поперек основной вертикальной линии, которая обычно является угловым краем вертикально стоящего камня. Они читаются от основания. Они не переходят в арабские знаки, которые мы используем в современных индоевропейских языках, типа английского. Огам часто используется как пророческий инструмент предсказания, почти так же, как норвежские руны.Читать далее

Гейс - своего рода волшебное обязательство, запрещение, или табу, которое человек обязан исполнять. Он обычно налагается на особых людей, наподобие священных королей, Друидов и великих героев. Поскольку обязанность священного короля состоит в поддержании мира и процветания общества, и поскольку он женат на местной Богине земли, его жизнь окружена и наполнена магией. Гейс, наложенный на него должен помочь ему избежать дисбаланса этой магии. Великие герои могли также быть связаны гейсом, и до тех пор, пока герой соблюдает свой гейс, его преследует успех и победы.Читать далее

Окончательный и полный ответ на этот вопрос невозможен в рамках этой небольшой статьи, поскольку это не та вещь, которую легко объяснить в нескольких строках. Ваш скромный автор пытался изучать эту проблему в течение более чем десяти лет. Возможно, мне удалось обрисовать здесь схему некоторых важных пунктов друидических верований, но не более того.

Ирландская триада гласит: "Три свечи, которые разгонят любую тьму: Знание, Природа, Правда". Это одна из сотен Триад, которые передают мудрость многих аспектов жизни, как духовной, так и мирской, но именно эта лучше всего подходит для простого описания самых высоких добродетелей в Друидизме. Читать далее