Трудно описать жизнь воина людям двадцатого столетия, живущим в европейском обществе и обществе Нового Света, потому что в сегодняшних западных культурах нет ничего сопоставимого с культурами того времени. Обычно считается, что невозможно, даже желая этого, прекратить существовать в рамках общества. Существование Фения в старом кельтском обществе, доказывает, что древние люди считали по-другому.

Конечно, в древней Европе существовали солдаты, наемники и охотники за драгоценностями, но наша главная цель среди всех них - путь воина, как жизненный путь, в противоположность пути воина по карьерной лестнице. Хотя многие из великих кельтских героев были профессиональными солдатами, но героями их делал воинский дух, а не уровень заработка.

Фении были внекастовым классом воинов, обычно это были подростки и молодые люди, подобные Индусским "sadus" (странствующим святым людям) в их отрыве от общества, но скорее воинственные, чем религиозные по своей природе. Однако, есть некое мистическое понимание Фениев, многие из их были достигшими совершенства в своем искусстве поэтами и провидцами, и мифы Фениев изобилуют, например, описаниями охоты, переносящей героя в Иной Мир. Возможно, гораздо проще попасть в Магическое Место Силы, когда человек живет на гране между цивилизацией и дикостью.

Чтобы стать одним из Фениев, было необходимо было отказаться от "surities" (отношений, связей) со своим племенем, чтобы получить гарантию, что племя не будет ответственно за любое причиненное Фением повреждение и при этом оно не будет мстить тому члену племени, чей сын или дочь стал Фением и повредил их собственность. Это показывает только насколько важна была племенная жизнь для кельтов, и отказываясь от защиты племени, которое является гарантией поддержки в трудный момент, воин должен был остаться один. Это также доказывает, что шанс на одиночество был доступен каждому. Вступление в группу Фениев было приемлемым для людей, готовых "выпасть" из общества на короткое время, чтобы решить задачи связанные с развитием зрелости. Фени представляли социально "безопасное" место для юных мальчиков и девочек, чтобы утвердить их независимость, помочь выучить несколько трудных уроков о выживании и жизни, и затем занять свое место в обществе уже в качестве взрослых людей. Этот образ жизни не был удачным вариантом для тех, кто не мог преодолеть свои жизненные трудности или заплатить долги своей деревни, ни как принудительный обряд перехода, которому каждый был обязан подвергнуться. Скорее это было необходимо в качестве жизненной основы для растущих подростков, приспосабливающей их к окружающей среде, чтобы помочь им в становлении взрослыми.

Фении могут жить за счет земли, путешествий, набегов ради захвата скота других племен, и ради определенной свободы. Легенды их наполнены волшебными описаниями охоты, в которых белые животные с красными ушами ведут охотников на дикой скорости через неизвестную территорию, после чего они появляются в Ином Мире среди богов. Валлийская история Пуйлла, Принца Диведа, например, переносит Пуйлла к Аравну, господину Аннуна (валлийское слово, обозначающее Иной Мир), в то время как он охотился на того же самого оленя.

Путь охотника был известен и воинам Фениев, и обычным мужчинам кельтского общества, поскольку охота была важным фактором их повседневной жизни. Но добыча, за которой следует охотник, это больше чем просто источник пищи и одежды, но также и проводник в Иной Мир, наподобие "тотемного животного" используемого шаманами, поскольку в этот момент они совершают путешествие по духовному миру. Тот, кто охотится на животное, сам становится преследуемым, поскольку, внося в свой организм плоть животного в качестве пищи, он дает ему новую жизнь в своей душе и теле, и получает его мудрость. Охотник знает, что смерть, которую он принес животным, когда-нибудь придет за ним. Таким образом, отношения между хищником и добычей - не соревнование двух противоположных принципов, а некая тонкая взаимосвязь любви и родства.

Большинство обществ по всему миру, в которых практиковалась охота ради добычи пищи, развили ритуалы, чтобы подтвердить и усилить родство с животными, на которых они охотятся и снова вернуть их к жизни. Очень трудно передать эту идею, когда животные, которых мы едим, содержатся в неволе, их кормят искусственными гормонами, генетически изменяют и загружают мясо консервантами, мы не можем провести никаких аналогий с сакральными животными кельтов. Также "спортивная охота", столь популярная в индустриальных обществах, не может сравниваться со священной охотой древних людей, существование которых полностью зависело от животных.

Серия сообщений "Кельтская Традиция":
Часть 1 - Введение в Друидизм и Кельтское Язычество. 1. Введение
Часть 2 - 2. ПОЧЕМУ ДРУИДИЗМ ПОЯВИЛСЯ В ХХ-ом СТОЛЕТИИ?
...
Часть 23 - КАКОВА ПРИРОДА МАГИИ ДРУИДОВ?
Часть 24 - КАКИЕ СВЯЩЕННЫЕ СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ ДРУИДОВ СУЩЕСТВУЮТ?
Часть 25 - ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОСТЬ КЕЛЬТСКОГО ВОИНА И ОХОТНИКА?
Часть 26 - ЧТО ТАКОЕ КЕЛЬТСКОЕ КОЛДОВСТВО И КЕЛЬТСКАЯ ВИККА?
Часть 27 - ЧТО ТАКОЕ АРТУРИАНСКИЙ ДРУИДИЗМ?
Часть 28 - ЧТО ТАКОЕ РОМАНТИЧЕСКИЙ ДРУИДИЗМ?
Часть 29 - ЧТО ТАКОЕ ВЕРА ФЭЙРИ?
Часть 30 - Саунь (Samhain, Самайн, Самхейн)