(Гаврилов Д.А, Наговицын А.Е. Боги славян.Язычество. Традиция.)

“Есть древнее тайное учение, такого же возраста, как
человеческий род; оно передается из уст в уста и
до наших дней, но лишь немногие знают это”.

“Сварог – “вечно бьющий родник” всякому Роду. Он начало, исток, причина всего сущего. Род Божий – все небожители. Всё рожденное, сущее – суть Природа. У всего рожденного есть Родитель. И Сварог – суть исток, начало-начал, причина-причин всего сущего.

Выше Сварога – Всевышний, сотворивший все миры, и в каждом из миров родивший Сварога. Сварог – суть творящий лик Всевышнего, полное его проявление в нашей Вселенной”. 

 

По ведической православной традиции существует три уровня понимания мира: Мир Следствий, нам всем знаком и понятен, все мы в нем пребываем; Мир Причин – более сложен, но доступен; и Мир Начал – о котором задумываются лишь единицы, вставшие на тропинку, ведущую к Знанию.

Все люди по своей природе продолжают оставаться Богами, хотя, и лишены памяти о своих прошлых, божественных воплощениях. Достижение людьми уровня Повелителей Вселенных было обусловлено нашей древней религией – ведическим православием…, канувшим в Лету, как и всё былое могущество наших предков. Легенды южных и североамериканских индейцев, народов Азии, Африки, Австралии, Европы говорят о том, что их предки были великанами и волшебниками, об этом же повествуют ведические источники. Согласно русской былине о Святогоре (титане-асуре), он был родоначальником русского народа.

Религия и вера - это не одно и то же, это разные понятия. Само слово 'религия' (лат. religio) - это связь. Связь с кем? С Богами, с космическими силами. Понятие веры непосредственно в понятие религии не входит. Не все религии требуют веры. Есть религии (точнее, лжерелигии), базирующиеся на вере, а есть религии, базирующиеся на знаниях. Вера - это средство для обманывания дураков. Религия - это средство связи с Богами. Лучше знать, что ты ничего не знаешь, чем верить. Веда - это не вера. Веда - это знание, ведать - это знать.

В мире реально существует добро и зло, это очевидно каждому. Так же очевидно, что зло (или по-другому сатана, дьявол) использует ложь, как одно из самых эффективных средств, для обманывания людей. Не зря говорится, что дьявол - лжец и отец лжи. Дьяволу проще и эффективней всего сыграть в свою любимую игру 'в наоборот': назвать самого себя богом, как волку надеть на себя овечью шкуру, и убеждать людей свято верить в бога, причём в единственного и неповторимого, чтобы не было альтернатив. Отсюда вывод - тот, кто верит в бога, вместо того чтобы знать Богов, рассуждать, понимать, чувствовать Богов и иметь с ними связь, может легко попасться на крючок к дьяволу.

Христианские слуги иудаизма убеждают, что если человек искренне верил во что-то, искренне заблуждался, то ему на том свете это простится, даже если он не в то верил. Это ложь. Никакие заблуждения (искренние или неискренние) не прощаются. Боги подарили вам разум, душу и свободу воли и дали возможность пользоваться ими. А если вы вместо использования своего разума и своей души, вместо размышлений, 'искренне' верили в какой-то абсурд, и не делали усилий в понимании жизни, то, значит, зря Боги дали вам разум. Вы этот подарок не использовали. В следующей жизни не будете разумным человеком. Закон Карны справедлив: что посеешь, то и пожнешь.

Высшими ценностями наших предков являлись три главные процессуальные цели, составляющие суть и смысл их существования (изображавшиеся в виде трех китов): Безсмертие, Всёпостигаемость и Всёдостигаемость.

Мы уже касались темы древнерусского языка Дэванагари, но звуковой язык возник позже телепатического. Необходимость в звуковом языке возникла, во-первых, для обозначения имён Богов и священных слов, вызывающих резонансные явления в природе. Во-вторых, из-за того, что люди, по мере реформ Пантеона, в итоге утратили безсмертие тела и стали стареть. Единство людей было обусловлено тем, что люди общались телепатически, как до сих пор могут общаться дети до четырех лет. В период существования телепатического языка письменность могла быть только пиктографической. Действительно, какая ещё может быть письменность на неслышимом языке? И как можно передать образ, не умея говорить? Конечно, только нарисовав его. Поэтому предки могли общаться со своими потомками, рисуя свои мысли. Об этом говорят найденные в разных концах планеты (прежде всего на территории Европы, России и Америки) наиболее древние памятники письменности – пиктограммы. Пиктографическая система письменности сложилась во времена асуров, а возможно, и раньше и распространена была повсеместно по всей планете.

Изначальным праязыком был именно древнерусский язык Дэванагари, который имел слоговую письменность, и поразительную особенность практически безконечного образования новых образов и понятий (сравнительно недавние находки древнерусских книг и летописей смогли приоткрыть эту страницу нашей великой истории), а уже из него вышли остальные древние языки. Многие древние языки были поразительно скудны, если сравнивать с Дэванагари, например семитская письменность не имела огласовок, т.е. писались только согласные буквы без пробелов и даже опытные люди один и тот же текст не могли прочесть одинаково, обязательно получался новый вариант текста. Видимо отсюда исходят корни того, что в иудаизме существует огромное количество течений отличающихся не принципиально.

Из физики мы знаем о многообразном воздействии звука на предметы. С его помощью можно переносить свойства одних предметов на другие, он улучшает качества металлов и способен разрушать предметы или, наоборот, препятствовать разрушению. Согласно “Зогару” (каббалистическому учебнику), с помощью звука “я” элохимы создавали целые миры. Из существующей практики мистерий (правильно – мастерий, от слова “мастер”) известно, что звук может изменять сознание, мышление и свойства организма, раскрывать чудесные возможности человека, менять эволюцию и законы Природы. Определенные звуки вызывают у животных чувство блаженства, и они собираются на звуки волшебной дудочки. Другие, наоборот, вызывают ужас, и животные в панике разбегаются со своих насиженных мест. Звук может гипнотизировать животных и вызывать быстрый рост кристаллов и растений. Звуки отшибают у человека память (белый шум), а могут, наоборот, оживлять её (розовый шум). Звук может разложить вещество на компоненты, изменить свойства предметов и даже, синтезировать новые элементы. Ещё более могущественно слово, т.е. совокупность звуков. С помощью слова переносятся свойства здорового организма на больной, в результате чего человек выздоравливает или, наоборот, с больного на здоровый организм, и тогда человек заболевает. Многие знают и пользуются русскими народными заговорами против зубной боли, хотя даже сами бабушки с успехом использующие заговоры, не представляют физики действия данного процесса, они просто пользуются остатками древнего православного Знания магифизики – истинной физики нашего уровня. Большинство народных заговоров строятся именно на принципе перенесения свойств одного предмета на другой. Любопытно, что заговоры действуют на человека независимо от того, верит он в них или нет, знает он, что был заговорен или не знает.

Древний язык, согласно учению Вед, был священным, и не каждому давалось право владеть им. Недаром он назывался Дэванагари (буквально – “язык Богов”; сейчас этим словом индусы называют свою письменность, но, прежде, этим словом называли язык Богов, на котором смертным людям было запрещено говорить, поскольку в древнерусском языке (первоязыке) были заложены сочетания частот звуков, ведущих к реализации скрытых возможностей человека). Сохранение русского языка нашими предками сегодня позволяет нам воссоздать древнюю культуру Человечества, потому что именно в русском языке сокрыта вся история Человечества и могущество наших предков. Наши души говорили и говорят на Дэванагари, который нам известен как древнерусский язык. Этот язык строился по Божественным законам, поэтому говорившие на нём были Творцами, именно через него, возможно подойти к таинствам и потрясающим возможностям глубинной памяти.

Живые системы представляют собой набор самых различных частот, которые постоянно изменяются. Волшебные же системы (т.е. божественные) способны синхронизироваться и настраиваться на одну частоту, в результате чего эта частота обретает мощность и становится способной воздействовать на окружающие предметы и изменять их свойства. Наши предки достигали синхронизации организма и с помощью повторения определенных слогов, “словом” могли управлять событиями и физическими предметами. Именно поэтому Дэванагари был слоговым письмом и языком.

Православие в недавнем прошлом объединяло всю Европу, тогда ещё не разделённую на многочисленные государства и страны. Не случайно Александр Македонский, завоевав большую часть известного на то время мира, был удивлен, что люди разных национальностей из отдаленных территорий могут свободно посещать храмы вроде бы других, непохожих стран и разговаривать со своими Богами.

Русская земля имела целостную, многоуровневую, всесторонне устойчивую систему богомировоззрения, постепенно открывающуюся перед православным исследователем на первом уровне понимания, как животворящие энергии, затем как Бог, управляющий своими низшими энергиями, и, наконец, открывая полноту миропонимания и собственного значения в Единении с универсальной силой Созидательных Энергий. Основной задачей православного человека было следование законам Сварожьего круга, ступенчато открывающего всё более сложные уровни Знания.

Древлее Русское Ведическое Православие в принципе отличается от системы верования предлагаемой дельцами “рыночной экономики”, и отличие это глобально: человек – это росток Бога, которому дан разум и свобода воли, если росток своим трудом, сможет добиться определенного развития, пройти по “лестнице” самосовершенствования, достичь определенных высот, он сможет встать на уровень Бога, сделаться Творцом, и предлагается Путь к Знанию, овладев которым можно двигаться вверх по “лестнице”, причём определенные ступени не получиться преодолеть, не обладая соответствующими моральными качествами. Основная цель состоит в том, что "душа вследствие собственного развития, может стать единым целым с универсальной силой Созидательных Энергий или Богом".

У каждого человека есть психополе, которое он в процессе жизни формирует и совершенствует, ещё его называют тонкими оболочками, которые путем совершенствования человек может превратить в тонкие тела и тогда он сможет обладать чудесными способностями. Но есть и коллективное психополе. Возможности индивидуального психополя ограничены, возможности же коллективного психополя – эгрегора – безграничны.

Кто такие русские Боги и кто такие русские люди?

Христианский бог 'сделал' себе человека-раба: мужчину из праха земного (Бытие 2:7), женщину из мужского ребра (Бытие 2:22). В отличие от христианства, русские люди не являются ни 'изделиями' своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами.

Когда в Ведах говорится, что Бог Сварог женился на Богине Ладе, и та нарожала ему детей, то это в действительности означает, что происходит некий другой, более сложный процесс. Но этот другой процесс, в принципе, аналогичен тому, что происходит между мужчиной и женщиной. И образная аналогия позволяет суть этого процесса легко понять.

Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это наши предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки Волхвам. Они, понимая всё превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за имеющиеся или несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.

Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна.

Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие 'славяне'.

Согласно Ведам, человек последовательно должен пройти все четыре возрастных периода.

До 24 лет человек был обучающимся монахом, который постигал все житейские премудрости: основы земледельческого искусства, необходимые для жизни ремёсла, знания об обрядах, праздниках, способы ведения хозяйства, навыки необходимые в семейной жизни и при воспитании детей. В это время человек обучался играть на музыкальных инструментах, танцевать, он узнавал секреты целебных трав, законы природы, волхования и военного искусства.

С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и обзавестись семьёй и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша, превратившийся в мужчину, овладевали творческими энергиями. В этот период молодые люди продляли свой Род, растили и воспитывали детей и на практике реализовывали полученные ранее знания.

С 48 до 72 лет человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи, и гибель его в военном походе не влияла на общественное воспроизводство людей. Человек мог продолжать оставаться земледельцем, открыть своё дело или стать служителем культа, но наибольших результатов он добивался, если становился ремесленником или воином.

После 72 лет человек, соблюдая каноны православия и двигаясь по лестнице совершенствования, автоматически становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. В России люди, достигшие этого возраста, как правило, становились странниками, которые ходили от села к селу и делились своим жизненным опытом и накопленной мудростью. Странничество как массовое явление просуществовало в России вплоть до 1917 года, и было уничтожено законами новой власти, хотя ещё в 50-х годах XX века, в глухих деревнях России нет-нет, да и появлялись эти носители древних знаний.

Праславяне (руководствовавшиеся древними знаниями о законах природы, “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - (четырехуровневая структура мироустройства) - славили “Правь”, жили по Правде и назывались – православные.

Священные действа, создающие и поддерживающие эгрегор, назывались "таинствами". Если рассмотреть слово ТАЙНА по буквам ("т" + "ай" + "н") и применить их значение: "тео" + ай=йа=я + "начало", то дословно получается: "чтобы моё я стало богом". По количеству и видам дошедших до нас таинств можно утверждать, что в древности было четыре вида священных действ:

СОЗИДАЮЩИЕ (ЯВляющие) эгрегор, за которые была ответственна Богиня Явь;

УПРАВЛЯЮЩИЕ им, что осуществляли Боги ПРАВи;

ПОДКЛЮЧАЮЩИЕ к нему человека, за что ответственны были Боги Нави, это подтверждается словами: сНОВа, вНОВь,НОВый, НОВость;

СОВЕРШЕНСТВУЮЩИЕ (СЛАВящие) эгрегор, что осуществлялось с помощью Богов Слави.

Ведическое действо - Славь, основанное на Знании об управлении энергетическими потоками, с помощью смыслозадающих слов и фраз на священном языке славян, применялось практически во всех сферах жизни. От управления стихийными проявлениями (ветром, дождём, грозой) до бытовой деятельности. До сих пор сохранились крохи Древнего Знания. Известно, что если хорошо относиться к вещи, то срок её служения увеличивается, а если её хвалить, т.е. напитывать психическими и духовными эманациями, то вещь или техническое устройство служит безупречно и становится способным понимать эмоциональные посылы. С помощью Ведических Знаний возможно управление даже глобальными климатическими процессами, не случайно до христианского крещения Европы и России в Гренландии цвели виноградники и она так и называлась (дословно Зелёная Страна). Волхвы управляли природными процессами, именно поэтому климат был тёплый, и растения, имевшие возможность питаться тонкими эманациями, буйно росли и цвели на всей территории планеты, вплоть до Арктики, в этих условиях просто не могло быть пустынь. До настоящего времени в величайших пустынях сохранились русла древних рек такой величины, что по размерам превосходят крупнейшие реки нашего времени. Великая природная Стихиаль Земля взаимодействовала с Ведическим Православным Эгрегором Созидания и могла рождать жизнь и давать высокие урожаи. Исчезла религия, разрушился Эгрегор Созидания, стала умирать Земля, произошло похолодание и резко сократилось видовое разнообразие биосферы.

Древние разработали 7 яг (йог) - 7 путей, каждый из которых работает и развивает одну из семи оболочек человека. Возглавляла все эти пути - Правь.

В XIX веке трудами французских исследователей Дэ Роша и Дюрвиля было доказано, что человек имеет семь тонких тел, имеющих светоносную природу. Согласно экспериментам этих учёных, которые вводили человека в гипноз, чем глубже было погружение, тем более тонкие тела удавалось выделять из человека. Эти тела могли сливаться между собой и входить обратно в человека. Поэтому наши предки не случайно разрабатывали именно семь путей (яг), для каждого тела свой путь.

Как было показано советским писателем и исследователем древних культов А.С. Иванченко, слова ЙОГА и ЯГА не только родственные, но и означают одно и то же. На санскрите и древнерусском это слово составное: "я" - творческое начало и слог -га-, указывающий на движение (сравните, ноГА, телеГА, дороГА), т.е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились ведические традиции, выделено пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтра-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога, которая была запрещена за "развращённость" в прошлом. Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои классификации йог, но все они не соответствовали представлениям древних. Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек (тел): физическую, эфирную, астральную, ментальную, казуальную, душу и дух.

Именно эта классификация была разработана в древности и в разрозненном виде сохранилась до настоящего времени в различных йогических школах (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответственно семь Богов, каждый из которых отвечал за конкретный ягический путь развития человека. Имена этих Богов сохранились в русском языке. От их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих Богов с тем или иным ягическим путём.

ЛЕЛЯ-ЯГА - это первоначальное название хатха-йоги. Хатха-йога отвечает за развитие физического тела, которое формируется из пищи. В Индии сохранилось название лайя-йоги, до сих пор закрытой для непосвящённых. "Лайя" на санскрите означает точку равновесия, которая наряду с хатха-йогой использует астрологические знания, почему её называют ещё космической йогой. Санскритское "лайя" происходит от имени борейской Богини Лели. В русском языке сохранилось слово "лелеять", которое выражает главный принцип этого пути. О значимости этой Богини в древнерусском Пантеоне говорят оставшиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве припева "леля", "ляля", используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях других славянских народов.

ЖЕЛЯ-ЯГА работала со вторым телом, более тонким, чем физическое, которое называют ещё эфирным. Оно формируется за счёт впечатлений, получаемых от органов чувств. За оболочку чувств отвечал Бог - Жель, от имени которого происходит русский глагол "желать". По сути Жель отвечал за ягический принцип познания: "пожелать, чтобы узнать". По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний они ограждали свои знания от непосвящённых, поэтому Боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами. Так, видимо, появилось слово ЖНАНИ, означающее на санскрите "знание".

ТАНЯ-ЯГА была ответственна за третью оболочку, которая формируется за счёт эмоций. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога (на санскрите ТАНТРА - дословно "закон"). Слово "тантра" происходит от имени древнерусской Богини Тани (отсюда глагол "тянуть"). Культ Тани был поруган в России и сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). Тем не менее, почитание этой Богини широко распространено на Евроазиатском континенте. В своей основе традиция культа Тани имела принцип - желать другим того, чего они желают себе сами. Традиция сохранилась до сих пор в произнесении тостов-пожеланий и существует практически у всех народов. От её имени происходят русские слова: ТАНец или более древнее, но ныне не употребляемое ТАНок (хоровод), ТАНак (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). Перечисленные слова с корнем ТАН указывают на культовую важность данной Богини.

РАДЕГАСТ-ЯГА. Четвёртое тело строится из мыслей человека, рождаемых им самим или полученных извне. От этой яги происходит раджа-йога, она призвана научить человека управлять своими мыслями. Раджа - искажённое название русского Бога Ра-дегаста - Бог радостных вестей, мыслей и открытий. Радегаст-яга хранила секреты о том, как получать мысли и вести от Богов и придавать своим мыслям божественную силу ("Раджа" на санскрите означает повелителя, поэтому другое название раджи-йоги — царственная йога).

ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому названию соответствовала ведическая янтро-йога. Янтро - то же самое, что и Троян, только переставлены слоги ЯН и ТРО. Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, достаточно напомнить слова: медведь и ведмедь. Троян-яга работала с казуальным телом человека, которое строится из стремления человека к совершенству. На практике это тело обнаруживается как проявление интуиции. Интуитивное мышление - это способность человека оперировать конгломератами мыслей, когда в мозге возникает множество связей, что позволяет владельцам этого мышления делать точные прогнозы будущих событий. Казуальное тело определяет все события жизни человека. По ведическим представлениям, после смерти это тело, как и душа, неуничтожимо.

Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх Богов: Добребога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равнозначности добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время спасаем своего ребёнка. Если добро и зло - это те действия, которые люди постоянно совершают, то сбережение (Берегиня) - это тот итог, который мы должны в результате этих действий постоянно получать.

КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют карма-йога. Она работает с душой человека. От имени Кострома произошло слово "карма", буквально - судьба. Сегодня она означает наказание за ошибки в прошлой жизни, но первоначальный смысл у неё был совсем другой. Кострома-яга работала с телом души. Это тело строилось из энергии, возникающей при соблюдении нравственных и моральных (заповедальных) основ веры.

Кострома состоит из трёх древнерусских корней: КОШ - высокая судьба, СТРый - страна, и МА - мать, т.е. "мать страны с высокой судьбой". Действительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем отвечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню Карму, т.е. карающую мать, было серьёзным упрощением древних представлений о коллективности судьбы.

СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т.е. Божественной йоге, которая работает над совершенством духа человека. Седьмое тело строилось из энергии воли, управляющей поступками человека, возникающей при стремлении его к божественным целям (ценностям); (Ценности движут и управляют человеческим поведением, они формируют характер человека и его судьбу, что позволяет говорить, что они, как и дух, лежат в основе человеческой сущности). Слово БХАКТИ родственно древнерусскому слову БАГИТ - Бог. Но багит-яга имела ещё и другое название - Семаргл-яга.

Семаргл отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: число "7", АРЬ - суффикс, означающий объединение чего-либо, и третья часть слова ГЛ - "глава". Семаргл, таким образом, покровительствовал семи путям совершенствования человека, каждый из которых отвечал за свою оболочку человека. Сегодня, желая подчеркнуть никчёмность человека говорят, что человек неПУТЁВЫЙ или безПУТНЫЙ, а в древности это означало, что он не идёт по пути яги. Или слово "недотёпа", которое можно понять так, что человек шёл (топал) по пути, но не дошёл.

От названия “йог” происходит название “гой”, которым пренебрежительно именуют евреи все арийские народы, т.к. евреи читают не как люди, слева направо, а наоборот – справа налево.

Каждый человек проходил поклонение соответствующему Пантеону Богов за определённое время, которое называлось "кон". В этот период человек обретал соответствующие природные, божественные и космические ритмы, которые задавались последовательностью праздников, вводивших человека в резонанс с соответствующими силами. Перед каждым Пантеоном (коном) стояла конкретная цель.

На уровне первого Пантеона главной целью было обрести безсмертие, чтобы выйти из-под канонов Карны (откуда реинкарнация) и стать риком (роком - понятие, связанное со временем, вернее с подчинением времени).

Далее человек обретал совершенство, которое связано было с расширением диапазона восприятия мира, т.е. с вездесущностью, затем люди достигали могущества, обретали способности созидать, достигали творчества, овладевали искусством метаморфоз и постигали Благо.

Ведо-вестийский Пантеон Земли был так устроен, что превращал людей в Богов.

Царица ночи
Андрей Клименко Магический круг
Джон Уотерхаус 1886

Мать Сыра Земля - важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».
«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай...

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею.
Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения.
В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные.
При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».
Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земенник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

 

Кострома
Андрей Клименко Кострома
Андрей Мазин

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.
Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух: летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид, и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит, того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.

Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть. Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник, которого пригласили на совет, только головой покачал:

- Что огненной змее кожаные или деревянные щиты? Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова. Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи, а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу. Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов. Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида! Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали, кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

- Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб и сто железных клещей. И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей. Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму, обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями. На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие. А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид. Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг... вдруг из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая: боится Аспид только гласу трубного. И тут уж теряет он всякий разум и готов на все, чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать. Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами, сел на них и ну совать голову в щель. А оттуда раскаленные щипцы высунулись - и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья. Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие. И снова и снова... Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги: Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень. Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

Так оно и произошло. С тех пор Аспид более никогда не тревожил славянские земли!

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Волкодлак, вурколак, оборотень, в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем. Приметой волкодлака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека. По старинным преданиям, волкодлаки под час затмения съедали луну или солнце. Люди верили, что волкодлаки превращались в упырей. Представления о волкодлаках восходят к глубокой древности. Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, Волх Всеславлич, умел принимать образ волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно. В «Слове о полку Игореве» князь Всеслав «рыщет волком в ночи». Мощь волкодлаков бывает такова, что они вызывают лунные затмения во время своих превращений! Скажем, в Кормчей книге (список 1282 г.) повествуется о волкодлаке, который «гонит облака и изъедает луну».
Оборотням помогает чудодейная тирлич-трава. А еще, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей (в некоторых сказаниях - через один, заговоренный, а женщины принимают образ волчиц, перекинувшись через коромысло), воткнутых в осиновый пень или в землю. Когда захочешь снова стать человеком - перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-то уберет хоть один нож: никогда уже волкодлак потом не сможет обернуться человеком.

На такой случай лучше волкодлаку остеречься особым заговором:
«На море на Окияне, на острове на Буяне, на полой поляне светит месяц на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый; а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит. Месяц, месяц, золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины, напусти страх на зверя, человека и гада, чтобы они серого волка не брали и теплой бы шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской».

Волкодлаки бывают не добровольные, а принужденные. Колдуны по злобе могли обернуть волками целые свадебные поезда! Иногда такие несчастные волки живут отдельной стаей, иногда общаются с другими дикими зверями. По ночам они прибегают под свое селение и жалобно воют, страдая от разлуки с родными. Вообще они стараются держаться поближе к человеческому жилью, потому что боятся дремучего леса, как и положено людям.

Сделаться волком мог против воли и тот человек, которого «по ветру» прокляла мать.
Утешает то, что такому зверю можно вернуть прежний образ - конечно, если распознать его среди настоящих волков. Для этого нужно накрыть его кафтаном или накормить освященной в церкви или благословленной едой.

После смерти волкодлак может сделаться упырем, злобным мертвецом. Чтобы этого не произошло, надо зажать ему рот (пасть) двумя серебряными монетами.
Образ волкодлака, оборотня, живет в мифологии многих народов. У славян — это болгарский вълколак, польский вилколенк, сербскохорватский вуходлак и чешский влкодлак, у англичан это беовульф, у немцев - вервольф. Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры), чтобы чествовать свое серое божество.
Впрочем, совсем не исключено, что наши предки все обладали врожденной, но позднее утраченной способностью к ликантропии (так на языке науки называется оборотничество людей в волков и обратно). И, возможно, не погрешил против истины Геродот, упоминавший в своей «Истории» о праславянах-неврах: «Эти люди, по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние».

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

А.Ремизов. Смешливая молодка
Жил-был в одной деревне печник, а у него на задворках стояла старая заброшенная баня. Никто к ней и близко не подходил, потому как шла о ней дурная слава: там-де парятся злые духи-анчутки. Но вот однажды печник - разудалый молодец, силач и весельчак - на спор вознамерился в этой бане помыться. Дело было, как водится, вечером, после захода солнца. Истопил он баню, разделся, парку поддал, замочил в горячей воде веничек. А как вытащил, глядь - веник весь в сосульках.
Охватил тут мужика страх. Кинулся он бежать домой в чем мать родила, бледный весь, зуб на зуб не попадает. Наутро братья пошли за его одеждой, а она разодрана в клочья.
С той поры и в доме печника стало неладно: что ни год, отдает богу душу то один, то другой из домочадцев. А по весне - и ночью, и днем - носилась по саду дородная нагая молодка. Только кинутся мужики ее ловить, она шмыг в ту самую баню - и хохочет-заливается. Вломятся в баню, а там пусто. А на рассыпанной золе отпечатались следы, но не женские, а мужские. Да это еще полбеды! Вот пальцы, вот подошва, а пятки нет... Ну да ведь анчутку так и называют - беспятый.
Думал-гадал печник, как избавиться от нечистой силы, да все попусту. Наконец решился он и дом свой сломать, и злополучную старую баньку. Дом перебрал, перестроил заново, бревна банные сжег, а место, где она стояла, солью засыпал. Лишь только после этого отстала нечистая сила.

А.Ремизов. Банные анчутки
Всякой бане есть свой баенник. Не поладишь - кричит по-павлиньи. У баенника есть дети - банные анчутки: сами маленькие, черненькие, мохнатенькие, ноги ежиные, а голова гола, что у татарчонка, а женятся они на кикиморах, и такие же сами проказы, что твои кикиморы.
Душа, девка бесстрашная, пошла ночью в баню.
- Я, - говорит, - в бане за ночь рубашку сошью и назад ворочусь. В бане поставила она углей корчагу, а то шить ей не видно. Наскоро сметывает рубашку, от огоньков ей видно.
К полуночи близко анчутки и вышли.
Смотрит. А они маленькие, черненькие, у корчаги уголья - у! - раздувают.
И бегают, и бегают.
А Душа шьет себе, ничего не боится.
Побоишься! Бегали, бегали, кругом обступили да гвоздики ей в подол и ну вколачивать.
Гвоздик вколотит:
- Так. Не уйдешь! Другой вколотит:
- Так. Не уйдешь!
- Наша, - шепчут ей, - Душа наша, не уйдешь!
И видит Душа, что и вправду не уйти, не встать ей теперь, весь подол к полу прибит, да догадлива девка, начала с себя помаленьку рубаху спускать с сарафаном. А как спустила всю, да вон из бани с шитой рубахой, и уж тут у порога так в снег и грохнулась.
Что и говорить, любят анчутки проказить, а уж над девкой подыграть им всегда любо.
Выдавали Душу замуж. Истопили на девичник баню, и пошли девки с невестой мыться, а анчутки - им своя забота, они тут как тут, и ну бесить девок.
Девки-то из бани нагишом в сад, и высыпали на дорогу и давай беситься: которая пляшет да поет что есть голосу невесть что, которые друг на дружке верхом ездят, и визжат, и хихикают по-меринячьи.
Едва смирили. Пришлось отпаивать парным молоком с медом. Думали, что девки белены объелись, смотрели - нигде не нашли. А это они, эти анчутки ягатые, нащекотали усы девкам!

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

А.Ремизов. Светящиеся черепа
Жила-была девушка-сиротка. Мачеха ее невзлюбила и не знала, как со свету сжить. Как-то раз говорит она девушке:

- Хватит тебе задаром хлеб есть! Ступай к моей лесной бабке, ей поденщица нужна. Сама себе на жизнь будешь зарабатывать.

- Когда же идти? - спросила девушка.

- Прямо сейчас! - ответила мачеха и вытолкала ее из избы взашей. - Иди и никуда не сворачивай. Как увидишь огни - там и бабкина изба.

А на дворе ночь, темно - хоть глаз выколи. Близок час, когда выйдут на охоту дикие звери. Страшно стало девушке, а делать нечего. Побежала сама не зная куда. Вдруг видит - забрезжил впереди лучик света. Чем дальше идет, тем светлей становится, словно костры невдалеке разожгли. А через несколько шагов стало видно, что не костры это светятся, а черепа, на колья насаженные.

Глядит девушка: кольями поляна утыкана, а посреди поляны стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивается. Поняла она, что мачехина лесная бабка - не кто иной, как сама Баба-Яга. Сейчас выскочит из избушки - тут бедняжке и конец придет.

Повернулась бежать куда глаза глядят - слышит, плачет кто-то. Смотрит, у одного черепа из пустых глазниц капают крупные слезы. А девушка наша была добрая и жалостливая.

- О чем ты плачешь, кощь человеческая? - спрашивает она.

- Как же мне не плакать? - отвечает череп. - Был я некогда храбрым воином, да попался в зубы Бабе-Яге. Бог весть, где истлело тело мое, где валяются мои костыньки. Тоскую по могилке под березонькой, но, видно, не знать мне погребения, словно послед- нему злодею!

Тут и остальные черепа заплакали, кто был веселым пастухом, кто девицей-красавицей, кто бортником... Всех сожрала Баба-Яга, а черепа на колья насадила, оставив без погребения.

Пожалела их девушка, взяла острый сучок и вырыла под березой глубокую ямину. Сложила туда черепа, сверху землей присыпала, дерном прикрыла и даже букетик цветов лесных положила, будто на настоящую могилку.

- Спасибо тебе, добрая душа, - слышит голоса из-под земли. - Упокоила ты нас, и мы тебе добром отплатим. Подбери на могилке гнилушку - она тебе путь укажет.

Поклонилась девушка до земли могилке, взяла гнилушку - и ну бежать прочь!

Баба-Яга вышла из избушки на курьих ножках - а на поляне темно, хоть глаз выколи. Не светятся глаза черепов, не знает она, куда идти, где беглянку искать. Свистнула ступу и помело, но они в темноте заплутались и назад вернулись. Так и осталась Баба-Яга без поживы.

А девушка бежала до тех пор, пока не погасла гнилушка, а над землей не взошло солнце. Тут она и встретилась на лесной тропе с молодым охотником. Приглянулась ему девица, взял он ее в жены. Жили они долго и счастливо.

А.Ремизов. Проливной дождь
БАБА-ЯГА собирается хлебы печь. Задумала старая жениться - взять в мужья рогатого черта - Верхового. Он, известно, галчонок: всем верховодит.
Взгромоздилась на радостях банная нежить: банная нежить в сырости заводится из че- ловеческих обмылков, а потому страсть любопытна. Вот заберется она за Гиенские горы пировать в избушку, насмеется, наестся, все перемутит, всех перепугает, - такая уж нежить.
А как ей весело: старик Домовой на бобах остался - показала Яга ему нос. Тоже жениться на Яге задумал!
Да и дед Домовой в долгу не остался: подшутил над Ягой.
- Бить тебя надо, беспутный, да и обивки-то все в тебя вколотить! - плачет Яга, ходит у печи.
- Бабушка, чего же ты плачешь?
- А как мне, Бабе-Яге, не плакать, не могу посадить хлебы: Домовой украл лопату. И плачет. Не унять Яге слезы: скиснутся хлебы - прибьет Верховой.
- Бабушка, не плачь так горько: мы тебе отыщем лопату. А слезы так и льются - полна капель натекает.
- Эй, помогите! Найдем мы лопату да бросим на крышу: Яга улыбнется - и дождь перестанет.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

 

Бадзула, Бадзюля, в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности, все из рук валилось. С горя человек принимался пить, пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем, мог пойти по миру. По народным поверьям для того, чтобы изгнать Баздюлю, нужно было просто-напросто подмести в хате и в сенях, а мусор выбросить в противоположную от заката сторону. Тогда, говорят, можно увидеть Бадзюлю.
Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями. На ней лишь грязное рваное покрывало, сквозь прорехи и дыры в ткани виднеется тело, покрытое струпьями.

Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», - говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище - место, где баня стояла, - почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней.

Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух. Это банный, банник, байник, баинник, баенник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых.

Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь - если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, - будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет.

Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, - нельзя.

Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя, баенник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек.

Он не любит родильниц, которых в старину выводили в баню; но их там нельзя покидать одних. Вообще баенник не прочь злобно подшутить над женщинами, и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист, им надо как можно скорее бежать прочь. Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту, баенник может содрать с нее кожу с головы до ног.

Чтобы он не проказил, не вредил в новой бане, в прежние времена приносили в дар черную курицу. Такую курицу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом.

Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу - веник: баенники любят внимание и заботу!

На ночлег банный пускает в том случае, если путник вежливо попросит у него позволения: «Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!» Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы. Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил:

«Нет, нельзя, он у меня просился!»

У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню: «Банный хозяин, дай мне баню истопить!» - и так трижды. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.

Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой.  Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту, «чертова коня», не советуют употреблять в пищу. Однако пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него. : При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине, а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки, а то в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.

Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной, наденет на вострую голову шапку из куги (есть такое безлистое водяное растение), оседлает корягу и поплывет проказить. То хлопает по воде ладонью - и звучные удары его слышны далеко по плесу. То среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода, из нее выскочит водяное чудо и скроется, а в тот же миг в полуверсте от этого места вновь заклубится вода, вновь выставляется голова водяного... В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими, отчего идет по лесу грохот и треск падающих деревьев, громко раздается во все стороны плеск волн.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

У западных славян водяной назывался Езерним - озерный дух. У него тоже было множество подданных: свитежанки, гопляны и западлинки. Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима. Возлюбленной его была покровительница горных потоков, которые бегут с вершин в озера, питая их.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима, он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца, а также уродливых водяных дев плюскон, которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков. В болото заманивал их Злыдень.

Алконост
Виктор Корольков
1996

Алконост - это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.

.Ремизов. Заветное желание
Кaк-тo раз молодой птицелов с вечера навострил поставухи - сети на перепелок, а утром отправился их проверять. Пришел на конопляник, куда слеталось множество птиц, - и не поверил своим глазам: в силках билась прекрасная девушка. Лик у нее был женский, а тело птичье.

Потемнело в глазах юноши от ее красоты.

- Как зовут тебя - спрашивает.

- Алконост, - отвечала она.

Хотел было птицелов поцеловать пленницу, но дева закрылась руками-крыльями и принялась плакать и причитать, уверяя, что после того, как поцелует ее человек, она навсегда утратит волшебную силу и больше никогда не сможет взлететь в небеса, а на земле ей придет погибель.

- Отпусти меня, - говорила птицедева, - а взамен проси чего хочешь, исполню любое твое желание!

Задумался юноша: чего пожелать? Богатства? - оно иссякнет. Любви красавиц? - они изменят...

- Хочу при жизни изведать райского блаженства! - воскликнул наконец птицелов. В тот же миг зашумело в его ушах, потемнело в очах, земля ушла из-под ног и засвистел вокруг ветер. Через миг он увидел себя в светлой и необыкновенной стране. Это был Ирий - небесное царство по ту сторону облаков. В Ирии обитали крылатые души умерших. Кругом благоухали поющие цветы, струились ручьи с живой водой. Алконост пела сладкие песни, от которых на земле наступала ясная солнечная погода. Все кругом было прекрасно, и юноша понял, что достиг предела своих желаний.

Однажды он задремал под деревом, но был разбужен вороном.

- Что ты делаешь в Ирии, бескрылый? Что ищешь среди мертвых, живой? Ты еще не изведал любви и счастья, которые отмеривает судьба полной мерою, зачем же поспешилдобровольно проститься с радостями жизни? Немедленно возвращайся в родные края!

Спохватился птицелов. Сказать по правде, безделье начинало ему надоедать, здешние летающие красавицы не обращали на него внимания, а яблочки райские уже приелись. Но ведь не станешь ловить в раю райских птиц, чтобы сварить себе похлебку!

- Я бы рад воротиться, - сказал он робко. - Но как отыскать дорогу обратно?

- Так и быть, - ворчливо каркнул ворон, - я тебя выведу в мир людей. В награду за то, что твой прапрадед - тоже прицелов - выпустил меня однажды из сетей.

- Прапрадед? - не поверил юноша. - Но как же... когда же... быть того не может!

- Может, может, - кивнула вещая птица. - Разве ты не знаешь, что мы, вороны, живем триста лет? Теперь закрой глаза и возьмись за мой хвост.

Юноша зажмурился покрепче... засвистели ветры вокруг него... и через миг он ощутил под ногами твердую землю. Открыл глаза - и оказался на той же самой поляне, где перепелки клевали коноплю.

Он воротился домой, дожил до глубокой старости и лишь на исходе жизни рассказал внукам об Ирии - райской обители, куда его завлекла сладкими песнями птицедева Алконост.

Сирин и Алконост (фрагм)
Виктор Васнецов 1896

Гамаюн
Виктор Корольков
1996