Обращение к гостям: Блог создан мной как хранилище информации, интересной МНЕ, а не как поле битвы разных мировоззрений. Несогласных прошу выяснять отношения в другом месте. Все коменты такого рода будут удаляться без ответа.
********************************************************************************************************
“Многие думают, что страну можно покорить только силою оружия, это глубокая ошибка. Есть раны гораздо более чувствительнее, чем те, которые проливают народную кровь: это — раны, наносимые душе народной. Душа народа заключается в его традициях, в его вековых преданиях; эти традиции являются истинными источниками народной жизни. Как ищут деревья своими корнями плодородную почву, сплоченную из пластов давно упавших листьев, так и народ живет теми духовными устоями, которые создались от доблести, геройства, стремлений, страданий и надежд предшествовавших поколений. В этом заключается живительная сила, которую исчезнувшие поколения выработали для поколений грядущих...Поэтому, когда хотят убить душу народа, а, следовательно, убить и самый народ, стоит только разомкнуть живущее поколение с прошлым, т. е. изгладить из памяти народа его предания и заветы, внушить ему презрение и ненависть к его старине, подобно тому, как достаточно подрубить у дерева корни, дающие ему для питания растительный сок, чтобы умертвить его”.
Копен-Альбанселли
Русский эпос (Былины). А.Н. Фанталов |
“Стих о Голубиной книге”. (А. Н. Фанталов, 1992).
Этот духовный стих в форме вопросов и ответов рассказывает о мироустройстве в соответствии с представлениями жителей средневековой Руси. Здесь соединились индоевропейская мифология и христианство. В то же время, стих является хорошим зачином к былинному циклу, ибо в нем упоминается киевский князь Владимир - один из главных героев “Былин”.
Восходила туча сильна, грозная,
Выпадала книга Голубиная,
И не малая, не великая:
Долины книга сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень.
Ко той книге ко божественной
Соходилися, соезжалися
Сорок царей со царевичем,
Сорок князей со князевичем,
Сорок попов, сорок дьяконов,
Много народу, людей мелкиих,
Християн православныих,
Никто ко книге не приступится,
Никто ко Божьей не пришатнётся.
Приходил ко книге премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич:
До Божьей до книги он доступается,
Перед ним книга разгибается,
Все божественное писание ему объявляется.
Еще приходил ко книге Володимир-князь,
Вододимир-князь Володимирович:
"Ой ты, гой еси, наш премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич!
Прочти, сударь, книгу Божию,
Объяви, сударь, дела Божие,
Про наше житие, про свято-русское,
Про наше житие свету вольного!"
"Ой ты, гой еси, Володимир-князь,
Володимир-князь Володимирович!
Я по старой по своей по памяти
Расскажу вам, как по грамоте:
У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
От того у нас в земле цари пошли:
От святой главы от Адамовой;
От того зачались князья-бояры:
От святых мощей от Адамовых;
От того крестьяны православные:
От свята колена от Адамова".
“Илья Муромец и Соловей Разбойник”. (А. Н. Фанталов, 1994).
Самым знаменитым героем былин был Илья Муромец, а наиболее известным его подвигом - победа над Соловьем Разбойником (Змеем Рогатым Соколом белорусских песен). Этот Соловей свил гнездо на девяти дубах и своим чудовищным свистом губил путников. Илья пленил его и привез в Киев, где и разрубил на мелкие кусочки. Каждый кусочек превратился в маленькую серую птичку. (Аналогичный сюжет знает индийская мифология. Громовержец Индра сразил дракона Вишварупу. Когда он отрубил три его головы, то из первой вылетели ястребы, из второй - перепела, из третьей - куропатки).
Подъезжает он ко речке ко Смородине,
Да ко тоей он ко Грязи он ко Черноей,
Да ко тою ко березе ко покляпыя,
К тому славному кресту ко Леванидову.
Засвистал-то Соловей да по-соловьему,
Закричал злодей-разбойник по-звериному
Так все травушки-муравы уплеталися,
Да и лазоревы цветочки осыпалися,
Темны лесушки к земле все приклонилися.
Его добрый конь да богатырский
А он на корни да спотыкается -
А и тут старыя казак да Илья Муромец
Да берет-то он свой тугой лук разрывчатый.
Во свои берет во белы он во ручушки.
Он тетивочку шелковеньку натягивал,
А он стрелочку каленую накладывал,
Он стрелил в того-то Соловья Разбойника,
Ему выбил право око со косицею,
Он спустил-то Соловья да на сыру землю,
Пристегнул его ко правому ко стремечку булатному,
Он повез его по славну по чисту полю.
(Былины).
“Илья Муромец и отец Святогора”. (А. Н. Фанталов, 1994).
Наставником Ильи в богатырской науке был титан Святогор. Однажды они приехали в дом к отцу Святогора. Тот был стар и слеп (черта существа Другого мира). Старик хотел раздавить руку Ильи, но тот, наученный Святогором, подал ему раскаленный брусок железа. (Скандинавская мифология приводит подобный сюжет - эпизод посещения богом грома Тором великана Гейрреда).
Метки: эпос |
Русский эпос. (Былины). А.Н. Фанталов |

“Гибель Соловья”. (А. Н. Фанталов, 1994, акварель и тушь).
Предание, рассказывающее о разрубании Соловья разбойника Ильей Муромцем. Сходный пример - Индра поражает Вишварупу: Индийская мифология.
“Добрыня и Змея Горынища”. (А. Н. Фанталов, 1994).
Картина показывает борьбу Добрыни Никитича и Змеи, “о семи головах, двенадцати хоботах”. Богатырь победил ее и спас племянницу князя Владимира Забаву благодаря помощи христианского Бога.
“Добрыня и Баба Горынища”. (А. Н. Фанталов, 1995).
Образ Бабы Горынищи, редко встречающийся в былинах, родствен сказочной бабе Яге. Видимо не случайно она противопоставляется именно Добрыне Никитичу, как змееборцу. Он побеждает змею лютую, прогоняет из терема колдуньи Маринки Змея Горыныча. Борьба с бабой Горынищей логически завершает его подвиги. Можно в связи в этим вспомнить сказку “Бой на Калиновом мосту”, где герой, одолев змеев и их жен, побеждает старую змеиху мать.
Метки: эпос |
Русский эпос (Былины). А.Н. Фанталов |
“Алеша Попович и Тугарин Змеевич”. (А. Н. Фанталов, 1994).
Алеша Попович в "Былинах" имел репутацию трикстера ("ловкача"), подобного Локи скандинавской мифологии или Брикреу (кельтская мифология, Уладский цикл). Однако, имелся у него и славный подвиг - победа над Тугарином Змеевичем, в котором мы видим черты древнего Огненного Змея или средневекового демона-инкуба.
“Камское побоище.”. (А. Н. Фанталов, 1995).
Былина рассказывает о гибели древних богатырей. В большинстве традиций герои гибнут от чрезмерной гордыни, бросая выжов провиденциальным силам. Так же, как некогда они вытеснили великанов, так теперь герои сами вынуждены уйти, оставив землю обычным людям.
"Невидимый град Китеж - русский рай". (А. Н. Фанталов).
Метки: эпос |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |
Сварог, Хорс, Лада, Макошь, Даждьбог.
“Хорс и Сварог”. (А. Н. Фанталов, 1991).
Картина показывает, пожалуй, самую характерную особенность древнеславянской мифологии - ее слияние с силами природы. Сварог - бог неба древних славян (индийская мифология: “Сварга” - небо) представлен здесь в наиболее абстрактном, “космическом” облике. Красная птица есть воплощение бога солнца Хорса (древнеперсидская мифология: “Хуршид”).
“Макошь”. (А. Н. Фанталов, 1991).
Макошь (или Мокошь) была богиней плодородия, судьбы, женских работ. В христианскую эпоху ее образ ассимилировался святой Параскевой Пятницей. Дни Макоши праздновались осенью, после сбора урожая, обычно в пятницу (ср. Freitag немцев или Friday англичан, посвященные богине Фрейе).Крылатый пес Симаргл - считался охранителем посевов (древнеперсидская мифология: Сэнмурв).
“Даждьбог”. (А. Н, Фанталов, 1991).
Даждьбог (или Дажьбог) - “Царь солнце” почитался как бог добра и белого света (а не самого солнечного диска). Этот образ имел широкое распространение. Греческая мифология дает нам пример Аполлона, скифская мифология - Колаксая, древнеперсидская (зороастрийская) мифология - Митры. В “Слове о полку Игореве русичи названы “дажьбожьими внуками”.
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |
Небесная свадьба. (А. Н. Фанталов, 1996).
Картина показывает сюжет, присутствующий в славянской и балтской мифологиях. В одном из вариантов Месяц похищает невесту солнца - утреннюю зарю, но Перун разрубает его надвое. (Перун принадлежит к типу громовержца, широко распространенного в индоевропейских мифологиях (Перкунас - балтская мифология, Парджанья - индийская мифология, Тор - скандинавская мифология, Донар - германская мифология, Таранис - кельтская мифология, Тархунт - хеттская мифология). Священный день недели громовержца - четверг, священная птица - орел, священное дерево - дуб, священное оружие - молот или топор (смотри Сводную таблицу индоевропейских богов).
“Велес”. (А. Н. Фанталов, 1991).
Славянским богом стихийной силы земли, мудрости, богатства, охоты и мертвого мира был Велес. Его интересный образ имел многочисленные индоевропейские аналогии : Дионис (греческая мифология); Рудра (индийская мифология); Цернунн (кельтская мифология) и особенно Велс (балтская мифология).
"Похищение небесных коров". (А. Н. Фанталов)
Картина демонстрирует знаменитый индоевропейский миф. Велес похитил небесных коров и скрыл их в пещере. Перун же освободил их а самого Велеса поразил молнией. В балтской мифологии этой паре соответствуют Велс и Перкунас, индийская мифология знает Валу и Индру и даже в мифологии древних греков присутствует подобный сюжет
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |
Путь Даждьбога. (А. Фанталов, 1997).
Велес и Баба Яга подстерегают Даждьбога. Мотив напоминает историю смерти Бальдра (скандинавская мифология). При этом надо отметить, что пары: Велес - Даждьбог и Один - Бальдр соответствуют друг другу (хотя в "Эдде" Бальдра губит Локи, ряд исследователей считает, что первоначально это был Один. Вообще, данная коллизия очень сложна).
“Даждьбог в Царстве Подземном"”. (А. Фанталов, 1996).
Даждьбог спускается в подземное царство и побеждает Вия - судью мертвых. Светлый бог показан здесь на колеснице, запряженной грифонами (подобно Аполлону греческой мифологии). Веки Вия поднимали вилами его слуги аналогичная ситуация наблюдалась и в кельтской мифологии (Балор ирландцев и Исбаддаден валлийцев).
"Микула и Кащей". (А. Фанталов, 1996)
Картина показывает столкновение Микулы Селяниновича - воплощение мирного земледельческого труда и Кащея Трипетовича - как ни странно, также связанного с земледелием (он изображен с атрибутами Триптолема, героя греческой мифологии, с которым Кащея часто сравнивают).
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н, Фанталова |
Сварог (Фанталов, 1996)
Сварог (здесь изображенный согласно концепции Б. Рыбакова как многоглавые боги западных славян или индийский Брахма) и сын его Даждьбог - "Царь-солнце", победив в начале мира Черного змея, вспахивают на нем землю. (А. Фанталов, 1996).
"Темные силы земли". (А. Н. Фанталов, 1997)
Картина показывает разверзшуюся земную твердь и появление хтонических чудовищ, готовых принять участие в финальной битве с силами света. Мы видим исполина Святогора (правильнее, быть может звучало - "Вострогор", "Вострогот"); Черного змея; Вия; змееногих гигантов - горынь, усынь, дубынь...
"Ковчег светлых богов". (А. Н. Фанталов, 1996).
Победив чудищ, светлые боги - Сварог, Даждьбог, Перун, Лада и другие укрылись в ладье. которую и привел к очищенной земле прародитель Род в образе исполинской щуки (как Вишну привел корабль Ману - индийская мифология).
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |

Лада. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1991).
Лада (наряду с Макошью) была славянским воплощением типа Великой Богини. Она покровительствовала семье и браку, ее праздник приходился на весну, когда парни с девушками зажигали костры и водили хороводы.

Перун побеждает змея. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1992).
Важным элементом концепции Бога Грома является змееборчество. Индра побеждает Вритру (индийская мифология), Тор сражается с Ермунгандом (скандинавская мифология), Зевс одолевает Тифона (греческая мифология), Бог Грозы противостоит Иллуянке (хеттская мифология). Славянский фольклор также содержит подобные сюжеты, хотя змеевидного противника Перуна часто ошибочно смешивают с Велесом (это другой элемент упомянутой концепции). Псы и хищные птицы часто упоминаются в балтских и славянских песнях как сита громовержца.

Микула и Святогор. (А. Фанталов, холст, масло).
Картина в легендарном свете показывает расселение славян На ближнем плане – Микула Селянинович, мифологический герой-земледелец. Вдали – древний великан Святогор, уступающий мир людям.
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |

Воскрешение Героя. (А.Н. Фанталов, акварель).
Здесь изображен славянский вариант мифа о воскрешении Героя, который был убит драконом. Рядом мы видим Велеса, который как Бог Земных Сил родствен образу Героя. Орел является символом Бога Грома.

Даждьбог и Златыгорка. (А.Н. Фанталов, акварель).
Картина представляет фантазию о Даждьбоге и его жене, великанше Златыгорке. Похожий сюжет имеется в скандинавской мифологии (бог Ньерд и великанша Скади).

Индрик-зверь и Мать Сыра-земля. (А.Н. Фанталов, акварель).
Картина изображает славянский миф о зачатии чудесного героя-волка (сына змея).
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |

(А.Н. Фанталов, акварель).
Эта картина показывает славянских хтонических персонажей: Велеса, Усыню (мужик, сам с перст - усы на семь верст), Горыню (всадник, оплетенный змеями) и Бабу Ягу, подобную здесь валькирии скандинавской мифологии. Велес есть славянский Бог Земных Сил, остальные персонажи - герои славянских сказок.

Остров Буян. (А.Н. Фанталов, акварель).
Буян есть легендарный остров русского фольклора. На этой акварели мы видим структуру мира в славянской мифологии. Олени воплощают порождающее начало (верхний уровень мироздания). Орел есть олицетворение грома (средний уровень). Змеи представляют подземны мир. Все три уровня бытия связяны облачным мировым древом, расположенном корнями вверх.

Легенда о священном золоте. (А.Н. Фанталов, акварель).
Скифский (а возможно и славянский) миф гласит о том, что с неба выпали три чудесных предмета: плуг, секира и чаша. Трое братьев - сыновей царя пытались завладеть ими, но достались они лишь младшему, который и унаследовал отцовский престол. Вероятно, подателем этих реликвий являлся Сварог - славянский бог неба.
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |

Падение Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).
Миф о свержении Велеса с неба Перуном.

Велес и Усыня. (А. Н. Фанталов, акварель).
Картина показывает битву между славянскими хтоническими персонажами..

Триумф Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).
Здесь Велес показан обладателем жизненной силы и стихийной мощи, подобным греческому Дионису, индийскому Шиве/Рудре, кельтскому Цернунну и, особенно – балтскому Велсу.
Метки: мифология боги духи |
Славянская мифология в работах А.Н. Фанталова |
Скимен-зверь русских былин. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).

Вольх. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).
Картина представляет славянский миф о чудесном герое-волке. Здесь изображен фольклорный образ южных и восточных славян. В русском эпосе Волх был сыном княгини и змея. Вопреки, а может быть и благодаря такому своему происхождению, он завладел змеиным царством, убив своего отца.

Русский грифон. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).
Метки: мифология боги духи |
Гжель. Роспись. |
Плакетка
Плакетка
Картина
Пельменница
Ваза
Часы
Часы
Часы
Скульптура
Скульптура
Нстенная тарелка "Скит"
Скульптура "С базара"
Чайный сервиз
Чайный сервиз
Метки: промыслы гжель |
Гжель |
Прекрасный город Гжель находится недалеко от Москвы. Название этого города возникло еще в 1336 году. Этот факт мы можем найти в топонимическом словаре Е.М. Поспелова: «В духовной грамоте великого князя Ивана Даниловича Калиты 1336 года упоминается волость Гжеля, название которой историко — географы единодушно производят от названия реки Гжель». Таким образом, мы наглядно видим, что гжельская роспись существует ни один век.
Роспись гжелью - это роспись фарфора синей краской. С первого взгляда может показаться, что гжельская роспись — это легкое занятие, ведь для нее используется всего лишь одна краска. Но именно в этом и заключается вся сложность — передать все оттенки с помощью одной краски. В настоящее время существует большое объединение «Гжель», в состав которого входит 6 производств. Именно там работают настоящие хранители русской культуры и искусства. Посуда гжель очень ценится не только в России, но и за рубежом. Но гжель — это не только посуда, но также и вазы, статуэтки, копилки, игрушки, люстры и так далее.
Самое первое упоминание о Гжели встречается в завещании Ивана Калиты 1328 года. Затем это название повторяется в духовных грамотах других князей и в завещании Ивана Грозного 1572—1578 годов.
Издавна Гжель славилась своими глинами. Широкая добыча разных сортов глины велась здесь с середины XVII века. В 1663 году царь Алексей Михайлович издал указ «во гжельской волости для аптекарских и алхимических сосудов прислать глины, которая глина годится к аптекарским сосудам». Тогда же для аптекарского приказа было доставлено в Москву 15 возов глины из Гжельской волости и «повелено держать ту глину на аптекарские дела: и впредь тое глину изо Гжельской волости указал государь имать и возить тое же волости крестьянам, како же глина в Аптекарьский приказ надобна будет». В 1770 году Гжельская волость была целиком приписана к Аптекарскому приказу «для алхимической посуды». Великий русский учёный М. В. Ломоносов, по достоинству оценивший гжельские глины, написал о них столь возвышенные слова: «Едва ли есть земля самая чистая и без примешения где на свете, кою химики девственностью называют, разве между глинами для фарфору употребляемыми, такова у нас гжельская(…), которой нигде не видал я белизною превосходнее».
До середины XVIII века Гжель делала обычную для того времени гончарную посуду, изготавливала кирпич, гончарные трубы, изразцы, а также примитивные детские игрушки, снабжая ими Москву. Полагают, что количество выпускаемых тогда игрушек должно было исчисляться сотнями тысяч штук в год.
К 1812 году в Гжели насчитывается 25 заводов, выпускающих посуду. Среди них самыми популярными были заводы Ермила Иванова и Лаптевых в деревне Кузяево. По подписям на оставшихся изделиях известны мастера Никифор Семёнович Гусятников, Иван Никифорович Срослей, Иван Иванович Кокун. Кроме посуды, делали игрушки в виде птиц и зверей и декоративные статуэтки на темы из русского быта. Блестящие белые лошадки, всадники, птички, куклы, миниатюрная посуда расписывались лиловой, жёлтой, синей и коричневой красками в своеобразном народном стиле. Краски наносились кистью. Мотивами этой росписи являлись декоративные цветы, листья, травы.
После 1802 года, когда была найдена светлая серая глина близ деревни Минино, в Гжели возникло производство полуфаянса, из которого во множестве делали квасники, кувшины и кумганы. Со второй половины 20-х годов XIX века многие изделия расписывали только синей краской. Полуфаянс отличался грубым строением и малой прочностью.
Около 1800 года в деревне Володино Бронницкого уезда крестьяне, братья Куликовы, нашли состав белой фаянсовой массы. Там же около 1800—1804 годов основан и первый фарфоровый завод. Павел Куликов, его основатель, научился технике изготовления фарфора, работая на заводе Отто в селе Перово. Желая сохранить секрет выработки фарфора, Куликов всё делал сам, имея только одного рабочего, но, по преданиям, двух гончаров. Г. Н. Храпунов и Е. Г. Гусятников тайно проникли в мастерскую Куликова, срисовали горн (печь для обжига изделий) и завладели образцами глины, после чего открыли собственные заводы. Завод Куликова замечателен тем, что от него пошло фарфоровое производство Гжели.
Вторая четверть XIX века — период наивысших художественных достижений гжельского керамического искусства во всех его отраслях. Стремясь получить тонкий фаянс и фарфор, владельцы производств постоянно совершенствовали состав белой массы.
C середины XIX века многие гжельские заводы приходят в упадок, и керамическое производство сосредотачивается в руках Кузнецовых, некогда выходцев из Гжели. После революции кузнецовские заводы были национализированы.
Только с середины XX века в Гжели начинается восстановление промысла, отметившего недавно своё 650-летие. В 1930-х и 1940-х здесь была сосредоточена почти половина всех фарфорофаянсовых предприятий России.
В 1912 году на Казанской железной дороге на ветке Москва-Черусти была открыта станция, получившая название по местности «Гжель». Выросший при станции посёлок городского типа также называется «Гжель». Посёлок состоит из двух частей, неофициально именуемых: посёлок «Известкового завода» или «Известковый» (по имени находившегося здесь и снесённого Известкового завода) и «Посёлок Кирпичного завода» или «Труженик».
Метки: города промыслы гжель |
А. Гикал. Образ детства. - новая серия фотографий в фотоальбоме |
Фотографии СветлаЯ-РУСЬ : А. Гикал. Образ детства.
Серия не даром названа так. Картины удивительно возвращают в моё детство.

Родился 28 августа 1961 года на Алтае. С 1978 работал художником-оформителем. С 1990 г. свободный художник. Участвовал во многих художественных выставках-ярмарках в городах Новосибирске, Новокузнецке, Омске, Красноярске и Барнауле, а также в Германии (Мюнхен, 1994 г., и Хемниц, 1997 г.). Большое количество картин, в данный момент, находится в частных коллекциях как в России, так и за рубежом." Так как вся моя жизнь прошла в деревне, то и все мое творчество пронизано сельской тематикой. Любовь к природе считаю одним из главных критериев способных воспитать самые высокие и благородные человеческие качества. Искусство должно служить душе и сердцу в первую очередь, а уже потом разуму. Главная моя цель в жизни, создание истинно русского искусства, способствующего духовному возрождению нашего российского общества."

Метки: живопись |
Билибин И.Я. Открытки - новая серия фотографий в фотоальбоме |
|
Названы "Семь чудес России" |
В День России более 35 тысяч человек собрались на Красной площади Москвы - здесь в честь праздника прошел грандиозный концерт. Финальным событием шоу стало объявление победителей конкурса "Семь чудес России".
Среди номинантов - памятники архитектуры, уникальные природные объекты. Каждый из зрителей мог проголосовать за своего фаворита.
Победителями стали:
Долина гейзеров
озеро Байкал
Петергоф
Столбы выветривания на плато Мань-Пупу-Нер
Собор Василия Блаженного
Мамаев Курган
Эльбрус
Цель проекта - возрождение чувства патриотизма, а также привлечение внимания к восстановлению и сохранению уникальных исторических, культурных и природных объектов, располагающихся на территории страны.
Метки: семь чудес россии |
А.Асов. Атлантида и Древняя Русь (продолжение) |
|
|
|
Зодиакальное блюдо из храма Ретры |
|
|
|
Кецалькоатль, держащий Атлантический океан, подобно Атланту |
|
|
|
Карта Оронса Фина. 1531 г. |
Метки: книги религия славяне Атлантида |
А.Асов. Антлантида и Древняя Русь (продолжнение) |
волосом. И даже отару овец, стаю рыб или птиц. Не сравнивали ли славяне слова, написанные рунами, с этими стеблями и стаями? Вспомним, и Боян из «Слова о полку Игореве» вначале «растекался мыслию по древу» (то есть читал руны, нанесенные на доски деревянной книги), а затем сам, подобно орлу или волку, рыскал по небу и по земле, гонял стаи (то есть руны) лебедей, что «пели славы» русским князьям. Можно вспомнить и сказочное золотое руно, которое аргонавты искали у потомков бога Солнца на Кавказе, то есть именно в землях, где потом явилась Солнечная Русколань, а затем и русское Тмутараканское княжество, где затем пел Боян из «Слова о полку Игореве». Аргонавты сражались тут у Ирийского (райского) древа за обладание золотым руном, и не с кем-нибудь, а со славянским драконом Ладоном, воплощением богини Лады... Не за обладание ли Золотой или Белой книгой сражались аргонавты? За обладание той книгой, которая была начертана рунами на золотом руне? И сами аргонавты, кто они были? Мы привыкли считать их греками, так как предание о них дошло до нас в греческом переложении. Но мифы о них принадлежат к древнейшим, еще дог-реческим временам. И сродные мифы известны также и иранскому, и скандинавскому, и славянскому эпосу. Так, Ясон, глава экспедиции, согласно славянским преданиям, есть сам вождь ясуней-славян, князь Арий Оседень, или Сада-король (в скандинавских преданиях он Аса Тор). Геракл (Heraklus) есть иранский Гер, или Зер, или славянский Зорян. Братья Кастор и Полидевк есть славянские Кострома и Купала. А певец Орфей даже по греческим преданиям является фракийцем, то есть происходит из славяно-фракийских земель. Песни Орфея известны и болгаро-помакской «Веде славян», где этого славянского эпического певца именуют Орфеном. Эти герои есть дети богов, и прежде всего Белеса. Они древние князья ариев, пришедшие из священной прародины, известной ныне как Аркаим. Эта земля, южноуральская прародина арийских народов, дала потом имя в том числе и греческой Аркадии и Арголиде. «Apr», или «Арк», значит во многих индоа-рийских языках «медведь», это священное имя бога Велеса. И именно Велес-Арг построил первый известный истории корабль «Арго» первым мореплавателям аргонавтам, отправившимся на поиски золотого руна. Белее, согласно ведической традиции (славянской, иранской, индийской), имеет и другое священное имя — Рамна (или Рама). Заметим, что слово «roman» на санскрите означает «волос на теле», то есть то же, что и «руно». Потому языковеды давно уже восстановили древнюю форму этого праславяно-арийского слова «rumno». И не без основания видят его родство со словом «руна», которая сравнивается с волосом. То есть и слово «руна», и слово «волос» восходят к имени бога Волоса-Рамны, который и дал эти руны, тайные знаки славяноариям. Именно Велес-Волос, бог мудрости, почитается творцом рун. У Белеса было много детей. Согласно славянским Ведам, потомком Белеса почитается и Арий Оседень (Ясон), и его брат Троян (Русь в «Слове о полку Игореве» и «Книге Белеса» именуется Трояновой землей). У Ария и Трояна был отец Двоян и дед Один. Один (славянский Одинец) почитается в традиции воплощением Белеса. И именно Одину скандинавы приписывают создание рунической письменности. Согласно скандинавской эпической песне «Рунатал» («Песне о рунах») из «Речей Высокого», сотворение рун произошло в результате мистического прозрения, когда Один пронзил себя копьем на Мировом древе, ясене Игдрассиль. Ведомо мне, что висел я на ветреном древе Девять целых ночей, пронзенный копьем, Отданный Одину, себе самому; На древе, о котором никто не знает. Откуда корни его восходят. Они не давали мне ни еды, ни рога (питья); Я вглядывался вниз, я ловил руны, И сколь учил их, столь плакал... Пер. К. Пушкарева Ясень Игдрассиль, согласно скандинавским преданиям, расположен где-то на Востоке, у скифов, там, где сейчас «турецкая земля», в священной недоступной области, где возвышается над миром город богов-асов Асъ-град. Называются в эпосе и другие приметы: река Танаксвиль, поле Идавель. Танаксвилем скандинавы называли Танаис (это греческое название реки Дон). Поскольку в древности Дон имел соединение с Волгой близ современного Волго-Донского канала, Танаксвилем можно признать и саму Волгу. Тюркское имя Волги Идель, потому под полем Идавель можно понимать волжскую пойму. Согласно славянским преданиям, Ирийское древо и город богов-ясуней (предков славян) Асъ-град (в старой славянской транскрипции) также расположен был в этих местах. И Одинец, владыка Асъ-града, есть сам Белес. Именно Белес дал праславянам и праскандинавам руническую письменность. И замечу, что и в самих эддических преданиях Один (земной царь и воплощение Верховного Бога) обретал руны отданный Одину (небесному царю, самому Верховному Владыке). Под этим небесным Одином и следует понимать Белеса. После обретения рун земной Один передал руны асам (ясу-ням), вместе с ним передавали руны и другие герои: Дайн передал руны альвам (эльфам), Двалин передал руны двергам, а Алсвид передал их великанам-йоту нам. И было это у Ирийского древа, у истоков священной Ра-реки, то есть Волги. И замечу, что саму эту реку именовали Волгой, или Воложкой, по имени бога Волоса, а также и по другому его имени — Ранхой (в иранских преданиях). И даже исток западной Ранхи (что у озера Селигер в Тверской области) сохранил поныне имя Руна. У Волги много истоков, также много истоков и у славянской письменности. В славянской ведической традиции Белее является Третьим Ликом Триглава. И этот Третий Лик мог являться Белесом, а также (у западных славян) Святовитом. Потому другой (южный) исток славянской письменности мы вправе искать в землях Святовита. Этого Святовита в славянской традиции отождествляют с великаном Святогором и Алтын-богатырем. А последнего — с владыкой Алтынского царства, то есть Атлантиды. И получил Святовит свои золотые руны, когда поднялся к трону Всевышнего. И можно вспомнить, что аргонавты (экспедиция Ария Оседня), после того как они отобрали золотое руно у дракона на Кавказе, побывали и у Атланта и видели убитого Гераклом дракона Ладона (очевидно, речь идет об одном и том же драконе). В сущности, славянские руны представляют из себя смешение двух типов рун: северных, подобных скандинавским, и южных, подобных этрусским и пеласгийским (раннегреческим) буквам. Второй, южный исток мы вправе считать истоком атлантическим, и именно сии руны составляют основу «бояновицы». Какими рунами написан «Боянов гимн»? Большинство рун гимна близки к так называемой «пеласго-фракийской рунике». Эти руны были в употреблении у пеласгов, населявших Пелопоннес, Аппенины, часть Малой Азии и Причерноморье до прихода в эти земли греков, латинян и других. Мы вправе называть эти руны также «рунами атлантов», так как, по греческим мифам, эти руны пеласги унаследовали от муз, под которыми подразумевались плеяды-атлантиды, дочери титана Атланта (он же русский Святогор). В древности этими рунами пользовались все народы, но после Девкалионова и Дарда-нова потопа их сохранили лишь пеласги. Сегодня известно не много памятников, написанных «пелас-гийской руникой». Например, девять больших досок с вырезанными на них пеласгийскими надписями, найденные в 1444 году в Италии близ Губбио, по мнению ученых, они содержат описания священнодействий жрецов храма обричей. В России работы по пеласгийской (и праславянской) письменности этого типа публиковали в XIX веке Фаддей Волане-кии, Егор Классен и Александр Чертков.
С тех пор были найдены и многие другие этрусские памятники письменности. В совокупности они уже составляют нушительный том, и перевод их воскресил бы мир цивилизации не менее значимый, чем древнегреческая или древнеегипетская. Но по сегодняшний день никто так и не взялся за разрешение этой важной для мировой культуры задачи. Мною была предпринята попытка изучения нескольких имеющихся этрусских текстов, в результате которой я пришел к определенным выводам. Во-первых, можно с достаточной долей уверенности предположить, что в текстах есть имена не только греческих, но и славяно-арийских богов, а также некоторые слова, имеющие славянское звучание. Во-вторых, этрусский язык - это особый, ныне вымерший язык, близость которого к славянскому сомнительна. Насколько близка религия этруссков и пеласгов к древнесла-вянской религии, покажет будущее. Однако то, что пеласгийс-кая культура и письменность древним славянам могла быть знакома, больших возражений не вызывает. Поэтому использование пеласгийской руники в IV веке при написании «Боянова гимна» очень вероятно. Обратим внимание, что «Боянов гимн» был написан в верховьях Дуная, а в нижнем его течении жили в то время фракийцы, писавшие именно этой руникой. Кстати, это не говорит о том, что фракийцы есть славяне. Также использование современными европейскими народами кириллицы, или латиницы, вовсе не сближает языки разных европейских народов. Первым руны «Боянова гимна» пытался озвучить А.И. Сула-кадзев. Мы располагаем транслитерацией восьми строк «Боянова гимна», выполненной Александром Ивановичем. Это транскрибирование было издано Г.Р. Державиным, потому нельзя исключать, что он внес в текст свои поправки. Это прочтение в целом близко к принятому мной. В своей книге «Славянские руны и «Боянов гимн» я подробно рассказал, как следует озвучивать все руны «бояновицы». Здесь же приведу несколько примеров. Поскольку по своей форме руны «бояновицы» довольно близки к изначальным рунам (к рунам атлантов), мы можем предположить, что они рисовались мудрецами, прекрасно знавшими, как образуются звуки речи. Руны создавались не произвольно, а исходя из наглядного представления об образовании звуков. То есть изображения рун чаще всего условно обозначали гортань, губы и язык. Если это так (а в этом мы вскоре убедимся), то сама форма рун дает также представление об особенностях произнесения звуков. Это весьма удобная и наглядная система озвучивания. Она легко запоминается. Очевидно, что руна I означает звук [О], как и схожая буква «О». А форма руны изображает форму губ, произносящих этот звук. Чаще всего в рунике «бояновицы» используются различные руны, производные от изначальной I. А эта вытянутая руна означает вытянутые в щель губы, произносящие долгий звук [и]. Эта руна означает звук долгий [е] или [э]. В сущности, руна дает точный рисунок рта, произносящего этот звук. Произошла она также от основной руны I, а два левых отростка означают две раздвинутые губы. 
Эта руна означает звук [с]. Полагаю, что она также связана с группой предыдущих рун и представляет собой изображение наконечника стрелы (пущенная стрела свистит). Руна также изображает закрытый рот, поскольку она означает зубной звук (зубы сомкнуты). Эта руна означает долгий звук <у>. Вид руны представляет летящую оперенную стрелу. Когда стрела летит, она рассекает оперением воздух и издает сей звук. Славянами руны издревле использовались не только для передачи звуков речи. Руны почитались священным даром богов и предков, им приписывалась волшебная сила. Овладение тайнами рун с изначальных времен почиталось необходимым для гадания по рунам, для наделения силой оружия (на котором высекались руны), для совершения волшбы. Каждый род имел родовой знак, вязанный из рун. Славяне полагали, что руны давали покровительство пращуров. Согласно ведической традиции, руны были принесены славянам от дочерей Святовита (то есть атлантидами). Святовит же их получил от Белеса. Руны родились вместе со Вселенной, и потому они следуют тому же закону Прави (звездному закону), что и сама Вселенная. Поскольку Белее и Святовит почитаются хранителями тайных знаний, в том числе звездного знания (астрологии), рунам приписывалась также звездная символика. Главный рунический ряд был выстроен по славянскому зодиаку. И мы, зная славянскую астрологию, вполне можем ныне найти соответствие главных рун «Боянова гимна» и знаков зодиака. Прежде всего следует обратить внимание на то, что ряд знаков зодиака в греческой традиции обозначается знаками, близкими к буквам алфавита. Эти знаки имеют древнее происхождение, и потому мы вправе их соотнести с соответствующими славянскими рунами. Другие символы, обозначающие знаки зодиака, напоминают символические изображения самих созвездий и также напоминают некоторые славянские руны. 1. Зодиакальный знак Рыб И изображает созвездие Рыб. В славянской традиции это знак эпохи Рода, означающей рождение, начало, творение. В том числе этот знак обозначает родину, народ, родник, а также раскрытый «рот». Ему соответствует руна Рода: О (название руны «родник»). При творении, рождении Мира Бог назвал свое имя: ОУМ (ОУМ). Поэтому сему знаку соответствуют также руны о, О, звучащие [оу] [о-о]. В футарке есть руна «opila» близкая по начертанию к о. Она означает наследие (также в смысле наследованной земли), то есть славянское имя этой руны «родина». Руна О являет знак Бога (Троицы, ср. с цифрой 3). От нее произошли знаки у многих народов с тем же смыслом (сравни христианскую, исламскую и индийскую традиции). Мы рассмотрели руны зодиакального знака Рыб, означающие гласный звук ОУМ (АУМ), первый, произнесенный при Творении. Также этот звук можно обозначить буквой А или ??(она также присутствует в рассмотренном выше символе Бога). Эта буква (руна) занимает первое место во многих азбуках и алфавитах. Ей же соответствует руна старшего футарка (Ass, или Ansuz). В Бояновых рунах этот знак означает согласный звук [бэ], первый из согласных в славянских азбуках (такое звучание этой руны также отмечено в других древних системах письма). 2. Зодиакальный знак Водолея изображает воду, текущую из сосуда. В славянской традиции это знак эпохи Крышня-Водолея. В эту эпоху Бог низошел на Землю (отразился на Земле), потому следующие руны представляют вид отраженных от земли (перевернутых или повернутых) предыдущих (и в дальнейшем руны изменяются по тому же закону). Итак, это руны: . Первые две означают звук, близкий к [вэ] (вторая согласная буква в обычной азбуке). Стрела напоминает о стреле Крышня из предания о преображении Крышня. Последняя руна напомина ет латинскую «W» с тем же звучанием, но в «бояновице» эта руна означает звук [ш-ж] либо [з] (напоминает она по виду и сам зодиакальный знак).
Символы Всевышнего в христианстве, исламе, индуизме 3. Зодиакальный знак Козерога 35 явно произошел от греческой буквы . В славянской традиции это знак эпохи Инд-рика, эпохи, связанной с Навью (иномирьем, инорогом и т.п.). Руна с соответствующим смыслом и звучанием: Н (название руны: «инорог»). 4. Зодиакальный знак Стрельца изображает стрелу. Близкая по форме руна: А другой вид этой руны представляет опрокинутую предыдущую руну (этот закон мы уже отмечали). 5 и 7. Зодиакальный знак Скорпиона подобен знаку Девы , и одновременно он произошел от греческой буквы Для Девы, очевидно, подходит руна (название «мать») и ее производные. Это второй звук, произнесенный Богом при творении (ОУМ), когда Он создавал Майю (Природу). Имя Богини Матери Майи также начинается с этого звука, обозначаемого данной руной. А для Скорпиона в таком случае подходит руна , близкая по начертанию руне Майи. К тому же это первая руна в имени Перуна, хозяина Скорпиона (Скипера). 6. Зодиакальный знак Весов: (видимо, изображает весы). Если опрокинуть предыдущую руну Перуна , то мы получим руну , означающую звук [вэ], первый в имени Белеса, хозяина знака Весов, проводника к аратам Ирия, согласно «Русским Ведам» (имя этого знака «врата Ирия», а обратного е»врата Нави»). 8. Зодиакальный знак Льва: . Очевидно, он- произошел от буквы «Л». Соответствующая славянская руна: или . Эта руна представляет собой Чашу Дажьбога. Созвездие этой чаши находится под созвездием Льва-Дажьбога. Дажьбог пил из этой Чаши, в нее стекала кровь Дажьбога. 9. Зодиакальный знак Рака: (может быть, изображает самого Рака). Руна этого знака есть опрокинутая руна предыдущего знака с и сродные ей. Она имеет смысл «солнце», так как означает Коляду, хозяина Рака (не потому ли в футарке и современном английском она озвучивается как [ка]). 10.Зодиакальный знак Близнецов:. Ему даю в соответствие руну , так как имя хозяина (отца) Близнецов Семаргла-Огне-бога «Рарог». 11.Зодиакальный знак Тельца:. Ему ставлю в соответствие руну: (со звука, означаемого этой руной, начинается слово «говядо», древнее имя этого знака). 12. Зодиакальный знак Овна подобен греческой букве у. Ему ставлю в соответствие руну , означающую тот же звук. Теперь приведем таблицу соответствий основных славянских рун и знаков зодиака.
Руны «бояновицы» в зодиакальном порядке (традиция, восходящая к атлантам)
Метки: книги религия славяне Атлантида руны |
А.Асов. Атлантида и Древняя Русь (продолжение) |
И вот Зевс, Бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару, дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию.
Метки: книги религия Атлантида славяне |