Как получить милость Абсолютной Истины? Очень просто - надо думать об Абсолютной Истине. В этом современные психологи почувствовали подсказку и решили, что если думать о деньгах, то придут деньги. Нет, если думать о деньгах, то придет сумасшествие. Но идея правильная, она родилась из йогических знаний. Если думать об Абсолютной Истине, то в сознании проявится вечность, знание и блаженство. А для этого сердце должно быть чистым, в нем должно быть сострадание, желание помочь всем окружающим. Кроме того, мы способны думать только о том, что нам по-настоящему интересно. Поэтому эффективная йога - это заинтересоваться Абсолютной Истиной, это йога заинтересованности. И что я сегодня пытаюсь сделать - это заинтересовать вас Бхагавад-гитой, одним из самых интересных трактатов на этой земле. Мы же пока больше интересуемся самими собой. Нас интересует журнал «Cosmopolitan» или газета « Аргументы и факты». В этом так же отличие материалиста от трансценденталиста, кто кем интересуется, собой или Абсолютной Истиной. Почему мы так любим наши газеты и журналы? Потому что в них написано о нас любимых...

Да, интересуемся мы тем, что соответствует нашему уровню сознания. Гуны материальной природы определяют, что нас будет интересовать в тот или иной момент. Поэтому астрологи изучают действие планет на определенные периоды жизни человека, потому что планеты представляют гуны материальной природы. Какие новости нас интересуют, материальные или духовные? Новости в невежестве - это где водка дешевле. Новости в страсти - где платят больше или дают скидки. Новости в благости - где семинар с необычным названием. Новости трансцендентные - это что я сегодня нового узнал об Абсолютной Истине. Только эти новости могут сделать нас по-настоящему счастливыми и удовлетворенными.

Умение думать не о себе и своих наслаждениях, а об Абсолютной Истине и Ее наслаждении называется садханой, или системой ежедневного возвышения сознания. Такая йога избавляет нас от всех дурных привычек, которые накопились в нашем сознании за миллионы рождений в этом материальном мире. Самые дурные привычки - это думать о себе, о своем внешнем виде, о своих словах, о своих поступках. Мы рассказываем друг другу истории, подтверждающие наши размышления о самом себе, какие мы великие и исключительные. Поэтому путь духовного развития - это начать думать о внешнем виде Абсолютной Истины, о Её словах и Её поступках, о Её качествах и секретах.

И как же нам захотеть слушать и думать не о себе? Ведь мы к этому не привыкли. И мудрецы дают нам самый йогический совет на свете - сначала надо захотеть захотеть думать об Абсолютной Истине. И пока у нас не получается думать об Истине, мы должны Ее изучать. Так как изучение - это пища для нашего сознания. А какие продукты в него попадут, то мы и будем переваривать. Поэтому, так же как мы должны поесть три раза в день, так же и надо поесть разумом - послушать о духовном. Это позволит сознанию постоянно переваривать духовные знания. Так у нас появится вкус к духовному, а затем и самая настоящая духовная привычка - думать только об Абсолютной Истине.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_19.html

Вы можете посмотреть видео этой лекции на http://vimeo.com/16506313

Настоящая йога начинается с различения. Мы должны видеть составные части материального мира, и как они действуют на наше сознание. Если такого видения нет, то мы будем постоянно путаться в том, что хорошо, а что плохо. Такая запутанность просто убьет нашу жизнь, так как мы потратим все свое время на попытки понять, как надо жить. В конце концов, такая жизнь превращается в один сплошной анекдот. Так, однажды Мулла Насреддин был на базаре и увидел в продаже птиц, которые стоили пятьсот реалов каждая. «Моя птица, — подумал он, — которая крупнее этих, стоит гораздо больше». На следующий день он принес на базар своего петуха. Но никто не давал за него больше пяти реалов. Мулла начал кричать:

— О люди! Это не честно! Вчера вы продавали птиц меньшего размера в сто раз дороже.

Кто-то прервал его:

— Насреддин, то были попугаи — говорящие птицы. Они стоят дороже, потому что они говорят.

— Дураки! — сказал Насреддин. — Тех птиц вы цените, потому что они умеют говорить. Эту же, у которой прекрасные мысли и которая, тем не менее, не досаждает людям своей болтовнёй, вы отвергаете.

Да, не так просто стать настоящим мудрецом. Сейчас все думают, что мудрец — это человек с высшим образованием, а еще лучше — с двумя или тремя, но в действительности у мудреца есть особые дополнительные признаки. Например, такие, как сострадание. Сострадание — это первичная обязанность мудрецов. Поэтому они сострадают тем, кто думает, что ищет истину, а в действительности запутался в своих материальных желаниях. Сейчас жалкое положение не только у ученых людей, у всех у нас положение жалкое, так как мы не можем воспользоваться величайшим богатством — возможностью в человеческом теле познать Абсолютную истину.

Вся статья выложена на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_9.html

"Анартхи третьего тысячелетия". 2008 год. Москва. Анартха - это нежелательное материальное устремление в сердце, оскверняющее сознание. К анартхам относятся: гордыня, ненависть, зависть, похоть, алчность, гнев, желание почестей, славы, богатств и др. Нет ничего важнее в духовной жизни, чем понимание, как избавляться от этих привязанностей. Это стены, которые мешают нам увидеть собственное счастье. Это стены тюрьмы материального мира, в которой мы сейчас и находимся. Теперь эти анартхи приобрели новые особенности и надо хорошо понимать, как их опознать и уничтожить. Это знание жизненно необходимо для настоящего духовного воина!

Скачать http://rapidshare.com/files/413240100/Ruzov-anartha.rar.html
Скачать другие семинары http://www.ruzov.ru/bhakti_mp3_free.html

Как совместить йога, который ищет счастье внутри себя и семьянина, который ищет счастье во внешних взаимоотношениях? Надо стать йогом-семьянином. Это тот, кто достаточно счастлив в одиночестве и еще более счастлив в общении. Если человек счастлив только в общении, а в одиночестве начинает скучать, значит, он не знает о том, что кроме мира внешнего, есть еще и очень богатый мир внутренний. И мы общаемся в мире внешнем именно для того, чтобы поделиться друг с другом нашими открытиями в мире внутренним. Да, семья может создаваться для двух целей.

Первая цель — чтобы было веселее, чтобы избавиться от скуки и одиночества, чтобы что-то получить от новых членов семьи. Как вы понимаете, в этом случае семья бесперспективна и больше похожа не невыгодную сделку. Вторая цель — это поделиться тем счастьем, теми духовными открытиями, теми философскими реализациями, которые каждый научился получать в режиме индивидуального развития. Вот это действительно живая семья, это семья перспективная, это семья развивающаяся. Одним словом, для чего мы создаем семью: чтобы чем-то поделиться друг с другом или чтобы что-то получить от другого? Что могут получить друг от друга те, у кого за душой ничего нет? Только разочарование, скептицизм и пустоту.

Итак, если во время семейного общения не происходит обмена внутренним счастьем, то такая семья обречена на вымирание. Да, это не обязательно приведет к разводу или расставанию, но к полному скептицизму и скуке это приведет точно. Такая семейная жизнь называется глубоким колодцем, в котором нет света. Да, название грустное, и оно часто раздражает тех, кто изучает мудрые трактаты о семейной жизни. Но за этим определением стоит глубочайшая философия, которая позволяет вырваться из этой безысходности. Ничто не мешает нам изменить ситуацию, но для этого ее надо сначала хорошо осознать.

Глубокий колодец всегда темный, потому что в него свет может попасть только в том случае, если солнце встанет прямо над ним. Если солнце хотя бы чуть-чуть в стороне, то в колодце будет постоянный мрак. Так и в семейной жизни: если хотя бы один из супругов или родственников не принесет в него частичку солнечного света, частичку духовного поиска, частичку Абсолютной Истины, то ничего, кроме мха и плесени, в нем не вырастет. Перед семьей стоит вполне определенная задача: вырастить мудрых детей. И вырастить их можно только одним способом: самим постоянно приносить в семью свои открытия, которые были сделаны на дороге к мудрости. Так же, как мы должны приносить домой каждый день еду, так же мы должны приносить домой и мудрость. Кто сегодня и сколько килограммов мудрости принесет домой?

Это большая статья, прочитайте ее полностью на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_25.html

Трактаты раскрывают нам то, что мы не хотим видеть своими глазами. Это мир, где все борются за свое существование друг с другом. Но в этой борьбе нет выигравших, проигрывают абсолютно все. Мы боремся за потребности тела, не понимая, что действительно жизненно-необходимыми являются потребности души. Мы кормим тело пищей, забывая покормить душу знаниями, мы поим тело водой, забывая напоить душу милосердием, мы дышим воздухом для тела, забывая дышать любовью для души. Мы заботимся о коровнике, а не о корове...

Забыв о том, что надо любить, мы требуем, чтобы любили нас, забыв о том, что надо делиться счастьем, мы требуем, чтобы нам выдавали счастье как зарплату. Мы отдающая природа, а не берущая, мы забыли свою истинную природу. Сколько бы мы не брали, сколько бы мы не накопили, сколько бы мы не насобирали, мы не станем счастливыми, мы станем только еще более несчастными. Наше счастье спрятано в отдаче - и это великая тайна йоги. Нам не изменить свою природу, мы можем ее только приглушить, но и то до определенного момента. В сложной ситуации мы проявляем все свои истинные качества.

Рассказывают, что некий человек взял к себе в услужение бедняка. У господина была невзрачная внешность, а слуга был красивым. Так они и жили: один приказывал, другой подчинялся. Но вот настали тяжёлые времена. Была засуха, и много людей погибло. Когда голод кончился, слуга подумал, что из тех, кто знал, что он слуга, никого не осталось в живых. Поэтому он, рассчитывая на свою приятную внешность, сказал господину:
-Это ты мой слуга, а я тебе господин.
Между ними начался спор, и слухи об их споре дошли до одного мудрого судьи. Судья предложил спорящим войти в башню и высунуть из неё в окно обе руки. Затем он, стоя снаружи, крикнул:
- Ну, а теперь определи, где руки слуги, и отруби их!
Услышав эти слова, бывший слуга быстро убрал руки и таким образом выдал себя. Так судья определил, кто из них господин, а кто слуга.

Наше предназначение - стать слугой Бога и всего мира, сослужить ему верную службу, распространить знание о мире вечности и блаженства. Этот мир находится прямо в нас, он находится в нашем сердце. Не надо никуда путешествовать, надо просто увидеть этот мир любящими глазами, а это значит, что надо увидеть этот мир глазами Бога. Именно для этого и существуют духовные трактаты. Смысл не в получении какой-то информации, смысл в том, чтобы увидеть этот мир глазами любви, и тогда нам будет все равно, где жить и в каких условиях, мы увидим, что этот мир состоит из любви, а значит, будем помогать другим увидеть это.

Полный текст статьи читайте здесь http://www.ruzov.ru/bg/13/13_20.html