Сегодня Джаянти Свами Рамакришнананды - ученика Шри Рамакришны, основавшего филиал Ордена Рамакришны в Южной Индии, Мадрасе.



ॐ ॐ ॐ

Поскольку Свами Рамакришнананда был правоверным брамином, Свамиджи (Вивекананда) сказал ему однажды: «Шаши, я хочу проверить твою любовь ко мне. Можешь ли ты купить мне кусок английского хлеба в мусульманской лавке на углу Читпор-роуд?» Ортодоксальный индус даже не прикоснулся бы к такой еде. Без колебаний Рамакришнананда подчинился приказу своего любимого лидера. Затем Свамиджи подверг его второму испытанию. В марте 1897 года, Свамиджи позвал Рамакришнананду и сказал: «Я сообщил своим друзьям в Мадрасе, что отправлю туда одного из своих братьев-учеников. Я выбрал тебя. Ты должен отправиться в Мадрас и основать там монастырь во имя нашего любимого Учителя».



Рамакришнананда не возражал и не оправдывался. В конце марта 1897 года он отправился в Мадрас на корабле со Свами Саданандой, учеником Вивекананды, и прибыл туда в апреле. Так закончилось его бдение у останков Учителя. Ему было поручено работать в новом месте среди незнакомых людей.



Свами Четанананда

«Бог жил с ними»

С первых же дней духовные сыны Рамакришны не заперлись в стенах монастыря. Один за другим они рассеялись по всему миру в виде скитающихся монахов. Только один Рамакришнананда (Шашибхушан), охраняя останки, остался на житье в голубятне, куда перелетные птицы периодически возвращались на отдых. Уже в последние дни жизни учителя он воплощал смиренный идеал Марты: «Dienen, dienen» — «служить» (слово Парсифаля) — служить учителю в его страдании, служить братьям в Их молитвах, служить телу тех, чей дух служит богу. Это был его способ «познавать бога». И старик Лев Толстой сказал бы, что способ этот был наилучшим.



Но каждый имел свой собственный способ. И каждый, не зная этого, своими природными свойствами представлял одну сторону, одну фазу многогранной личности Рамакришны. Когда они были все вместе, он был представлен весь целиком.



Их могущественный глашатай — Вивекананда, выражая веру всех, ушел возвестить миру слово того, кто реализовал, как говорят, живой синтез духовных сил Индии.



«Я имел счастье сидеть у ног того, чья жизнь в тысячу раз больше, чем его учение, была живым комментарием текстов Упанишад, была духом Упанишад, воплощением в человеческом образе, гармонией всех многообразных идей Индии. Индия была богата мыслителями и мудрецами. Один имел глубокий ум, другой — большое сердце. Настало время, чтобы родился тот, кто объединил бы такое сердце и такой ум, кто в одном теле обладал бы блестящим интеллектом Шанкары и чудесным сердцем Чайтаньи, кто во всяком увидел бы тот же действующий дух, того же бога, увидел бы божественное в каждом существе, тот, чье сердце оплакивало бы всех бедных, отверженных, угнетенных в Индии и вне ее, — тот, кто осуществил бы всеобщую гармонию, веру разума в любви… Такой человек родился… Было необходимо, чтобы он явился, — он явился. И самое чудесное было то, что дело его жизни развернулось у ворот города, всецело проникнутого западной мыслью, города, помешанного на ложном, привозном оксидентализме, более европеизированного, чем любой другой город в Индии… Здесь он жил без всякой книжной науки. Этот гениальный ум едва мог написать свое имя, но самые известные ученые нашего университета признавали его гигантом ума… Мудрец, завершивший тысячелетнее дело индуистских мудрецов… Мудрец нашего времени, учение которого принесло больше всего благодеяний в настоящий час… Если я когда-нибудь сказал людям слово правды — это было его слово, его целиком. Только мои ошибки принадлежат мне».



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны 

Шаши Бхушан Чакраварти (Рамакришнананда) после кремации тела Рамакришны собрал пепел и останки и воздвиг для них святилище. Это святилище он никогда не оставлял без присмотра, даже отказался от паломничеств к святым местам, полагая, что нет ничего святее этого. На первых порах существования Ордена он по-матерински опекал братьев монахов, вплоть до того, что ходил собирать милостыню, чтобы поддержать их. Когда Нарен выбирал для братьев монашеские имена, он сначала собирался взять себе имя Рамакришны, ибо оно было всего желанней для него, но затем решил, что преданность Шаши дает ему больше прав на имя Учителя.



В 1897 году Рамакришнананда стал основателем монастыря Миссии Рамакришны в Мадрасе (Ченнае) и руководил ею до самой смерти в 1911 году. Шаши с детства поражал окружающих блестящим интеллектом; хотя он с радостью променял образование на служение Учителю, любовь к астрономии и математике он сохранил до конца своих дней и часто занимался решением математических задач просто из любви к искусству. Мадрасских последователей Рамакришны он изумлял своей работоспособностью, когда же его спрашивали, как он умудряется столько сделать, Шаши обыкновенно отвечал, что на самом деле человеческое тело есть пассивный инструмент — наподобие ручки с пером. Жалуется ли когда-нибудь ручка, что ей пришлось написать слишком много писем? Если мы в состоянии осознать, что наше тело есть инструмент Высшей Силы, и полностью отдаться этой Силе, то мы никогда не будем знать усталости, утверждал Рамакришнананда. Сам он постоянно жил в этом ощущении. Он вел занятия, он читал лекции, но при этом не рассматривал себя как преподавателя. Он постоянно молился Учителю о том, чтобы работа не внушила ему чувство собственной значимости. На занятиях он не старался привлечь внимание студентов внешней занимательностью изложения, а когда однажды ни один не явился в аудиторию, Рамакришнананда занятие все равно провел, прочтя лекцию в пустом помещении.



— Я здесь не для того, чтобы учить других, — часто говорил он, — для меня работа есть богопочитание. Я обязан выполнять этот долг независимо от того, приходят меня слушать или нет.



Послушников в мадрасский монастырь он отбирал с большим тщанием, бывал чрезвычайно строг и с ними, и с последователями из мирян. Если в монастырь приходили с газетами, он сурово заявлял:



— Уберите газеты. Читать можно где угодно. А когда вы приходите сюда, все ваши мысли должны быть отданы Богу.



Как-то раз последователь из придворных местного махараджи стал рассказывать дворцовые сплетни, Свами заерзал в своем кресле, а когда его спросили, хорошо ли он себя чувствует, без обиняков ответил:



— Хорошо. Мне просто не нравится ваша болтовня.



В другой раз в монастырь явился ученый пандит, который долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:



— Я вот думаю: что же делал Бог до вашего рождения?



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Вы должны увидеть Бога. Но чтобы добиться этого, придется потрудиться. Сначала придется преодолеть старые привычки, привычки, которые накопились из-за служения ложному божеству в течение множества жизней. Вы должны победить разум и чувства. Если вы, подобно Христу, не распнете это тело и чувства, то не сможете воскресить себя из этого мертвого тела. Если вы хотите воскресить себя, придется распять тело и победить чувства. Это должен сделать каждый. И лучшие средства дает Шри Рамакришна. Он говорит: если вы хотите победить свои чувства, вы должны считать Бога высшим. Если вы любите красоту, то где вы найдете такую красоту, как в Боге? Если вы любите красноречие, кто может быть красноречивее Бога, от которого произошли все Веды? Если вы любите силу, какое существо может быть более могущественным, чем Бог? Каждый человек любит что-то из этого, а все это в бесконечной степени находится в Боге. Если вы любите красивую женщину, ее красота продлится недолго, но красота Бога вечна. Поэтому если вы хотите получить вечную красоту, вечную жизнь, всю силу и все знание, вы должны обратиться к Богу. Чтобы приблизиться к Богу, вам не нужны деньги, вам не нужно покупать билеты. Чтобы идти к Богу, вам не нужны ноги; чтобы видеть Его, вам не нужны глаза; чтобы слышать Его, вам не нужны уши. Он внутри вас; и чтобы достичь Его, вы должны закрыть все органы чувств. Чтобы увидеть Его, вы должны закрыть глаза, чтобы услышать Его, вы должны закрыть уши, чтобы идти к Нему, вы должны отказаться от всякой внешней деятельности.

Так что поймите намек  войдите внутрь и осознайте Его. Тогда вы станете настоящим человеком. Но для этого у вас должна быть сильная воля. Если же однажды вы осознаете свои истинные отношения с Ним, что Он - ваш настоящий отец и настоящая мать, ваш настоящий друг и товарищ, и придете к Нему, вы будете бесконечно вознаграждены, ибо Он сделает Себя даже вашим слугой, чтобы заботиться и обеспечивать вас; поэтому, если вы не безумны, вы выберете только Его, ибо только от Него вы можете получить высшее блаженство и высшую мудрость.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA