Воля. Если вы не хотите идти по пути, бесполезно узнавать его. Можно знать, как готовить разные вкусные блюда, но пока вы не пойдете на кухню и не приготовите какие-то из них, знания не принесут пользы. Только информация о пути вглубь себя, не поможет вам. Вы должны упорно работать и двигаться в этом направлении. Религия - вещь абсолютно практическая. Она не имеет ничего общего со спорами и теоретизированием. Вы можете быть самым невежественным человеком, но если у вас сильное желание придти к Богу, вы можете обратиться внутрь и достичь Его без всякого обучения. Тогда даже самые большие ученые придут и сядут у ваших ног.



Бхагаван Шри Рамакришна был почти неграмотным. Он едва умел читать и писать, и все же величайшие пандиты приходили к нему, чтобы получить разъяснение своих сомнений. Как ему это удавалось? У него была сильная воля к достижению Бога, и он осознал Его. Его жизнь - это решительный протест против мнения, что человек может получить знания, только читая книги или сдавая экзамены. Это очень скудное представление о знании. После стараний в течение всей жизни вы действительно ничего не знаете. Сократ был мудрейшим из людей, потому что он "знал, что ничего не знает".



Такой человек не только сам зрит Бога, но и может помочь другим увидеть Его. Свами Вивекананда в юности постоянно искал человека, который мог бы ему сказать, что видел Бога, иначе, говорил он, как я могу утверждать, что Он существует? Всякий раз, когда он слышал о великом садху или великом учителе, он шел и спрашивал: "Существует ли Бог?". Тот отвечал: "Да". Тогда он задавал вопрос: "Видели ли вы Его?". Когда отвечающий давал отрицательный ответ, он поворачивался и уходил. Нигде он не находил человека, который сказал бы, что видел Бога, и в результате он пришел к выводу, что Бог - это плод воображения. И вот однажды он пришел к пророку из Дакшинешвара, к неграмотному мудрецу, и спросил его: "Видели ли вы Бога?". Шри Рамакришна сразу же ответил: "Да". "Можете ли вы сделать так, чтобы я тоже увидел Его?" "Могу", - был незамедлительный ответ Бхагавана. Наконец Свамиджи был удовлетворен; и по этой причине во всех своих книгах он снова и снова настаивает на том, что религия состоит в реализации. Религия - это действительно полностью вопрос духовной реализации.



THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Все наши знания основаны на опыте. То, что называется выводным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему, или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что всякий приглашается проверить их личным опытом. Ученый не говорит вам, чтобы вы верили чему-нибудь: если же он делает выводы из результатов собственных опытов и предлагает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь опыты, известные всему человечеству. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений. Теперь является вопрос: ну а религия, имеет она такое основание или нет? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как им учат вообще во всем мире, основаны на предании и вере и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере. В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую.



Христианин приглашает вас верить в его религию, верить в Христа, верить в него, как в воплощение Бога, верить в единого Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать то, что он говорит, он обыкновенно отвечает: "Доказать не могу, это мое верование". Если вы однако ж обратитесь к источнику христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили, что чувствовали Бога и т.д. Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.



Из приведенных уже примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний, – на прямом опыте: все учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее, и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, получивших от них и свои названия; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.



Учителя науки Йога поэтому и заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времен, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.



Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он ее не чувствует, или что есть Бог, если он Его не видел? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее; иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. Согласно современному взгляду "ученых", религия и метафизика и все поиски Верховного Существа вздор; полуобразованные же думают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза их состоит только в том, что они служат могущественною побудительною причиной для человека делать добро другим. Если человек верит в Бога, говорят они, он может стать добрым и нравственным, и таким образом выработаются хорошие граждане.



Приобретая знания, мы употребляем обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Сначала мы наблюдаем факты, потом обобщаем, и затем выводим заключения, или законы. Знание разума, внутренней природы человека, мысли никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас. Легко наблюдать факты во внешнем мире, и тысячи инструментов изобретены для наблюдения каждой точки природы; но у нас нет инструментов, которые бы помогали нам наблюдать в нашем внутреннем мире. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь действительные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта всякая наука останется бесполезной, пустой теорией, и в этом причина того, что все психологи, с начала веков, постоянно спорили друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы наблюдать свой внутренний мир.



Итак, мы видим, что для изучения Раджи-йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. Истина для поддержания себя не требует никаких подпорок.



Свами Вивекананда

Раджа-йога