Кроули посещал Индию дважды: в 1901–1902 годах и в 1905 году.

 

Отношения Алистера Кроули с наследием Рамакришны — это история «технического заимствования». Кроули, будучи оккультистом-практиком и интеллектуалом, практически игнорировал самого Рамакришну (считая его слишком эмоциональным и «бхактийным»), но был глубоко впечатлен работами его главного ученика — Свами Вивекананды.

 

Кроули посещал Дакшинешвар. Однако его интересовал не столько сам Рамакришна как личность, сколько храм Кали. Для Кроули, который строил свою систему на «силе» и «преодолении двойственности», образ Кали был идеален.

 

В своих мемуарах «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он описывает свои впечатления от индуистских храмов Калькутты. Он был в восторге от эстетики «ужасного»:

 

«В Дакшинешваре я созерцал Кали — Матерь. Западный человек видит в этом лишь уродство и жестокость, но для того, кто понимает, это символ высшей энергии Вселенной, которая созидает и разрушает с одинаковой страстью. Индусы, подобные Рамакришне, сумели найти в этом экстаз. Я же искал в этом формулу силы».

 

Кроули не искал там «тишины и покоя». Он искал подтверждения своим теориям о том, что божественное содержит в себе тьму и разрушение.

 

Несмотря на то, что Кроули был в Калькутте в то время, когда Белурматх уже активно работал, нет никаких документальных свидетельств его встреч с «главными» учениками (такими как Свами Брахмананда или Свами Сарадананда).

 

И на это есть три причины:

 

Презрение к «христианизации»: Кроули считал, что Миссия Рамакришны  (под влиянием Вивекананды) стала слишком «западной», организованной и «социально-ориентированной». В его понимании это «разбавляло» магию Индии.

 

Любовь к «диким» йогам: В Калькутте Кроули предпочитал общаться с независимыми садху, тантриками и «голыми аскетами» на берегах Ганги. Он искал тех, кто практиковал «черные» или экстремальные формы йоги, а не тех, кто строил школы и больницы.

 

Кроули в 1905 году уже имел репутацию «самого порочного человека в мире». Монахи Миссии, которые крайне берегли свой имидж, вряд ли захотели бы иметь дело с британским оккультистом, который открыто употреблял наркотики и проповедовал сексуальную магию.

 

 

Хотя Кроули не пил чай со Свами в Белурматхе, он взял их «учебники» и переписал их для своих адептов. Кроули использовал труды Вивекананды как фундамент для своей системы йоги в рамках ордена A.'.A.'. (Серебряная Звезда). Он использовал структуру «Раджа-йоги», но убрал из нее преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

 

Кроули познакомился с трудами Вивекананды в начале 1900-х годов. Его книга «Раджа-йога» (1896) стала для него основным пособием по концентрации ума. Кроули ценил в ней отсутствие «религиозной чепухи» (как он выражался) и четкую техническую инструкцию.

 

В своей автобиографии «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он пишет:

 

«Свами Вивекананда... превосходно изложил теорию и практику йоги в своей книге "Раджа-йога". Это была первая попытка представить предмет в понятной для европейца форме. <...> Я обнаружил, что его инструкции по Асане, Пранаяме и Дхаране являются абсолютно точными и эффективными».

 

Кроули знал о Рамакришне, но относился к нему свысока. Для Кроули идеалом был контроль и воля (Thelema), в то время как Рамакришна олицетворял полную самоотдачу и растворение в Божественном (Бхакти). Кроули считал экстазы Рамакришны «пассивными» и почти «женственными».

 

В эссе «Восемь лекций по Йоге» (Eight Lectures on Yoga) Кроули косвенно критикует такой подход:

 

«Нам не нужны сентиментальные вздохи и обмороки перед алтарем. Нам нужен острый, как бритва, ум, способный пронзить иллюзию. Многие индийские святые [намек на Рамакришну и его последователей] достигли результата через чистое безумие любви, но для западного адепта этот путь опасен и ведет к истерии, а не к Самадхи».

 

Кроули включил книгу Вивекананды «Раджа-йога» в официальный список литературы для своих учеников в A.'.A.'. (Curriculum of A.'.A.'.), но с существенной оговоркой. Он считал, что Вивекананда слишком «загрязнен» морализмом.

 

В «Книге 4» (Liber ABA, Part I) Кроули пишет:

 

«Вивекананда — величайший из современных индусов, но он все еще отягощен теологическими предрассудками. Его описание Самадхи прекрасно, но его страх перед "сиддхами" (сверхспособностями) — это трусость. Маг не должен бояться своей силы, он должен использовать её».

 

Асана: Кроули требовал от учеников сидеть неподвижно, пока они не перестанут чувствовать тело — метод, описанный Вивеканандой, но Кроули добавил «проверку»: на голову адепта ставилась чаша с водой, и ни одна капля не должна была упасть.

 

Пранаяма: Он использовал циклы дыхания из Вивекананды, но вел строгие научные протоколы, записывая пульс и время задержки.

 

Дхарана (Концентрация): Кроули заставлял учеников концентрироваться на одном объекте (например, на черном круге), используя описание из глав Вивекананды, но называл это «магическим тренингом воли».

 

«Вивекананда говорит нам концентрироваться, чтобы увидеть Бога. Я говорю: концентрируйтесь, чтобы стать хозяином своего собственного ума и разрушить оковы привычного мышления». (А. Кроули, «Восемь лекций по Йоге»)

 

Кроули утверждал, что достиг состояния Дхьяны именно благодаря следованию методам «Раджа-йоги».

 

Однако он жестко высмеивал «мистический туман», который, по его мнению, окружал последователей Рамакришны:

 

«Индиец может часами сидеть, глядя на свой пупок и воображая, что он един с Брахманом, будучи при этом просто ленивым идиотом. Моя система требует научного протокола: дата, время, метод, результат. Именно этого не хватало восточным мистикам, пока не пришел Вивекананда, и именно это я довел до совершенства».

 

В 1905 году, находясь в Калькутте перед экспедицией на Канченджангу, Кроули столкнулся с атмосферой, которую создали ученики Рамакришны и националисты. Его это раздражало. Он писал, что «образованный индус — это жалкое зрелище, подражающее англичанину».

 

Интересно, что Кроули в итоге сделал для популяризации йоги на Западе не меньше, чем Миссия, но он представил её как «хакинг сознания», в то время как ученики Рамакришны представляли её как «путь к святости».

 

Рамакришна: Для Кроули он был «святым переростком», чьи методы (экстаз, поклонение Матери) были слишком эмоциональны и неконтролируемы. Кроули не цитировал его напрямую и не считал его авторитетом.

 

Вивекананда: Для Кроули он был «интеллектуальным гигантом» и «первым, кто заговорил на языке науки». Кроули фактически «украл» техническую часть йоги Вивекананды, выбросил из неё этику (Яму и Нияму) и вставил в свой оккультный движок.

 

Теософы vs Ученики Рамакришны: В этом конфликте Кроули (как ни странно) был на стороне учеников Рамакришны. Он ненавидел Блаватскую и теософов за их «астральную болтовню» и ценил Вивекананду за то, что тот давал конкретные упражнения для ума.

 

ДЫХАНИЕ ПУСТОТЫ: ПРАНАЯМА ДЛЯ ОСТАНОВКИ УМА

 

Наш ум — это неутомимый фабричный станок, круглосуточно штампующий тысячи мыслей. Обрывки диалогов, страхи о завтрашнем дне, пережевывание вчерашних обид создают плотный ментальный туман. В этом шуме невозможно услышать голос истинного Я. И чем сильнее вы пытаетесь заставить ум замолчать, тем громче он кричит.

 

Парадокс контроля заключается в том, что прямая борьба с мыслями лишь кормит их вашей энергией. Невозможно успокоить волны, хлопая ладонями по воде. Но есть древний обходной маневр. Мысли неразрывно связаны с ритмом дыхания. Разорвите привычный паттерн вдохов и выдохов, и ментальная машина внезапно заглохнет. Там, где нет дыхания, нет и мыслей. Там живет чистая Пустота.

 

В традициях йоги эта пауза называется Кумбхака — задержка дыхания, священный зазор между двумя мирами. Именно в этих секундах безмолвия скрывается доступ к Источнику.

 

- Сядьте с прямой спиной. Сделайте мягкий, медленный вдох через нос, заполняя сначала живот, потом грудь.