Взаимовлияние религий

В отличие от культур стран Запада, в культуре Японии наблюдается значительное пересечение и взаимовлияние всех ее религий. Несмотря на периодически вспыхивавшие религиозные конфликты и споры (обычно за близость к государственной власти), большую часть времени этим вероучениям приходилось сосуществовать. Особенно близко пересечение буддизма и синтоизма - как уже отмечалось, часто один храм является местом поклонения и буддам, и ками.

В течение жизни японцы часто отправляют обряды разных религий в разных жизненных ситуациях. Скажем, женятся по христианскому обряду, а хоронят по буддийскому. Это совершенно естественно и не вызывает никаких трудностей. Связано это именно с тем, что религия прежде всего ассоциируется с определенной обрядностью (разного характера, эстетики и стоимости), и японцы просто проявляют завидную практичность. Цель же всех вероучений полагается одинаковой - снятие жизненных осложнений, а потому и противоречий не возникает...

Восточные христиане

О миссии Церкви Востока в Китае уже в VI-VII вв. известно немало, но развернулась ли ее миссия на японских островах с уверенностью установить пока невозможно. Предание, однако, о деятельности там, уже в начале VII-VIII вв., миссионеров сохраняется как несомненное. рассказывают, что в это время ими в г. Нара был построен лепрозорий  - явление, кстати говоря, типичное для восточно-сирийских миссионеров, собственная культурная традиция которых славилась знатоками врачебного искусства. Упоминаются также сирийские письмена, найденные на стропилах построенного в том же городе буддийского храма, и ряд других свидетельств. Сакаэ Икеда, японский ученый из Киото, убежденный в присутствии на острове восточно-сирийских миссионеров уже в VII-VIII вв., даже стал инициатором организации "Ассоциации по возобновлению присутствия Церкви Востока", а в 1951 в Токио был открыт The Keikyo Institute, само название которого было заимствовано из знаменитого памятника дальневосточной миссии Церкви Востока – стелы Сиань-фу.

             Действительно же достоверные свидетельства о связи Церкви Востока с Японией пока немногочисленны. Имеющиеся данные совпадают с периодом монгольского владычества. Известно, что туда было организовано посольство, не имевшее успеха: некий секретарь, уйгур-христианин, фигурировавший среди посланных, в 1280 году, в возрасте тридцати двух лет, был обезглавлен. Гробницы его самого и его спутников очень известны. Все, что есть помимо них, это стальной шлем какого-то монгольского офицера с инкрустированным серебряным крестом, найденный среди останков армии, сражавшейся на Кюсю в 1281 году.

Так как христианство проникало из враждебной Японии Монголии, на миссионеров восточной церкви, вероятно смотрели, как на шпионов, агентов влияния и духовных диверсантов. Все же семена были посеяны – евангелие находило отклик прежде всего в сердцах обездоленных крестьян. Но были и христиане-самураи.

Китай давно стремился к господству в Азии. Экспансия Китая в Корею заставила тех объединяться в государственные образования. Не избежала жадного Китайского взгляда и Япония.К концу танской династии имперская толерантность к заграничным религиям исчерпалась. Более двух тысяч несторианских миссионеров были высланы из Поднебесной империи

>Первая христианская община Японии была основана в 8 веке несторианами, прибывшими из Китая. Восточное христианство под именем «кейкиото» проникает в Японию, где новую религию принимает влиятельный род Хата, владевший поселением Узумаса (предположительно от сирийского «Ишо Мшиха», Иисус Христос, нынешний г. Киото). Блестящее Учение Кейкьё было принесено в Японию и там значительно утвердилось. В Храме Каико-но-Яширо, который клан Хада (Хата) построил в Киото, можно увидеть предмет, похожий на треножник в пруду. Он - символ троичности: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух. В храме Мацуодайд-зи в Киото чтят изображения предков Хата (как духов-покровителей), а один из представителей группы хата — участник строительства храма Корюдзи - Хатавакацу познакомил японцев с методами ведения земледелия, шелководства и изготовления водки

Среди несториан, прибывших в Японию, были и израильтяне - третья волна Потерянных Колен. В отличие от западного христианства несторианство сохраняло еврейские традиции и культуру. Оно было распространено среди евреев в первые века нашей эры. Несториане говорили на древнееврейском, и давали своим детям еврейские имена - Авраам, Иегошуа, Биньямин, Дан, Йосеф и т.д. Они сохраняли еврейские ритуалы, в том числе и храмовые, отмечали еврейские праздники, и прежде всего - Песах, делали обрезание детям на восьмой день, не употребляли запрещенную евреями пищу

Японская мифология упоминает три бога, которые появились первыми. Они называются "Зока Сан-Шин", что переводится, как три бога творения. Первый - Аме-но-минака-нуши, который создал Небеса. Это - высшее божество, подобное Богу-отцу. Второй - Таками-мусухи, он, согласно божественной генеалогии, содержащейся в Храме Шинто Комо-Джинджа в Киото, является его сыном Аме-но-минака-нуши. Он подобен Ииусу. И третий - Каму-мусухи, дух, заложенный в людях. Он подобен Святому Духу

Небольшая группа несториан, приняв ряд местных традиций, возможно, просуществовала на окраинах Японской империи вплоть до 17 века. Согласно памятнику русской старообрядческой литературы "Путешественник, сиречь маршрут в Опоньское царство", группа старообрядцев в конце 17 века бежала от преследований царским правительством на Японские острова и нашла приют у местных христиан "ассирского языка".

В настоящее время возглавляет несториан имеющий резиденцию в Тегеране патриарх-католикос всего Востока (сейчас Мар-Динха IV), причём должность эта с 1350 года является наследственной в семье Мар-Шимун. Патриарху подчинены митрополиты и епископы. Должность священников тоже носит наследственный характер. Священники не обязаны соблюдать целибат и могут вступать в брак и после рукоположения. Богослужения и обряды священникам помогают совершать диаконы.

Хронология

13 век. - Возникновение новых сект буддизма в Камакура - дзэн и хокке (Нитирэн), которые отрицали пышность ритуала, требовали усиления веры и внутреннего созерцания.

 

1268 г. - Император Китая Хубилай, происходивший из рода Чингиз-хана, чьи войска не столь давно завоевали Поднебесную, направил в Японию посла с угрожающими письмами с требованием изъявления покорности.

 

1274 г. морская экспедиция Хубилая к берегам Кюсю. Его войско заняло острова Цусима и Ики, высадилось на Кюсю, заняло г.Хаката. Однако монголы вынуждены были покинуть Кюсю из-за боязни отказаться отрезанными от материка в результате гибели большинства судов, разбитых бурей.

 

1275 г. - Очередное посольство Хубилая с требованием признать сюзеренитет Китая. Члены посольства казнены в Камакуре.

Хубилай хан

 

1281 г. - новая экспедиция Хубилая. Но тайфун уничтожил почти все корабли. Японцы ожидали нового вторжения еще долго, до самой смерти Хубилая в 1294 г., но его так и не последовало. Этот тайфун вошел в историю Японии как "камикадзе" ("божественный ветер").

 К концу 16 века в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан.

Дополнительно читай http://www.liveinternet.ru/users/3296663/post111686271

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1888151

Католические миссии. Начало гонений

Миссионеры – францисканцы и иезуиты – добрались до Японии в середине шестнадцатого столетия (в 1542 г. португальцы, 1584 г. испанцы и в 1600 г. Голландцы).

Они с рвением принялись обращать местных язычников в христианство, и к концу шестнадцатого столетия христианская община насчитывала около трехсот тысяч верующих. Однако разногласия между миссионерами различных конфессий, а также политические интриги испанских и португальских дипломатов привели к тому, что христианство потеряло поддержку японских властей.

Знаменитый японский военачальник и князь Ода Нобунага поддержал христиан и сам принял эту веру, так как нашел в них материальную опору (поставки огнестрельного оружия) для борьбы со своими врагами.

После прихода к власти клана Токугава, с христианами стали безжалостно бороться. Христианство было запрещено до Реставрации Мэйдзи в 1867 году, когда была объявлена свобода совести.

В 1549 году в г. Кагосима в Японию, государство, находящееся в состоянии феодальной раздробленности, прибыл Франциск Ксавье, миссионер-католик, член ордена иезуитов. Его политика заключалась в мирном обращении по принципу "сверху-вниз", от феодалов да крестьян.

Когда Ксаверий покидал Японию (с намерением вскоре вернуться, чему, однако, не суждено было сбыться), там насчитывалось уже примерно две тысячи обращённых — благодаря скорее силе и обаянию личности Ксаверия, нежели его красноречию (японским языком он овладел в очень небольшой степени). Последователи Ксаверия освоили по его настоянию язык, организовали учебные заведения и печатни (в том числе и на островах Амакуса) и внесли в японскую культуру множество новаций, причём не только в религиозной сфере.

 

 

Слухи об успешной деятельности христианских миссионеров в Японии быстро распространились по всей Европе, а впоследствии через западные источники дошли и до России. В одной из русских рукописных "Космографий" первой половины XVII в. так и было написано: "Жильцы острова, Япан наречённого, суть любовники истинного, или правды, и искатели премудрости, и к наукам охотники. Детей крестят. Ради покаяния постами своё тело иссушают. Так же, как и мы, осеняют себя крестным знамением против соблазнов диавольских и, видно, впредь будут следовать нравам и вере христианской".

Тогдашний реальный властитель Японии, верховный полководец (сёгун) Ода Нобунага, покровительствовал миссионерам-христианам. Он даже устраивал в Киото нечто вроде богословских диспутов, привлекая к ним христианских миссионеров и священнослужителей. Есть сведения, впрочем, не вполне достоверные, что сам он принял крещение и был наречён Эммануилом. Полагают, что к 1580 г. в стране насчитывалось две сотни католических церквей и более двухсот тысяч крещёных японцев.

Чтобы закрепить успехи христианства в Японии и в то же время продемонстрировать их всему христианскому миру, был осуществлён грандиозный план — первая христианская миссия японцев в Европу с посещением в Ватикане Папы Римского Григория XIII.

Инициатором путешествия был итальянский иезуит Алессандро Валиньяно, в 1571 г. командированный в Японию генеральным настоятелем Общества Иисуса для проведения ревизии. Он жил на островах отнюдь не праздно: урегулировал ряд финансовых проблем, способствовал изучению миссионерами японского языка, обычаев и культуры, начал строительство нескольких учебных заведений. Он-то и задумал поездку в Европу, для чего заручился содействием троих обращённых в христианство владетелей на Кюсю, где авторитет иезуитов был особенно высок. Валиньяно отобрал двух хорошо подготовленных подростков 12–13 лет из числа учеников семинарии на Кюсю — их звали Ито Манцио и Тидзива Мигель, а в качестве их помощников — Хара Мартиньо и Накауру Джулиана.

Происходивший из знатной семьи Ито Манцио впоследствии, по возвращении из Европы, прошёл курс теологии в Макао, в 1608 г. стал священником и умер в 1612 г. в Нагасаки. Второй, Тидзива Мигель, также был отпрыском знатного рода. Про третьего, Хара Мартиньо, известно, что он стал христианином под влиянием обращённого владетеля Оомуры, учился в Нагасаки, а в 1608 г. стал священником. В 1614 г. оказался жертвой гонений на христиан, был выслан в Макао и умер в 1629 г. Четвёртый, Накаура Джулиан, тоже был последователем Оомуры и стал священником одновременно с Хара; в 1633 г. он принял мученическую смерть в Нагасаки.

Когда Алессандро Валиньяно начал готовить долгую и опасную экспедицию, все четверо были ещё очень молоды, по современным понятиям — почти дети. Однако помимо иного, чем теперь, отношения к возрасту, вероятно, приходилось брать в расчёт неопределённо долгое время плавания по мировому океану — как в будущих дальних космических перелётах. Одного из подростков ни за что не хотела отпускать мать — одинокая вдова, у которой он был единственным сыном. Однако Валиньяно уверил её, что задуманная экспедиция пройдёт под Божественным покровительством, а потому с посланцами ничего дурного случиться не может, — и оказался прав.

Всё путешествие до Европы и обратно заняло у японских посланцев восемь с половиной лет. Три года юноши добирались до Италии. Их корабль вышел из Нагасаки 20 февраля 1582 г., преодолел Тихий, Индийский и Атлантический океаны (Суэцкого канала, разумеется, ещё не было). По пути японцы заходили в Макао, Гоа, Мозамбик, обогнули Африку, миновав Мыс Доброй Надежды, побывали на острове Св. Елены, в Гваделупе, в Мадриде, пересекли по суше Португалию и Испанию. Отплыв затем от Аликанте, 1 марта 1585 г. они вошли в итальянский порт Ливорно.

Пройдя из Ливорно через Пизу, Тоскану, Флоренцию и Сиену, миссионеры 22 марта вступили в Рим пышной процессией, поразившей горожан. Российские читатели узнали об этом в XVIII в. через переводы. Вот, к примеру, фрагмент одного из них, рассказывающий об отношении Папы Григория XIII к явившимся посланцам: "Сей двор употребил всё своё великолепие для приятия их. Никогда входящий торжественник в Капитолию не являлся с толиким великолепием, с каковым явились японские послы. Папа, обнимая их, плакал от нежности сердца".

В Риме японская миссия пробыла всего три месяца. Обратный путь занял ещё больше времени.

Но за время этого путешествия политическая ситуация в Японии изменилась: началась централизация власти. У Тоётоми Хидэёси (1536-1598 гг.) (одного из трех «собирателей японских земель», также Ода Нобунага (1534-1582 гг.) и Токугава Иэясу (1542-1616 гг.)), стоявшего тогда у власти, изменилось отношение к христианству.

 

Для миссионеров вслед за периодом расцвета их влияния и могущества последовал период массовых высылок из страны, казней и преследований, окончившийся только в период "закрытой страны". Но и после этого христианам так и не удалось вернуть себе прежнее расположение властей и влияние.

Вероятно виной всему было стремление христиан-католиков контролировать политическую обстановку в стране:

Знаменитый японский военачальник и князь Ода Нобунага поддержал христиан, так как нашел в них материальную опору (поставки огнестрельного оружия) для борьбы со своими врагами.

После прихода к власти клана Токугава с христианами стали безжалостно бороться. Христианство было запрещено до Реставрации Мэйдзи в 1867 году, когда была объявлена свобода совести.

Казнь христиан в Японии

(продолжение следует)