Гесар, царь дралхаВ одном из текстов Шардза Таши Гьялцена о 12-ти знаниях Бон есть такая фраза, кратко передающая смысл ритуальных действий в отношении охраняющих божеств, дающих победы в конфликтах: "Отделяя чистое от нечистого, они (шены - бонские мудрецы, прим. Нандзед) ублажали охраняющих божеств. Уничтожая врагов, чинящих препятствия, они устраняли тревоги".
Один из разделов знания - "Бон божеств, наука о защите" состоит, главным образом, из двух древних ритуальных традиций "Шен видимой вселенной": "Могущественные божества тугкар" и "Легендарное воинство драла и вэрма" - причем обе они принадлежат к "Реке Черных Вод, разделу изгнания <очищения>". Бонские Учителя и практикующие считали этих божеств исключительно важными, потому что они являются особыми охранителями, всегда сопровождающими и защищающими их.
Что касается божеств тугкар, то их помощь считается крайне необходимой в восьми важных случаях: во время чтения ритуальных формул для призывания процветания рода (yagkha) (особенно в обрядах во время рождения ребенка); когда отважные военачальники отправляются на решающую битву; когда делаются подношения в маленьких молельнях (Ьуаrdang) перед участием в скачках; когда желают,чтобы воинство божеств разбило врагов и стерло с лица земли их крепости; когда царь вступает на трон и принимает на себя правление государством; когда царица желает зачать дитя, чтобы дать государству наследника; когда высокопоставленные министры приступают к управлению делами государства; когда человек
желаетприумножить своих коней и скот.
Ритуалы божеств тугкар должны исполняться в строгом соответствии с традицией и
наставлениями, имеющимися в текстах. Очень важно не отвлекаться и не путать разные части ритуала, например, подносить то, что оказалось в руках, неточно читать формулы или неправильно петь мелодии. Кроме того, поскольку обычно "мирские" божества ценят чистоту и питают отвращение к грязному, не рекомендуется смешивать чистые вещи с грязными, по отношению же к тугкар в особенности следует соблюдать безупречную чистоту.
Ритуальная традиция "Легендарных воинств драла и вэрма" заключается в четырех системах практики, связанных с четырьмя классами проявлений божеств: драла, вэрма, чангсэнг (cangseng) и шунгон (shugsmgon). В свою очередь драла подразделяются на три класса: "Проявление Изначального Бытия", "Владыки Изначального Устремления" и "Драла Изначального Могущества". Прародителем первой группы считается драла Кюнгчен Рэлчен (Великий Длинногривый Кюнг (Гаруда)), от которого проявилось воинство "Драла Изначальных Познаний: из драгоценного камня на макушке головы кюнга родились драла "Могущественные Божества, Исполняющие Желания", из двух рогов — драла "Юные Божества", из двух ушей - драла "Мощные Драконы", из двух глаз — драла "Освещающие Бытие", из раскрытого клюва — драла "Черный Плотоядный Кюнг", из трехсот шестидесяти больших перьев - триста шестьдесят драла, из когтей, впившихся в землю, — драла "Великий Кюнг, усмиряющий лу". Поскольку все эти драла существуют со времен образования бытия, они называются "Драла, Проявление Изначального Бытия". А вот каково, согласно мифу, происхождение "Драла, Владык Изначального Устремления":
В древние времена, на заре бытия, перед самым рождением человечества, из золотой горы с бирюзовой долиной с правой стороны, из белой, как раковина, горы с халцедоновой (серо-голубой) долиной с левой стороны и из озера света близ хрустальной скалы родились три драла, Владыки Изначального Устремления. От них произошли человеческие народы, и для каждого рода проявился один драла, для каждого драла — небесное воинство, для каждого небесного воинства — защитник, а для каждого защитника — охранитель. Все они зовутся "Драла, Владыки Изначального Устремления".
"Драла Изначального Могущества" — это "Девять Братьев Драма" u божества первых поколений бытия,которым шен Йешен Вангдзог поклонялся, делая подношения, и побуждал к действиям. Посвященные им ритуалы составляют четыре системы
практики, называемые "Четыре Традиции Драма, наделенных Изначальным Могуществом": "Природные чудесные проявления", "Драгоценная самосотворенная крепость", "Драгоценные местопребывания мэва" и "Единственные самопорожденные драма".
О происхождении могущественных вэрма — другого важного класса проявлений божеств - повествуется в следующем мифе. В древние времена вследствие чудотворных действий лха, сэ и вал (три вида божеств) в пустом небесном пространстве появилось яйцо из пяти драгоценных веществ. Яйцо это развивалось благодаря собственной энергии: из скорлупы образовался панцирь, из перепонки — оружие для обороны, из белка — волшебное снадобье, дарующее отвагу, из желтка (sgongpri) — замок для обитания, темный замок, называемый "Чугунная крепость My", который для того чтобы осветить себя, похитил свет у солнца.
Из внутренней сущности этого яйца родился сверхъестественный человек с головой льва и ушами рыси, у него было свирепое лицо со слоновьим хоботом, пастью макары (chusrin) и клыками тигра. Были у него ноги-мечи и крылья-сабли; голову же его, подобную голове великого кюнга, меж пылающих рогов украшала корона с исполняющей желания драгоценностью. Его называли "великий герой" (dpa'chen) Вэрма Ниня, и он был основателем четырех отдельных ритуальных традиций. От союза вэр ма лха родились "вэрма лха, усмиряющие дуд"; от союза с ньен — "вэрма ньен, усмиряющие врагов"; от союза с кюнг — "вэрма кюнг, усмиряющие нагов (лу)"; от союза с божествами-"львами" (seng) - "три брата-вэрма, усмиряющие героев". От этих четырех проявлений божеств, которые в свою очередь проявили вооруженное воинство из девятисот девяноста тысяч доблестных вэрма, произошли четыре системы ритуальной практики, посвященные классу вэрма, которые, как написано в "Сиджид", "все возникли от лха, произошли от сэ и подобны вал... и появились для того, чтобы усмирить всех враждебных существ, чинящих препятствия и беспорядки".
Также существует несколько систем ритуальной работы с существами чагсен и шунгон.
Поклоняясь драла и вэрма и совершая их почитание "первым подношением" (phud) "трех белых" (dkargsum), т.е. молока, простокваши и масла, и символических заменителей "трех красных" (dmargsum), т.е. мяса, крови и костей, а также
подобных нектару целебных веществ, практикующие "Шен видимой вселенной" уменьшали дисгармонию вселенной и охраняли учение Бон, подчиняя себе враждебных существ и вредоносные энергии, восстанавливая в мире счастье — все это объясняется втекстах этой древней ритуальной традиции.
Интересное, четкое описание драла и вэрма можно найти в двух отрывках из капитального труда Мипама Джамьянга Намгьяла (1846 — 1912) по гаданию джутиг. В первом отрывке описывается "единорог" Драла Сэу Ручиг (bse'urugcig), одно из самых значительных проявлений среди драла и вэрма:
Среди воинства Вэрма Волшебной Силы
многие ловки в перемещении, но мало искусных в битве.
Сэу Единорог в сражении ловок.
Кожа у Сэу красная,
похожая на броню носорога —
это знак того, что отец его "Золотая Лягушка" (gsersbal).
Кожа у него с зазаубринами, как у носорога,
а рог излучает свет — это знак того,
что его мать "Озерный Дух" (mtshosnian).
Могучий Сэу Единорог
получил свою мощь в дар от царя нагов (лу),
а от царя Хозяев Земли (сабдагов) получил он волшебные силы.
Сверху его тело образовано тремя друг на друге стоящими кюнгами
В знак того, что он кюнг, у него птичьи перья,
в знак того, что он лягушка, у него по всему телу идут влажные морщинки,
в знак того, что он корова, у него четыре конечности и голова
— всего пять и старый хвост — шесть.
Корова, лягушка и кюнг — три, лха, лу и змея – шесть,
свет и тьма — восемь, а его происхождение
из своего "обета у стремления” — девять:
вот так складывается совершенство могущественного Сэу.
В знак того, что он царь, он носит тюрбан,
в знак того, что он царица, он носит на груди украшения,
в знак того, что он царевич, он имеет золотой пояс.
Он живет на вершине "Высшей Горы" (Меру),
скалистые горы - окружающие его подданные.
Он струится в главном русле реки,
притоки — это окружающие его подданные.
Поднимаясь, он восходит по лестнице добродетели,
садясь, он покоится на великом пламени бытия
и усмиряет даже мучения в адах.
Пищей ему служит человеческая плоть и конское мясо,
питьем — человеческая и конская кровь.
Когда Сэу приходит в страну мертвых,
все шиндже называют его "Сэу Шиндже Чогел"
(Сэу, Владыка смерти, Царь бытия)
— в руках он держит черный трамщиг
и становится Предводителем всего воинства шиндже.
Когда он приходит в страну божеств,
все лха называют его Чойжонг Махакала
(Великий Черный Защитник Бытия) -
в руках он держит сандаловый жезл (bingchen)
и становится Предводителем всех лха.
Когда он приходит в страну асуров (Лхамин),
все асуры называют его "Сэу Лхаванг Дангсанг"
(Сэу — Чистая БожественнаяСила) -
в руках он держит разноцветное золотое копье
и становится Предводителем всех асуров.
Когда Сэу приходит в страну ньен, все ньен называют его
"Сэу Ньенгэн Дэва" (Сэу — Старый Дэва-Нен) —
в руках он держит жезл с головой дракона
и становится Предводителем всех ньен.
Когда он становится Предводителем нагов (лу),
его называют "Цугна Ринчен" (Драгоценность на макушке),
а в руках он держит "пламенеющую драгоценность".
Когда он становится Предводителем животных,
его называют "Тунсэнг Кармо" (Белая Львица),
а в руках он держит бирюзовую гриву.
Когда он становится царем прет (йидаги -голодные духи),
его называют "Кхабарма" (Пылающий Рот),
а в руках его струится подобное нектару молоко.
Когда он становится Предводителем страны Мон,
его называют "Тучен Монпа"
(монпа, обладающий волшебной силой),
а в руках он держит острый меч.
Он — драла (sgrabla), простерший свою власть на Шанг-Шунгом,
Предводитель воинств Врала, Победоносных божеств;
Быстроногий вэрма, обладающий волшебной силой.
В это время и в эту кальпу Лхау Лодпо сказал:
“Если Монпа ведёт войско против Нгам,
а мы не возлагаем защиту земли на драла,
то есть опасность, что драла исчезнут".
Йешен Вангдзог ответил:
"Я слышал, что драла была поручена защита войск на войне".
Лхау Лодпо возразил:
"Могучий Сэу Единорог держит "опору ла" (Ыаrten) всех драла,
так что он был избран Владыкой всех драла".
Во втором отрывке описываются проявления верма в четырех направлениях:
В промежуточном месте, разделяющем Йе (свет) и Нгам (тьму),
Вэрма, Обладающий Волшебной Силой, воздвиг цитадель:
у нее есть вход, обращенный на восток,
четверо врат, четыре стены и восемь углов.
Купол сделан из драгоценных раковин,
фундамент — из алмазов, а кровля из золота,
четыре угла из хорошо закаленного литого железа.
На вершине он устроил гнездо для драла-кюнг.
Когда белый кюнг летел в небе,
Белые перья падали, как снежные хлопья,
и стали сотней тысяч белых воинов —
это и есть вэрма, защитники востока.
К югу от Цитадели Волшебной Силы
Драла Чёрный Гневный Кузнец
воздвиг цитадель с девятью кольцами (стен)
и назвал ее "Гнездо кузница вэрма".
В каждом углу цитадели возникли проявления яростных существ,
сидящих на троне из десяти тысяч белых быков.
Гневных проявлений было тысяча девятьсот,
верхняя часть их тела была окутана кольцом ветра,
тьма кальп проявилась в нижней части,
опоясывали их ядовитые змеи.
Это и есть вэрма — защитники Юга.
К западу от Цитадели Волшебной Силы
Драла Белый Ястреб (dungkhra) устроил гнездо.
Большие ястребы падали, как крупный град,
маленькие ястребы носились, как снежная крупа,
ястребы-самки кружились, как вьюга.
Когда они били крыльями,
пестрые (gzhi) перышки летали повсюду,
и проявилось сто тысяч пестрых воинов,
сидящих на троне из ста тысяч тигров:
это и есть вэрма — защитники запада.
У северных ворот Цитадели Волшебной силы
Маленький Белый Жаворонок устроил гнездо.
Когда девятьсот тысяч маленьких белых жаворонков,
издавая трели, поднялись ввысь,
всюду падали бирюзовые перышки,
которые превратились в сто тысяч бнрюзовых воинов!
Это и есть вэрма — защитники севера.
Внутри Цитадели были могучие Братья и Сестры Гондо.
Могучие братья и сестры выглядят так:
верхняя часть тела — как у человека,
Нижняя – как у дракона,
у них зубы как у макары, а язык - молния,
голова льва и медный рот,
опоясаны они кольцом ветра.
Они рыщут в пространстве четырех материков,
а обитают в небесах волшебных сил.
Во многих древних бонских текстах слово "драла" пишется sgraЫа, что буквально означает "ла звука", где "ла" (душа, или жизненная сила) обозначает разновидность энергии существа, которая несет также и охранительную функцию. В менее древних текстах, особенно в текстах буддийской традиции, мы находим написание dgralha, "божество врага", и это слово толковалось как обозначение воинственного божества, в задачу которого входит борьба против врагов. Действительно, в цитировавшемся выше тексте "Санг", приписываемом Падмасамбхаве, мы читаем:
Туг — опора Драла.
Да будет очищеноdgralha каждого!
Да будет очищено dgralha, что всегда сопровождает нас!
Да будет очищено dgralha, что убивает врагов!
Да будет очищено dgralha, что поддерживает боевой дух!
Да будет очищено dgralha тех, кто стремится к силе могущественных!
А в ритуальном тексте подношения "тринадцати dgralha" говорится:
Да будешь ты dgralha, что уничтожает войско врагов!
Да будешь ты dgralha, что завладевает оружием врагов!
Да будешь ты dgralha, что захватывает вражеское знамя!
Да будешь ты dgralha, что стирает с лица земли вражеские крепости!
Существует множество других подобных примеров, и в наше время такое написание
наиболее распространено. Другие авторы, толкуя это слово как "божество, побеждающее ла врага", принимают написание dgraЫа — "ла врага".
Написание sgrabla (ла звука), совершенно бесспорно присутствующее в древних текстах, основано на очень глубоком принципе, свойственном большинству подлинных традиций Бон. Звук, хотя он и невидим, может быть воспринят слухом и использован как средство общения: в действительности он связан с ча (положительная сила человека, основа благосостояния), вангтанг (способность главенствовать) и всеми другими аспектами энергии человека, непосредственно связанными с охраняющими божествами и существами, которые сопровождают каждого человека с самого его рождения. Кроме того, звук считается самым главным посредником междусамим человеком и его ла. Благодаря всем этим фактам
мы можем понять глубокий смысл слова драла (sgraLa).
Намкай Норбу Ринпоче, "Дэу, Друнг и Бон"
https://nandzed.livejournal.com/8199022.html
