Фэйсбух тут наградил наставлением)):



Дневниковое: ходить-хромать сказали только с костыликом, но любой поход из комнаты на кухню и обратно уже не так болезнен, зато потом минут сорок нога болит до самого колена. Поневоле задумываешься о цене прямохождения)). Хомо Эректусъ(c)

http://nandzed.livejournal.com/5705774.html

Напомнили тут - "мухи совести".

Вчера пришло в голову - "незаконные банк-формирования"...

К 100-летию битвы при Вердене могу вспомнить только руку, торчащую из земли, перекопанной снарядом крупного калибра.

Пишет

Лера Манович

: В словосочетании "издательский бизнес" мне каждый раз режет слух слово "бизнес". Справедливее было бы говорить "издательский промысел". Как то: охота, рыболовство, шишкобой.

http://nandzed.livejournal.com/5705509.html

Терпение и способность прощать проявляются тем больше, чем больше прикладываешь усилий к изменению себя и глубже постигаешь непостоянство всего.

И всегда жесток и нетерпим тот, кто стремится всеми силами сохранить что-то неизменным, цепляясь за это до последнего.

http://nandzed.livejournal.com/5705442.html

http://nandzed.livejournal.com/5705183.html

Когда учитель просит нас найти ум, где он начинается и где заканчивается, откуда приходит и куда уходит мысль, он ведёт нас не к обнаружению отсутствия ума как объекта, дело не в этом. Учитель помогает нам самим исчерпать потенциал наших заблуждений, исчерпать возможности сансарических, двойственных методов активности ума. Это именно их границы мы обнаруживаем. Не употребив подобных предельных усилий, мы не сможем, в конечном итоге, полностью расслабить свой ум.

Впрочем, такой род предельных усилий, в зависимости от наших склонностей, можно произвести и с уровня энергии-речи - посредством созерцания и начитки мантр в йоге йидама. Поэтому в садхане прямо показана крайняя стадия - расслабление и пребывание как есть.

Иногда учителя даже приводят исторические примеры постижения и эффективного расслабления ума через прохождение предельного напряжения тела. Это весьма отлично от обыденного невротичного состояния тела, речи и ума, когда нет ни хорошего напряжения, ни, соответствено, хорошего расслабления.

Этот принцип также лежит в основе рушенов дзогчен.

http://nandzed.livejournal.com/5704843.html

Мандала Будды Амитаюса

Сердечная дхарани, называемая "Неизмеримая Жизнь и Знание".

Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам!

Так я слышал однажды. Бхагаван пребывал в краю Ганга Та, на берегу небольшого пруда, окруженный сангхой монахов, числом в пятьсот бхикшу, махасангхой вместе с великим собранием бодхисаттв. Тогда Бхагаван обратился к бхикшу: "О монахи! Слушайте все речь Благословенного!" - и произнес такие слова:

"Отсюда в западном направлении находится Сукхавати, Полная Радости. Здесь пребывает совершенный Будда Амитаюс, Татхагата Неизмеримая Жизнь. Кто будет повторять его имя, тот там обретет рождение после смерти и увидит Учителя и общину монахов.

Там нет женщин и рождение происходит не через утробу, а волшебным образом из драгоценных лотосов. Еда, одежда, лекарства, духовное облачение – чивара, постель, чаша для подаяний – все появляется незамедлительно, стоит только на мгновение представить желаемое в уме. Подобным же образом Будды, пребывающие в десяти направлениях, Будда, непостижимый мыслью, невообразимая Дхарма Будды, немыслимая благородная Сангха, недостижимые разумом, но доступные только через веру, полностью совершенные, неохватные умом, - все это обретается при перерождении в Чистой земле в результате повторения дхарани-мантры. Монахи! Тот переродится в царской семье, в столице размером в десять тысяч йоджан, восхваляя Татхагату, Архата, Всесовершенного Будду, Неизмеримую Жизнь.

Монахи! Отец того, кто поклоняется Татхагате, Архату, Всесовершенному Будде Неизмеримая Жизнь, будет вращать-поворачивать прекрасное колесо-чакру Царя Чакравартина. Его мать станет той, кого называют Великолепной, Блистательной. Его жена будет происходить из царского рода, прекрасной, надежно защищенной высоким покровительством.

Монахи! У почитающего Татхагату Неизмеримая Жизнь сын будет носить имя Лунный Свет и будет известен как Просветленный, Незапятнанный, Совершающий Жертвоприношения. Преданный Татхагате Неизмеримая Жизнь станет обладателем совершенной мудрости по имени Благородный, Имеющий Хорошую Верхушку. Он будет именоваться Обладающий Высшими Силами Риддхи, Обладающий Безграничным Старанием-Усердием, Творцом-Основателем. Верный последователь Татхагаты Неизмеримая Жизнь станет царем, почитаемым марами, по имени Камадева, будет носить имя Искренний, Данный Богом.

Монахи, существует великое собрание шраваков Татхагаты Неизмеримая Жизнь, великих шраваков числом шестьдесят тысяч. Монахи, всем живым существам следует хорошо обдумать и твердо запомнить имя Татхагаты Неизмеримая Жизнь, затем в течение десяти дней надлежит памятовать Будду в состоянии непоколебимого созерцания в мире Сукхавати, постоянном местопребывании Татхагаты Неизмеримая Жизнь. Также следует постоянно повторять дхарани благородного царя по имени Бессмертный Грохот Барабана, Амогхасиддхи. Днем три раза повторяйте имя и трижды пятью конечностями совершайте поклонение. Если все живые существа представят и будут размышлять о Татхагате Неизмеримая Жизнь, то через десять дней увидят этого Татхагату Неизмеримая Жизнь, а все Будды, Бхагаваны десяти направлений также предстанут перед взором. Если твердо примет окончательное решение относительно всех корней добродетели мира Сукхавати, то по истечении срока жизни будет пребывать в присутствии этого Татхагаты Неизмеримая Жизнь. Он переродится в поле Будды, Буддакшетре того Татхагаты Неизмеримая Жизнь, о монахи, если будет много повторять царя дхарани по имени Бессмертный Грохот Барабана.

ТАДЬЯТХА ШАБАЛЕ АБАЛЕ САМАДЖАЛЕ НИРДЕШЕ НИРДЖАТЕ НИРУКТЕ НИРА МУКХЕ ДУСВАЛА ПАРАЧЧХАДАНИ СУКХАВАТИ НИРДЕШЕ АМРИТЕ АЮРГАРБХА НИРХАНИ АМРИТЕ АЮРПРАСАДХАНИ НИРБУДДХИ АКАША НИРДЕШЕ АКАША НИРДЖАТЕ АКАША НИРКУШАЛЕ АКАША НИРДАРШАНЕ АКАША АДХИШТХАНЕ СУКХАВАТЕ АДХИШТХАНЕ РУПА НИРДЕШЕ ЧАТВАРИ ДХАРМА ПРАСАДХАНЕ ЧАТВАРИ АРЬЯСАТЬЯ ПРАСАДХАНЕ ЧАТВАРИ МАРГА БХАГАВАНА ПРАСАДХАНИ БАЛАВИРЬЯ ПРАСАДХАНИ ДХАРМА ЧЧХЕДАНЕ КУШАЛЕ КУШАЛА НИРДЕШЕ КУШАЛА ПРАТИШТХАНЕ БУДДХА КУШАЛЕ ВИШУДДХА ПРАБХАСАДХАРМА КАРАНЕ НИРДЖАТЕ НИРБУДДХЕ ВИМАЛЕ ВИРАДЖЕ РАДЖАСЕ РАСАГРЕ РАСАГРАПАЛЕ РАСАГРА АДХИШТХИТЕ КУЛЕ ПРАТИКУЛЕ ВИКУЛЕ ДАНТЕ СУДАНТЕ ЧИТТЕ СУПРАШАНТА БИТТЕ СУПРАТИШТХИТЕ СУЛЕ СУМУКХАМ ДХАРМЕ ЧА ДХАРМЕ БАЛЕ БАЛЕ АНУША АБАЛЕ БУДДХА АКАША НИРГУНЕ АМРИТА ДУНДУБХИСВАРЕ СВАХА

Монахи! Если преданный сын семьи или дочь семьи, где бы они ни были, объяснит таким образом слова этого царя дхарани по имени Бессмертный Грохот Барабана, прочитает их вслух, то он, не надевая чистых одежд, совершит подношение цветами и благовониями в чистых и незапятнанных землях Татхагаты Неизмеримая Жизнь. Лотосовый трон падмасана, сердце просветления и дерево Бодхи также ведут к полноте и процветанию. И тот, кто желает там переродиться, стараясь осуществить это с рвением и верой, переродится в Буддакшетре Татхагаты Неизмеримая Жизнь.

Монахи, царь-дерево у Татхагаты Неизмеримая Жизнь, называемое Сияние Драгоценного Лотоса, приносит цветы и плоды, дарующие счастье и полноту. На лотосовом троне, чистом и сверкающем, пребывает драгоценная мать по имени Маричи, "Обладающая благими яркими лучами света", Одсер-Чан, обходящая вокруг Татхагату Неизмеримая Жизнь. Справа от него находится бодхисаттва Авалокитешвара, слева – бодхисаттва Ваджрапани, Овладевший Великой Силой, со всех сторон его окружает неисчислимое множество бодхисаттв. Преданный сын Семьи или дочь Семьи, который совершает поклонение с большой верой и благоговением, обретет там перерождение. Именно там, где Золотая Земля, великая опора, великолепные Лотосовые Троны из драгоценных камней, произойдет сверхъестественное перевоплощение.

Монахи! Бхикшу или старейшина собрания, бхикшуни ли, мирянин или мирянка – любой, кто постигнет, запомнит и усвоит имя этого Бхагавана Татхагаты Неизмеримая Жизнь, - у того страха огня не возникнет. У него страха воды не будет, он яда и оружия не испугается, якшей и ракшасов не убоится, собирать неспелые, не достигшие зрелости и совершенства плоды ему не придется. Этим словам, сказанным Благословенным, все монахи и достопочтенные, боги, люди, асуры, гандхарвы и другие, принадлежащие миру, несказанно обрадовались, пришли в восторг и превознесли их, воочию восхвалили и почтили дхарани, изреченную Бхагаваном.

Сердечная дхарани "Арья Неизмеримая Жизнь и Знание" завершена.

http://nandzed.livejournal.com/5704596.html

Существует ли наш ум вне движения? В мире относительных истин нет ничего абсолютного, в том числе и абсолютной статики ума. То есть так или иначе он всегда в движении. Его непрерывность называют нирманакайей.

Теперь вспомним, что есть, по сути, движение ума, метафору про безногого всадника мысли на слепом коне праны. Без энергии-праны нет движения ума, а значит, нет нирманакайи. И, в целом, весь мир относительной истины - суть прана в том или ином виде. Всё в мире, включая то, что мы, по развитию своему, не можем воспринимать, так или иначе материально.

Именно об этом я всегда говорю - буддийские учителя, включая великих, повторяют как аксиому "Ум нематериален", но почему это вдруг стало аксиомой?Взять, например, насильственно "вскрыть" тонкое зрение любому малоподготовленному человеку, и пусть потом попробует созерцать шунью, барахтаясь в омуте явлений тонкого мира ежесекундно!))))) Он может тогда называть это хоть галлюцинациями, хоть тонкими явлениями, однако подобная травма ума, подобная многим таким, как состояние делирия или наркотического перевозбуждения ветров, не даст ему нормально заниматься созерцанием кьерима, как всем нормальным по пояс деревянным людям. Но не нужно думать, что это происходит "всего лишь в нашем уме", это крайность и, соответственно, ошибка.

Чтобы поверить в элементарные аксиомы для слепых буддийских неофитов, такому "зрячему" человеку придётся приложить массу усилий и получить некоторую реализацию, ведь понадобится "шуньевым взглядом" просто-таки прорубить тонкий мир! И окажется, что искомая шунья - несколько дальше, чем это могут понять простые, как полено, нормальные люди. Просто, пока они не имеют внутреннего зрения, им легко абстрагироваться от зрения тела, а остальное объявить нематериальным)). А если человек начал видеть там, где "не положено", вдолбить ему телесно-ориентированные аксиомы о нематериальности будет затруднительно. По сути, такие аксиомы есть протез для грубого ума.



Правда, проще будет объявить такой ум нечистым, дескать, чистый ум нихрена не видит, что тоже ложь, и каждый из этих так называемых учителей об этом знает - есть базовая осязательность ума, а не тела, есть сознания зрения, осязания и т. д., джнянендрии - вот что используется для трансформации в тантре, и они никуда не деваются, иначе и трансформировать было бы нечего!

Я уже не говорю про стыдливые экивоки в теме каналов и бинду: "они не существуют, но будьте осторожны с их манипуляциями"))). Ржунимагу. Работа сознания создаёт индвидуальную картину узлов каналов. А что есть эта работа сознания, как не движение пран в каналах?! В тантре Гухьясамаджа конкретно указывается - левый канал - это канал субъекта, движение в нём праны - это движение "нас" в мире, а правый канал - это канал объектов, отражает мир вокруг "нас". Будьте осторожны с воображением - оно существует!



По сути, все "наставления" о нематериальности ума и в то же время преодолении грубых и тонких завес этого самого ума похожи на долгие беседы нищих у ворот дворца, в котором они никогда не были и не будут! Во всяком случае, пока не начнут действовать. А вошедшие внутрь ума уже никогда не сидят с нищими перед воротами!))

Короче, нет смысла представлять из тайны девственницу, когда она "родила". Просто в этом случае окажется, что энергетическая картина мира (мира, а не отдельно взятого организма!) не так уж и проработана в буддийской ваджраяне, будучи оставлена на произвол судьбы каждого отдельного практика.

http://nandzed.livejournal.com/5704346.html

Чогье Тричен Ринпоче

Четвёртое посвящение соединяет в себе первые три, и оно во всех смыслах представляет вершину просветления, поэтому бесспорно является самым совершенным учением.

Это посвящение иначе называется посвящением слова, или посвящением дарования благословения посредством слова. ...Подлинная природа нашего ума запредельна символам и примерам. Она настолько тонка, что мы не можем ни увидеть её, ни воспринять посредством других чувств.

...Подлинная высшая мудрость – самопроявленный процесс, который нельзя назвать объектом, поскольку он не является ни существующим, ни несуществующим.

Далее говорится, что эта высшая мудрость свободна от недостатков, или загрязнений. Имеется в виду, что чистая природа ума с самого начала никогда не загрязнялась. Подлинная природа ума свободна от страсти, ненависти, неведения и всех прочих клеш, которые её скрывают. Эта природа совершенно чиста; поэтому она подвержена лишь сокрытию случайными, временными загрязнениями.

Также эта высшая мудрость является полностью завершённой. В оригинале текста сказано, что она запредельна; ещё можно перевести это как «абсолютна». Вообще в текстах говорится об уходе за пределы сансары к нирване, но в данном случае, поскольку речь идёт об абсолютной высшей мудрости, подразумевается полное превосхождение и сансары, и нирваны. Она запредельна всяким концепциям, в том числе представлению о сансаре и нирване. Это абсолютная истина, превосходящая все мысли, все обыденные представления. Она «сама по себе является миром и покоем». Когда мы распознаём подлинную природу своего ума, самопроявленную высшую мудрость, то видим, что она свободна от четырёх крайностей: существования, несуществования, того и другого, и ни того, ни другого. Тогда мы видим самую сущность ума. Эта сущность по своей природе исполнена покоя. Она есть мир и покой.

«Ты сам являешься её отцом». Каким образом возникает эта высшая мудрость? Она возникает из нас самих. Она не приходит из какого-то другого места, мы не получаем её от кого-то ещё. Если, к примеру, взять ребёнка, то человек, от которого происходит этот ребёнок, называется его отцом. Подобным же образом, поскольку самопроявленная высшая мудрость происходит из нас самих, говорится, что мы являемся отцом этой мудрости.

Чрезвычайно трудно обрести эту самопроявленную высшую мудрость. Во время четвёртого посвящения Гуру говорит о том, что не может дать нам её, но что она должна сама возникнуть в нашем уме. Мы сами должны постичь природу своего ума, другой не может сделать этого за нас.

Согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для Учеников, реализация – это не что-то такое, что происходит внезапно. Рождение самопроявленной высшей мудрости в уме опирается на последовательное очищение тремя предшествующими посвящениями, то есть на порождение внутреннего жара, йогу ветра и в особенности – на блаженство третьего посвящения, сущность которого есть движение элементов в теле. То есть это последовательный процесс, результат которого опирается на предшествующие достижения в практике.

Во время третьего посвящения, когда в медитации возникает четыре блаженства, ум испытывает переживание этих блаженств. И происходит так, что переживание и испытывающий его ум сливаются воедино, так что уже нельзя разделить это единое на ум, блаженство и переживание блаженства. К примеру, если мы откроем окно в зале, то воздух в нём станет неразделен с тем воздухом, который на улице, и мы не сможем отличить один от другого. Подобным же образом и переживающий ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством, и проявляется высшая мудрость.

Дальнейшее объяснение следует учению о подлинной природе ума согласно трём тантрам. «Хотя я, как и божества мандалы тела, являюсь видимым, всё же я не обладаю собственной природой и подобен миражу». Мы пребываем в форме Хеваджры с супругой, в нашем теле – сто семьдесят девять божеств мандалы тела. Этот образ мы созерцаем в медитации, и если она достаточно устойчива, то мы действительно видим его. Но хотя мы и видим этих божеств, они не обладают подлинной природой, поскольку по своей сути пусты. Они подобны отражению в зеркале – присутствуют, но не обладают подлинной природой, не обладают присущим самобытием. Такую проявленность, не обладающую собственной природой, мы и называем нирманакаей.

«Великое блаженство, возникающее из соединения с мудрой и потока ума…» – это то, что порождается третьим посвящением, мы на этом уже останавливались. Имеется ум, который испытывает четыре блаженства в силу соединения с мудрой или визуализации плавления и стекания бодхичитты, и этот ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством. Такое переживание великого блаженства и есть самбхогакая Будды – аспект великого блаженства просветлённого.

«Хотя формы, боги и блаженства…» Хотя есть формы и движения, такие как мудры, и хотя мы созерцаем в теле различных божеств и себя в форме Хеваджры, хотя мы переживаем проявление в медитации четырёх блаженств, но если мы рассмотрим всё это с точки зрения абсолютной истины – если попытаемся обнаружить, откуда это возникает, где пребывает и куда уходит, – то мы ничего не сможем найти, поскольку всё это, в действительности, есть порождения нашего собственного ума. Это самопроявленная высшая мудрость. Она ниоткуда не берётся, нигде не пребывает и никуда не уходит. Тщательно проанализировав это с точки зрения абсолютной истины, мы не сможем найти ни одного из трёх аспектов. А поскольку их невозможно найти, значит подлинная природа ума совершенно запредельна умопорождённым крайностям. Она пуста от какой бы то ни было собственной природы. Такова великая пустота дахрмакаи.

...Вспомним: во время посвящения сосуда мы получали посвящение в мандале тела Гуру. Это была медитация на каналах. Мы очищали каналы, распознавая их как различных божеств, пребывающих в теле.

Во время тайного посвящения мы получали посвящение в мандале тайной субстанции бодхичитты. Мы очищали слоги каналов, пропуская по всем каналам эту тайную субстанцию.

Во время посвящения мудрости мы получали посвящение в мандале бхаги мудры. Мы очищали элементы, циркулирующие по каналам. Мы плавили бодхичитту на макушке, и она стекала по каналам, в силу чего мы испытывали четыре радости нисхождения и четыре радости восхождения. Таким образом мы очищали элементы тела.

Согласно тексту, эти мандалы соответствуют различным телам: каналы – нирманакае, слоги каналов – самбхогакае, элементы – дхармакае.

Во время четвёртого посвящения мы получаем посвящение в мандале абсолютной бодхичитты. Абсолютная бодхичитта – это, собственно говоря, сам ум. Посвящение принимается в форме слов, указывающих на то, какова эта абсолютная истина. Это ум; абсолютная бодхичитта есть абсолютная природа самого ума. Мы достигаем этого, приводя в движение ветры тела. В теле содержатся ветры высшего нектара, которые представляют собой психическую энергию, перемещающуюся по каналам, и на этом тонком ветре движется ум. Ветры и ум совместно циркулируют в теле, и когда они циркулируют в очищенном теле (у которого очищены каналы, слоги каналов и элементы), мы можем получить опыт самопроявленной высшей мудрости примера. Это и называется получением посвящения в мандале абсолютной бодхичитты, или в мандале абсолютной реальности.

Загрязнения тела, речи и ума очищаются, и мы получаем полномочия медитировать на пути «ваджрных волн». В ходе посвящения сосуда мы превращались в Акшобхью, Амитабху и так далее; то есть медитировали на пути стадии зарождения. Когда мы созерцаем себя как божеств, это путь зарождения, или порождения. В ходе тайного посвящения мы медитировали на пути чандали – йоге ветра, посредством которой порождается внутренний жар. В ходе посвящения мудрости мы медитировали на пути дакини (посланницы), сущность которого – движение элементов (дхату, тигле) в теле. Посланница сводит воедино ум и испытываемое им блаженство. А четвёртое посвящение позволяет нам медитировать на пути ваджрных волн, что означает движение ветров и ума в теле – имеется в виду, очищенных ветров и ума, – посредством чего мы можем испытать подлинную высшую мудрость с опорой на четыре радости.

Название «ваджрные волны» происходит от того, что их колебание подобно волнам на поверхности моря. Наша задача заключается в том, чтобы устранить из ума понятийную активность. Это связано с определёнными каналами в горле: прохождение по ним ветра является основой для определённых реализаций. Вообще, существует три ваджрных волны тела, три – речи и три – ума. Это объясняется в учениях, принадлежащих к четвёртому посвящению. Посвящения со второго по четвёртое относятся к стадии завершения.

Семя плода, свабхавакаи, закладывается в поток нашего ума. Во время первого посвящения мы получали семя нирманакаи, второго – самбхогакаи, третьего – дхармакаи; а свабхавакая соединяет в себе все три. Если взять в качестве примера небо, то небесное пространство подобно дхармакае, ярко сияющая луна – самбхогакае, а её отражение в сосудах с водой – нирманакае; но если мы проанализируем их, то увидим, что по своей природе они едины, поскольку обладают одной и той же абсолютной природой. Эта нераздельность и есть свабхавакая.

Чогье Тричен Ринпоче, Комментарий на практику Шри Хеваджры

http://annutara.info/Nara/hct.htm

http://nandzed.livejournal.com/5703772.html

Сегодня годовщина Просветления махасиддхи Вирупы.

Как принято считать, Вирупа родился и вырос в южной части Индии. Он был отпрыском царской семьи. В соответствии с обычаями тех времён, его родители спросили у астролога о будущем своего сына. Тот предсказал, что наступит день, когда их сын прольёт свет на учения Будды. Поэтому ему было дано имя Серебряное Колесо, которое означало, что он испустит лучи белого или серебряного света, которыми осветит Колесо Дхармы. Чрезвычайно воодушевлённые этим предсказанием, родители отдали его в монастырь Сомпур на севере Бенгалии (сегодняшний Бангладеш). Он проучился там до тех пор, пока его учитель не умер. Далее он отправился в университет Наланда, который в те времена был одним из крупнейших образовательных учреждений. (Сейчас на этом месте располагается штат Бихар, а в древности там было королевство Магадха). В Наланде Вирупа учился и принял полное монашеское посвящение от её настоятеля, Дхармамитры. Став монахом, Вирупа получил имя Дхармапала.

На внешнем уровне монастырские учения строго ограничивались уровнем Сутры, то есть касались буддийских сутр и буддийской философии. Дхармапала, разумеется, тоже участвовал в изучении сутр; но это было днём, а ночи он посвящал эзотерическим учениям, на которые и делал основной упор. Незадолго до своей смерти Дхармамитра объявил Дхармапалу своим преемником. После его кончины Дхармапале пришлось взвалить на себя ответственность за проведение всех занятий, которые до того вёл учитель, – и это помимо собственных дневных дел! Поскольку днём у него из-за этого практически не оставалось времени на практику, то тантрой он занимался по ночам. Он учил днём, выполнял эзотерические практики Ваджраяны ночью, и так в течение двенадцати лет. В жизнеописании говорится, что основными у него в то время были практики Чакрасамвары и Хеваджры. Вот такую жизнь Дхармапала вёл, пока ему не исполнилось семьдесят.

Естественно, что Дхармапала ожидал увидеть какие-нибудь знаки достижения. Однако здоровье его с возрастом всё больше портилось, реализация никак не наступала, и разочарование всё сильнее овладевало им. Он был угнетён обилием обременительных обязанностей и тем, что его физическое состояние становилось всё хуже. Ему стали сниться беспокойные сны. Как-то ему приснилось, что чудовищный пожар поглощает нижнюю часть долины, в которой он живёт, а с верхней части стремительно подступает наводнение. Дхармапала оказался меж двух противоборствующих стихий и не мог выбраться. Он чувствовал, как на голову ему сыпятся градины. Он видел сосульки. Он видел Гуру, идамов, божеств и других друзей в Дхарме перевёрнутыми вниз головой. У них были отсечены лица, глаза их выпали из орбит. Кровь сочилась отовсюду.

После стольких лет искренней практики подобные сны, особенно в сочетании с физическим упадком, вызывали у Дхармапалы сильную тревогу. Он начал подозревать, что в этой жизни у него вообще не было кармической связи с эзотерическими учениями. Он подумал, что, может быть, будет лучше, если он покончит со всем этим и сосредоточится наконец на учениях базового уровня. Итак, в двадцать седьмой день четвёртого лунного месяца, встав рано утром, Дхармапала принял решение раз и навсегда порвать с практикой Ваджраяны, взял свою малу и выбросил её в отхожее место.

Дхармапала не смог понять, что его кошмарный сон не был обычным сном. Как правило, сны возникают из желаний и страхов, порождённых присущими нам склонностями. Но в данном случае сон касался тотальной трансформации грубого и тонкого тела. Когда в силу реализации открываются определённые энергетические каналы и чакры, то возникают феномены, которые очень легко понять неправильно, если вы не получали подробных наставлений о том, чего вам следует ожидать. Как раз в такую ситуацию и попал Дхармапала.

...В учениях Ламдрэ объясняется, что каждая сильная эмоциональная реакция приводит к порождению грубой внутренней энергии. В результате у нас возникают переживания, которые мы затем экстернализируем и принимаем за чистую монету. Но на самом деле мы просто проецируем. ...Сорванные лица Гуру и идамов были символами медитативных переживаний, соответствующих трём последовательным стадиям растворения элементов тела. Дхармапала увидел своих учителей истекающими кровью и с разорванными лицами, потому что привязанность к ним на самом деле его ранила. Ему нужно было осознать, что привязанность к учителям ничем не отличается от любой другой захваченности. Разорванные лица учителей и то, что они были подвешены вниз головой, на самом деле означало, что Дхармапале необходимо отпустить их. Даже за объект очень сильной преданности нельзя цепляться вечно.

Далее Дхармапале явилась Ваджрайогини и объяснила его ошибку, а получение посвящений непосредственно от Ваджра Найратмьи было свидетельством полноводности потока посвящения. Достижение шести бхуми в течение шести ночей подтвердило, что линия, в которой Дхармапалой было получено благословение, не прерывалась, то есть была живой традицией. А вот слишком позднее и неверно истолкованное Дхармапалой появление физических знаков показало, что сущностных наставлений он не получал. Наставления, которые даются ученикам, часто бывают неполными, и там всегда уйма недоговорок. Если человек не является реализованным практиком, без исчерпывающей информации он не сможет далеко продвинуться. Но некоторые наставления лучше хранить в тайне. По мере накопления опыта практики, ученик сам сможет дополнить мозаику недостающими деталями.

Дхармапала обрёл уверенность, порождённую преданностью. Он был вполне удовлетворён. Он стал вместилищем всех четырёх учений линии "передачи шёпотом на ухо" (карнатантра). Но теперь ему нужно было обеспечить секретность их передачи. Дхармапала был настоятелем Наланды, он давно уже был известен как великий учитель, и люди издалека стекались к нему, чтобы получить учение. Но тут он оказался в трудной ситуации: передачу, которую он теперь имел право давать, можно было дать только одному ученику и только с соблюдением строжайшей тайны. Перед Дхармапалой встала серьёзная проблема: он не знал, как поделиться достигнутым.

Чтобы отблагодарить Гуру и идамов, Дхармапала подготовил великое пиршество. Для проведения такой церемонии, помимо всего прочего, нужно немного мяса и вина. Заметив эти субстанции, монахи Наланды начали тревожиться. Они недоумевали, отчего их настоятель, всегда отличавшийся благочестием, ни с того ни с сего стал открыто потворствовать своим желаниям, устраивая церемонию с употреблением вина и мяса. В одну из ночей несколько монахов попытались из-за двери подсмотреть, чем занимается их настоятель. Сообразно нравственной чистоте и другим качествам ума, одни увидели его окружённым пятнадцатью женщинами, другие – восемью, а остальные увидели вокруг настоятеля светильники – восемь или пятнадцать. Рассказы этих монахов послужили причиной оживлённых дискуссий в монастыре.

Когда Дхармапала осознал, что его поведение вызывает множество подозрений у монахов, то принял решение покинуть пост настоятеля. Дхармапала устроил общее собрание и объявил монахам о своей греховности. Он сказал, что ему лучше будет уйти, чтобы не рисковать репутацией Наланды и не подрывать веру людей в учение в целом. Потом он снял свои монашеские одежды и отложил патру. Он поднёс эти вещи Буддам и произнёс: "Я – Вирупа", – то есть "Я – бесстыдный" или "Я – тот, кто не имеет формы". (Слово рупа означает форму, а приставка ви – "без" или "чистый от".) Сделав так, он украсил себя цветами и листьями, которые взял у местной цветочницы, но одежды никакой надевать не стал. Он набил себе рот редиской, ещё немного редиски положил себе подмышки и бегал в таком виде с криками: "Я грешник! Грешник!" Его стали часто видеть в тавернах, где он пил вино и домашнее рисовое пиво.

...О Вирупе стали повсюду говорить как о великом чудотворце. Лодочник, который отверг его просьбу о переправе, сам явился к нему и попросился в ученики. Его звали Домби Херука, и ему предстояло стать одним из двух главных учеников Вирупы. Некоторое время спустя Вирупа покинул его, сказав: "Мне нужно отправиться на юг Индии, поскольку там многие приносят в жертву животных, и я должен положить этому конец". По пути он остановился в таверне и стал в огромных количествах поглощать там пиво. Когда хозяйка попросила его заплатить, то он ответил ей, что сперва она должна принести ему всё, что он пожелает выпить, а уж потом он заплатит ей причитающееся. Он пил, пока в таверне не закончилось пиво. Пытаясь утолить жажду Вирупы, хозяйка опустошила запасы восьмидесяти других таверн города, но йогин продолжал требовать ещё пива. В конце концов женщина сказала: "Давай договоримся о времени, по истечении которого ты всё-таки мне заплатишь". Вирупа согласился.

Часов в те времена, разумеется, ещё не было. Вирупа прочертил линию на земле и пообещал, что заплатит, когда тень дома дойдёт до этой линии. Шло время; солнце никуда не двигалось. Вирупа остановил его! И так он удерживал солнце в течение трёх дней, преспокойно продолжая пить. Люди потеряли счёт времени; они падали от усталости, потому что не спали все эти три дня. Об этом чуде много говорили. Узнав о происходящем, местный царь попросил Вирупу отпустить солнце, взамен пообещав заплатить за всё выпитое им пиво.

...Говорится, что в конце концов Вирупа вошёл в глубокую медитацию и пребывал в ней, выполняя мудру удержания солнца. Затем он принял позу держащего философский камень, медитировал в этой позе и обратился в каменную статую. Вокруг него выстроили храм, и люди толпами приходили туда и приносили слитки обычных металлов, чтобы те превратились в золото. Когда сменилось два или три поколения, нашёлся царь, который захотел быть единственным человеком, получающим золото от статуи Вирупы. Он приказал одному из своих слуг отсечь у статуи руку и принести её к нему во дворец. Но царскому посланцу не удалось повредить статую: едва он коснулся её, как тут же упал замертво. Считается, что храм этот до сих пор стоит в Гуджарате, хотя теперь уже никто не помнит, что он был посвящён Вирупе. Но говорят, что даже сейчас люди с чистым видением могут узреть Вирупу, если будут определённым образом молиться об этом.

С той статуей Вирупы связана ещё одна удивительная вещь. Говорится, что если кто-либо с верой кланяется этой статуе и подносит ей цветы, то после этого, сколько бы ему ни было лет и какого бы он ни был роста, он сможет дотянуться до коленей изваяния. И если человек действительно полон веры, то его заветное желание незамедлительно осуществится. Сказано также, что перед статуей находится капала, которая никогда не переполнится, вливай в неё хоть сотни вёдер вина. За этой капалой присматривает молчаливый мальчик, который является проявлением Ваджрапани. Между Вирупой и Ваджрапани существует особая связь: Вирупа полностью реализовал силу просветлённого бесстрашия, а Ваджрапани – это как раз Будда силы. Есть и ещё одна эманация Ваджрапани, которую можно увидеть перед этой статуей. Иногда она выглядит как прокажённая девушка, иногда – как немая. Эти двое – мистические спутники Вирупы, и если верить традиции, то люди видят их повсюду, куда приходит он сам.

Говорится, что Вирупа не умер. В последующие века он множество раз являлся практикующим Ламдрэ.

Лама Чодак Ютхог, "Ламдрэ: Заря просветления"

Главная комбинация

Земля-огонь - "Сжигание". Приносит страдание. В этот период создаются условия для военных действий, нанесения поражения врагам, раздоров, скандалов.

Большая комбинация

25 "Истощение". Забирает и людей, и имущество.



Особая комбинация

Сегодня нет особых комбинаций.

Лунное созвездие

(23) Имеет великий элемент "земля". В этот день хорошо закладывать фундамент для дворца и дома, рыть яму, ставить закваску, отправляться в дорогу. Воспрещается кроить одежду, брить волосы, исполнять обряд невестки.


День недели

Воскресенье - день Солнца. Проявляет свою силу днем, на убывающей Луне и если Солнце находится в созвездии Льва.

Благоприятно: возводить на трон, строить дворец, заниматься государственными делами, встречаться с высокопоставленными людьми, делать огненные подношения, изготовлять лекарственные составы, делать омовение, посвящение, становиться монахом, сажать деревья, изготовлять оружие, устанавливать очаг, водружать знамя, сеять зерновые, делать ритуал отбрасывания препятствий, родить сына, скакать на лошади, усмирять лошадей и коров, делать ритуал притягивания процветания, устраивать праздники и представления, давать имя Царю, строить дамбу, плотину, изготовлять предметы из золота, кости, дерева или кожи, посещать горный монастырь, ходить в лес, воскуривать благовония, устраивать молебен, обращаться с просьбой к божествам, подавать прошение, делать поклоны и простирания, получать наставления, дарить людям счастье и совершать добродетельные поступки. В этот период создаются условия для воровства и грабежа.

Неблагоприятно: давать клятву, проводить поминки, похороны, выносить тело, освобождать преступников из тюрьмы, говорить грубые слова, заключать мирные соглашения, ставить диагноз, делать кровопускание или прижигание, строить храм, закладывать фундамент, стричь волосы и ногти, шить и надевать новую одежду, играть свадьбу, начинать семейную жизнь, строить городскую стену, подавлять вампиров, пахать поле, копать пруд, колодец или арык, делить землю, сажать цветы, делать ритуал освящения, переезжать на новое место, усмирять быка, устраивать кладовую, расставаться с вещами, ссориться, ругаться или осуждать, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.


Лунный день

Двадцать третий

Хорош для отправления в дорогу, освящения храмов и других объектов почитания, для общегородских и административных дел.


Животный признак дня

"ЛОШАДЬ"

Благоприятно: собирать тайный совет, обращаться с просьбой к верховным божествам, состязаться в ловкости и силе, праздники, представления, надевать украшения, искать дружбу, возводить на трон, давать клятву.

Неблагоприятно: строить дом, покрывать крышу, изготовлять оружие, похороны, споры, драки, выносить приговор, высказывать свое намерение, постригать гриву, усмирять лошадь, устраивать скачки, вызывать дождь, покупать или продавать лошадь, играть свадьбу.


Парка дня

"ЛИ"

Благоприятно: плавить металл, месить глину, изготавливать изделия из железа и глины, огненный ритуал "Хом", азартные игры, держать пари, подносит жертвенную пищу духам предков.
Неблагоприятно: резать мясо, похороны, свадьба, воровать, грабить, приходить к согласию, искать дружбу и взаимопонимание


Мева дня

"ПЯТЕРКА ЖЕЛТАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к "Гьял по" (духам умерших правителей), строить храм, устанавливать алтарь, ритуал освещения, становиться монахом, давать Учение.

Неблагоприятно: копать землю, устраивать праздники, представления, купать собаку.


Местоположение Ла

у мужчин: в тазобедренном суставе (берцовая впадина) правой ноги
у женщин: в тазобедренном суставе (берцовая впадина) левой ноги
у животных: в языке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с юго-запада на северо-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


Наги

Сегодня "Наги" выходят из своих мест обитания (родников, озер, деревьев, долин и т.п.) в наш мир. Это время благоприятно для подношения "Нагам", ритуалов вызывания дождя и других мирных ритуалов, связанных с "Нагами".


Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-западе и движутся на юго-восток. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


Дракон

Сегодня в полдень "Дракон" движется с северо-запада на юго-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


Черная демоница Земли

Сегодня перед рассветом в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/5703678.html

Интеллект - это просто театр теней. Тени вещей - это не то же самое, что и вещи. Нужно практиковать, чтобы было что сравнивать в своём потоке ума, а не строить догадки о происходящем в потоке ума того, с кем вы даже не знакомы. Как вы можете говорить о неправильности или недостаточности, неполноте воззрения шайвов? Потому что это сказал лама, такой же политик, как и те самые шайвы?

И второе, более важное. Начинать сравнивать нужно на уровне воззрения. Если не очень хорошо разбираться в предмете или если спорщики слишком грубы в определениях, буддизм всякий раз будет напоминать уклонение в крайность нигилизма, а индуизм - в крайность этернализма. При этом буддисты, например, до сих пор имеют дичайшие слепые пятна, как только их просят отнестись как-то к материальности мысли как энергии-праны, хотя совершенно нигилистический толк в этом не мешает им практически гонять эти праны за-ради просветления. Азиатская хитрость и изворотливость)). Самый смешной аргумент привёл мне как-то один ваджрный брат - что в Абхидхарме нет такого термина, как "энергия". Типа нет термина - нет явления? Вообще, излишняя упёртость в слова противоречит одному из заветов Будды Шакьямуни - следовать не букве, а смыслу. А он не в слове, а за ним. Да мало ли чего нет в Абхидхарме (хоть она и "абхи")! По сути, избегая положительных определений существования, многие буддисты на этой основе ухитряются ещё и обвинять всех остальных в мирском воззрении, хотя вся их апофатика есть просто оборотная сторона той же монеты, которую они объявляют фальшивой.

Это одна и та же монета, смотришь ты на мир и освобождение со стороны пустоты или же со стороны многообразия сущего. Нельзя освободиться от материи, не имея дела с материей. А утверждение об абсолютном превосходстве над любым бытиём недоказуемо по самой своей сути. Истина не то, что можно доказать, а то, что нельзя преодолеть. Если ты стремишься доказать истину, надо стать больше её самой, а это вряд ли... Нельзя ею владеть, можно только стать ею, проявить её в себе. В стремлении непременно доказать, настоять на своём легко проявляется эго. А у буддистов оно такое же, как и у хинду.

Избегая положительных определений просветлённого бытия, буддисты ваджраяны прекрасно знают о существовании множества вполне положительных степеней реализации. И что на самом деле до состояния Будды, такого, как Шакьямуни, их замечательным ламам - как до Луны пешком. И что при всём при этом Рупакая Будды материальна и потому временна. Это вам скажет, если припрёте его к стенке, любой лама. Тело Будды временно. Просто это время несколько иной мерности, мало имеющей конкретной связи с состоянием людей и вообще шести лок.

Застрять легко на любом пути. Это не значит, что он хуже того, по которому вы не пошли. Выбор пути вообще не гарантирует его прохождения - в обозримой исторической перспективе, по крайней мере)). Истина вообще не даёт гарантий. Истина даёт освобождение, в том числе - от желаний и необходимости гарантий. А в страстном поиске "верного воззрения" у тех же буддистов часто сквозит надежда опоры и страх ошибки. Это совершенно мирское и не имеет отношения к Дхарме. Оно рождено цеплянием, а значит отсутствием истинного воззрения, как говорится в тантре Хеваджры. Вот весь корень проблемы.

http://nandzed.livejournal.com/5703387.html

http://nandzed.livejournal.com/5703013.html

Вопрос ученика: Остаётся ли учение актуальным? Возможно, исторические и культурные обстоятельства требуют в нём изменений?

Чогьям Трунгпа: Учение остаётся актуальным, потому что оно основано на отношении к заблуждению. Наше заблуждение остаётся актуальным, иначе оно бы нас не беспокоило. Его осознание также остаётся актуальным, поскольку заблуждение заставляет нас задавать вопросы и постоянно подталкивает к пробуждению. Осознание заблуждения – это учение, а значит, оно – вечно живая ситуация, постоянно проживаемая и всегда актуальная.

http://nandzed.livejournal.com/5702839.html

Беседа Кябдже Дуджома Ринпоче в центре Дхармы Калимпонга во время дарования передачи цикла учений кама из традиции нингма (декабрь 1962 г.)

Дорогие друзья в Дхарме, я хотел бы рассказать вам о краткой истории и главных особенностях цикла учений кама из традиции нингма. Эти учения относятся к длинной линии устной передачи. Недавно мне задали вопрос: учения кама и учения кагью — это одно и то же? Это вовсе не так. Термины ньингма и сарма, то есть "старые" и "новые", используются по отношению к ранним и поздним переводам святой Дхармы, и только в тибетском буддизме.

Учение Будды впервые распространилось в Тибете во время правления царя Трисонга Дэуцена и его сыновей. В тот период великий индийский пандита и настоятель Шантаракшита, великий ачарья Падмасамбхава, великий пандита Вималамитра и другие, а также переводчики Вайрочана, Кава Палцег, Чокро Луй Гялцен, Ма Ринчен Чог, Ньяг Джняна Кумара и остальные — в общей сложности сотня пандит и переводчиков — собрались вместе и перевели множество текстов как Сутры, так и Тантры. Эти тексты, которые были окончательно проверены и утверждены путем толкования, изучения, медитации и практики, стали называться традицией нингма, или "старыми переводами".
Впоследствии Лангдарма подверг эти учения гонениям, и Тибет перестал быть страной Дхармы. Однако в западной провинции Нгари царский род сохранился, и во времена правления царя–ламы Еше О и его брата работа по переводу буддийских текстов возобновилась стараниями Ринчена Сангпо и других. Все переводы, выполненные тогда и в более позднее время, называются сарма — "новые переводы".

В наше время иногда можно услышать, что в школе нингма нет учений Сутры, а в школах сарма нет учений Тантры. Те, кто так говорит, невежественны и ничего не знают о Дхарме. И нингма, и сарма обладают полным путем, объемлющим Сутру и Тантру. Совсем недавно можно было услышать, как кое-кто из "знатоков" злонамеренно утверждал, что учения нингма не имеют достоверного первоисточника. Якобы ко временам Лангдармы Дхарма пришла в полный упадок, а учения кама и тэрма в их современном виде представляют собой всего лишь наши собственные фабрикации. В результате некоторые не слишком знающие и недалекие люди были введены в заблуждение и решили, что такие слухи могут быть верными. Однако на самом деле всё обстоит совсем не так.
Когда Лангдарма попытался уничтожить учения, он полностью запретил монашество. Однако он ничего не смог поделать с практикующими Тантру мирянами, потому что боялся силы великого йогина Нубчена Сангье Еше. Йогинов также защищало то, что у них не было таких внешних отличий, как у членов монашеской сангхи, а потому никто не мог знать, что они являются носителями Дхармы, хранящими ее в своем уме. Вот как получилось, что одетые в белое миряне–тантрики полностью сохранили тексты и Сутры, и Тантры, поддерживая содержащиеся в них учения толкованием, изучением, медитацией и практикой. Именно так им удалось сохранить живую традицию Тайной Мантры. По их милости эти учения, подобные исполняющей желания драгоценности, существуют и поныне; их можно получить и практиковать.

Когда Лангдарма занимался уничтожением Дхармы, три ученика великого настоятеля Шантаракшиты: Мар, Йо и Цанг — бежали на восток, в Кхам. Именно они после смерти Лангдармы посвятили в монашеский сан Лачена Гонгпу Рабсела и еще десять человек из провинций У и Цанг. Это знаменовало начало периода позднего распространения Дхармы в Тибете. Вскоре появился великий переводчик Ринчен Сангпо, а за ним — и все другие переводчики сарма, новой традиции. Постепенно распространились кадам, сакья, кагью и другие линии передачи. Вслед за появлением кадам, Дже Цонгкапа основал традицию риво гандэну или гелуг. Начиная со второй половины периода правления ламы–царя Еше О, стала возникать линия тэртонов, или открывателей учений–кладов, ньингма.

Наши учения ньингма можно подразделить на учения кама, или учения длинной устной линии передачи, и учения тэрма, учения–клады, или учения короткой линии передачи. Кама объединяет учения, которые непрерывно передавались из уст в уши, от Самантабхадры и до наших нынешних коренных учителей. Главные учения в этом цикле — это тантра маха–йоги "Волшебная сеть", тантра ану–йоги "Собрание" и учения ати–йоги, которые соответствуют тантрам, комментариям к ним и глубинным наставлениям. Печатный канон тантр ньингма содержит более 440 различных текстов. Существует огромное число других тантр, которые не входят в это печатное собрание.

Кроме того, Гуру Ринпоче по своей доброте оставил помощь учению и существам, живущим в дурные времена последующих веков упадка. В снежных горах, скалах и озерах он спрятал замечательные сокровища учений, а также драгоценности и вещества самаи. С течением времени, когда наступит нужный момент, открыватели тэрма — воплощения достигших свершения учеников Гуру Ринпоче — обнаруживают эти клады и распространяют содержащиеся в них учения. Эти учения–тэрма представляют собой то, что мы называем короткой линией передачи. Их главное содержание — садханы восьми великих херук, учение Лама гонгду и садханы Ваджракилаи. Всё это различные практики стадий зарождения и завершения, йогических действий, ритуалы и глубинные наставления. До настоящего времени появились сотни великих тэртонов, а также более тысячи менее знаменитых.

Если взять уровень Сутры, то в цикле кама содержатся учения о пратимокше и бодхичитте. На уровне Тантры в нем содержатся учения крия-, упа- и йога–тантр. Однако, главное содержание— это высшие Тантры, которые в системе ньингма подразделяются на три внутренние. Как уже говорилось, первая из них — это маха–йога (другими словами, раздел Тантры), в которую входит общая тантра под заглавием "Волшебная сеть" и т. д., а также различные мандалы, связанные с конкретными тантрами просветленных тела, речи, ума, качеств и деяний. Вторая — ануйога (то есть раздел эзотерических учений Тантры) с мандалой "Объединенного собрания", связанной с девятью постепенными колесницами. Третья — ати–йога (то есть раздел глубоких наставлений). Ати–йога подразделяется на а) внешний цикл ума, состоящий из восемнадцати тантр; б) внутренний цикл пространства, состоящий из тантры "Ваджрный мост" и других тантр; и в) тайный цикл, состоящий из семнадцати тантр и многих других текстов.

Изучение истории школы ньингма свидетельствует, что учения кама составляют самую основу этой традиции, какой она была при первом распространении ее в Тибете, и показывает величие держателей ее линии преемственности. Традиция "Волшебной сети", то есть Гухьягарбха–тантры, и т. д., а также комментарии и наставления по практике этих учений хранились до нашего времени в полной чистоте в большинстве монастырей ньингма. Это Дорджедраг и Миндролинг в Центральном Тибете, Катог и Пал–юл в Нижнем Кхаме и Шечен и Дзогчен в среднем регионе.

Однако в наши дни полчища варваров, распаляемых ужасными, пагубными помыслами, напали и уничтожили учения, монастыри и сангху, которая поддерживала Дхарму как в Центральном Тибете, так и в Кхаме. Враги не щадили ни одного текста. Нас постигло жуткое бедствие. Тем не менее, несмотря на то что в Тибете шли бои, я приложил все усилия, чтобы вывезти в Индию все книги, которые были у меня в Пэмако.

Шадэу Трулшиг Ринпоче часто говорил мне, что хочет получить объяснение и передачу всех посвящений и передач учений кама. Недавно он ценой великих физических усилий прибыл сюда из Солу–Кумбу, принеся дары, чтобы повторить свою просьбу. Так что даже и ныне возможно учить и давать посвящения и передачи длинной линии кама. Это показывает, что и в наши темные времена нет угрозы неминуемой гибели наших учений. И этому мы можем порадоваться.

Давным–давно, когда мне было двадцать лет, я получил в монастыре Миндролинг много посвящений, наставлений и передач из этого цикла учений кама, а также садханы восьми великих херук, Лама гонгду и т. д. Одновременно со мной всё это получали многие ламы и тулку, и главными преемниками среди них были два сына линии Миндролинга: Минлинг Кен Ринпоче Кенце Норбу и Минлинг Чунг Ринпоче Наванг Чодраг. Однако великий настоятель и ваджрадхара не раз говорил, обращаясь именно ко мне: "Я даю тебе посвящения, передачи и наставления самых важных учений кама и тэрма. Теперь твоя задача — поддерживать учение нингма. Ты должен беречь и хранить книги кама и тэрма. Ты должен передавать и распространять эти учения, никогда не упуская такой возможности". Теперь, когда я обдумываю его слова, я понимаю, что они были пророческими.
А когда я получал "Драгоценную сокровищницу тэрма" от Дже Пугтрула Ринпоче, он сказал мне шутливо: "Из всех учеников двух Джамгонов — Джамьянга Кенце Вангпо и Джамгона Конгтрула Лодро Тае— один только я давал "Драгоценную сокровищницу тэрма" целых пять раз. Но ты передашь ее десять раз". Помню, как я недоумевал, как такое может быть? Но теперь понимаю, что его слова были предвидением, потому что, хотя я заранее вовсе не думал этого делать, на самом деле мне уже пришлось давать эту передачу девять раз.

У меня, вашего старика–отца, вовсе нет никаких достоинств, кроме одного. Мои коренные учителя, мудрецы и сиддхи, были самим Падмасамбхавой во плоти. Я никогда не сделал ничего, что не оправдало бы их надежд, ничего, что было бы не очень уместно, а тем более ничего, что шло бы вразрез с их желаниями. Это мое главное достижение: моя самая не нарушена. И я признаюсь, что, принадлежа к столь чистой линии, я действительно доволен собой! Довольно необычно в наше время, не так ли?

Среди примерно двух тысяч человек, ныне получивших эти посвящения и передачи, есть тридцать семь тулку и около шестидесяти кенпо, ученых и учителей. Большинство — члены монашеской и тантрийской сангхи, практики Дхармы. Приблизительно четверть этого собрания составляют миряне и мирянки. В прошлом не было принято открыто давать глубокие посвящения Тайной Мантры большому числу людей. Их даровали только тем, кто обязательно бы их практиковал и был способен соблюдать самаю.

Говорят, что Виная должна учитывать обычаи страны, в которой ее предполагается соблюдать, и я собираюсь действовать в соответствии с тем же самым принципом. В наше время даже детям нравится получать посвящения, и никому не понравится, если им в этом откажут. Тем не менее, если людей спрашивают, смогут они выполнять практику или нет, и они отвечают утвердительно, хотя на самом деле это не так, самая будет нарушена. Это будет падением и для меня самого, и для других. С другой стороны, люди с неверными взглядами не придут получать посвящения, даже если их пригласить. Следовательно, я должен рассматривать всех присутствующих на учении как верных учеников, и я буду даровать им посвящения. Обычно говорится, например в Чандрапрадипа–сутре, что ум каждого без исключения существа наделен сугатагарбхой. Раз это так, никто не может быть не годным для получения посвящения сосудом. Ко всем следует относиться в духе бодхичитты. Разумеется, люди, лишенные понимания, от природы отрезаны от этих искусных методов, поскольку эти методы "сами хранят свою тайну". Имея это в виду, я думаю, что Тайной Мантре не будет урона, если ее передавать большому числу самых разных людей.

Что касается самого посвящения, то необходимо ясно понимать каждое слово и четко мысленно видеть всё, что нужно визуализировать и о чем медитировать. Если это не так, и человек не понимает, что происходит, то нельзя сказать, что вследствие одного лишь прикосновения головой к предметам посвящения или вкушения воды из сосуда произойдет созревание ума. Тем не менее, корень Тайной Мантры — чистое восприятие. Если у вас есть чистое восприятие и свободная от сомнений преданность, если вы способны видеть в своем учителе истинное проявление главного божества мандалы, а в веществах, используемых при посвящении, — благословленную им чистую амриту, то считается, что достаточно лишь взглянуть на мандалу Тайной Мантры или просто услышать имя божества–йидама, как вы обретаете безмерные блага. В таких случаях можно быть уверенным, что вам передано благословение посвящения.

Получив посвящение, очень важно соблюдать самаю. Это всё равно что запустить змею в бамбуковую трубку. Змея может двигаться или вверх, или вниз — для нее нет бокового выхода где-то посредине. Другими словами, если вы не нарушаете самаю, то отправитесь прямо в миры будд, а если нарушите — отправитесь прямо в миры ада. Очень важно должным образом оценивать важность соблюдения самаи и претворения учений в практику. Это необходимо для вашей же пользы. Есть много самай, которые нужно соблюдать, и много учений, которые нужно практиковать. Необходимо знать, как соблюдать их все, объединяя в одну сущность.

Для последователей Дхармы нет большей ошибки, чем неправильная практика. Намерения и практика никогда не должны расходиться. Это самое главное. Не нужно лицемерить. Недостаточно лишь изрекать словесные формулы, вроде "Принимаю прибежище, принимаю прибежище" и "существа страдают. Ах, как печально!", и в то же время совершенно двулично преследовать эгоистичные цели, пренебрегая такими вещами, как вера, самая и кармический закон причины и следствия.

Подлинная Дхарма Будды не есть нечто постороннее для вашего ума. Она пребывает внутри. Вот почему Будда сказал: Откажись от всех дурных дел, Усердно твори добро, Полностью овладей своим умом — Вот учение Будды.

Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу. Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого — один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение. Все восемьдесят четыре тысячи учений Будды имеют своей целью только одно — обуздать ум. Если нам удастся заставить свой ум повиноваться, всё обычное восприятие и привязанности сами собой растворятся и проявится "бесконечная чистота" всех явлений. Тем самым самаи Тайной Мантры обретают полноту и совершенство.

Обуздание ума естественным образом приводит к развитию добросердечия. Именно его мы подразумеваем под прекрасным словом бодхичитта. Кроме того, самаи Тайной Мантры касаются не действий тела и речи (что является особой прерогативой Винаи), а ума. И эти самаи могут быть нарушены в одно мгновение. Например, испытав сильную ненависть к одному из своих братьев в Дхарме, вы совершаете то, что в Ваджраяне считается третьим коренным падением. Если вы действительно презираете небуддийскую религию (не говоря уже о других буддийских системах учений), то совершаете шестое падение. Необходимо восстановить свою самаю, как только она была нарушена. Чем дольше вы это откладываете, тем тяжелее будет ваша ошибка. Следовательно, если вы совершаете даже малейшее нарушение или допускаете, чтобы самая была хоть сколько-нибудь подорвана, то не оставляйте этого без внимания, но сразу же истово раскайтесь в этом.

Если вы получили посвящение какого-либо божества Трех Корней, отныне вы обязаны считать своей главной медитацией йогу, связанную с телом, речью и умом. Такова ваша самая. Конечно, у вас не получится выполнять множество практик медитации всевозможных божеств и повторять все их мантры, но, если вы созерцаете Ваджрасаттву, владыку всех мандал, вы на деле будете выполнять практику медитации всех божеств. Эту медитацию Ваджрасаттвы почитают как способ очищения всех нарушений, падений и всего неблагого. Очень важно предпринять такое усилие и повторять стослоговую мантру по крайней мере двадцать один раз в день, включая это в практику раскаяния. Итак, если вы способны извлечь сущность полученного вами посвящения, придерживаясь добродетельного образа жизни и правильно выполняя практику медитации, то именно вы и получите от этого все блага.

Взято у

Константин Поляков

http://nandzed.livejournal.com/5702542.html

Бушуев Евгений Сергеевич - «Хеваджра-тантра»: глава о посвящении. Исследование, перевод с санскрита и комментарии (2016)

http://cyberleninka.ru/article/n/hevadzhra-tantra-glava-o-posvyaschenii-issledovanie-perevod-s-sanskrita-i-kommentarii.pdf

Бушуев Евгений Сергеевич - Концепция «единого вкуса» в позднеиндийском тантрическом буддизме на материале десятой главы «Муктавали-хеваджра-паньджики» Ратнакарашанти (2015)

http://www.intelros.ru/pdf/history_of_philosofy/2015_20/126%E2%80%93138.pdf

http://nandzed.livejournal.com/5701948.html

Сегодня день, весьма подходящий для ритуалов приумножения. Посему напомню о дхарани Махалакшми (Махашри-дэви), которая входит в число 10 кратких дхарани, которые каждое утро читают в некоторых китайских монастырях Чань.

Namo buddhaya, namo dharmaya, namah

http://nandzed.livejournal.com/5701794.html

Главная комбинация

Земля-вода - "Юность". Порождает радость. Благоприятно наряжаться, надевать новую одежду, украшения, устраивать танцы, игры, развлечения, праздники, отмечать важные события, вступать в новую должность.

Большая комбинация

28 "Увеличение". Увеличение богатства и счастья.

Особая комбинация

"Сжигающий день" - все начинания будут неудачными.



Лунное созвездие

(22) Имеет великий элемент "вода". В этот день хорошо молиться богу, исполнять обряд по умножению достатка, изготавливать лекарство, вести куплю, продажу, меновую торговлю, возводить объекты поклонения, производить работы в городе, строить новый дом, кроить одежду, отправляться в дорогу, засевать поле. Отказывайтесь от перекочевки и устройства стойбища на новом месте, исполнения обряда невестки, похоронного обряда по усопшему.


День недели

Суббота - день Сатурна. Проявляет свою силу ночью, на убывающей Луне и если Сатурн находится в созвездии Водолея или Козерога.

Благоприятно: выполнять ритуал продления жизни и притягивания процветания, устанавливать очаг, брать скот и имущество, вести военные действия, строить крепость, работать в поле, сажать цветы и деревья, выполнять работу связанную с металлом, выкапывать пруд или колодец, делить землю, подавлять вампиров, водружать знамя, давать имя замку или местности, ходить к женщине, изготовлять оружие, откармливать пса, заниматься астрологией, сеять. В этот период создаются условия для захвата дома и сокровищницы, воровства, грабежа и совершения "черных" дел.

Неблагоприятно: становиться монахом, делать ритуал освящения, нарушать закон, совершать безнравственные поступки, собирать совет и проводить совещания, шить и надевать новую одежду, заниматься ремеслами, стричь ногти и волосы, мыться, делать кровопускание и прижигание, изготовлять лекарственные составы, заниматься торговлей, делать ритуал отбрасывания препятствий, пахать, жениться, отдавать скот или имущество, садиться в тюрьму, выполнять похоронные ритуалы, переезжать на новое место, играть в азартные игры, строить храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, продавать дом или землю, скакать на лошади, устраивать праздники и представления, заключать мирное соглашение, обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, захватывать трон, оказывать почести Царю и делать подношения, заниматься государственными делами, выносить приговор, ссориться с врагом, нанимать рабочих или прислугу, совершать действия направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу, особенно в восточном, западном или промежуточном направлении сторон света.


Лунный день

Двадцать второй

День хорош для обучения грамоте, астрологии, искусству и ремеслам, а также нанимать работника, отдавать на лечение, надевать украшения, производить куплю-продажу, изготовлять лекарства, рыть колодец, выполнять обряды для умножения богатства.


Животный признак дня

"ЗМЕЯ"

Благоприятно: выводить больного из дома, устраивать прием, проводы, отдавать долги, перегонять скот, ритуалы для "Нагов", вести военные действия, прилагать усилия в южном направлении, в остальных направлениях - неблагоприятно.

Неблагоприятно: рубить и перевозить деревья, похороны, свадьба, врачевание, прижигание, кровопускание, огненный ритуал "Хом", гневные поступки, делать подарки, одалживать деньги, пересчитывать поголовье скота, гневаться на царя, буддиста или бонпо, взбалтывать воду, устанавливать очаг, делить землю, возводить на трон, ритуал подавления врагов, покупать, продавать, стонать, плакать.


Парка дня

"СОН"

Благоприятно: начитывать мантры и заклинания, ритуал отбрасывания препятствий, гневные действия, усмирять сумасшедшего.

Неблагоприятно: устанавливать мельницу, принуждать к клятве, увеселительные гулянья и праздники.


Мева дня

"ЧЕТВЕРКА ЗЕЛЕНАЯ"

Благоприятно: делать лекарственные составы, дарить подарки, делать подношения "Нагам", обращаться с просьбой к божествам.

Неблагоприятно: посещать вдову, мыть волосы, впервые выносить младенца из дома.


Местоположение Ла

у мужчин: в правой почке
у женщин: в левой почке
у животных: небо

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с юго-востока на северо-запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


Наги

Сегодня "Наги" остаются в своих обителях.


Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на юго-востоке и движутся на северо-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


Дракон

Сегодня после полудня "Дракон" движется с северо-запада на юго-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


Черная демоница Земли

Сегодня после полудня и после полуночи в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/5701545.html

Тому, кто светит, приходится гореть.

Слово «яма» означает промежуток времени продолжительностью в три часа. Садхак, который может удерживать до трех часов движение праны, которое проявляется как дыхание, именно он практикует пранаяму. Все знают, что после того, как прана покидает тело, с ним еще три часа не происходят изменения. Лишь те садхаки, кто растягивает движение праны до трех часов (одной «ямы»), лишь они при помощи тела еще при жизни встречаются со смертью. Именно это и есть реальная практика пранаямы.

Когда познана красота ужасного, тогда благодаря ее прекрасному использованию познается высшая красота.

Лишь когда уже не достаточно физического прикосновения, тогда возникает чувство прикосновения к сердцу.

Физические и психологические препятствия заканчиваются в тот момент, когда человек при помощи йогической силы открывает Брахмарендру. Тогда сознание великого человека развивается во всей полноте. Именно это имеют в виду, когда говорят о раздроблении сознания при помощи пранаямы.

Бесконечная энергия, скрытая внутри атома, проявляется в момент его расщепления. Подобным образом, когда дремлющее сознание человека расщепляется при помощи пранаямы, то сознание пробуждается и проявляется во всей своей безграничности. Тот, кто смог пробудить свое сознание, совершенно свободен в выборе того, куда применить освободившуюся неограниченную энергию. Ему самому решать — создаст ли он новый мир, или разрушит мир существующий.

Каждый мужчина всю жизнь остается ребенком. А каждая женщина всегда, даже в детстве, является прежде всего матерью.

Шайлендра Шарма, "Шипы и розы"

http://nandzed.livejournal.com/5701191.html

Лекция, требующая внимательности и терпения)). Кто не готов к этому, может не рассчитывать на развлечения в качестве стимула внимания, этого здесь нет.

http://nandzed.livejournal.com/5700905.html

Как попытка интересно... Хотелось бы большей яркости и экспрессии цвета для этих зверушек.




( Читать дальше... )

http://nandzed.livejournal.com/5700790.html

Дордже Дроло

Ваджрная гордость – это чувство того, что изначальная разумность присутствует в бытии, поэтому нам необязательно старательно вырабатывать его посредством логики. Нам не нужно доказывать, что что-то происходит или не происходит.

Следующее проявление, которое принял Падмасамбхава после прихода в Тибет, это Дордже Дроло. Тибетцы не почитали чужеземное, то есть внешнее. У них не было индуистского пантеона богов. Они даже не знали слова «Брахма». У них был только ешен – аналог «абсолюта» в традиции бон . «Е» означает «изначальный»; «шен» – «родовой» или «великий друг». Придя на территорию Тибета, Буддадхарма столкнулась с совершенно иным, новым подходом.

До сих пор Падмасамбхава имел дело с представлениями индусов, брахманистов. В Тибете же он столкнулся с совершенно иными представлениями. Классическое тибетское слово «ешен» схоже по смыслу со словами «наследственный», «древний» и даже «небесный». Это слово похоже на японское слово «син» – «небеса» или китайское слово «та» – «то, что выше». Эти три термина означают нечто великое, нечто высшее. Подразумевается направленный вверх процесс, который может ассоциироваться с драконами, грозами, облаками, солнцем, луной, со звёздами и так далее. Всё это относится к высшей, более высокой, великой космической системе.

Падмасамбхаве было очень трудно справиться с этими представлениями. Их невозможно было побороть при помощи логики, поскольку мудрость традиции бон очень глубока, невероятно глубока. Если бы Падмасамбхава стал спорить с бонцами, используя логику, единственная позиция, которую он мог занять, заключалась бы в том, что земля и небо едины и что неба как такового не существует, поскольку земля и небо взаимозависимы. Но это очень шаткая логика, поскольку все знают, что есть земля и небо, горы и звёзды, солнца и луны. Вы не смогли бы спорить с этими людьми, утверждая, что нет земли, гор, солнца, луны, неба и звёзд.

Основа бонской философии очень сильна – она во многом похожа на представления об универсальной разумности мироздания, характерные для американских индейцев, синтоистов и даосов. Эти представления сами по себе чрезвычайно разумны. Но есть одна проблема. Они очень антропоцентричны. Мир создан для человеческих существ; животные – это потенциальная пища человеческих существ, а их шкуры – потенциальная одежда человеческих существ. На самом деле такому антропоцентрическому подходу не достаёт элементарного здравомыслия – он не может принять фундаментальной непрерывности сознания.

...Безумная мудрость Дордже Дроло начинает развиваться. Она невероятно могущественна. Она могущественна на бытовом уровне – вот что так раздражает. В сущности, именно в этом заключается могущество. Она обитает повсюду и действительно существует.

...Дордже Дроло прибывает в Тибет верхом на беременной тигрице. Это необычная тигрица. Она словно беременна электричеством. Она до некоторой степени ручная, но в то же время обладает потенциалом природной дикости. Дордже Дроло неизвестна логика. Для Дордже Дроло есть лишь один вид конвенциональной логики – это отношения с небом и землёй.

...Духовная сила Падмасамбхавы, выраженная в проявлении Дордже Дроло, это прямое учение, которое больше не может быть поставлено под вопрос. Она просто происходит. Интерпретациям нет места. Неуместно делать её своим прибежищем. Эта духовная энергия – настоящая бомба. Не пытайтесь исказить её – или будете мгновенно уничтожены. Но если вы действительно способны увидеть её, то всецело пребываете с ней. Она беспощадна и одновременно сострадательна, поскольку обладает всей этой энергией. Гордость пребывания в состоянии безумной мудрости колоссальна, но оно обладает и качеством любви.

Можете ли вы представить себе одновременный удар любви и ненависти? В безумной мудрости мы получаем одновременный удар сострадания и мудрости, не имея возможности проанализировать их. Нет времени на размышления, и совсем нет времени на то, чтобы разобраться, что к чему. Это есть, но в то же время этого нет. И в то же время это большая шутка.

Чогьям Трунгпа

http://nandzed.livejournal.com/5700230.html